Przesunięcie Konstantyna

Bitwa na Moście Milwijskim , Rafael , Pokoje Watykańskie. Artysta przedstawił wojska Konstantyna niosące labarum .

Przesunięcie konstantyńskie jest używane przez niektórych teologów i historyków starożytności do opisania zmian politycznych i teologicznych, które miały miejsce w IV wieku pod przywództwem cesarza Konstantyna Wielkiego . Rodney Clapp twierdzi, że zmiana lub zmiana rozpoczęła się w roku 200. Termin ten spopularyzował menonicki teolog John H. Yoder . Twierdzi, że zmiana polegała nie tylko na uwolnieniu się od prześladowań, ale na sojuszu między państwem a Kościołem, który doprowadził do pewnego rodzaju cezaropapizmu . Twierdzenie, że kiedykolwiek nastąpiła zmiana Konstantyna, zostało zakwestionowane; Peter Leithart argumentuje, że w IV wieku był „krótki, niejednoznaczny„ moment konstantyński ”, ale „nie było trwałej, epokowej„ zmiany konstantyńskiej ””.

Zmiana

Ikona przedstawiająca cesarza Konstantyna (w środku) i biskupów Pierwszego Soboru Nicejskiego trzymających Credo Nicejskie .

Konstantyn Wielki (panujący w latach 306–337) przyjął chrześcijaństwo jako swój system wierzeń po zwycięstwie w bitwie pod mostem Milvian w 312 r. W następnym roku, 313, wraz ze swoim wschodnim kolegą Licyniuszem wydał edykt mediolański . Edykt zalegalizował chrześcijaństwo wraz z innymi religiami w Cesarstwie Rzymskim . W 325 r. Pierwszy Sobór Nicejski zasygnalizował konsolidację chrześcijaństwa pod rządami ortodoksji zatwierdzonej przez Konstantyna. Chociaż nie sprawiło to, że inne grupy chrześcijańskie poza przyjętą definicją stały się nielegalne, biskupi ariańscy o sprzeciwie zostali początkowo wygnani. Ale Konstantyn przywrócił Ariusza tuż przed śmiercią herezjarchy w 336 r. I wygnał prawosławnego Atanazego z Aleksandrii w latach 335-337. W 380 r. Cesarz Teodozjusz I uczynił chrześcijaństwo oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego (patrz Kościół państwowy Cesarstwa Rzymskiego ). W 392 roku Teodozjusz uchwalił ustawę zakazującą wszelkich kultów pogańskich .

Jednak w IV wieku nie było prawdziwej jedności między kościołem a państwem: w trakcie kontrowersji ariańskich ariańscy lub pół-ariańscy cesarze wygnali czołowych biskupów trynitarnych, takich jak Atanazy (335, 339 , 356, 362, 365) , Hilary z Poitiers (356) i Grzegorz z Nyssy (374); podobnie jak czołowi teologowie ariańscy i anomejscy , tacy jak Aecjusz (fl. 350), również zostali wygnani.

Pod koniec wieku biskup Ambroży z Mediolanu kazał potężnemu cesarzowi Teodozjuszowi I (panującemu w latach 379–95) pokutować przez kilka miesięcy po masakrze w Tesalonice (390), zanim ponownie dopuścił go do Eucharystii . Z drugiej strony, zaledwie kilka lat później Chryzostom , który jako biskup Konstantynopola krytykował ekscesy dworu królewskiego, został ostatecznie wygnany (403) i zmarł (407) podczas podróży na miejsce wygnania.

Implikacje teologiczne

Krytycy wskazują na tę zmianę jako początek zjawiska znanego jako cezaropapizm . Krytycy twierdzą, że w swojej skrajnej formie chrześcijaństwo stało się religijnym uzasadnieniem sprawowania władzy oraz narzędziem ekspansji i utrzymania imperium — imperium chrześcijańskiego, znanego również jako chrześcijaństwo .

Augustyn z Hippony , który początkowo odrzucał przemoc w sprawach religijnych, później usprawiedliwiał ją teologicznie przeciwko tym, których uważał za heretyków, takich jak donatyści , którzy sami brutalnie nękali swoich przeciwników. Przed nim Atanazy wierzył, że przemoc jest usprawiedliwiona w usuwaniu herezji, które mogłyby potępić wszystkich przyszłych chrześcijan. Uważał, że wszelkie środki tłumienia ariańskich są usprawiedliwione . W 385 Pryscylian , biskup Hiszpanii, był pierwszym chrześcijaninem straconym za herezję, chociaż najwybitniejsi przywódcy kościelni odrzucili ten wyrok.

Teologowie krytyczni wobec zmiany Konstantyna również postrzegają ją jako punkt, w którym członkostwo w kościele chrześcijańskim zostało powiązane z obywatelstwem, a nie z osobistą decyzją. Amerykański teolog Stanley Hauerwas nazywa to przesunięcie fundamentem wyrażania chrześcijaństwa w dzisiejszych Stanach Zjednoczonych, które jest ściśle związane z patriotyzmem i religią obywatelską . ^{[ potrzebne źródło ]}

Zobacz też

Dalsza lektura

Timothy Barnes , Konstantyn i Euzebiusz , 1981
Theodosian Code , Henry Bettenson , red., Documents of the Christian Church, (Londyn: Oxford University Press, 1943), s. 31. patrz: http://www.fordham.edu/halsall/source/theodcodeXVI.html
Peter Brown , Powstanie zachodniego chrześcijaństwa (Oxford: Blackwell Publishing, 2003), 60.
James Bulloch, Od Piłata do Konstantyna , 1981
Euzebiusz z Cezarei , Life of Constantine , Library of Nicene and Post Nicene Fathers, 2. seria (New York: Christian Literature Co., 1990), tom I, 489–91. patrz: http://www.fordham.edu/halsall/source/conv-const.html
Alistair Kee, Konstantyn kontra Chrystus , 1982
Lactantius, Lucius Caecilius Firmianus, O sposobie śmierci prześladowców (angielskie tłumaczenie De Mortibus Persecutorum ) zob.: http://www.intratext.com/IXT/ENG0296/_P18.HTM
Ramsay MacMullen , Chrystianizacja Cesarstwa Rzymskiego , 1984
Roger E. Olson , Historia teologii chrześcijańskiej , 1999

Linki zewnętrzne

Konstantynizm społeczny – ewangeliczne spojrzenie na zmianę konstantyńską
Walka Bazylego z arianizmem po Konstantynie.
Kalendarium rzymskich praw cesarskich z IV wieku przedstawiające zmianę Konstantyna