Chrześcijaństwo jako rzymska religia państwowa
Część serii o |
chrześcijaństwie |
---|
Chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego, kiedy cesarz Teodozjusz I wydał edykt z Tesaloniki w 380 r., który uznał katolicką ortodoksję chrześcijan nicejskich w Wielkim Kościele za religię państwową Cesarstwa Rzymskiego . Większość historyków odnosi się do kościoła nicejskiego związanego z cesarzami na różne sposoby: jako kościół katolicki , kościół prawosławny , kościół cesarski , kościół cesarski rzymski lub kościół bizantyjski , chociaż niektóre z tych terminów są również używane dla szerszych wspólnot rozciągające się poza Cesarstwo Rzymskie. Cerkiew prawosławna , prawosławie wschodnie i kościół katolicki twierdzą, że są kontynuacją kościoła nicejskiego, któremu Teodozjusz przyznał uznanie.
Wcześniej, w IV wieku, po prześladowaniach Dioklecjana w latach 303–313 i powstałych w ich wyniku kontrowersjach donatystów , Konstantyn Wielki zwołał sobory biskupów, aby zdefiniować ortodoksję wiary chrześcijańskiej i rozszerzyć wcześniejsze sobory chrześcijańskie. Szereg soborów ekumenicznych zwołanych przez kolejnych cesarzy rzymskich spotkało się w IV i V wieku, ale chrześcijaństwo nadal cierpiało z powodu rozłamów i schizm wokół teologicznych i chrystologicznych doktryn arianizmu , nestorianizmu i miafizytyzmu . W V wieku zachodnie imperium rzymskie upadło jako państwo ; najeźdźcy splądrowali Rzym w 410 i 455 r. , a Odoaker , ariański barbarzyński watażka, zmusił Romulusa Augusta , ostatniego nominalnego cesarza zachodniego, do abdykacji w 476 r . Jednak poza wspomnianymi schizmami, Kościół jako instytucja trwał we wspólnocie , jeśli nie bez napięć, między Wschodem a Zachodem . W VI wieku armie bizantyjskie cesarza bizantyjskiego Justyniana I odzyskały Włochy i inne regiony zachodniego wybrzeża Morza Śródziemnego. Cesarstwo Bizantyjskie wkrótce utraciło większość tych zdobyczy, ale utrzymywało Rzym jako część Egzarchatu Rawenny aż do 751 roku, czyli okresu znanego w historii Kościoła jako papiestwo bizantyjskie . Wczesne podboje muzułmańskie w VII-IX wieku zapoczątkowały proces nawracania na islam większości ówczesnego świata chrześcijańskiego w Lewancie , na Bliskim Wschodzie , w Afryce Północnej , w regionach południowych Włoch i na Półwyspie Iberyjskim , poważnie ograniczając zasięg obu Cesarstwa Bizantyjskiego i jego kościoła. Chrześcijańska działalność misyjna kierowana ze stolicy Konstantynopola nie doprowadziła do trwałego rozszerzenia formalnej więzi między Kościołem a cesarzem bizantyjskim, gdyż na terenach pozostających poza polityczną i militarną kontrolą Cesarstwa Bizantyjskiego powstały odrębne kościoły, jak w przypadku Bułgaria w 919 r.
Justynian I , który został cesarzem w 527 r., uznał patriarchów Rzymu , Konstantynopola , Aleksandrii , Antiochii i Jerozolimy za najwyższe autorytety w sponsorowanym przez państwo chalcedońskim aparacie kościelnym (zob. Pentarchia ). Jednak Justynian rościł sobie „ prawo i obowiązek regulowania swoimi prawami najdrobniejszych szczegółów kultu i dyscypliny, a także dyktowania opinii teologicznych, które mają być utrzymywane w Kościele”.
nie znajdował się całkowicie pod kontrolą cesarza, nawet na Wschodzie: wschodnie Kościoły prawosławne odłączyły się, odrzucając Sobór Chalcedoński w 451 r . Syryjski malkâniya („cesarski”). W Europie Zachodniej chrześcijaństwo podlegało głównie prawom i zwyczajom narodów, które nie były wierne cesarzowi w Konstantynopolu. Podczas gdy papieże urodzeni na wschodzie, mianowani lub przynajmniej zatwierdzani przez cesarza, nadal byli wobec niego lojalni jako swego pana politycznego, odmawiali uznania jego autorytetu w sprawach religijnych lub autorytetu takiego soboru, jak zwołany przez cesarza sobór w Hierii z 754 r . Papież Grzegorz III (731-741) był ostatnim biskupem Rzymu, który zwrócił się do władcy bizantyjskiego o ratyfikację jego wyboru. Wraz z koronacją Karola Wielkiego przez papieża Leona III w dniu 25 grudnia 800 r. na Imperatora Romanorum , polityczny rozłam między Wschodem a Zachodem stał się nieodwracalny. Duchowo chrześcijaństwo chalcedońskie przetrwało, przynajmniej w teorii, jako zjednoczona całość aż do Wielkiej Schizmy i jej formalnego podziału wraz z wzajemną ekskomuniką Rzymu i Konstantynopola w 1054 roku . Imperium ostatecznie upadło wraz z upadkiem Konstantynopola przez islamskich Turków osmańskich w 1453 roku.
Zatarcie granic cesarstwa przez ludy germańskie i wybuch działalności misyjnej wśród tych ludów, które nie miały bezpośrednich związków z cesarstwem, a także wśród ludów piktyjskich i celtyckich , które nigdy nie były częścią cesarstwa rzymskiego, sprzyjały idei powszechnego Kościół wolny od powiązań z określonym państwem. Wręcz przeciwnie, „z punktu widzenia wschodniorzymskiego lub bizantyjskiego, kiedy Cesarstwo Rzymskie stało się chrześcijańskie, został osiągnięty doskonały porządek świata zamierzony przez Boga: jedno uniwersalne imperium było suwerenne i współgrało z nim jeden powszechny kościół”; a kościół do czasu upadku Cesarstwa Bizantyjskiego w 1453 roku połączył się z nim psychologicznie do tego stopnia, że jego biskupi mieli trudności z myśleniem o chrześcijaństwie nicejskim bez cesarza.
Dziedzictwo idei Kościoła powszechnego trwa we współczesnym Kościele katolickim, prawosławnym, wschodnim i wschodnim . Wiele innych kościołów, takich jak Wspólnota Anglikańska , rości sobie prawo do sukcesji tego kościoła powszechnego.
Historia
- (Nie pokazano wyznań nienicejskich , nietrynitarnych i niektórych wyznań restauratorskich ).
Wczesne chrześcijaństwo w stosunku do państwa
Jeszcze przed końcem I wieku władze rzymskie uznały chrześcijaństwo za religię odrębną od judaizmu . Rozróżnienie to, być może wprowadzone już w praktyce w czasie wielkiego pożaru Rzymu w roku 64, zostało oficjalnie nadane przez cesarza Nerwę około roku 98, przyznając chrześcijanom zwolnienie z płacenia Fiscus Iudaicus , corocznego podatku od Żydów . Pliniusz Młodszy , będąc propraetorem w Bitynii w 103 r., zakłada w swoich listach do Trajana , że ponieważ chrześcijanie nie płacą podatku, nie są Żydami.
Ponieważ płacenie podatków było jednym ze sposobów, w jaki Żydzi okazywali dobrą wolę i lojalność wobec imperium, chrześcijanie musieli negocjować własne alternatywy dla uczestnictwa w imperialnym kulcie . Ich odmowa oddawania czci bogom rzymskim lub składania hołdu cesarzowi jako boskiemu prowadziła czasami do prześladowań i męczeństwa. Na przykład ojciec Kościoła Tertulian próbował argumentować, że chrześcijaństwo nie jest z natury zdradliwe i że chrześcijanie mogą oferować własną formę modlitwy o pomyślność cesarza.
Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się zwłaszcza we wschodnich częściach cesarstwa i poza jego granicami; na zachodzie był początkowo stosunkowo ograniczony, ale w Rzymie , Kartaginie i innych ośrodkach miejskich pojawiły się znaczące wspólnoty chrześcijańskie, stając się pod koniec III wieku w niektórych z nich dominującą wiarą. Według niektórych szacunków chrześcijanie stanowili około 10% populacji rzymskiej do 300 lat. Według Willa Duranta , Kościół Chrześcijański zwyciężył nad pogaństwem , ponieważ oferował o wiele atrakcyjniejszą doktrynę i ponieważ przywódcy kościelni lepiej zaspokajali ludzkie potrzeby niż ich rywale.
W 301 roku Królestwo Armenii , nominalnie rzymskie królestwo klienckie, ale rządzone przez dynastię Partów , stało się pierwszym narodem, który przyjął chrześcijaństwo jako religię państwową .
Ustanowienie i wczesne kontrowersje
Komunia | Główne kościoły | Ośrodki podstawowe |
---|---|---|
Chrześcijaństwo chalcedońskie (po 451) |
Kościół katolicki/prawosławny Kościół gruziński Kościół Kartaginy Kościół Cypru Kościół maronitów |
Rzym , Aleksandria , Antiochia , Konstantynopol , Królestwa Gruzji ( Kolchida i Iberia ) Kartagina Prowincja Cypru Fenicja |
Nestorianizm (po 431) |
kościół perski |
Syria , Indie , Chiny Imperium Sasanidów (Persja) |
Miafizytyzm (po 451) |
Kościół Ormiański Kościół Koptyjski Kościół Syryjski Kościół Etiopski |
Armenia , Syria , Egipt |
Donatyzm (w dużej mierze zakończony po 411 r.) |
północna Afryka | |
arianizm |
części wschodniego imperium rzymskiego aż do 380 plemion gockich |
W 311 roku umierający cesarz Galeriusz edyktem z Serdyki zakończył prześladowania Dioklecjana , które rzekomo zapoczątkował, a w 313 cesarz Konstantyn wydał edykt mediolański , przyznający chrześcijanom i innym „prawo do otwartego i swobodnego przestrzegania ich kult”.
Konstantyn zaczął wykorzystywać symbole chrześcijańskie, takie jak Chi Rho, na początku swojego panowania, ale nadal zachęcał do tradycyjnych rzymskich praktyk religijnych, w tym kultu słońca . W 330 Konstantyn założył miasto Konstantynopol jako nową stolicę Cesarstwa Rzymskiego. Miasto stopniowo zaczęło być postrzegane jako intelektualne i kulturalne centrum chrześcijańskiego świata .
W ciągu IV wieku chrześcijaństwo zostało pochłonięte debatami wokół ortodoksji , tj. które doktryny religijne są właściwe. Na początku IV wieku grupa w Afryce Północnej , zwana później Donatystami , która wierzyła w bardzo sztywną interpretację chrześcijaństwa, wykluczającą wielu, którzy porzucili wiarę podczas prześladowań Dioklecjana, wywołała kryzys w zachodnim imperium .
Synod odbył się w Rzymie w 313 r. , a następnie w Arles w 314 r . Synody te orzekły, że wiara donatystów jest herezją, a kiedy donatyści odmówili wyrzeczenia się, Konstantyn rozpoczął pierwszą kampanię prześladowań chrześcijan wobec chrześcijan i rozpoczął imperialne zaangażowanie w teologię chrześcijańską. Jednak za panowania cesarza Juliana Apostaty donatyści, którzy przez 30 lat tworzyli partię większościową w rzymskiej prowincji Afryka, otrzymali oficjalne zatwierdzenie.
Debaty w chrześcijaństwie
Chrześcijańscy uczeni i ludność imperium byli coraz bardziej uwikłani w debaty dotyczące chrystologii (tj. natury Chrystusa ) . Opinie wahały się od przekonania, że Jezus był całkowicie człowiekiem , do przekonania, że był całkowicie boski . Najtrwalszy spór toczył się między homouzyjskim (Ojciec i Syn są jedną substancją), zdefiniowanym na soborze nicejskim w 325 r., którego później bronił Atanazy z Aleksandrii , a poglądem ariańskim (Ojciec i Syn są podobni , ale Ojciec większy jest od Syna). W ten sposób cesarze coraz bardziej angażowali się w sprawy coraz bardziej podzielonego wczesnego Kościoła.
Konstantyn popierał nicejskie wyznanie wiary z Nicei, ale został ochrzczony na łożu śmierci przez Euzebiusza z Nikomedii , biskupa sympatyzującego z arianami. Jego następca Konstancjusz II poparł stanowisko ariańskie: za jego rządów sobór w Konstantynopolu w 360 r. poparł pogląd ariański. Po interludium cesarza Juliana , który chciał powrócić do pogańskiej religii rzymsko-greckiej, zachód trzymał się wyznania nicejskiego, podczas gdy na wschodzie dominował arianizm lub semi-arianizm (pod rządami cesarza Walensa), aż cesarz Teodozjusz I nazwał Sobór w Konstantynopolu w 381 r. , który potwierdził pogląd nicejski i odrzucił pogląd ariański. Sobór ten udoskonalił definicję ortodoksji, wydając Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie .
27 lutego poprzedniego roku Teodozjusz I ustanowił edyktem tesalonikskim chrześcijaństwo I Soboru Nicejskiego jako oficjalną religię państwową , zastrzegając dla jego wyznawców tytuł chrześcijan katolickich i oświadczając, że ci, którzy nie wyznają religia nauczana przez papieża Damazego I z Rzymu i papieża Piotra z Aleksandrii miała być nazwana heretykami :
Naszym pragnieniem jest, aby wszystkie różne narody, które podlegają naszej Łaskawości i Umiarkowaniu, nadal wyznawały tę religię, która została przekazana Rzymianom przez boskiego Apostoła Piotra, tak jak została zachowana przez wierną tradycję i która jest obecnie wyznawana przez papieża Damazego i Piotra, biskupa Aleksandrii, człowieka świętości apostolskiej. Zgodnie z nauką apostolską i doktryną Ewangelii wierzmy w jedyne bóstwo Ojca, Syna i Ducha Świętego, w równym majestacie iw Trójcę Świętą. Upoważniamy wyznawców tego prawa do przyjęcia tytułu chrześcijan katolickich; ale co do innych, ponieważ naszym zdaniem są głupimi szaleńcami, postanawiamy, że zostaną napiętnowani haniebnym imieniem heretyków i nie ważą się nadawać swoim zgromadzeniom miana kościołów. Będą cierpieć po pierwsze karę boskiego potępienia, a po drugie karę naszej władzy, którą zgodnie z wolą Nieba zdecydujemy się wymierzyć.
— Edykt z Tesaloniki
W 391 roku Teodozjusz zamknął wszystkie „pogańskie” (niechrześcijańskie i nieżydowskie) świątynie i formalnie zakazał pogańskiego kultu.
Późna starożytność
Pod koniec IV wieku Cesarstwo Rzymskie faktycznie podzieliło się na dwie części, chociaż ich gospodarki i kościół uznawany przez cesarstwo nadal były silnie powiązane. Obie połowy imperium zawsze różniły się kulturowo, czego przykładem jest w szczególności powszechne używanie języka greckiego w Cesarstwie Wschodnim i jego bardziej ograniczone użycie na Zachodzie ( na Zachodzie używano zarówno greki, jak i łaciny , ale Językiem ojczystym była łacina ).
Zanim chrześcijaństwo stało się religią państwową imperium pod koniec IV wieku, uczeni na Zachodzie w dużej mierze porzucili grekę na rzecz łaciny. Nawet Kościół w Rzymie, gdzie greka była używana w liturgii dłużej niż na prowincji, porzucił grekę. Wulgata Hieronima zaczęła zastępować starsze łacińskie tłumaczenia Biblii .
W V wieku nastąpił dalszy rozpad chrześcijaństwa. Cesarz Teodozjusz II zwołał w Efezie dwa synody , jeden w 431 i jeden w 449, z których pierwszy potępił nauki patriarchy Nestoriusza z Konstantynopola, a drugi poparł nauki Eutychesa przeciwko arcybiskupowi Konstantynopola Flawianowi .
Nestoriusz nauczał, że boska i ludzka natura Chrystusa to odrębne osoby, a zatem Maryja była matką Chrystusa, ale nie matką Boga. Eutyches nauczał wręcz przeciwnie, że w Chrystusie była tylko jedna natura, różna od natury ludzkiej w ogóle. Pierwszy Sobór w Efezie odrzucił pogląd Nestoriusza, powodując zerwanie kościołów skupionych wokół szkoły w Edessie , miasta na skraju imperium, z kościołem cesarskim (patrz schizma nestoriańska ).
Prześladowani w Cesarstwie Rzymskim wielu nestorian uciekło do Persji i przyłączyło się do Kościoła Sasanidów (przyszłego Kościoła Wschodu ). Drugi Sobór Efeski podtrzymał pogląd Eutychesa, ale obalił go dwa lata później Sobór Chalcedoński , zwołany przez cesarza Marcjana . Odrzucenie Soboru Chalcedońskiego doprowadziło do exodusu z kościoła państwowego większości chrześcijan w Egipcie i wielu w Lewancie, którzy preferowali teologię miafizycką .
Tak więc w ciągu stulecia związku ustanowionego przez Teodozjusza między cesarzem a kościołem w jego imperium uległ on znacznemu osłabieniu. Ci, którzy popierali Sobór Chalcedoński, stali się znani w języku syryjskim jako Melkici , grupa cesarska , wyznawcy cesarza ( w języku syryjskim malka ). Ta schizma zaowocowała niezależną wspólnotą kościołów, w tym kościołów egipskiego, syryjskiego, etiopskiego i ormiańskiego, znaną dziś jako prawosławie wschodnie . Jednak pomimo tych schizm, chalcedoński kościół nicejski nadal reprezentował większość chrześcijan w już podupadłym Cesarstwie Rzymskim.
Koniec zachodniego imperium rzymskiego
W V wieku Cesarstwo Zachodnie szybko upadło i pod koniec wieku już go nie było. W ciągu kilku dziesięcioleci plemiona germańskie , zwłaszcza Gotowie i Wandalowie , podbiły zachodnie prowincje. Rzym został splądrowany w 410 i 455 roku i miał zostać splądrowany ponownie w następnym stuleciu w 546 roku .
Do 476 r. germański wódz Odoaker podbił Włochy i obalił ostatniego zachodniego cesarza, Romulusa Augusta , choć nominalnie poddał się władzy Konstantynopola. Plemiona ariańsko-germańskie ustanowiły własne systemy kościołów i biskupów w zachodnich prowincjach, ale generalnie były tolerancyjne wobec ludności, która zdecydowała się pozostać w komunii z kościołem cesarskim.
W 533 roku cesarz rzymski Justynian w Konstantynopolu rozpoczął kampanię wojskową mającą na celu odzyskanie zachodnich prowincji z rąk ariańskich Niemców, zaczynając od Afryki Północnej i przechodząc do Włoch. Jego sukces w odzyskaniu znacznej części zachodniej części Morza Śródziemnego był tymczasowy. Cesarstwo wkrótce utraciło większość tych zdobyczy, ale utrzymywało Rzym jako część Egzarchatu Rawenny aż do 751 roku.
Justynian definitywnie ustanowił cezaropapizm , wierząc, że „ma prawo i obowiązek regulowania swoimi prawami najdrobniejszych szczegółów kultu i dyscypliny, a także dyktowania opinii teologicznych, które mają być utrzymywane w Kościele”. Zgodnie z wpisem w Liddell & Scott , termin ortodoksyjny pojawia się po raz pierwszy w Codex Justinianus : „Zarządzamy, aby wszystkie kościoły katolickie na całym świecie znalazły się pod kontrolą ortodoksyjnych biskupów, którzy przyjęli Credo Nicejskie”.
Pod koniec VI wieku kościół w Cesarstwie był mocno związany z rządem cesarskim, podczas gdy na zachodzie chrześcijaństwo podlegało głównie prawom i zwyczajom narodów, które nie były wierne cesarzowi.
Patriarchaty w Cesarstwie
Cesarz Justynian I przydzielił pięciu stolicom, Rzymowi , Konstantynopolu , Aleksandrii , Antiochii i Jerozolimie , wyższą władzę kościelną obejmującą całe jego imperium. Pierwszy Sobór Nicejski w 325 r. potwierdził, że biskup stolicy prowincji, metropolita, ma pewną władzę nad biskupami prowincji. Uznał jednak również istniejącą ponadmetropolitalną władzę stolic Rzymu, Aleksandrii i Antiochii oraz przyznał szczególne uznanie Jerozolimie.
Konstantynopol został dodany na pierwszym soborze w Konstantynopolu (381) i początkowo otrzymał władzę tylko nad Tracją . Sobór Chalcedoński (451) na mocy kanonu o kwestionowanej ważności podporządkował Konstantynopolowi Azję i Pont , które razem tworzyły Anatolię , chociaż ich autonomię uznano na soborze w 381 roku.
Rzym nigdy nie uznał tej pentarchii pięciu biskupów za konstytuującą przywództwo kościoła. Utrzymywał, że zgodnie z Pierwszym Soborem Nicejskim, tylko trzy Piotrowe w Rzymie, Aleksandrii i Antiochii pełniły funkcję patriarchalną. Kanony Soboru Quinisext z 692 r., który udzielił sankcji kościelnej dekretowi Justyniana, również nigdy nie zostały w pełni zaakceptowane przez Kościół Zachodni.
Wczesne podboje muzułmańskie terytoriów patriarchatów Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy, z których większość chrześcijan i tak została utracona na rzecz Kościoła ortodoksyjnego od czasu następstw Soboru Chalcedońskiego, pozostawiły w efekcie tylko dwa patriarchaty, Rzym i Konstantynopol . W 732 roku papież Grzegorz III sprzeciwił się obrazoburczej polityce cesarza Leona III . Cesarz zareagował, przekazując pod jurysdykcję kościelną Konstantynopola w 740 r. terytoria w Grecji , Ilirii , Sycylii i Kalabrii , które były pod panowaniem Rzymu (patrz mapa), pozostawiając biskupowi Rzymu tylko niewielką część ziem, nad którymi imperium nadal miał kontrolę.
Patriarcha Konstantynopola przyjął już tytuł „patriarchy ekumenicznego”, wskazując na to, co uważał za swoją pozycję w oikoumene , świecie chrześcijańskim, na czele którego idealnie stał cesarz i patriarcha cesarskiej stolicy. Również pod wpływem imperialnego modelu zarządzania Kościołem państwowym, w którym „cesarz staje się faktycznym organem wykonawczym Kościoła powszechnego”, pentarchiczny model zarządzania Kościołem państwowym cofnął się do monarchii patriarchy Konstantynopola.
Powstanie islamu
Podboje Rashidun zaczęły rozszerzać panowanie islamu poza Arabię w VII wieku, po raz pierwszy zderzając się z Cesarstwem Rzymskim w 634 roku. To imperium i perskie imperium Sasanidów były w tym czasie okaleczone przez dziesięciolecia wojen między nimi. Pod koniec VIII wieku kalifat Umajjadów podbił całą Persję i znaczną część terytorium Bizancjum , w tym Egipt , Palestynę i Syrię .
Nagle większość chrześcijańskiego świata znalazła się pod rządami muzułmanów. W ciągu następnych stuleci kolejne państwa muzułmańskie stały się jednymi z najpotężniejszych w świecie śródziemnomorskim.
Chociaż kościół bizantyjski rościł sobie pretensje do władzy religijnej nad chrześcijanami w Egipcie i Lewancie , w rzeczywistości większość chrześcijan w tych regionach była wówczas miafizytami i członkami innych sekt. Z kolei nowi władcy muzułmańscy oferowali tolerancję religijną chrześcijanom wszystkich sekt. Dodatkowo poddani imperium muzułmańskiego mogli zostać zaakceptowani jako muzułmanie po prostu deklarując wiarę w jedno bóstwo i szacunek dla Mahometa (patrz szahada ). W rezultacie ludy Egiptu, Palestyny i Syrii w dużej mierze zaakceptowały swoich nowych władców, a wielu ogłosiło się muzułmanami w ciągu kilku pokoleń. Muzułmańskie najazdy odniosły później sukces w niektórych częściach Europy, zwłaszcza w Hiszpanii (patrz Al-Andalus ).
Ekspansja chrześcijaństwa w Europie
W IX wieku cesarz w Konstantynopolu zachęcał do wypraw misyjnych do pobliskich narodów, w tym kalifatu muzułmańskiego i tureckich Chazarów . [ potrzebne źródło ] W 862 r. wysłał świętych Cyryla i Metodego na słowiańskie Wielkie Morawy . Do tego czasu większość słowiańskiej populacji Bułgarii była chrześcijanami, a sam car Borys I został ochrzczony w 864 r. Serbię uznano za chrześcijańską około 870 r. Na początku 867 r. Patriarcha Konstantynopola Focjusz I napisał, że chrześcijaństwo zostało przyjęte przez Ruś Kijowską , która jednak został ostatecznie schrystianizowany dopiero pod koniec następnego stulecia.
Spośród nich Kościół na Wielkich Morawach zdecydował się natychmiast połączyć z Rzymem, a nie z Konstantynopolem: wysłani tam misjonarze stanęli po stronie papieża podczas schizmy focjańskiej ( 863–867). Po zdecydowanych zwycięstwach nad Bizantyjczykami pod Acheloos i Katasyrtai Bułgaria ogłosiła swój kościół autokefalicznym i podniosła go do rangi patriarchatu, autonomię uznaną w 927 r . Bułgarii.
W Serbii, która na początku XIII wieku stała się niepodległym królestwem, Stefan Uroš IV Dušan , po podboju znacznej części terytorium Bizancjum w Europie i przyjęciu tytułu cara, podniósł w 1346 r. utrzymywał się aż do upadku Cesarstwa Bizantyjskiego przez Turków. Żaden cesarz bizantyjski nigdy nie rządził rosyjskim chrześcijaństwem.
Ekspansja kościoła w zachodniej i północnej Europie rozpoczęła się znacznie wcześniej, wraz z nawróceniem się Irlandczyków w V wieku , Franków pod koniec tego samego wieku, ariańskich Wizygotów w Hiszpanii wkrótce potem i Anglików pod koniec XV w. VI wiek . Do czasu rozpoczęcia misji bizantyjskich w Europie Środkowej i Wschodniej chrześcijańska Europa Zachodnia, mimo utraty większości Hiszpanii na rzecz islamu, obejmowała Niemcy i część Skandynawii, a oprócz południowych Włoch była niezależna od Cesarstwa Bizantyjskiego i prawie całkowicie tak było przez wieki.
Ta sytuacja sprzyjała idei kościoła powszechnego, nie związanego z żadnym konkretnym państwem. Na długo przed upadkiem Cesarstwa Bizantyjskiego Polska , Węgry i inne narody Europy Środkowej były częścią Kościoła, który w żaden sposób nie uważał się za Kościół Cesarstwa, a wraz ze schizmą wschodnio-zachodnią nawet przestał istnieć. komunia z nim.
Schizma wschodnio-zachodnia (1054)
Wraz z klęską i śmiercią w 751 roku ostatniego egzarchy Rawenny i końcem egzarchatu Rzym przestał być częścią Cesarstwa Bizantyjskiego. Zmuszeni do szukania ochrony gdzie indziej, papieże zwrócili się do Franków i wraz z koronacją Karola Wielkiego przez papieża Leona III 25 grudnia 800 r. Przekazali swoją polityczną lojalność rywalowi cesarzowi rzymskiemu. Spory między stolicą rzymską, która rościła sobie pretensje do władzy nad wszystkimi innymi stolicami, a stolicą Konstantynopola, która nie miała teraz rywala w cesarstwie, zakończyły się być może nieuchronnie wzajemnymi ekskomunikami w 1054 r.
Komunię z Konstantynopolem zerwali europejscy chrześcijanie, z wyjątkiem tych rządzonych przez imperium (w tym Bułgarów i Serbów) oraz raczkującego Kościoła kijowskiego lub rosyjskiego, wówczas metropolii patriarchatu Konstantynopola. Cerkiew ta uzyskała niepodległość dopiero w 1448 r., zaledwie pięć lat przed wygaśnięciem imperium, po czym władze tureckie włączyły wszystkich prawosławnych poddanych niezależnie od pochodzenia etnicznego do jednego prosa , na czele którego stał patriarcha Konstantynopola.
Ludzie Zachodu, którzy założyli państwa krzyżowców w Grecji i na Bliskim Wschodzie, wyznaczyli łacińskich (zachodnich) patriarchów i innych hierarchów, nadając w ten sposób schizmie konkretną rzeczywistość i trwałość. W 1274 r. ( II Sobór Lyoński ) i 1439 r. ( Sobór Florencki ) podjęto starania w celu przywrócenia komunii między Wschodem a Zachodem, ale porozumienia osiągnięte przez uczestniczące delegacje wschodnie i przez cesarza zostały odrzucone przez zdecydowaną większość bizantyjskich chrześcijan .
Na Wschodzie idea, że cesarz bizantyjski był głową chrześcijan na całym świecie, utrzymywała się wśród duchownych tak długo, jak istniało imperium, nawet gdy jego faktyczne terytorium było bardzo ograniczone. W 1393 roku, zaledwie 60 lat przed upadkiem stolicy, patriarcha Konstantynopola Antoni IV napisał do Bazylego I moskiewskiego w obronie obchodów liturgicznych cesarza bizantyjskiego w kościołach rosyjskich, twierdząc, że był „cesarzem (βασιλεύς) i autokratorem Rzymian, czyli wszystkich chrześcijan ”. Według Patriarchy Antoniego „nie jest możliwe wśród chrześcijan mieć Kościół i nie mieć cesarza. Cesarstwo i Kościół mają bowiem wielką jedność i wspólnotę i nie można ich rozdzielić”, a „święty cesarz nie jest jak władcy i namiestnicy innych regionów”.
Dziedzictwo
Po schizmie między Kościołem wschodnim i zachodnim, różni cesarze próbowali czasem, ale bez powodzenia, ponownego zjednoczenia chrześcijaństwa , odwołując się do idei chrześcijańskiej jedności między Wschodem a Zachodem, próbując uzyskać pomoc papieża i Europy Zachodniej przeciwko muzułmanom, którzy stopniowo byli podbój terytorium imperium. Ale okres zachodnich krucjat przeciwko muzułmanom minął, zanim jeszcze odbył się pierwszy z dwóch soborów zjednoczeniowych.
Nawet prześladowany przez cesarza Kościół wschodni, jak powiedział Jerzy Pachymeres , „liczył dni do pozbycia się nie swego cesarza (bo tak samo nie mógł żyć bez cesarza, jak ciało bez serca), ale obecnego nieszczęścia". Kościół w umysłach biskupów wschodnich zlewał się psychologicznie z cesarstwem do tego stopnia, że trudno im było myśleć o chrześcijaństwie bez cesarza.
Z drugiej strony w Europie Zachodniej idea kościoła powszechnego związanego z cesarzem Konstantynopola została zastąpiona koncepcją, w której stolica rzymska była najwyższą. „Członkostwo w uniwersalnym kościele zastąpiło obywatelstwo w uniwersalnym imperium. W całej Europie, od Włoch po Irlandię, formowało się nowe społeczeństwo skupione na chrześcijaństwie”.
Kościół zachodni zaczął podkreślać termin „ katolicki” w swojej tożsamości, twierdzenie o uniwersalności, podczas gdy Kościół wschodni zaczął podkreślać termin „ prawosławny ” w swojej tożsamości, twierdzenie o trzymaniu się prawdziwych nauk Jezusa. Oba kościoły twierdzą, że są wyjątkową kontynuacją poprzednio usankcjonowanego przez państwo kościoła chalcedońskiego i nicejskiego, którego podstawowe sformułowania doktrynalne zostały zachowane również przez wiele kościołów, które wyłoniły się z reformacji protestanckiej, w tym luteranizm i anglikanizm .
Zobacz też
- Kontrowersje ariańskie
- Cezaropapizm
- Chrześcijaństwo chalcedońskie
- państwo chrześcijańskie
- Wczesne chrześcijaństwo
- Historia Kościoła prawosławnego
- Historia prawosławia wschodniego
- Historia katolicyzmu rzymskokatolickiego
Notatki
Literatura
- Amory, Patrick (16 października 2003). Ludzie i tożsamość we Włoszech Ostrogotów, 489–554 . Cambridge, MA: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-52635-7 .
- Anderson, Lara; i in. (2010). Świat i jego narody . Marshalla Cavendisha. ISBN 978-0-7614-7883-6 .
- Ayer, John Cullen, wyd. (1913). Księga źródłowa historii starożytnego Kościoła . Wydawnictwo Mundus (przedruk z 2008 r.).
- Bettenson, Henry Scowcroft, wyd. (1967). Dokumenty Kościoła chrześcijańskiego (wyd. 2). Londyn: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-501293-4 .
- Książka, Arthur Edward Romilly (1921). Historia Rzymu do 565 rne Nowy Jork: Macmillan.
- Bury, JB (1923). Historia późniejszego Cesarstwa Rzymskiego: od śmierci Teodozjusza I. BiblioŻycie. ISBN 978-1-113-20104-1 .
- Cairns, Earle E. (1996). Chrześcijaństwo na przestrzeni wieków: historia kościoła chrześcijańskiego (wyd. 3). Zondervan. ISBN 978-0-310-20812-9 .
- Bussell, Fryderyk William (1910). Cesarstwo Rzymskie: eseje o historii konstytucji od wstąpienia na tron Domicjana do przejścia na emeryturę Niceofora III . Nowy Jork: Longmans, Green and Co.
- Cardini, Franco (2001). Europa i islam . Hoboken, NJ: Wiley. ISBN 978-0-631-22637-6 .
- Carroll, Warren H. (1987). Budowa chrześcijaństwa . ISBN 978-0-931888-24-3 .
- Chaurasia, Radhey Shyam (2001). Historia zachodniej myśli politycznej . New Delhi, Indie: Atlantic Publishers. ISBN 978-81-269-0033-6 .
- Drobner, Hubertus R.; Schatzmann, Siegfried S. (2007). Ojcowie Kościoła: obszerne wprowadzenie . Peabody, MA: Wydawcy Hendrickson. ISBN 978-1-56563-331-5 .
- Dwyer, John C. (1998). Historia Kościoła: dwadzieścia wieków katolickiego chrześcijaństwa . Mahwah, NJ: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-3830-2 .
- Ekonomou, Andrew J. (2007). Rzym bizantyjski i papieże greccy . Książki Lexingtona. ISBN 978-0-7391-1977-8 .
- Fahlbusch, Erwin (2008). Encyklopedia chrześcijaństwa (tom 5) . Eerdmanów. ISBN 978-0-8028-2417-2 .
- Forster, Greg (2008). Kwestionowany plac publiczny: kryzys chrześcijaństwa i polityki . ISBN 978-0-8308-2880-7 .
- Fortescue, Adrian (1908). Prawosławny Kościół Wschodni (wyd. 2). Katolickie Towarzystwo Prawdy.
- Goodenough, Erwin Ramsdell (1970). Kościół w Cesarstwie Rzymskim . Nowy Jork: H. Holt and Company. ISBN 978-0-8154-0337-1 .
- Granfield, Patrick (2000). Dar Kościoła: podręcznik eklezjologii . Prasa liturgiczna. ISBN 978-0-8146-5931-1 .
- Greer, Rowan A. (1989). Strach przed wolnością: studium cudów w rzymskim kościele cesarskim . Uniwersytet Stanowy Pensylwanii. ISBN 978-0-271-00648-2 .
- Honoré, Tony (1998). Prawo w czasach kryzysu cesarstwa 379-455 ne . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-826078-3 .
- Hopkins, Keith (1998). „Liczba chrześcijańska i jej implikacje”. Journal of Early Christian Studies . 6 (2): 185–226. doi : 10.1353/earl.1998.0035 . S2CID 170769034 .
-
Irvin, Dale T., Sunquist, Scott (2002). Historia Światowego Ruchu Chrześcijańskiego . Tom. 1. Edynburg, Szkocja: T & T Clark Publishers. ISBN 978-0-567-08866-6 .
{{ cite book }}
: CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link ) - Jedin, Hubert; Dolan, John (1980). Kościół cesarski od Konstantyna do wczesnego średniowiecza . ISBN 978-0-86012-084-1 .
- Latourette, Kenneth Scott (1975). Historia chrześcijaństwa . Tom. 1. Nowy Jork: Harper Collins. ISBN 978-0-06-064952-4 .
- McManners, John (2001). Oksfordzka ilustrowana historia chrześcijaństwa . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285439-1 .
- Medlycott, AE (1905). Indie i Apostoł Tomasz: dochodzenie z krytyczną analizą Acta Thomae . Londyn: David Nutt.
- Szlachetny, Thomas FX (1984). Republika Świętego Piotra . Wydawnictwo Uniwersytetu Pensylwanii. ISBN 978-0-8122-1239-6 .
- Meyendorff, John (1996). Rzym, Konstantynopol, Moskwa: studia historyczne i teologiczne . Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-134-8 .
- O'Hare, Padraic (1997). Trwałe przymierze: edukacja chrześcijan i koniec antysemityzmu . Valley Forge, Pensylwania: Trinity Press International. ISBN 978-1-56338-186-7 .
- O'Leary, De Lacy (2000). Arabia przed Mahometem . Routledge'a _ ISBN 978-0-415-24466-4 .
- Payton, James R. (26 lipca 2007). Światło z chrześcijańskiego Wschodu: wprowadzenie do tradycji prawosławnej . Downers Grove, IL: Invervarsity Press. ISBN 978-0-8308-2594-3 .
- Pelikan, Jarosław Jan (2005). Credo i wyznania wiary w tradycji chrześcijańskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0-300-10974-0 .
- Cena, Richard; Gaddis, Michael (2005). Akta Soboru Chalcedońskiego . Tom. 3. Liverpool, Anglia: Liverpool University Press. ISBN 978-0-85323-039-7 .
- Ruether, Rosemary Radford (2008). Chrześcijaństwo i systemy społeczne: konstrukcje historyczne i wyzwania etyczne . Lanham, MD: Wydawcy Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-4643-1 .
- Schadé, Johannes P. (2006). Encyklopedia religii świata . Grupa Mediów Zagranicznych. ISBN 978-1-60136-000-7 .
- Schaff, Filip; Schaff, David Schley (1910). Historia kościoła chrześcijańskiego . Tom. 2 (wyd. 9). Nowy Jork: Synowie Charlesa Scribnera.
- Teja, Ramon (15 września 2006). „El poder de la iglesia imperial: El mito de Constantino y el papado romano” . Stud, Hist., Ha Antig . 24 : 63–81. ISSN 0213-2052 .
- Wasiliew, AA (1964). Historia Cesarstwa Bizantyjskiego . Wydawnictwo Uniwersytetu Wisconsin.
- Wordsworth, Christopher (1887). Historia kościoła . Tom. 1 (wyd. 3). Nowy Jork: James Pott and Co.