Montanizm

Aby zapoznać się z niepowiązaną filozofią katolicką podkreślającą autorytet papieża, zobacz Ultramontanism .

Montanizm ( / wczesnochrześcijańskim m ɒ n t ə ˌ n ɪ z əm / ), znany przez swoich zwolenników jako Nowe Proroctwo , był ruchem końca II wieku , później określanym imieniem jego założyciela, Montanus . Montanizm miał poglądy na temat podstawowych zasad teologii chrześcijańskiej podobne do poglądów szerszego Kościoła chrześcijańskiego , ale został nazwany herezją za wiarę w nowe prorocze objawienia . Ruch prorocki nawoływał do polegania na spontaniczności Ducha Świętego i bardziej konserwatywnej etyki osobistej. Narysowano podobieństwa między montanizmem a współczesnymi ruchami, takimi jak zielonoświątkowcy (w tym zielonoświątkowcy jedności ) i ruch charyzmatyczny .

Montanizm powstał we Frygii , prowincji Anatolii i kwitł w całym regionie, co doprowadziło do tego, że gdzie indziej ruch ten był określany jako katafrygijski (co oznacza, że ​​pochodził z Frygii) lub po prostu jako frygijski . Czasami nazywano ich także Pepuzjanami od Pepuzy , ich nowej Jerozolimy. Czasami Pepuzianie wyróżniali się spośród innych montanistów tym, że pogardzali tymi, którzy nie mieszkali w nowej Jerozolimie. Ruch montanistyczny szybko rozprzestrzenił się na inne regiony Cesarstwa Rzymskiego zanim chrześcijaństwo było ogólnie tolerowane lub legalne. Utrzymywał się w niektórych odosobnionych miejscach do VI wieku.

Montaniści nie chcieli oddzielić się od szerszego kościoła chrześcijańskiego, a Tertulian odnotował nawet wydarzenie, w którym biskup prawie ogłosił montanizm jako ortodoksyjny, jednak później zmienił zdanie.

Historia

Uczeni debatują, kiedy Montanus po raz pierwszy rozpoczął swoją działalność proroczą, wybierając daty różne od ok. AD 135 aż do AD 177. Montanus był niedawno nawróconym, kiedy po raz pierwszy zaczął prorokować, rzekomo podczas prokonsulatu Gratusa w wiosce w Mysii o nazwie Ardabau; nie zidentyfikowano jednak żadnego prokonsula i wioski o takiej nazwie. Niektóre relacje twierdzą, że przed nawróceniem na chrześcijaństwo Montanus był kapłanem Apolla lub Kybele . Wierzył, że jest prorokiem Boga i że przez niego przemawia Paraklet .

Montanus ogłosił miasta Pepuza i Tymion w środkowo-zachodniej Frygii jako miejsce Nowej Jerozolimy , czyniąc większą - Pepuzę - swoją kwaterą główną. Frygia jako źródło tego nowego ruchu nie była arbitralna. Hellenizacja powoli zakorzeniała się we Frygii, w przeciwieństwie do wielu okolicznych wschodnich regionów Cesarstwa Rzymskiego. To poczucie odmienności, przy jednoczesnym łatwym dostępie do reszty śródziemnomorskiego świata chrześcijańskiego , zachęciło do powstania tej odrębnej sekty chrześcijaństwa.

Montanus miał dwie koleżanki, Priscę (czasami nazywaną Priscilla , zdrobnienie jej imienia) i Maximillę , które również twierdziły, że są natchnione przez Ducha Świętego. Ich popularność przewyższyła nawet popularność Montanusa. „Trzej” przemawiali w ekstatycznych wizjach i wzywali swoich wyznawców do postu i modlitwy, aby mogli dzielić się tymi objawieniami. Ich zwolennicy twierdzili, że otrzymali proroczy dar od proroków Quadratus i Ammia z Filadelfii , postacie uważane za część linii proroczej sukcesji rozciągającej się aż do Agabusa (I wne) i córek Filipa Ewangelisty . Z czasem Nowe Proroctwo rozprzestrzeniło się z rodzinnej Frygii Montanusa na cały świat chrześcijański, do Afryki i Galii .

Reakcja na Nowe Proroctwo podzieliła społeczności chrześcijańskie, a duchowieństwo protoortodoksyjne walczyło głównie o jego stłumienie. Przeciwnicy wierzyli, że proroków frygijskich opętały złe duchy, a zarówno Maksymila, jak i Pryscylla byli celem nieudanych egzorcyzmów . Kościoły Azji Mniejszej uznały proroctwa za bluźniercze i ekskomunikowały zwolenników Nowego Proroctwa. Około 177 r. Apolinary , biskup Hierapolis , przewodniczył synodowi , który potępił Nowe Proroctwo. Przywódcy kościołów pw Lyons i Vienne w Galii odpowiedziały na Nowe Proroctwo w 177 r. Ich decyzja została przekazana kościołom w Azji i papieżowi Eleuterowi , ale nie wiadomo, na czym to polegało, tylko że było to „roztropne i najbardziej ortodoksyjne”. Prawdopodobnie wzywali do umiaru w radzeniu sobie z ruchem.

W Rzymie panowały prawdziwe wątpliwości, a jego biskup (Eleuterus lub Wiktor I ) napisał nawet listy popierające montanizm, chociaż Praxeas przekonał go później , by je odwołał. W 193 roku anonimowy pisarz znalazł kościół w Ancyrze w Galacji rozdarty na dwie części i sprzeciwił się tamtejszemu „fałszywemu proroctwu”.

ortodoksyjny Wielki Kościół uznał nauki montanistów za herezję z wielu powodów. Zderzenie podstawowych przekonań między zwolennikami ruchu a większym światem chrześcijańskim było wystarczająco prawdopodobne, aby taki konflikt miał miejsce. Dodatkowo, zdaniem antymontanistów, zamiłowanie ruchu do dramatycznych publicznych wystąpień jego wyznawców zwróciło niechcianą uwagę na wciąż raczkującą religię. Tak więc obawy dotyczące pojawienia się praktyk montanistycznych u ich niechrześcijańskich władców podsycały nastroje antymontanistyczne. Rząd cesarski dokonywał sporadycznych egzekucji chrześcijan za panowania cara Marcus Aurelius , około 161–180 ne, co zbiega się z rozprzestrzenianiem się montanizmu.

Nie ma jednoznacznych dowodów na to, co stało się z Montanusem. Jedna z najbardziej rozpowszechnionych wówczas opowieści, jak podaje anonimowy współpracownik Apolinariusa , głosi, że powiesił się on, podobnie jak Maksymilla, choć nie wyklucza, że ​​zginęli w inny sposób.

Nigdy nie było jednolitej ekskomuniki zwolenników Nowego Proroctwa, aw wielu miejscach utrzymali oni swoją pozycję w ortodoksyjnej społeczności. Tak było w Kartaginie . Chociaż nie bez napięć, tamtejszy kościół uniknął schizmy w tej sprawie. W Kartaginie prorokowały kobiety, a proroctwo uważano za autentyczny charyzmat . Zadaniem rady starszych było sprawdzanie wszystkich proroctw i określanie prawdziwego objawienia. Tertulian , bez wątpienia najbardziej znany obrońca Nowego Proroctwa, uważał, że twierdzenia Montanusa były autentyczne, począwszy od ok. 207. Wierzył w ważność Nowego Proroctwa i podziwiał dyscyplinę i standardy ascetyczne tego ruchu. Trwają debaty, czy Tertulian zdecydowanie opuścił Kościół prawosławny i przyłączył się do odrębnej sekty montanistów, czy też pozostał wczesnym protoortodoksyjnym chrześcijaninem.

Chociaż to, co stało się ortodoksyjnym Kościołem Chrześcijańskim, zwyciężyło w ciągu kilku pokoleń przeciwko montanizmowi, inskrypcje w dolinie Tembris w północnej Frygii , datowane na lata 249-279, otwarcie głoszą wierność Nowemu Proroctwu. Speros Vryonis uważa te inskrypcje za niezwykłe, ponieważ są jedynym zestawem inskrypcji, które otwarcie ujawniają przynależność religijną zmarłego przed okresem tolerancji, kiedy chrześcijanie nie odważyli się tego zrobić. W III wieku w Pepuzie pojawiła się nowa prorokini, Quintilla . Jej wyznawcy, Quintillians, byli uważani za ważną sektę montanistów w V wieku.

List Hieronima do Marcelli , napisany w 385 r., obala niepokojące ją twierdzenia montanistów. Grupa „tertulianistów” mogła kontynuować działalność w Kartaginie. Anonimowy autor Praedestinatus odnotowuje, że kaznodzieja przybył do Rzymu w 388 r., gdzie dokonał wielu nawróceń i uzyskał do użytku kościół dla swojej kongregacji na tej podstawie, że męczennicy, którym był poświęcony, byli montanistami. Został zmuszony do ucieczki po zwycięstwie Teodozjusza I.

W swoim czasie Augustyn (354–430) odnotowuje, że grupa tertulianistów zmalała prawie do zera i ostatecznie pogodziła się z kościołem i przekazała mu bazylikę. Nie jest pewne, czy ci tertulianiści byli pod każdym względem „montanistami”, czy nie. W VI wieku na rozkaz cesarza Justyniana Jan z Efezu poprowadził wyprawę na Pepuzę , aby zniszczyć tamtejszą montanistyczną świątynię, opartą na grobowcach Montanusa, Pryscylli i Maksymilii.

Sekta montanistów w Galacji, Tascodrugites , została poświadczona około 600 roku przez Tymoteusza z Konstantynopola , aw IX wieku przez Teodora Studytę . Sekta zwana „montanistami” istniała w VIII wieku; cesarz Leon III nakazał nawrócenie i chrzest jej członków. Ci montaniści odmówili, zamknęli się w swoich domach modlitwy, podpalili budynki i zginęli .

Wierzenia

Ponieważ wiele z tego, co wiadomo o montanizmie, pochodzi ze źródeł antymontanistycznych, trudno jest wiedzieć, w co faktycznie wierzyli i jak te wierzenia różniły się od głównego nurtu chrześcijańskiego tamtych czasów. Nowe proroctwo było również zróżnicowanym ruchem, a to, co wierzyli montaniści, różniło się w zależności od miejsca i czasu. Na montanizm szczególny wpływ wywarła literatura Janowa , zwłaszcza Ewangelia Jana i Apokalipsa Jana (znana również jako Księga Objawienia).

W Ewangelii Jana Jezus obiecał zesłać Parakleta lub Ducha Świętego, z którego montaniści wierzyli, że ich prorocy czerpali inspirację. W Apokalipsie Jan został zabrany przez anioła na szczyt góry, gdzie widzi, jak Nowe Jeruzalem schodzi na ziemię. Montanus zidentyfikował tę górę jako znajdującą się we Frygii w pobliżu Pepuzy. Wyznawcy Nowego Proroctwa nazywali siebie spiritales („ludźmi duchowymi”), w przeciwieństwie do swoich przeciwników, których nazywali psychi („cielesnymi, naturalnymi ludźmi” ).

Ekstatyczne proroctwo

Jak sugerowała nazwa „Nowe proroctwo”, montanizm był ruchem skupionym wokół proroctw, w szczególności proroctw założycieli ruchu, które, jak wierzono, zawierały objawienie Ducha Świętego dla obecnego wieku. Samo proroctwo nie było kontrowersyjne w społecznościach chrześcijańskich II wieku. Jednak Nowa Przepowiednia, opisana przez Euzebiusza z Cezarei , odeszła od tradycji Kościoła:

I on [Montanus] wyszedł z siebie i będąc nagle w rodzaju szału i ekstazy , bredził i zaczął bełkotać i wypowiadać dziwne rzeczy, prorokując w sposób sprzeczny ze stałym zwyczajem Kościoła przekazanym przez tradycję z początek.

— Euzebiusz z Cezarei

Według przeciwników montanistyczni prorocy nie przemawiali jako posłańcy Boga, ale wierzyli, że zostali w pełni opętani przez Boga i przemawiali jako Bóg. Prorocza wypowiedź Montanusa opisała ten opętany stan: „Oto człowiek jest jak lira, a ja latam nad nim jak kilof. Mężczyzna śpi, a ja patrzę”. Tak więc Frygowie byli postrzegani jako fałszywi prorocy, ponieważ postępowali irracjonalnie i nie panowali nad zmysłami.

Krytyka montanizmu polegała na tym, że jego wyznawcy twierdzili, że ich objawienie otrzymane bezpośrednio od Ducha Świętego może zastąpić autorytet Jezusa, Apostoła Pawła lub kogokolwiek innego. W niektórych swoich proroctwach najwyraźniej Montanus, podobnie jak wyrocznie świata grecko-rzymskiego, mówił w pierwszej osobie jako Bóg: „Jestem Ojcem i Synem i Duchem Świętym”.

Wielu wczesnych chrześcijan rozumiało, że Montanus twierdził, że jest Bogiem. Jednak uczeni zgadzają się, że te słowa Montanusa ilustrują powszechną praktykę proroków religijnych polegających na przemawianiu jako bierni rzecznicy boskości i powoływaniu się na boską inspirację (podobnie jak współcześni prorocy stwierdzają: „Tak mówi Pan”). Praktyka ta występowała z pewną częstotliwością zarówno w kręgach chrześcijańskich, jak i pogańskich.

Inne przekonania

Inne wierzenia i praktyki (lub rzekome wierzenia i praktyki) montanizmu są następujące:

• W O zmartwychwstaniu ciała Tertulian napisał, że Duch Święty poprzez Nowe Proroctwo wyjaśnił dwuznaczności Pisma Świętego. Nowe proroctwa nie zawierały nowej treści doktrynalnej, ale wymagały ścisłych norm etycznych. Dla głównego nurtu Kościoła chrześcijańskiego montaniści zdawali się wierzyć, że nowe proroctwa zastąpiły i wypełniły doktryny głoszone przez Apostołów .
• Montaniści rzekomo wierzyli w moc apostołów i proroków w odpuszczaniu grzechów . Zwolennicy wierzyli również, że moc tę posiadają również męczennicy i wyznawcy . Kościół głównego nurtu wierzył, że Bóg odpuszcza grzechy przez biskupów i prezbiterów (oraz tych męczenników uznanych przez prawowitą władzę kościelną ).
• Montaniści uznawali kobiety za biskupów i prezbiterów.
• Kobietom i dziewczętom zakazano noszenia ozdób, a dziewice musiały nosić welony.
• Istniał podział między montanistami trynitarnymi a montanistami monarchicznymi , oba przekonania istniały w montanizmie.
• Nacisk na rygoryzm etyczny i ascetyzm . Obejmowały one zakaz ponownego zawierania małżeństw po rozwodzie lub śmierci współmałżonka. Kładli również nacisk na ścisłe przestrzeganie postów i dodawali nowe posty.
• Montanus zapewniał pensje tym, którzy głosili jego doktrynę, która według ortodoksyjnych pisarzy promowała obżarstwo .
• Niektórzy montaniści byli również „ kwartodecimanami ” („czternastolatkami”), preferując świętowanie Wielkanocy w dniu 14 Nisan według kalendarza hebrajskiego , niezależnie od tego, w jaki dzień tygodnia przypadała. Chrześcijanie głównego nurtu uważali, że Wielkanoc powinna być obchodzona w niedzielę po 14 Nisan. Jednak jednolitość w tej sprawie nie została jeszcze w pełni osiągnięta, gdy rozpoczął się ruch montanistyczny; Polikarp był ćwierć dziesiętnikiem, a św. Ireneusz przekonał Wiktora , ówczesnego biskupa Rzymu, by powstrzymał się od stawiania daty Wielkanoc dzieli. Później Kościół katolicki ustalił stały sposób liczenia Wielkanocy według kalendarza juliańskiego (a później gregoriańskiego).
• Montaniści wierzyli w premilenializm .
• Że Lapsi nie mogą zostać przywróceni do wspólnoty.
• Ekstatyczna forma kultu.
• Ograniczone rozróżnienie między świeckimi a duchownymi .
• Zniechęcanie do chrztu niemowląt

Różnice geograficzne

Wydaje się, że północnoafrykański montanizm i forma montanizmu w Anatolii miały wiele różnic, montaniści w Afryce Północnej wierzyli, że Nowy Testament jest najwyższą regułą życia i teologii chrześcijańskiej, biskupi byli następcami apostołów i wyznawali bardzo podobną teologię jak Świetny kościół , podczas gdy sam Montanus miał inne poglądy.

Zobacz też

• Ruch apostolsko-profetyczny
• Artotyryt
• ascitans
• Chrześcijaństwo charyzmatyczne
• pentekostalizm
• Testament Hioba
• Trazeas

Bibliografia

• Jerome, Schaff (red.), Do Marcelli (list), CCEL
• Labriolle, Pierre (1913), La Crise Montaniste (po francusku), Paryż: Leroux .
• Lieu, Samuel NC (1999). Manicheizm w Mezopotamii i na Wschodzie Rzymu (wyd. 2). Leiden: Brill.
•    Pelikan, Jaroslav (1956), „Montanizm i jego znaczenie trynitarne”, Church History , Cambridge University Press, 25 (2): 99–109, doi : 10.2307/3161195 , JSTOR 3161195 , S2CID 162580581 .
•   Tabbernee, William (2009), Prorocy i nagrobki: wyobrażeniowa historia montanistów i innych wczesnych chrześcijan , Peabody, MA: Hendrickson, ISBN 978-1-56563-937-9 .
•   Trevett, Christine (1996), Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-41182-3
•   Thonemann, Peter, wyd. (2013), Roman Frygia: Kultura i społeczeństwo , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-03128-9

Dalsza lektura

• Groh, Dennis E. 1985. „Wypowiedź i egzegeza: interpretacja biblijna w kryzysie montanistycznym”, w: Groh i Jewett, The Living Text (Nowy Jork), s. 73–95.
• Heine, RE, 1987 „Rola Ewangelii Jana w kontrowersjach montanistów”, w Drugi wiek , w. 6, s. 1–18.
• Heine, RE, 1989. „Ewangelia Jana i debata montanistów w Rzymie”, w Studia Patristica 21, s. 95–100.
•   Metzger, Bruce (1987), Kanon Nowego Testamentu. Jego pochodzenie, rozwój i znaczenie , Oxford University Press, s. 99–106, ISBN 0-19826954-4 .
•   McGowan, Andrew B (2006), „Tertulian i„ heretyckie ”pochodzenie „prawosławnej” Trójcy”, Journal of Early Christian Studies , 14 (4): 437–57, doi : 10.1353 / earl.2007.0005 , S2CID 170419082 .
• Pelikan, Jaroslav (1977), Tradycja chrześcijańska: historia rozwoju doktryny chrześcijańskiej , tom. I Pojawienie się tradycji katolickiej, 100–600 , Chicago: University of Chicago Press .
• Tabbernee, William (1997), Inskrypcje montanistyczne i świadectwo: źródła epigraficzne ilustrujące historię montanizmu , seria monografii patrystycznych, Georgia: Mercer University Press .
• Hirschmann, Vera-Elisabeth (2005), Horrenda Secta. Untersuchungen zum fruеhchristlichen Montanismus und seinen Verbindungen zur paganen Religion Phrygiens (w języku niemieckim), Stuttgart: Franz Steiner
• Butler, Rex (2006), The New Prophecy and "New Visions": Dowody montanizmu w Męce Perpetui i Felicitas , Washington, DC: The Catholic University of America Press .

Linki zewnętrzne

• „montanizm” . Encyklopedia Britannica . Tom. 18 (wyd. 11). 1911.
• Jennings, Daniel R, starożytne i średniowieczne odniesienia do montanizmu . Obszerna lista odniesień 67 starożytnych i średniowiecznych pisarzy do montanistów.
• Montanizm , Wielka Brytania: Wczesny Kościół . Obszerna bibliografia i artykuły on-line.