Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo

Etiopski
Kościół
Ortodoksyjny Tewahedo _ _
Skrót	EOTC
Klasyfikacja	Chrześcijaństwo wschodnie
Orientacja	prawosławie wschodnie
Pismo	Prawosławna Biblia Tewahedo
Teologia	miafizytyzm
Ustrój	Biskupi
Prymas	Maciej
Region	Etiopia i diaspora etiopska
Język	Geʽez , amharski , oromo , tigrinia
Liturgia	aleksandryjski
Siedziba	Katedra Świętej Trójcy , Addis Abeba , Etiopia
Założyciel	Frumentius według etiopskiej tradycji prawosławnej
Pochodzenie	Królestwo Aksum z IV wieku
Rozgałęziony od	ortodoksyjne Tewahedo
Separacje	Amerykański synod na uchodźstwie (1991–2018)
Członkowie	36–49,8 mln
Inne nazwy)	Etiopski Kościół Prawosławny

Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo ( amharski : የኢትዮጵያ ኦርቶዶክስ ተዋሕዶ ቤተ ክርስቲያን , Yäityop'ya ortodoks täwahedo bétäkrestyan ) jest największy z wschodnich Kościołów prawosławnych . Jeden z nielicznych kościołów chrześcijańskich w Afryce Subsaharyjskiej , powstały przed europejską kolonizacją kontynentu, etiopski prawosławny kościół Tewahedo sięga czasów przyjęcia chrześcijaństwa przez Królestwo Aksum w 330 r. I ma od 36 do 49,8 mln wyznawców w Etiopii . Jest członkiem-założycielem Światowej Rady Kościołów . Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo jest w komunii z innymi Wschodnimi Kościołami Prawosławnymi ( Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo , Koptyjski Kościół Prawosławny Aleksandrii , Ortodoksyjny Kościół Syryjski Malankara , Ormiański Kościół Apostolski i Syryjski Kościół Prawosławny ).

Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo był administracyjnie częścią Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego w Aleksandrii od pierwszej połowy IV wieku do 1959 roku, kiedy to otrzymał autokefalię z własnym patriarchą od papieża Cyryla VI z Aleksandrii , papieża Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego .

Tewahedo ( Geʽez : ተዋሕዶ) to słowo Geʽez oznaczające „zjednoczeni jako jedność”. Słowo to odnosi się do wschodniego ortodoksyjnego wierzenia w jedną doskonale zjednoczoną naturę Chrystusa ; tj. całkowite zjednoczenie boskiej i ludzkiej natury w jedną naturę jest oczywiste, aby osiągnąć boskie zbawienie ludzkości, w przeciwieństwie do wiary w „ dwie natury Chrystusa ”, powszechnie utrzymywanej przez łacińskich i wschodnich katolików , wschodnich prawosławnych , anglikański , luterański i większość innych kościołów protestanckich . Wschodnie Kościoły Prawosławne trzymają się miafizycznego poglądu chrystologicznego, za którym podążał Cyryl Aleksandryjski , czołowy bohater debat chrystologicznych IV i V wieku, który opowiadał się za mia physis tou theou logou sesarkōmenē , czyli „jedną (mia) naturą Słowa Bożego”. Bóg wcielony” (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη) i unia hipostatyczna (ἕνωσις καθ' ὑπόστασιν, henōsis kath hypo statyna ). Różnica tego stanowiska polegała na tym, że wcielony Chrystus ma jedną naturę, ale ta jedna natura składa się z dwóch natur, boskiej i ludzkiej, i zachowuje wszystkie cechy obu po zjednoczeniu.

Miafizytyzm utrzymuje, że w jednej osobie Jezusa Chrystusa boskość i ludzkość są zjednoczone w jednej (μία, mia ) naturze (φύσις - „ physis ”) bez separacji, bez pomieszania, bez zmian i bez mieszania, gdzie Chrystus jest współistotny Bogu Ojcu . Około 500 biskupów w patriarchatach Aleksandrii , Antiochii i Jerozolimy odmówiło przyjęcia doktryny dyofizytyzmu (dwóch natur) ogłoszonej przez Sobór Chalcedoński w 451 r . Kościół w Cesarstwie Rzymskim .

Nazwa

Tewahedo ( Ge'ez : ተዋሕዶ täwaḥədo ) to słowo Ge'ez oznaczające „bycie jednością” lub „zjednoczenie”. To słowo odnosi się do wschodniego ortodoksji, wiary w jedną złożoną, zjednoczoną naturę Chrystusa ; tj. przekonanie, że całkowite, naturalne połączenie boskiej i ludzkiej natury w jedną jest oczywiste samo w sobie, aby osiągnąć boskie zbawienie ludzkości. Kontrastuje to z wiarą w „dwie natury Chrystusa” (niezmieszane, ale nierozdzielne natury boskie i ludzkie, zwane unią hipostatyczną), wyznawaną przez Kościół katolicki i prawosławny .

Wschodnie Kościoły prawosławne są znane jako „ nie-chalcedońskie ”, a czasami przez osoby z zewnątrz jako „ monofizyt ” (co oznacza „Jedną naturę”, w nawiązaniu do Jezusa Chrystusa). Jednak same te kościoły opisują swoją chrystologię jako miafizyt , co oznacza „jedną zjednoczoną naturę” w odniesieniu do Jezusa (grecki odpowiednik „Tewahedo”).

Historia

Główny artykuł: Kalendarium ortodoksyjnego Tewahedo

Pochodzenie

Etiopska ikona prawosławna przedstawiająca św. Jerzego , Ukrzyżowanie i Maryję Dziewicę

Wiele tradycji twierdzi, że nauki chrześcijańskie zostały wprowadzone do regionu zaraz po Zesłaniu Ducha Świętego . Jan Chryzostom mówi o „Etiopczykach obecnych w Jerozolimie” jako zdolnych do zrozumienia nauczania Piotra w Dziejach Apostolskich 2:38. Możliwe misje niektórych Apostołów na ziemiach zwanych obecnie Etiopią są również zgłaszane już w IV wieku. Sokrates z Konstantynopola umieszcza Etiopię na swojej liście jako jeden z regionów głoszonych przez Mateusza Apostoła , gdzie specyficzna wzmianka o „Etiopii na południe od Morza Kaspijskiego” może zostać potwierdzona w niektórych tradycjach, takich jak między innymi Kościół rzymskokatolicki . Tradycja Kościoła etiopskiego mówi, że Bartłomiej towarzyszył Mateuszowi w misji, która trwała co najmniej trzy miesiące. Obrazy przedstawiające te misje można zobaczyć w kościele św. Mateusza znajdującym się w prowincji Piza w północnych Włoszech , przedstawionych przez Francesco Trevisana (1650–1740) i Marco Benefiala (1688–1764).

Najwcześniejsza wzmianka o Etiopczyku nawróconym na wiarę w księgach Nowego Testamentu to urzędnik królewski ochrzczony przez Filipa Ewangelistę (w odróżnieniu od Filipa Apostoła ), jednego z siedmiu diakonów (Dzieje Apostolskie, 8: 26–27):

Wtedy Anioł Pański powiedział do Filipa: Wyrusz i idź na południe ku drodze, która prowadzi z Jerozolimy do Gazy. Wyruszył więc i był w drodze, gdy ujrzał Etiopczyka . Ten człowiek był eunuchem, wysokim urzędnikiem Kandake (Candace), odpowiedzialnym za wszystkie jej skarby. (Dzieje Apostolskie, 8:26–27)

W dalszym ciągu fragment opisuje, jak Filip pomógł etiopskiemu skarbnikowi zrozumieć fragment z Księgi Izajasza , który czytał Etiopczyk. Po tym, jak Filip zinterpretował ten fragment jako proroctwo odnoszące się do Jezusa Chrystusa , Etiopczyk poprosił Filipa, by go ochrzcił, i Filip to uczynił. Etiopska wersja tego wersetu brzmi „Hendeke” (ህንደኬ) ; Królowa Gersamot Hendeke VII była królową Etiopii od ok. 42 do 52. Tam, gdzie możliwości misji ewangelizacyjnych przez etiopskiego eunucha nie można bezpośrednio wywnioskować z ksiąg Nowego Testamentu, Ireneusz z Lyonu około 180 rne pisze, że „Szymon Backos” głosił dobrą nowinę w swojej ojczyźnie, nakreślając także temat jego głoszenie jako przyjście Boga w ciele, które „było wam wszystkim wcześniej głoszone”. Ten sam rodzaj świadectwa podzielają pisarze III i IV wieku, tacy jak Euzebiusz z Cezarei i Orygenes z Aleksandrii .

Moneta króla Ezany , pod rządami którego wczesne chrześcijaństwo stało się uznanym kościołem Królestwa Aksum

Wczesne chrześcijaństwo stało się uznanym kościołem Etiopskiego Królestwa Aksumitów pod panowaniem króla Ezany w IV wieku, kiedy kapłaństwo i sakramenty zostały po raz pierwszy wprowadzone przez syryjskiego Greka o imieniu Frumentius , znanego przez miejscową ludność w Etiopii jako „Selama, Kesaté Birhan” („Ojciec Pokoju, Objawiciel Światła”). W młodości Frumentius wraz ze swoim bratem Aedesiusem rozbił się na Erytrei . Braciom udało się sprowadzić na dwór królewski, gdzie doszli do wpływowych stanowisk i ochrzcili cesarza Ezanę . Uważa się również, że Frumentius założył pierwszy klasztor w Etiopii, nazwany jego imieniem Dabba Selama . W 2016 roku naukowcy wykopali bazylikę z IV wieku naszej ery (datowana radiowęglowo) w północno-wschodniej Etiopii w miejscu zwanym Beta Samati. Jest to najwcześniejszy znany fizyczny dowód istnienia kościoła w Afryce Subsaharyjskiej.

Średniowiecze

Portret Giyorgisa z końca XVII wieku autorstwa Baselyosa

Unia z Koptyjskim Kościołem Prawosławnym w Aleksandrii była kontynuowana po arabskim podboju Egiptu . Abu Saleh odnotowuje w XII wieku, że patriarcha zawsze dwa razy w roku wysyłał listy do królów Abisynii (Etiopii) i Nubii , dopóki Al Hakim nie zaprzestał tej praktyki. Cyryl , 67. patriarcha, wysłał Sewera na biskupa z rozkazem zniesienia poligamii i wyegzekwowania przestrzegania kanonicznej konsekracji we wszystkich kościołach. Przykłady te pokazują bliskie stosunki obu kościołów w całym średniowieczu . W 1439 roku, za panowania Zary Yaqoba , dyskusja religijna między Giyorgisem a francuskim gościem doprowadziła do wysłania poselstwa z Etiopii do Watykanu .

Jezuicki tymczasowy

Okres wpływów jezuickich , które zerwały łączność z Egiptem, rozpoczął nowy rozdział w dziejach Kościoła. Inicjatywa w rzymskokatolickich do Etiopii została podjęta nie przez Rzym , ale przez Portugalię , w toku konfliktu z muzułmańskim Imperium Osmańskim i sułtanatem Adal o dowodzenie szlakiem handlowym do Indii przez Morze Czerwone .

W 1507 roku Ormianin Mateusz , czyli Mateusz , został wysłany jako wysłannik etiopski do Portugalii. W 1520 r. w Etiopii wylądowała ambasada Dom Rodrigo de Lima. Ciekawą relację z misji portugalskiej, która trwała kilka lat, napisał Francisco Álvares , jej kapelan.

Później Ignacy Loyola chciał podjąć się dzieła nawrócenia, ale zabroniono mu tego. Zamiast tego papież wysłał João Nunesa Barreto jako patriarchę Indii Wschodnich, z Andre de Oviedo jako biskupem; a Goa udali się do Etiopii, a za nimi sam Oviedo, aby zapewnić królowi przynależność do Rzymu. Po wielokrotnych niepowodzeniach cesarz Susenyos I osiągnął pewien sukces , ale dopiero w 1624 r. cesarz złożył formalne poddanie się papieżowi . Susenyos uczynił katolicyzm oficjalną religią państwową, ale spotkał się z silnym oporem ze strony swoich poddanych i władz Etiopskiego Kościoła Prawosławnego i ostatecznie musiał abdykować w 1632 roku na rzecz swojego syna Fasilidesa , który szybko przywrócił etiopskie prawosławie jako Religia państwowa. Następnie w 1633 r. Wypędził jezuitów, aw 1665 r. Fasilides nakazał spalenie wszystkich ksiąg jezuickich ( Księgi Franków ).

Wpływ na reformację

Ikona Samuela z Waldebby , XV-wiecznego etiopskiego mnicha i ascety etiopskiego kościoła prawosławnego.

David Daniels zasugerował, że Kościół etiopski miał silniejszy wpływ na reformację, niż przyznaje większość uczonych. Dla Marcina Lutra , który stał na czele reformacji , Daniels mówi, że „Kościół etiopski nadał legitymację wyłaniającej się protestanckiej wizji Lutra o kościele poza władzą papiestwa rzymskokatolickiego”, ponieważ był to „starożytny kościół mający bezpośrednie powiązania z apostołami”. Według Danielsa Marcin Luter widział, że etiopski kościół prawosławny praktykował elementy wiary, w tym „ komunię w obu rodzajach , pismach wernakularnych i duchownych żonatych” i praktyki te stały się zwyczajem w kościołach luterańskich . Kościół etiopski odrzucił także zwierzchnictwo papieskie , czyściec i odpusty , z czym nie zgadzali się luteranie, a zatem dla Lutra kościół etiopski był „prawdziwym prekursorem protestantyzmu ”. Luter wierzył, że kościół etiopski zachowuje prawdziwe praktyki apostolskie, które luteranie przyjmą poprzez czytanie pism świętych.

W 1534 r. duchowny Etiopskiego Kościoła Prawosławnego, Michał Diakon , spotkał się z Marcinem Lutrem i potwierdził wyznanie augsburskie , mówiąc: „To jest dobre wyznanie wiary, czyli wiara”. Ponadto Marcin Luter stwierdził, że Msza luterańska jest zgodna z tą używaną przez etiopski kościół prawosławny. W rezultacie Luter zaprosił kościół etiopski i Michała do pełnej wspólnoty.

Niedawna historia

Rycina przedstawiająca Abuna Salamę III , głowę etiopskiego kościoła prawosławnego Tewahedo (1841-1867)

W bardziej współczesnych czasach Kościół etiopski doświadczył szeregu zmian. W XIX wieku ukazało się amharskie tłumaczenie Biblii. , w dużej mierze będąca dziełem Abu Rumiego w ciągu dziesięciu lat w Kairze, z pewnymi zmianami, panowała, dopóki cesarz Haile Selassie nie zamówił nowego tłumaczenia, które ukazało się w latach 1960/1961. Haile Selassie odegrał również znaczącą rolę w dalszych reformach kościoła, które obejmowały zachęcanie do rozpowszechniania tłumaczenia Abu Rumiego w całej Etiopii, a także promowanie przez niego lepszej edukacji duchowieństwa, znaczącym krokiem w wysiłkach cesarza było założenie Teologicznego Kolegium Kościoła Świętej Trójcy w grudniu 1944 r. Trzeci rozwój nastąpił po przywróceniu Haile Selassie do Etiopii, kiedy 30 listopada wydał dekret nr 2 z 1942 r., Nowe prawo reformujące kościół. Głównymi celami tego dekretu było uporządkowanie finansów kościoła, utworzenie centralnego funduszu jego działalności oraz określenie wymagań dotyczących mianowania duchownych, które do tej pory były dość łagodne.

Kościoły koptyjski i etiopski osiągnęły porozumienie 13 lipca 1948 r., Które doprowadziło do autokefalii Kościoła etiopskiego. Pięciu biskupów zostało natychmiast konsekrowanych przez koptyjskiego papieża Aleksandrii i patriarchę całej Afryki, upoważnionego do wyboru nowego patriarchy dla ich kościoła, a następca Qerellos IV miałby prawo konsekrować nowych biskupów. Ta promocja została zakończona, gdy koptyjski prawosławny papież Józef II konsekrował urodzonego w Etiopii arcybiskupa Abuna Basiliosa 14 stycznia 1951 r. Następnie w 1959 r. Papież Cyryl VI z Aleksandrii koronował Basiliosa na pierwszego patriarchę Etiopii.

Etiopski ksiądz prawosławny pokazuje krzyże procesyjne .

Basilios zmarł w 1970 roku, a jego następcą został w tym samym roku Tewophilos . Wraz z upadkiem cesarza Haile Selassie w 1974 r. Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo został rozwiązany jako kościół państwowy . Nowy rząd marksistowski rozpoczął nacjonalizację majątku (w tym gruntów) posiadanego przez Kościół. Tewophilos został aresztowany w 1976 roku przez marksistowską juntę wojskową Derg i potajemnie stracony w 1979 roku. Rząd nakazał kościołowi wybór nowego patriarchy, a Takla Haymanot został intronizowany. Koptyjski Kościół Prawosławny odmówił uznania wyboru i intronizacji Tekle Haymanota, argumentując, że Synod Kościoła Etiopskiego nie usunął Tewophilosa i że rząd nie uznał publicznie jego śmierci, a zatem nadal był prawowitym patriarchą Etiopii. Formalne stosunki między dwoma kościołami zostały wstrzymane, chociaż pozostawały ze sobą w komunii. Formalne stosunki między dwoma kościołami zostały wznowione 13 lipca 2007 r.

Tekle Haymanot okazał się znacznie mniej przychylny reżimowi Derg, niż się spodziewano, więc kiedy patriarcha zmarł w 1988 r., poszukiwano nowego patriarchy, który miał bliższe powiązania z reżimem. Arcybiskup Gondaru , członek parlamentu Etiopii z epoki Derg, został wybrany i osadzony na tronie jako Abuna Merkorios . Po upadku reżimu Derga w 1991 roku i dojściu do władzy rządu EPRDF Merkorios abdykował pod naciskiem opinii publicznej i rządu. Następnie Kościół wybrał nowego patriarchę, Paulosa , który został uznany przez prawosławnego koptyjskiego papieża Aleksandrii. Były Merkorios następnie uciekł za granicę i ogłosił z wygnania, że ​​​​jego abdykacja została dokonana pod przymusem, a zatem nadal jest prawowitym patriarchą Etiopii. Kilku biskupów również wyjechało na wygnanie i utworzyło oderwany synod alternatywny. Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo przyznał autokefalię Etiopskiemu Kościołowi Prawosławnemu 28 września 1993 r. Po ratyfikacji przez patriarchę kościoła koptyjskiego Szenudę III . Schizma spotkała się ze sprzeciwem sprzeciwu, który postrzegał ją jako dezintegrację duchowego dziedzictwa Etiopii.

Od 2005 r. Istnieje wiele etiopskich kościołów prawosławnych zlokalizowanych w Stanach Zjednoczonych i innych krajach, do których migrowali Etiopczycy (arcybiskup Yesehaq 1997).

Paulos zmarł 16 sierpnia 2012 r., a cztery dni później premier Meles Zenawi . W dniu 28 lutego 2013 r. Kolegium elektorów zebrało się w Addis Abebie i wybrało Mateusza na szóstego patriarchę Etiopskiego Kościoła Prawosławnego.

W dniu 25 lipca 2018 r. Delegaci z Patriarchatu w Addis Abebie w Etiopii i ze Stanów Zjednoczonych ogłosili zjednoczenie w Waszyngtonie z pomocą premiera Etiopii Abiy Ahmeda . Ogłaszając koniec 26-letniej schizmy, Kościół ogłosił, że uznaje dwóch patriarchów, Merkoriosa, czwartego patriarchę Etiopii i Macieja I, szóstego patriarchę i katolikosa Etiopii, arcybiskupa Aksum i Ichege Stolicy św. Taklehaimanota.

W dniu 22 stycznia 2023 r. próba obalenia Abune Mathiasa nie powiodła się po tajnym utworzeniu nowego 26-mianowanego Synodu Biskupów pod przewodnictwem Abune Sawiros w diecezji regionu Oromia, takiej jak kościół Haro Beale Wold w Woliso, oraz dziewięciu biskupów diecezji poza region. Patriarchat odpowiedział „nielegalnym powołaniem”, podczas gdy Abune Mathias potępił to jako „wielkie wydarzenie wymierzone w kościół”. 26 stycznia Święty Synod ekskomunikował trzech arcybiskupów, którzy nielegalnie wyświęcili, gdzie Abune Sawiros, Abune Ewostatewos i Anune Zena Markos wyznaczyli termin przedstawienia przeprosin za swoje czyny. 31 stycznia 2023 r. Premier Abiy Ahmed zwołał dyskusję wokół incydentu, w której odpowiedział, że jest gotowy do rozwiązania konfliktu. Przemówienie wywołało sprzeciw Świętego Synodu i oskarżyło jego rząd o ustępowanie Kościołowi w odniesieniu do rozdziału kościoła od państwa w artykule 11 Konstytucji FDRE .

4 lutego podobno trzy osoby zostały zabite w Shashemene przez siły specjalne Oromia. Według Tewahedo Media Center (TMC), dwóch ortodoksyjnych młodych ludzi zginęło, a czterech innych zostało rannych przez siły specjalne Oromo. Abune Henok, arcybiskup diecezji Addis Abeba, opisał to jako „haniebne i rozdzierające serce”. W odpowiedzi na skargę wielu celebrytów wyraziło solidarność z Kościołem za pośrednictwem mediów społecznościowych i innych platform, a także nakazało przywdziać czarne ubrania podczas trzydniowego postu w Niniwie . 9 lutego rząd nałożył ograniczenia na portale społecznościowe kierowane na Facebooka , Messengera , Telegrama i TikToka . Następnego dnia delegacja Synodu odbyła pilne spotkanie z Abiyem w jego biurze, co zaowocowało potępieniem proklamowanego Synodu Oromia z Abiy. 12 lutego odłożono ogólnokrajowy protest, podczas którego Abune Petros, sekretarz Świętego Synodu, poinformował o przełożeniu demonstracji w wyniku pokojowych rozmów z premierem i porozumienia rządu w sprawie rozwiązania problemu. 15 lutego Kościół doszedł do porozumienia z nielegalnie ordynowanym synodem.

Tradycje

Wewnątrz skalnego kościoła wioski Debre Sema'it

Księża i diakoni prowadzący nabożeństwo w kościele św. Michała w Etiopskim prawosławnym kościele Tewahedo w Waszyngtonie, USA.

Wiara i praktyki ortodoksyjnych chrześcijan etiopskich zawierają elementy chrześcijaństwa miafizyckiego , które rozwinęło się w Etiopii na przestrzeni wieków. Wierzenia chrześcijańskie obejmują między innymi wiarę w Boga (w Ge'ez / Amharic, ′Egziabeher , dosł. „Pan wszechświata”), cześć Maryi Dziewicy, aniołów i świętych. Według samego Etiopskiego Kościoła Prawosławnego w religii nie ma elementów niechrześcijańskich innych niż te ze Starego Testamentu lub Higge 'Orit (ሕገ ኦሪት), , do których dodano te z Nowego Testamentu , lub Higge Wongiel (ሕገ ወንጌል). Hierarchia Kidusan /ቅዱሳን (anielscy posłańcy i święci) przekazuje modlitwy wiernych Bogu i wypełnia wolę Bożą, więc gdy etiopski chrześcijanin ma trudności, odwołuje się do nich jak i do Boga. W bardziej formalnych i regularnych rytuałach księża komunikują się w imieniu wspólnoty i tylko księża mogą wchodzić do wewnętrznego sanktuarium zwykle okrągłego lub ośmiokątnego kościoła, w którym znajduje się tabot („ arka ”) poświęcony patronowi kościoła. W ważne święta religijne tabot noszony jest na głowie kapłana i eskortowany w procesji przed kościołem. To tabot, a nie kościół jest konsekrowany. Podczas wielu nabożeństw większość członków parafii pozostaje na zewnętrznym kręgu, gdzie dłużnicy śpiewają hymny i tańczą.

Krzyż procesyjny z połowy XX wieku z regionu Amhara . Zwykle noszony na długich tyczkach w etiopskich ortodoksyjnych procesjach religijnych

Eucharystia jest udzielana tylko tym, którzy czują się czyści, regularnie poszczą i ogólnie zachowują się właściwie. W praktyce komunia jest ograniczona głównie do małych dzieci i osób starszych; osoby w wieku aktywnym seksualnie lub mające pragnienia seksualne na ogół nie przystępują do Eucharystii. Wierni przyjmujący komunię mogą w tym celu wejść na środkowy pierścień kościoła.

Etiopscy wyznawcy prawosławia są surowymi trynitarzami , zachowując prawosławne nauczanie, że Bóg jest zjednoczony w trzech osobach: Ojciec, Syn i Duch Święty. Ta koncepcja jest znana jako səllasé (ሥላሴ), Ge'ez dla „Trójcy”.

Codzienne nabożeństwa stanowią tylko niewielką część praktyk religijnych etiopskich prawosławnych chrześcijan. Kilka dni świątecznych wymaga długich nabożeństw, śpiewu i tańca oraz ucztowania.

Szybkie dni

Główny artykuł: Post i abstynencja w etiopskim prawosławnym kościele Tewahedo

Ważnym wymogiem religijnym jest jednak przestrzeganie dni postu , podczas których wyznawcy powstrzymują się od spożywania mięsa i produktów zwierzęcych oraz powstrzymują się od aktywności seksualnej. Etiopski Kościół Prawosławny ma 250 dni postu, z których 180 jest obowiązkowych dla osób świeckich, nie tylko mnichów i księży, kiedy wierni spożywają wegańskie potrawy. Podczas 40-dniowego postu adwentowego dozwolony jest tylko jeden wegański posiłek dziennie.

Etiopska ceremonia prawosławna w Łaźni Fasilidesa w Gondar w Etiopii z okazji Timkat ( Trzech Króli ).

1. Post dla Hudadi lub Abiye Tsome [ሁዳዴ/ዓብይ ጾም] (Wielki Post), 55 dni przed Wielkanocą ( Fasika ). Ten post jest podzielony na trzy odrębne okresy: Tsome Hirkal (ጾመ ህርቃል), osiem dni upamiętniających Herakliusza ; Tsome Arba (ጾመ አርባ), czterdzieści dni Wielkiego Postu ; i Tsome Himamat (ጾመ ሕማማት), siedem dni upamiętniających Wielki Tydzień .
2. Post Apostolski, trwający od 10 do 40 dni, który zachowywali Apostołowie po otrzymaniu Ducha Świętego . Rozpoczyna się po Pięćdziesiątnicy .
3. Post Tsome Dihnet (ጾመ ድህነት), który przypada w środy na pamiątkę spisku zorganizowanego przez Kajfasza i członków domu arcykapłana w celu zabicia Jezusa Chrystusa oraz w piątki na pamiątkę Ukrzyżowania Jezusa Chrystusa (rozpoczyna się w środę po godz. Zesłania Ducha Świętego i trwa do Wielkanocy, czyli we wszystkie środy i piątki z wyjątkiem 50 dni po Wielkanocy).
4. Post Zaśnięcia , 16 dni.
5. Post poprzedzający Boże Narodzenie, 40 dni ( Adwent ). Rozpoczyna się Sibket 15 Hedar, a kończy w Wigilię Bożego Narodzenia świętem Gena i 29 dnia Tahsas oraz 28 dnia, jeśli rok poprzedza rok przestępny.
6. Post w Niniwie , upamiętniający kazanie Jonasza . Przychodzi w poniedziałek, wtorek i środę trzeciego tygodnia przed Wielkim Postem.
7. Gahad Timkat ( Objawienie Pańskie ) , post w przeddzień Objawienia Pańskiego.

Oprócz standardowych dni świętych większość chrześcijan obchodzi wiele dni świętych. Mężczyzna może wydać małą ucztę w dzień swojego osobistego świętego. Lokalne stowarzyszenie wolontariatu (zwane maheberem ) związane z każdym kościołem oddaje cześć swojemu patronowi specjalnym nabożeństwem i świętem dwa lub trzy razy w roku.

monastycyzm

Główny artykuł: monastycyzm chrześcijański w Etiopii

Egzorcyzm

Woda święcona Inda Abba Hadera w Inda Sillasie

Kapłani interweniują i odprawiają egzorcyzmy w imieniu tych, których uważa się za opętanych przez demony lub budę . Według Pew Research Center z 2010 roku , 74% chrześcijan w Etiopii twierdzi, że doświadczyło lub było świadkiem egzorcyzmów. Osoby opętane przez demony są przyprowadzane do kościoła lub na spotkanie modlitewne. Często, gdy chory nie reaguje na nowoczesne leczenie, dolegliwość przypisuje się demonom. Niezwykłe lub szczególnie perwersyjne czyny, zwłaszcza gdy są wykonywane publicznie, są objawem demona. U cierpiących obserwuje się nadludzką siłę - taką jak zrywanie więzów, jak opisano w relacjach Nowego Testamentu - wraz z glosolaliami . Amsalu Geleta we współczesnym studium przypadku odnosi się do elementów wspólnych dla etiopskich egzorcyzmów chrześcijańskich:

Obejmuje śpiewanie pieśni uwielbienia i zwycięstwa, czytanie Pisma Świętego, modlitwę i konfrontację z duchem w imię Jezusa. Dialog z duchem to kolejna ważna część ceremonii egzorcyzmów. Pomaga doradcy (egzorcyście) dowiedzieć się, jak duch działał w życiu opętanego. Znaki i wydarzenia wspomniane przez ducha są potwierdzane przez ofiarę po wyzwoleniu.

Egzorcyzm nie zawsze kończy się sukcesem, a Geleta odnotowuje inny przypadek, w którym zwykłe metody były nieskuteczne, a demony najwyraźniej opuściły podmiot w późniejszym czasie. W każdym razie „we wszystkich przypadkach duch jest kierowany w żadnym innym imieniu, jak tylko w imieniu Jezusa”.

kanon biblijny

Główny artykuł: prawosławny kanon biblijny Tewahedo

Rysunek Matki Boskiej „ z jej ukochanym synem ” ołówkiem i tuszem, z rękopisu Weddasé Māryām, około 1875 r.

Kanon prawosławnego kościoła Tewahedo zawiera 81 ksiąg. Kanon ten zawiera księgi akceptowane przez innych prawosławnych chrześcijan.

• Węższy Kanon obejmuje także Enocha , Jubileusze i I II III Meqabyan . (Nie są one spokrewnione z greckimi I , II , III Księgą Machabejską , z którymi są często mylone ) . , na przykład w leczeniu Nefilim z Księgi Rodzaju 6. Obecna, 81-księgowa wersja, opublikowana w 1986, zawiera ten sam tekst, co poprzednio opublikowany w Haile Selassie Version of the Bible , tylko z niewielkimi modyfikacjami tłumaczenie Nowego Testamentu.
• Niektóre źródła mówią o Szerszym kanonie, który nigdy nie został opublikowany jako pojedyncza kompilacja, ale mówi się , aby uwzględnić cały Węższy kanon, a także dodatkowe księgi Nowego Testamentu, o których mówi się, że były używane przez wczesny kościół : dwie Księgi Przymierza , cztery Księgi Sinodos , List Piotra do Klemensa — znany również jako „Etiopski Klemens " — i etiopskie Didascalia . Nie wszystkie z nich mogą być bardzo podobne do dzieł o podobnych tytułach znanych na Zachodzie. Rozważana jest ośmioczęściowa etiopska wersja historii narodu żydowskiego, napisana przez Józefa ben Goriona, znanego jako „Pseudo-Josephus” część szerszego kanonu, chociaż można by ją uznać za dzieło Starego Testamentu.

Język

Etiopskie prawosławne obchody Meskela (Geʽez oznacza „krzyż”)

Nabożeństwa w Kościele etiopskim odprawiane są w Geʽez , który jest językiem liturgicznym kościoła przynajmniej od czasu przybycia Dziewięciu Świętych (Pantelewon, Gerima (Izaak lub Yeshaq), Aftse, Guba, Alef, Yem'ata , Liqanos i Sehma), którzy prawdopodobnie uciekli przed prześladowaniami ze strony Cesarstwa Bizantyjskiego po Soborze Chalcedońskim (451). Grecka Septuaginta była wersją Starego Testamentu pierwotnie przetłumaczoną na język Ge'ez, ale późniejsze rewizje wykazują wyraźne dowody wykorzystania źródeł hebrajskich , syryjskich i arabskich . Pierwszego tłumaczenia na współczesny język narodowy dokonał w XIX wieku człowiek znany zwykle jako Abu Rumi (zm. 1819). Później Haile Selassie sponsorował amharskie tłumaczenia Pism Ge'ez za jego panowania (1930–1974): jedno w 1935 r. Przed II wojną światową i jedno po niej (1960–1961). Obecnie kazania są zwykle wygłaszane w lokalnym języku.

Architektura

Kościół św. Jerzego , monolityczny kościół w Lalibeli

jest wiele monolitycznych (wykutych w skale) kościołów , najsłynniejszy jedenaście kościołów w Lalibela . Poza tym można znaleźć dwa główne typy architektury - jedną bazylikową , drugą tubylczą. Kościół Najświętszej Marii Panny z Syjonu w Axum jest przykładem projektu bazyliki, chociaż wczesne bazyliki są prawie wszystkie w ruinie. Te przykłady pokazują wpływ architektów, którzy w VI wieku zbudowali bazyliki w Sanʻāʼ i innych miejscach na Półwyspie Arabskim . Istnieją dwie formy rodzimych kościołów: jeden podłużny, tradycyjnie spotykany w Tigray ; drugi okólnik, tradycyjnie spotykany w Amhara i Shewa (chociaż oba style można znaleźć gdzie indziej). W obu formach sanktuarium jest kwadratowe i wyraźnie wyśrodkowane, a układ nawiązuje do żydowskiej . Ściany i sufity zdobią freski . Korpus kościoła otacza dziedziniec, okrągły lub prostokątny . Nowoczesne kościoły etiopskie mogą łączyć style bazylikowe lub tubylcze oraz wykorzystywać współczesne techniki i materiały budowlane. Na obszarach wiejskich kościół i zewnętrzny dziedziniec są często kryte strzechą , a ściany zbudowane są z błota. Budynki kościelne są zazwyczaj otoczone terenem zalesionym , stanowiącym rezerwuar różnorodności biologicznej w wylesionych częściach kraju.

Arka Przymierza

, że w kaplicy Tablicy w kościele Najświętszej Marii Panny z Syjonu znajduje się oryginalna Arka Przymierza .

Kościół etiopski twierdzi, że jeden z jego kościołów, Matki Boskiej Marii z Syjonu , jest gospodarzem oryginalnej Arki Przymierza , którą Mojżesz niósł z Izraelitami podczas Wyjścia . Do budynku, w którym znajduje się Arka, wpuszczany jest tylko jeden ksiądz, rzekomo z powodu biblijnych ostrzeżeń o niebezpieczeństwie. W rezultacie międzynarodowi uczeni wątpią, czy oryginalna Arka naprawdę tam jest.

W całej Etiopii kościoły prawosławne nie są uważane za kościoły, dopóki miejscowy biskup nie nada im tabotu , repliki tablic z oryginalnej Arki Przymierza. Tabot ma co najmniej 15 cm kwadratowych i jest wykonany z alabastru , marmuru lub drewna (patrz akacja ) . Zawsze jest przechowywany w ozdobnych nakryciach na ołtarzu. Tylko kapłani mogą dotykać tabota . W rozbudowanej procesji tabot jest noszony na zewnątrz kościoła wśród radosnych pieśni w święto imiennika tego konkretnego kościoła. W wielkie święto T'imk'et , znane w Europie jako Objawienie Pańskie lub Teofania, grupa kościołów wysyła swoje taboty , aby uczcić tę okazję w miejscu, gdzie znajduje się sadzawka z wodą lub rzeka.

Podobieństwa do judaizmu i islamu

Kościół etiopski w Jerozolimie

Kościół etiopski kładzie większy nacisk na nauki Starego Testamentu niż można to znaleźć w kościołach prawosławnych , rzymskokatolickich czy protestanckich , a jego wyznawcy stosują się do pewnych praktyk, które można znaleźć w judaizmie ortodoksyjnym lub konserwatywnym . Chrześcijanie etiopscy, podobnie jak niektórzy inni chrześcijanie Wschodu , tradycyjnie przestrzegają zasad żywieniowych podobnych do żydowskiego kaszrutu , szczególnie w odniesieniu do uboju zwierząt. Podobnie zakazana jest wieprzowina, choć w przeciwieństwie do kaszrutu rabinackiego , kuchnia etiopska miesza produkty mleczne z mięsem , co z kolei jeszcze bardziej zbliża ją do karaimskich i islamskich praw żywieniowych (patrz halal ). Kobiety mają zakaz wstępu do świątyni kościelnej podczas menstruacji ; Oczekuje się również, że będą zakrywać włosy dużą chustą (lub chustą ) podczas pobytu w kościele, jak opisano w 1 Liście do Koryntian, rozdział 11. Podobnie jak w ortodoksyjnych synagogach , mężczyźni i kobiety siedzą osobno w kościele etiopskim, z mężczyznami po lewej stronie i kobiety po prawej stronie (stojąc twarzą do ołtarza). (Kobiety zakrywające głowy i separacja płci w kościołach są oficjalnie wspólne dla kilku innych tradycji chrześcijańskich; jest to również regułą w niektórych religiach niechrześcijańskich, między innymi w islamie i judaizmie ortodoksyjnym ).

Przed modlitwą etiopscy prawosławni myją ręce i twarz, aby być czystymi i przedstawić Bogu to, co najlepsze; buty są zdejmowane , aby uznać, że modli się przed świętym Bogiem. Etiopscy wyznawcy prawosławia zdejmują buty, wchodząc do świątyni, zgodnie z Księgą Wyjścia 3: 5 (w której Mojżesz , patrząc na płonący krzew , otrzymał polecenie zdjęcia butów, stojąc na świętej ziemi). Co więcej, etiopski prawosławny kościół Tewahedo podtrzymuje sabatarianizm , przestrzegając szabatu siódmego dnia (sobota) oprócz Dnia Pańskiego (niedziela), chociaż większy nacisk, ze względu na Zmartwychwstanie Chrystusa, kładzie się na niedzielę.

Etiopski Kościół Prawosławny wzywa do obrzezania mężczyzn , które jest niemal powszechne wśród prawosławnych mężczyzn w Etiopii. Etiopscy prawosławni praktykują obrzezanie jako rytuał przejścia i obrzezają swoich synów „od pierwszego tygodnia życia do kilku pierwszych lat”.

Etiopski Kościół Prawosławny zaleca kilka rodzajów mycia rąk i tradycyjnie przestrzega rytuałów podobnych do żydowskiego netilat yadayim , na przykład po wyjściu z latryny, toalety lub łaźni, przed modlitwą lub po zjedzeniu posiłku. Etiopski Kościół Prawosławny obchodzi dni rytualnego oczyszczenia . Osoby nieczyste rytualnie mogą zbliżać się do kościoła, ale nie wolno im do niego wchodzić; zamiast tego stoją przy drzwiach kościoła i modlą się podczas liturgii.

Rastafarianie i inne ruchy sekciarskie

Cesarz Haile Selassie sam był członkiem Etiopskiego Kościoła Prawosławnego i obalił heretyckie twierdzenia nowego ruchu religijnego Rastafarian , który rozpoczął się niezależnie od niego w afrykańskiej diasporze obu Ameryk. Główny przedstawiciel tego ruchu, Bob Marley , został ochrzczony w etiopskim kościele prawosławnym w 1980 roku, na krótko przed śmiercią.

Debtera

Główny artykuł: Debtera

Obraz przedstawiający dłużników .

Dłużnik to wędrowny świecki ksiądz (nie będący członkiem kapłaństwa) wyszkolony przez Kościół etiopski do pełnienia głównie funkcji skryby lub kantora . Ale często jest też ludowym uzdrowicielem, który może też pełnić role porównywalne do diakona czy egzorcysty . Folklor i legendy przypisują również dłużnikowi rolę magika.

Muzyka

Główny artykuł: ortodoksyjna muzyka Tewahedo

Etiopscy księża prawosławni tańczą podczas obchodów Timkat w 2015 roku

Muzyka etiopskiego kościoła prawosławnego wywodzi się od św. Yareda , który skomponował Zema , czyli „pieśń”, która dzieliła się na trzy tryby: Ge'ez (dni zwykłe), Ezel (dni postu i Wielkiego Postu) i Araray (główne święta). Jest ważny dla liturgii etiopskiej i podzielony na czternaście Anafor, z których zwykle korzysta się z Dwunastu Apostołów. W starożytności wiele klasztorów używało sześciu anafor.

Patriarcha-Katolicki, arcybiskupi i biskupi

patriarcha-katolikos

Główny artykuł: Lista abunas Etiopii

Od 1959 roku, kiedy kościół otrzymał autokefalię od Cyryla VI , papieża koptyjskiego kościoła prawosławnego Aleksandrii , etiopski patriarcha-katolikos Erytrei, również noszący tytuł Abuna, jest głową etiopskiego kościoła prawosławnego Tewahedo. Abuna jest oficjalnie znany jako patriarcha i katolikos Etiopii, arcybiskup Axum i Ichege Stolicy św. Taklahaimanot . Obecnym zwierzchnikiem Etiopskiego Kościoła Ortodoksyjnego Tewahedo jest Mathias , który objął to stanowisko 28 lutego 2013 r.

Arcybiskupów i Biskupów

Etiopia:

• Mathias , patriarcha i głowa wszystkich arcybiskupów Etiopskiego Kościoła Ortodoksyjnego Tewahedo

Kanada:

• Demetrios, arcybiskup wschodniej Kanady
• Mathias, arcybiskup Zachodniej Kanady

Bliski Wschód:

• Dimetros, arcybiskup Zjednoczonych Emiratów Arabskich i okolic
• Kewestosa, arcybiskupa Jerozolimy

Ameryka Południowa:

• Tadeusza, arcybiskupa Karaibów i Ameryki Łacińskiej

Stany Zjednoczone:

• Fanuel, arcybiskup Waszyngtonu
• Markos, arcybiskup Nowego Jorku i okolic.
• Philipos, arcybiskup Pensylwanii i głowa Kościoła Eyesus w Baltimore
• Yaekob, arcybiskup Gruzji i okolic (stany południowo-wschodnie)
• Ewesatewos, arcybiskup Minnesoty i okolic.
• Natnael, arcybiskup Kolorado i okolic
• Selama, arcybiskup Ohio
• Sawiros, arcybiskup Teksasu
• Michael, arcybiskup północnej Kalifornii
• Barnaba, arcybiskup południowej Kalifornii

Zachodnia Europa:

• Józefa, Arcybiskupa Europy, w Rzymie.

eparchie

Obecne eparchie kościoła obejmują:

• Awassa (Sidama)
• Akum
• ambo
• Arsi
• Assosa
• Daleko
• Bale Gobe
• Wollega
• Północne Wolo
• South Wollo ( Dessie )
• Gambela
• Zachodni Gojam (Bahr Dar)
• East Gojam ( Debre Markos )
• Północny Gondar
• Gondar Południowy ( Debre Tabor )
• Jerozolima
• Illubabor
• Jijiga
• Jimma
• Kenbata
• Metara
• Mizan Teferi (Kaffa)
• Negele-Borena
• Ogaden ( region Somalii )
• Omo
• Selalya
• Wschodni Tigraj
• Zachodni Tigraj
• Centralny Tigraj ( Me'kele )
• Południowa Tigraj
• Chartum i Nubia
• Szewa ( Adama )
• Shoa Północna (Debre Berhan)
• Waszyngton i okolice
• Wschodnia Kanada
• Zachodnia Kanada
• Trynidad i Ameryka Łacińska

Zobacz też

• Abuna
• Prawo biblijne w chrześcijaństwie
• Chrześcijaństwo i judaizm
• Chrześcijańskie obchodzenie świąt żydowskich
• Chrześcijaństwo w Etiopii
• Erytrejski kościół prawosławny Tewahedo
• Etiopski Kościół Katolicki
• Pieśń etiopska
• Etiopski Kościół Prawosławny na Wygnaniu
• Judaiści
• Lista abunas Etiopii
• Wschodni Kościół Prawosławny

Dalsza lektura

• Budge, Ernest Alfred Wallis (1928). Księga Świętych Kościoła Etiopskiego   . Cambridge, The University Press.

• Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Butler, Alfred Joshua (1911). „ Kościół abisyński ”. W Chisholm, Hugh (red.). Encyklopedia Britannica . Tom. 1 (wyd. 11). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 95–96.

Bibliografia

•   Brock, Sebastian P. (2016). „Miafizyt, nie monofizyt!” . Cristianesimo Nella Storia . 37 (1): 45–52. ISBN 9788815261687 .
•   Grillmeier, Aloys ; Hainthaler, Theresia (1996). Chrystus w tradycji chrześcijańskiej: Kościół Aleksandryjski z Nubią i Etiopią po 451 roku . Tom. 2/4. Louisville: Westminster John Knox Press. ISBN 9780664223007 .
• Arcybiskup Yesehaq. 1997. Etiopski Kościół Tewahedo: Integralnie Kościół Afrykański. Wydawcy Winston-Derek.
•   Meyendorff, John (1989). Jedność imperialna i podziały chrześcijańskie: Kościół 450-680 ne Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410563 .
• Mikre-Sellassie Gebre-Amanuel. 1993. „Biblia i jej kanon w etiopskim Kościele prawosławnym”. Tłumacz Biblii 44/1:111-123.
• Winkler, Dietmar W. (1997). „Miafizytyzm: nowy termin używany w historii dogmatu i teologii ekumenicznej” . Harfa . 10 (3): 33–40.

Linki zewnętrzne

• Boska Liturgia Etiopskiego Kościoła Prawosławnego
• Religie etiopskie – chrześcijaństwo, islam, judaizm i pogaństwo
• Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo (etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo - najstarsze miejsce)
• Artykuł CNEWA autorstwa Ronalda Robersona: Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo
• Historyczna ewolucja anafor etiopskich
• Abbink, J. Bibliografia chrześcijaństwa w Etiopii . Leiden: Centrum Studiów Afrykańskich, 2003 ( PDF )