supremacja papieska

Pius IX otwierający Sobór Watykański I , ilustracja. To właśnie podczas tego soboru ogłoszono dogmat papieskiej supremacji .

Zwierzchnictwo papieskie jest doktryną Kościoła katolickiego , zgodnie z którą Papież , z tytułu swego urzędu Namiestnika Chrystusa , widzialnego źródła i podstawy jedności zarówno biskupów, jak i całego zgromadzenia wiernych, oraz jako Pasterz całego Kościoła katolickiego, ma pełną, najwyższą i powszechną władzę nad całym Kościołem, władzę, którą zawsze może sprawować bez przeszkód: krótko mówiąc, „Papież cieszy się, z ustanowienia Bożego, najwyższą, pełną, bezpośrednią i powszechną władzą w trosce o dusze .

Doktryna miała największe znaczenie w stosunkach między Kościołem a państwem świeckim, w sprawach takich jak przywileje kościelne , działania monarchów, a nawet sukcesje.

Instytucja zwierzchnictwa papieskiego

Napis z przodu Arcybazyliki św. Jana na Lateranie , kościoła katedralnego Biskupa Rzymu: Sacros(ancta) Lateran(ensis) eccles(ia) omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput, czyli „Najświętszy Kościół Laterański, ze wszystkich kościołów w mieście i na świecie, Matka i Głowa”

Katolicka doktryna papieskiej supremacji opiera się na założeniu, że została ona ustanowiona przez Chrystusa i że sukcesja papieska wywodzi się od Piotra Apostoła w I wieku . Autorytet na to stanowisko wywodzi się z Wyznania Piotra udokumentowanego w Ew. Mateusza 16:17–19 , kiedy to w odpowiedzi na uznanie przez Piotra Jezusa jako Mesjasza i Syna Bożego , co wielu odnosi do boskości Jezusa , Jezus odpowiedział:

Błogosławiony jesteś, Szymonie, synu Jonasza, bo nie zostało ci to objawione przez ciało i krew, ale przez mojego Ojca w niebie. A ja ci mówię, że ty jesteś Piotr, i na tej opoce zbuduję mój kościół, a bramy piekielne go nie przemogą. Tobie dam klucze królestwa niebieskiego; cokolwiek zwiążesz na ziemi, będzie związane w niebie, a co rozwiążesz na ziemi, będzie rozwiązane w niebie.

W swoim liście do Rzymu Ignacy z Antiochii mówi, że kościół w Rzymie „przewodniczy w miejscu regionu Rzymian” (προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων).

Uczeni, tacy jak Francis A. Sullivan, twierdzą, że nie było ani jednego „biskupa” Rzymu aż do długo po roku 150 ne i że przez pierwsze trzy stulecia nie było papiestwa. Sullivan „wyraził zgodę z konsensusem uczonych, że dostępne dowody wskazują, że kościół rzymski był prowadzony przez kolegium prezbiterów, a nie przez jednego biskupa, przez co najmniej kilka dziesięcioleci drugiego wieku”.

Raymond E. Brown , uznając rozwojowy aspekt biskupstw, wierzył, że pierwsi papieże pełnili wysokie role autorytetu wśród prezbiterów w Rzymie, a zatem ma sens mówienie o ich następcach.

Jezuicki historyk Klaus Schatz stwierdza, że ​​„Gdyby ktoś zapytał chrześcijanina w roku 100, 200, a nawet 300, czy biskup Rzymu jest głową wszystkich chrześcijan lub czy istnieje najwyższy biskup nad wszystkimi innymi biskupami i mający ostatnie słowo w sprawach dotyczących całego Kościoła, z pewnością powiedziałby „nie”. Uważa, że ​​dzieje się tak dlatego, że takie pytania zakładają nowoczesne kategorie, których rozwinięcie zajęło trochę czasu. Następnie wyjaśnia, jak rozumiano prymat w pierwszych wiekach. Uważa również za prawdopodobne, że „bardzo szybko wyłonił się prezydent lub„ pierwszy wśród równych ”.

W pierwszych trzech wiekach chrześcijaństwa Kościół w Rzymie interweniował w innych społecznościach, aby pomóc w rozwiązywaniu konfliktów. Papież Klemens I uczynił to w Koryncie pod koniec I wieku . W III wieku papież Korneliusz zwołał i przewodniczył synodowi 60 biskupów afrykańskich i wschodnich, a jego rywal, antypapież Nowacjan , twierdził , że „przejął prymat”.

W złożonym rozwoju papieskiej supremacji można zauważyć dwie szerokie fazy.

Pierwsza faza supremacji papieskiej

Ireneusz z Lyonu wierzył w II wieku , że Piotr i Paweł byli założycielami kościoła w Rzymie i wyznaczyli Linusa na następcę biskupa .

Od początku swego pontyfikatu w 401 roku papież Innocenty I był postrzegany jako generalny rozjemca w sporach kościelnych zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Podczas jego pontyfikatu rzymska Stolica Apostolska była postrzegana jako ostateczny ośrodek rozstrzygania wszelkich sporów kościelnych. Jego korespondencja z Wiktrycjuszem z Rouen , Eksuperiuszem z Tuluzy , Aleksandrem z Antiochii i innymi, a także jego działania w związku z apelem skierowanym do niego przez Jana Chryzostoma przeciwko Teofilowi ​​z Aleksandrii pokazują, że możliwości tego rodzaju były liczne i różnorodne.

Papież Leon I w znaczący sposób przyczynił się do centralizacji władzy duchowej w Kościele i potwierdzenia władzy papieskiej. Biskup Rzymu był stopniowo postrzegany jako główny patriarcha w Kościele zachodnim. Kilkakrotnie Leo był proszony o rozstrzyganie sporów w Galii. Jeden dotyczył Hilarego z Arles , który odmówił uznania statusu sądowego Leona. Leon odwołał się do dawnej praktyki: „Chcielibyśmy więc, bracia, przypomnieć wam, podobnie jak my, że Stolica Apostolska, z taką czcią ją otaczaną, niezliczoną ilość razy zwracała się i konsultowała z kapłanami waszej prowincji, jak również z innymi, i w różnych sprawach odwoławczych, jak wymagał dawny zwyczaj, odwracała lub potwierdzała decyzje: i w ten sposób „jedność ducha w spójni pokoju została zachowana…”, Czując że zagrożone są prymasowskie prawa biskupa Rzymu, Leon zwrócił się do władzy świeckiej o wsparcie i uzyskał, od Walentynian III , dekret z 6 czerwca 445 r., który uznał prymat biskupa Rzymu na podstawie zasług Piotra, godności miasta i ustawodawstwa Pierwszego Soboru Nicejskiego ; i przewidywał przymusową ekstradycję przez gubernatorów prowincji każdego biskupa, który odmówił odpowiedzi na wezwanie do Rzymu.

Gelazy I , który służył od 492 do 496 r., w sporze z Anastazjuszem, cesarzem bizantyjskim, również walczył o utrzymanie doktryny papieskiej supremacji. Spór ten był początkowym punktem konfliktu między Stolicą Apostolską a Cesarstwem.

Od końca VI do końca VIII wieku nastąpił zwrot papiestwa na Zachód i jego ucieczka od podporządkowania się władzy bizantyńskich cesarzy Konstantynopola . Faza ta była czasami błędnie przypisywana papieżowi Grzegorzowi I (panującemu od 590 do 604), który, podobnie jak jego poprzednicy, reprezentował ludowi świata rzymskiego kościół nadal utożsamiany z imperium. W przeciwieństwie do niektórych z tych poprzedników Grzegorz musiał stawić czoła upadkowi władzy cesarskiej w północnych Włoszech. Jako czołowy urzędnik cywilny cesarstwa w Rzymie spadło na niego przejęcie administracji cywilnej miast i negocjowanie ochrony samego Rzymu z zagrażającymi mu najeźdźcami lombardzkimi . Kolejna część tej fazy miała miejsce w VIII wieku, po tym, jak powstanie nowej religii islamu osłabiło Cesarstwo Bizantyjskie, a Longobardowie wznowili presję we Włoszech. Papieże w końcu zwrócili się o wsparcie do frankońskich władców Zachodu i otrzymali od frankońskiego króla Pepina Krótkiego pierwszą część terytoriów włoskich, znanych później jako Państwo Kościelne . Z papieżem Leonem III koronacji Karola Wielkiego , pierwszego z cesarzy Karolingów, papiestwo również zyskało jego protekcję .

W Listach Drugiego Soboru Ekumenicznego w Nicei Kościół rzymski jest dwukrotnie określany jako „głowa wszystkich kościołów”; jednocześnie potwierdza, że ​​Chrystus jest głową kościoła, a apostoł Piotr jest określany jako „główny [z] Apostołów” – ale wymienieni razem z Pawłem są razem określani jako „główni apostołowie”.

Druga faza supremacji papieskiej

Od połowy XI wieku do połowy XIII wieku trwała druga wielka faza w procesie dochodzenia do znaczenia papieskiej supremacji. Po raz pierwszy wyróżnił się w 1075 r. śmiałym atakiem Grzegorza VII na tradycyjne praktyki, zgodnie z którymi cesarz kontrolował nominacje na wyższe urzędy kościelne. Atak zapoczątkował przedłużające się spory społeczne i kościelne w Niemczech i we Włoszech , znane jako spór o inwestyturę . Po drugie, wyróżniło się w 1095 r. rozpoczęciem wypraw krzyżowych przez Urbana II , który, próbując wyzwolić Ziemię Świętą spod dominacji muzułmańskiej, zebrał pod papieskim przywództwem agresywną energię europejskiej szlachty . Oba te wysiłki, choć ostatecznie nieudane, [ potrzebne źródło ] znacznie zwiększyły prestiż papieski w XII i XIII wieku. Tak potężni papieże, jak Aleksander III (1159–1181), Innocenty III (1198–1216), Grzegorz IX (1227–1241) i Innocenty IV (r. 1243–1254) dzierżył prymat nad kościołem, który próbował bronić zwierzchnictwa jurysdykcyjnego nad cesarzami i królami w sprawach doczesnych i duchowych. Jak pisze Matthew Edward Harris: „Ogólne wrażenie było takie, że papiestwo było opisywane w coraz bardziej wzniosłych kategoriach w miarę postępu XIII wieku, chociaż rozwój ten nie był ani rozłączny, ani jednolity i często był odpowiedzią na konflikty, takie jak przeciwko Fryderykowi II i Filipowi Pięknemu ”.

Na początku tej fazy obronę zwierzchnictwa papieskiego głosił Anzelm z Canterbury (1093–1109). Anzelm upierał się przy swoim prawie i obowiązku udania się do Rzymu po paliusz , symbolizujący jego metropolitalną władzę. Król Wilhelm Rufus odmówił na to zgody, ponieważ nie uznał jeszcze Urbana II w przeciwieństwie do Klemensa III , który został ustanowiony przez Henryka IV, Świętego Cesarza Rzymskiego . Rada odbyła się w Rockingham 25 lutego 1095 r., gdzie Anzelm odważnie potwierdził autorytet Urbana w przemówieniu dającym świadectwo doktrynie papieskiej supremacji. Lords Spiritual, kierowani przez biskupa Durham, zgodzili się z królem, argumentując, że poparcie Anzelma dla wspieranego przez Francję papieża Urbana II przeciwko cesarskiemu papieżowi Klemensowi III uczyniło go zdrajcą królestwa. Lordowie Temporal sprzeciwili się i poparli Anzelma, wobec braku jakiegokolwiek dowodu przestępstwa. Dwa lata później Anzelm ponownie starał się udać do Rzymu. Mając wybór między pozostaniem i zrzeczeniem się prawa do odwołania się do Rzymu a wyjazdem i konfiskatą stolicy Canterbury przez króla, Anzelm wyjechał w październiku 1097 r.

Gallikanizm

Gallikanizm był ruchem w Królestwie Francji, mającym na celu zwiększenie praw państwa i ograniczenie praw Kościoła katolickiego we Francji .

Przykładem gallikanizmu był spór między królem Francji Ludwikiem XIV a Stolicą Apostolską o zastosowanie konkordatu bolońskiego z 1516 r . Po rozszerzeniu przez Ludwika XIV droit de régale na całe Królestwo Francji w 1673 r. Spór doprowadził do 1682 Deklaracja duchowieństwa Francji ogłoszona przez zgromadzenie duchowieństwa francuskiego w 1681 r . Artykuły zapewniały, że władza cywilna ma absolutną niezależność; że papież jest niższy od Soboru Powszechnego i dekretów Soboru w Konstancji były nadal wiążące; że sprawowanie władzy papieskiej powinno być regulowane przez kanony kościelne, a dogmatyczne decyzje papieża nie są nieodwołalne, dopóki nie zostaną potwierdzone przez osąd całego Kościoła. Konstytucja apostolska Inter multiplices pastoralis officii, ogłoszona przez papieża Aleksandra VIII w 1690 r. i opublikowana w 1691 r., unieważniła całe postępowanie zgromadzenia z 1681 r. i ogłosiła, że ​​Deklaracja duchowieństwa Francji była nieważna i nieważna. W 1693 roku Ludwik XIV odwołał cztery artykuły i „napisał list z odwołaniem” do papieża Innocentego XII . Ci członkowie Zgromadzenia z 1681 r., którzy zostali przedstawieni jako kandydaci na wakujące stolice biskupie i odmówiono im papieskiego potwierdzenia ich nominacji, otrzymali potwierdzenie w 1693 r., dopiero po tym, jak wyrzekli się wszystkiego, co Zgromadzenie z 1681 r. zadekretowało w sprawie władzy kościelnej i władzy papieskiej.

Sobór Watykański I

Doktryna prymatu papieskiego została rozwinięta w 1870 roku na Soborze Watykańskim I.

W konstytucji dogmatycznej Pastor aeternus ultramontanizm odniósł zwycięstwo nad koncyliaryzmem , ogłaszając papieską nieomylność (zdolność papieża do definiowania dogmatów wolnych od błędów ex cathedra ) i supremację papieską, tj . najwyższą, pełną, bezpośrednią i powszechną jurysdykcję zwyczajną papieża.

Rzeczywiście, Pastor aeternus stwierdza, że ​​supremacja papieska jest dogmatem :

zgodnie ze świadectwem Ewangelii prymat jurysdykcji nad powszechnym Kościołem Bożym został bezpośrednio i bezpośrednio przyrzeczony i nadany błogosławionemu Piotrowi Apostołowi przez Chrystusa Pana. […] Stąd każdy, kto zostanie następcą Piotra na tej Stolicy, przez ustanowienie samego Chrystusa uzyskuje Prymat Piotra nad całym Kościołem. [...] Kościół rzymski posiada nadrzędną władzę zwyczajną nad wszystkimi innymi kościołami i że ta władza jurysdykcyjna Biskupa Rzymu, która jest prawdziwie biskupia, jest natychmiastowa; któremu wszyscy, niezależnie od obrządku i godności, zarówno pasterze, jak i wierni, zarówno indywidualnie, jak i zbiorowo, zobowiązani są podporządkować się hierarchicznemu obowiązkowi i prawdziwemu posłuszeństwu nie tylko w sprawach dotyczących wiary i obyczajów, ale także w tych, które odnoszą się do dyscypliny i rządzenia Kościołem na całym świecie, aby Kościół Chrystusowy był jedną owczarnią podporządkowaną jednemu najwyższemu Pasterzowi, przez zachowanie jedności wspólnoty i wyznawania tej samej wiary z Biskupem Rzymu. […] A ponieważ z boskiego prawa prymatu apostolskiego Biskup Rzymu jest umieszczony nad Kościołem powszechnym, dalej nauczamy i oświadczamy, że jest on najwyższym sędzią wiernych i że we wszystkich sprawach, których decyzja należy do Kościoła, można odwołać się do jego trybunału i że nikt nie może ponownie otworzyć orzeczenia Stolicy Apostolskiej, której władza nie jest większa, ani nikt nie może zgodnie z prawem dokonać przeglądu jej orzeczenia. Dlatego zboczyli z właściwej drogi ci, którzy twierdzą, że wolno odwoływać się od orzeczeń Biskupów Rzymskich do Soboru Okumenicznego, jako do władzy wyższej niż Biskup Rzymski.

Sobór Watykański I, Pastor Aeternus , rozdz. I, III

Sobór Watykański II

Na Soborze Watykańskim II (1962–1965) ponownie pojawiła się debata na temat prymatu i władzy papieskiej, aw konstytucji dogmatycznej Lumen gentium nauczanie Kościoła katolickiego o autorytecie papieża, biskupów i soborów zostało dalej rozwinięte. Sobór Watykański II starał się wyjaśnić eklezjologię wyrażoną w Soborze Watykańskim I. Rezultatem jest korpus nauczania o papiestwie i biskupstwie zawarty w Lumen gentium .

Sobór Watykański II potwierdził wszystko, czego nauczał Sobór Watykański I o papieskim prymacie, zwierzchnictwie i nieomylności, ale dodał ważne punkty dotyczące biskupów. Mówi się, że biskupi nie są „zastępcami Biskupa Rzymu”. Kierując swoimi lokalnymi kościołami, są raczej „zastępcami i legatami Chrystusa”. Razem tworzą ciało, „ kolegium ”, którego głową jest papież. To kolegium biskupie jest odpowiedzialne za pomyślność Kościoła katolickiego. Oto w skrócie podstawowe elementy szeroko dyskutowanej soborowej eklezjologii communio, która potwierdza znaczenie Kościołów lokalnych i doktryny kolegialności.

We fragmencie o kolegialności Sobór Watykański II naucza: „Zakon biskupów jest następcą kolegium apostolskiego w ich roli nauczycieli i pasterzy, iw nim kolegium apostolskie jest uwiecznione. Wraz ze swoją głową, Papieżem, i nigdy poza nim, mają najwyższą i pełną władzę nad Kościołem powszechnym; ale ta władza nie może być wykonywana bez zgody Biskupa Rzymskiego”. Wiele z obecnych dyskusji na temat prymatu papieskiego dotyczy badania implikacji tego fragmentu.

Sobór Watykański II podkreślił również sensus fidelium jako nośnik żywej tradycji, z obietnicą złożoną Piotrowi, że bramy piekielne nie przemogą Kościoła, czyli ludu, który jest żywą tradycją. Dlatego nieomylność jest „doktryną i porządkiem zakorzenionym i odzwierciedlającym sensus fidelium ”. Rahnera podkreśla, że ​​wypowiedzi papieża zależą zasadniczo od jego wiedzy na temat tego, co utrzymuje żywa tradycja. Nie chodzi o objawienie, ale o zachowanie od błędu w wykonywaniu tego nadzoru. Ta żywa tradycja została zaczerpnięta z komunikacji ze wszystkimi biskupami w dwóch przypadkach, w których Papież zdefiniował dogmaty oprócz Soboru, Niepokalanego Poczęcia i Wniebowzięcia.

Sprzeciw

Wczesny Kościół

Dictatus papae , które niektórzy przypisywali papieżowi Grzegorzowi VII (XI w.), stwierdza, że ​​„tylko rzymskiego papieża można słusznie nazwać powszechnym”. Papieże na podstawie tego prawa nie używali tytułu „biskupa powszechnego”. Papież Grzegorz I (VI w.) potępił użycie tego wyrażenia przez patriarchę Konstantynopola o tym tytule, a nawet powiedział, że ktokolwiek to twierdzi, „jest w swoim uniesieniu prekursorem Antychrysta”. Według Johna Normana Davidsona Kelly'ego Grzegorz I w żaden sposób nie zaprzeczał powszechnej jurysdykcji biskupa Rzymu; według Kelly'ego Grzegorz I „był niestrudzony… w podtrzymywaniu prymatu rzymskiego iz powodzeniem utrzymywał rzymską jurysdykcję apelacyjną na wschodzie.… Grzegorz argumentował, że komisja św. Piotra [np. w Ew. Mateusza 16:18f] podporządkowała Rzymowi wszystkie kościoły, w tym Konstantynopol ”. W 1998 r. Kongregacja Nauki Wiary wyjaśniła, że ​​chociaż każdy biskup podlega sollicitudo omnium Ecclesiarum (w odniesieniu do 2 Kor 11 28), „W przypadku Biskupa Rzymu – Namiestnika Chrystusa na sposób właściwy Piotrowi jako Głowie Kolegium Biskupów – sollicitudo omnium Ecclesiarum nabiera szczególnej mocy, ponieważ łączy się z pełną i najwyższą władzą w Kościele: władzą prawdziwie biskupią, nie tylko najwyższą, pełną i powszechną, ale także bezpośrednią, nad wszystkimi pasterzami i innymi wiernymi”. Sam Grzegorz I, choć potwierdzał realność prymatu biskupa swojej stolicy apostolskiej, biskupa, który kontynuował dzieło powierzone Piotrowi, odrzucił używanie tytułu „biskup powszechny”, którego nazwał „bluźnierstwem”.

protestant

Protestancki sprzeciw wobec papieskiej supremacji wywodzi się z reformacji protestanckiej. Wcześni reformatorzy, tacy jak Marcin Luter , Filip Melanchton i Jan Kalwin , byli bardzo krytyczni wobec władzy papieskiej i uważali ją za sprzeczną z naukami Pisma Świętego. Luter posunął się tak daleko, że uznał papieża za antychrysta , co znajduje się w Księdze Objawienia .

prawosławny

Katolicki kardynał i teolog Yves Congar stwierdził:

Wschód nigdy nie zaakceptował regularnej jurysdykcji Rzymu ani nie poddał się osądowi zachodnich biskupów. Jej apele do Rzymu o pomoc nie wiązały się z uznaniem zasady rzymskiej jurysdykcji, ale opierały się na przekonaniu, że Rzym ma tę samą prawdę, to samo dobro. Wschód zazdrośnie bronił swojego autonomicznego stylu życia. Rzym interweniował, aby chronić przestrzeganie zasad prawnych, zachować ortodoksję wiary i zapewnić komunię między dwiema częściami Kościoła, stolicą rzymską reprezentującą i personifikującą Zachód… W uznaniu Rzymu za „prymat honorowy”, Wschód uniknął oparcia tego prymatu na sukcesji i wciąż żywej obecności apostoła Piotra. A Osiągnięto modus vivendi , który trwał, choć z kryzysami, aż do połowy XI wieku.

Testem katolickości jest przestrzeganie autorytetu Pisma Świętego , a następnie Świętej Tradycji Kościoła. Nie jest ona zdefiniowana przez przestrzeganie jakiejkolwiek konkretnej Stolicy Apostolskiej. Kościół prawosławny stoi na stanowisku, że nigdy nie zaakceptował papieża jako przywódcy de iure całego Kościoła. Wszyscy biskupi są równi „jak Piotr”, dlatego każdy kościół pod każdym biskupem (konsekrowany w sukcesji apostolskiej) jest w pełni kompletny (pierwotne znaczenie słowa katolicki - καθολικισμός, katholikismos, „według całości”). [ dyskutować ]

Odnosząc się do Ignacego z Antiochii, w Liście do Smyrnejczyków „Niech nic nie zostanie zrobione bez biskupa”, Carlton napisał:

Wbrew obiegowej opinii słowo „katolicki” nie oznacza „powszechny”; oznacza „cały, kompletny, niczego nie brakuje”. ... Tak więc wyznać, że Kościół jest katolicki, to powiedzieć, że posiada on pełnię wiary chrześcijańskiej. Powiedzieć jednak, że prawosławny i rzymski stanowią dwa płuca tego samego Kościoła, to zaprzeczyć, że każdy z nich osobno jest katolicki w jakimkolwiek znaczącym znaczeniu tego słowa. Jest to nie tylko sprzeczne z nauczaniem prawosławia, jest to zdecydowanie sprzeczne z nauczaniem Kościoła katolickiego, który uważał się za prawdziwie katolicki [ dyskutuj ]

Kościół jest na obraz Trójcy Świętej i odzwierciedla rzeczywistość wcielenia.

„Ciało Chrystusa musi zawsze być równe samemu sobie… Kościół lokalny, który manifestuje Ciało Chrystusa, nie może być podporządkowany żadnej większej organizacji lub zbiorowości, która czyni go bardziej katolickim i bardziej zjednoczonym, z tego prostego powodu, że zasada całkowitej katolickości i całkowitej jedności jest już w nim nieodłączna”.

Zobacz też

Źródła

Dalsza lektura