Ukraiński Kościół greckokatolicki

Ten artykuł dotyczy ukraińskiego kościoła greckokatolickiego, który historycznie nazywano „ruskim”. Informacje na temat wschodniego kościoła katolickiego, obecnie zwanego „ruskim”, zob. Ruski kościół greckokatolicki .

Ukraiński Kościół greckokatolicki
Українська греко-католицька церква
Logo of the Ukrainian Greek Catholic Church.svg
Skrót UGCC
Typ Kościół partykularny ( sui iuris )
Klasyfikacja wschodni katolik
Orientacja Chrześcijaństwo wschodnie
Teologia Teologia katolicka
Ustrój Biskupi
Zarządzanie Synod Ukraińskiego Kościoła Katolickiego
Papież Franciszek
Arcybiskup większy Światosław Szewczuk
Parafie C. 3993
Region
Głównie: Ukraina Mniejszość: Kanada , Stany Zjednoczone , Australia , Francja , Wielka Brytania , Niemcy , Brazylia , Polska , Litwa i Argentyna .
Język ukraiński , cerkiewno-słowiański
Liturgia Obrządek bizantyjski
Siedziba Katedra Zmartwychwstania Pańskiego , Kijów , Ukraina
Założyciel Włodzimierz Wielki
Pochodzenie

988, powstanie metropolii kijowskiej 1596, unia brzeska brzeska , Rzeczpospolita Obojga Narodów
Oddzielony od Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopola (1596, jako ruski kościół unicki)
Separacje Ukraiński Kościół Prawosławny Greckokatolicki
Członkowie 5,5 miliona
Inne nazwy)

Ukraiński Kościół Katolicki Ukraiński Kościół Grecki Kościół unicki
Oficjalna strona internetowa ugcc .ua Edit this at Wikidata
Katedra św. Jerzego we Lwowie .
Emblem of the Papacy SE.svg
Część serii Kościoły

partykularne sui iuris Kościoła katolickiego
Latin cross used in the Latin Church Patriarchal cross used in the Eastern traditions
Krzyż łaciński i krzyż patriarchalny bizantyjski
Kościoły partykularne są pogrupowane według obrządku liturgicznego
Obrządek aleksandryjski
Obrządek ormiański Obrządek
bizantyjski
Obrządek wschodniosyryjski
Łacińskie obrzędy liturgiczne
obrządek zachodnio-syryjski

icon 
icon  katolickiej liturgii wschodnio- katolickiej Portal chrześcijański
St Joseph the Betrothed 080202.jpg
Historia Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego

Historia chrześcijaństwa na Ukrainie

katolickie kościoły wschodnie
Cerkiew unicka ruska do przymusowej kasaty w Związku Sowieckim
1595 Unia Brzeska
1806 Przeniesienie Stolicy Metropolitalnej z Kijowa do Lwowa
1839 Sobór Połocki
1875 Konwersja eparchii chełmskiej
1907 Biskup pierwszej diaspory
1946 Sobór lwowski Rada
ds. Religii
Antykatolicyzm w Związku Sowieckim
Katolicy wschodni, ofiary sowieckich prześladowań
Kościół na uchodźstwie 1963
Nadanie tytułu arcybiskupa większego
Od czasu ponownej legalizacji na Ukrainie
1991 powrót zesłanych księży i ​​biskupów do Lwowa
2005 przeniesienie Stolicy Apostolskiej ze Lwowa do Kijowa

Ukraiński Kościół greckokatolicki ( UGCC ; ukraiński : Українська греко - католицька церква , zromanizowany : Ukrainska hreko - katolytska tserkva ; łac . Kościoła Katolickiego . Jest to drugi co do wielkości kościół partykularny ( sui juris ) w Kościele katolickim, ustępując jedynie Kościołowi łacińskiemu . Jako główny kościół arcybiskupi zarządza nim arcybiskup większy ; urzędującym jest Światosław Szewczuk .

Kościół uważa się za spadkobiercę przyjęcia chrześcijaństwa przez Wielkiego Księcia Włodzimierza Wielkiego , założyciela średniowiecznego państwa Rusi Kijowskiej . Powstanie cerkwi na Rusi tradycyjnie datowane jest na rok 988 n.e. W 1596 r. na mocy unii brzeskiej ten ruski lub ruski Kościół przeszedł spod jurysdykcji kościelnej Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola pod jurysdykcję Stolicy Apostolskiej , tworząc w ten sposób Ruski Kościół Unicki . „Unia brzeska” była traktatem zawartym między Ruskim Kościołem Prawosławnym w Rzeczypospolitej Obojga Narodów pod przewodnictwem metropolity kijowskiego, galicyjskiego i całej Rusi — Michała III — z jednej strony, a Kościołem łacińskim pod przewodnictwem Papież Klemens VIII z drugiej strony.

Po rozbiorach Polski w Cesarstwie Rosyjskim i Królestwie Prus zlikwidowano eparchie „Kościoła ruskiego unickiego” ( łac . Ecclesia Ruthena unita ). Z unii brzeskiej pozostały tylko trzy eparchie, które przeszły pod jurysdykcję austriacką. W 1963 r. staraniem Józefa Slipyja cerkiew została uznana za ukraińską .

Ordynariusz (lub hierarcha ) kościoła posiada tytuł „arcybiskupa większego kijowsko-halickiego i całej Rusi” . Tytuł „arcybiskupa większego”, który został wprowadzony w 1963 r., jest unikalny w Kościele katolickim. Jednak hierarchowie i wierni Kościoła uznają swojego ordynariusza za „ patriarchę ” i zwrócili się do papieża o uznanie tego tytułu.

Nazwy

We wczesnych latach kościół nazywano po łacinie „Ecclesia (Ruthena) unita” , często anglicyzowaną jako „ ruski kościół unicki ”, gdzie „ Rusia ” to anglicyzacja Rusi, średniowiecznego królestwa, które rządziło dzisiejszą Białorusią, zachodnią Rosja i Ukraina, a „unia” oznacza „część unii” w tym przypadku unii brzeskiej (1595). Jednak określenie „ unia ” stało się określeniem nadużyciem w pismach autorów prawosławnych i wypadło z łask wśród katolików.Ludzie w tym kościele byli określani przez hierarchię katolicką przede wszystkim jako Graeci catholici ( grekokatolicy ), ponieważ używali obrządku „greckiego” lub bizantyjskiego , a dokładniej Rutheni catholici ( katolicy ruscy ). Przywódca Kościoła był nazywany Metropolia Kioviensis lub „Metropolita Kijowa”, a czasami także „Galicji i całej Rusi” do 1805 r. Po utracie znacznej części terytorium Kościoła w wyniku rozbiorów Polski , w wyniku których dzisiejsza Białoruś i Środkowa Ukraina stały się część Imperium Rosyjskiego, roszczenie Kościoła

Cesarstwo Austriackie używało później Griechisch-katolisch (po niemiecku „greckokatolicki”) jako ogólnego określenia dla katolików obrządku wschodniego pod jego rządami do 1914 roku.

Słowo „ukraiński” zastąpił „ruski” jako główne określenie samookreślenia Słowian Wschodnich w Galicji dopiero na początku XX wieku, zwłaszcza po utworzeniu Zachodnioukraińskiej Republiki Ludowej w 1918 roku. W listach pasterskich zaczęto używać tej nazwy ok . tym razem. Słowo „ukrainiec” było dobrze ugruntowane w parafiach diaspory w okresie międzywojennym. Dokumenty z Watykanu oficjalnie zmieniły nazwę kościoła dopiero w 1963 roku.

Tutaj wymieniono pierwsze użycie różnych nazw kościoła.

  • Cerkiew unicka ( łac . Ecclesia unita ukr .: Унійна Церква ) — od 1596 r ., od założenia;
  • cerkiew unicka ruska ( łac . Ecclesia Ruthena unita , ukr . Руська Унійна Церква ) — z XVII w., w oficjalnych dokumentach kościelnych;
  • Cerkiew greckokatolicka ( łac . Ecclesia Graeco-Catholica , ukr . Греко-Католицька Церква ) — od 1774 r.; decyzją cesarzowej Marii Teresy , aby odróżnić ją od kościołów rzymskokatolickiego i ormiańsko-katolickiego );
  • Ukraiński Kościół Katolicki Obrządku Bizantyjskiego ( ukr . Українська Католицька Церква візантійського обряду ) — od 1912 r. w papieskim roczniku statystycznym Annuario Pontificio );
  • Ukraiński Kościół Katolicki ( łac . Ecclesia Catholica Ucrainae , ukraiński : Українська Католицька Церква ) — od wczesnych lat 60. XX wieku) Atanasii, Atanasii. „Kościół greckokatolicki” . Internetowa Encyklopedia Ukrainy . ;
  • Kościół katolicki w Kijowie ( ukr . Київська Католицька Церква ) — od 1999 r. zatwierdzony przez Synod Biskupów UKGK .

Historia

Ruskiej Cerkwi Prawosławnej do Unii Brzeskiej

Osobny artykuł: Historia chrześcijaństwa na Ukrainie

Cerkiew greckokatolicka ruska powstała wraz z unią brzeską w latach 1595/1596, jednak jej korzenie sięgają samych początków chrześcijaństwa w średniowiecznym państwie słowiańskim Rusi . Bizantyjscy misjonarze wywierali decydujący wpływ na tym obszarze. IX-wieczna misja świętych Cyryla i Metodego na Wielkich Morawach miała szczególne znaczenie, ponieważ ich praca umożliwiła szerzenie kultu w języku staro-cerkiewno-słowiańskim . Wpływy bizantyjsko-greckie utrzymywały się, zwłaszcza wraz z oficjalnym przyjęciem obrządku bizantyjskiego przez księcia kijowskiego Włodzimierza I w 988 r., kiedy to ustanowiono Patriarchę Ekumenicznego Metropolii Konstantynopola Kijowa i całej Rusi . Później, w czasie Wielkiej Schizmy (ok. 1054 r.), Kościół ruski ( rusiński ) stanął po jednej ze stron i pozostał prawosławny .

Po niszczycielskim najeździe mongolskim na Ruś i splądrowaniu Kijowa w 1240 r. metropolita kijowski Maksym przeniósł się w 1299 r. do miasta Włodzimierza nad Klaźmą . Atanazy I z Konstantynopola stworzył odrębną metropolię halicką które obejmowały zachodnie parafie pierwotnej Metropolii Kijowskiej i całej Rusi. Nowa metropolia nie przetrwała długo (niekonsekwentnie przez większą część XIV wieku), a jej nowy metropolita moskiewski Piotr został wyświęcony na metropolitę kijowskiego i całej Rusi zamiast metropolity halickiego.

Tuż przed śmiercią Piotr przeniósł stolicę biskupią z Włodzimierza do Moskwy . Za jego panowania w Wielkim Księstwie Litewskim utworzono Metropolię Litewską , a po jego śmierci przywrócono Metropolię Halicką. W 1445 metropolita Izydor ze swoją stolicą w Moskwie wstąpił do soboru florenckiego i został legatem papieskim całej Rusi i Litwy. Po tym, jak Izydor został oskarżony przez miejscowych biskupów i członków rodziny królewskiej Wielkiego Księstwa Moskiewskiego został wygnany z Moskwy, a książęta moskiewscy mianowali własnego metropolitę moskiewskiego Jonasza bez zgody ekumenicznego patriarchy Konstantynopola .

Z tego powodu patriarcha Konstantynopola Grzegorz III zreorganizował Kościół ruski w Rzeczypospolitej Obojga Narodów . Jego nowe naczelne otrzymały tytuł „Metropolitów Kijowa, Galicji i całej Rusi”. Mianował Grzegorza II Bułgara nowym prymasem greckokatolickim, który w 1470 ponownie dołączył do ekumenicznego patriarchy Konstantynopola pod rządami Dionizjusza I Konstantynopola .

Od unii brzeskiej do rozbiorów Polski

Główne artykuły: Unia Brzeska i Ruski Kościół Unicki



Religie w Rzeczypospolitej Obojga Narodów w 1573 r.: katolicy prawosławni kalwini


Religie w Rzeczypospolitej Obojga Narodów w 1750 r.: łacińsko-katolicki greckokatolicki

Taka sytuacja utrzymywała się przez jakiś czas, aw międzyczasie tereny dzisiejszej Zachodniej i Środkowej Ukrainy znalazły się pod panowaniem Rzeczypospolitej Obojga Narodów . Polski król Zygmunt III Waza, pozostając pod silnym wpływem ideałów kontrreformacji , chciał zwiększyć katolicką obecność na Ukrainie. Podczas gdy duchowieństwo ziem ruskich było technicznie rządzone z Konstantynopola, prawosławni biskupi ruscy byli mianowani przez polskiego monarchę katolickiego, co często przynosiło katastrofalne skutki. Na przykład w eparchii włodzimiersko-wołyńskiej dwóch różnych świeckich szlachciców zostało mianowanych przez króla polskiego biskupami. Obaj „biskupi” wynajęli najemników i stoczyli zaciekłą bitwę o kontrolę nad eparchią, zanim król polski w końcu wkroczył i mianował jednego z dwóch kandydatów na sąsiednią stolicę prawosławną.

Tymczasem odnowa religijna wywołana przez kontrreformację wśród katolików łacińskich w Polsce i na Litwie wzbudziła zazdrość duchowieństwa prawosławnego. Za namową Towarzystwa Jezusowego czterech biskupów Kościoła ruskiego podpisało w 1595 r. unię brzeską , zerwało z ekumenicznym patriarchatem Konstantynopola i ponownie zjednoczyło się z Kościołem rzymskokatolickim pod zwierzchnictwem Stolicy Apostolskiej . obrządek bizantyjski w języku staro-cerkiewno-słowiańskim . Motywem unii brzeskiej było także oburzenie z powodu zniewagi prymatu Stolicy Kijowskiej, wynikającej z niedawnego awansu Stolicy Moskiewskiej na Patriarchat przez Jeremiasza II z Konstantynopola . W 1596 r. biskupi ruscy sfinalizowali porozumienie ze Stolicą Apostolską.

Unia nie została zaakceptowana przez wszystkich członków ruskiej Cerkwi prawosławnej na tych ziemiach i oznaczała powstanie cerkwi greckokatolickiej i odrębnych eparchii, które pozostały prawosławne, wśród których były eparchia lwowska, eparchia przemysielska, eparchia mukaczewska i eparchia łucka, które w najpierw zaakceptował unię, ale później oscylował tam iz powrotem, w zależności od tego, kto był biskupem.

Konflikt między prawosławnymi a grekokatolikami próbowano zażegnać, uchwalając w 1632 r. „Artykuły o pacyfikacji ludu ruskiego”. Po tym, jak w Rzeczypospolitej Obojga Narodów legalnie istniały oba kościoły z metropolitami kijowskimi, jeden, Josyf Veliamyn Rutsky , grekokatolicki, i inny, Piotr Mogiła , prawosławny.

Po unii brzeskiej nowa cerkiew greckokatolicka zyskała szerokie poparcie zarówno duchowieństwa ukraińskiego, jak i miejscowych chrześcijan. Według Ludwika Nemeca powstanie cerkwi unickiej było punktem zwrotnym w rozwoju ukraińskiej świadomości narodowej – oderwanie się od zdominowanego przez Rosję prawosławia uwrażliwiło ludność ukraińską na językowe i kulturowe różnice w stosunku do Rosji, a ukraińska tożsamość zaczęła się gwałtownie rozwinąć się w XVI i XVII wieku. Greckokatolicyzm stał się dominującą religią na Ukrainie, a „Ukraińcy stali się Rosjanom prawie obcy”.

Jednocześnie unici nie byli traktowani na równi z katolikami w Polsce-Litwie; Grekokatolicy zostali wykluczeni z polskiego Senatu, a biskupi mieli być nadzorowani przez biskupów rzymskokatolickich. Cerkiew unicka była zaniedbana przez polskie władze, wywołując niechęć także do polskiego panowania. W wyniku wyobcowania zarówno z polskiego katolicyzmu, jak i rosyjskiego prawosławia, cerkiew greckokatolicka na Ukrainie wykształciła własną, odrębną, ukraińską tożsamość. Biskupi greckokatoliccy Ukrainy, tacy jak Jozafat Kuncewicz, uważani są za prekursorów ukraińskiego nacjonalizmu .

Wpływ rozbiorów Rzeczypospolitej

Ławra Uniwska została założona w 1400 roku przez syna władcy Lubarta Teodora i pozostaje najświętszym klasztorem ukraińskiego Kościoła greckokatolickiego.
Mały drewniany kościółek i dzwonnica we wsi Sielec, Rejon Drohobycki z XVII wieku, w typowym stylu architektonicznym tego regionu

Po rozbiorach Polski pierwotna struktura diecezjalna ruskiego Kościoła unickiego została podzielona między trzy państwa w następujący sposób:

Do Imperium Rosyjskiego
Do Królestwa Prus
Do Cesarstwa Austriackiego

Monarchia Habsburgów ustanowiła krainę koronną Królestwa Galicji i Lodomerii , a także terytorium zwane Galicją Zachodnią , które w 1803 roku zostało połączone z Galicją i Lodomerią. W 1804 roku połączone podmioty stały się ziemią koronną Cesarstwa Austriackiego . Cerkiew greckokatolicka powstała w 1807 r. ze stolicą metropolitalną we Lwowie . Do jego diecezji sufragańskich należały chełmska i przemyska . Zgodnie z traktatem z Schönbrunn z 1809 r Cesarstwo Austriackie zostało zmuszone do scedowania większości terytorium dawnej Galicji Zachodniej na rzecz Księstwa Warszawskiego . W 1815 r. ostateczna decyzja Kongresu Wiedeńskiego spowodowała cesję Galicji Zachodniej na rzecz Cesarstwa Rosyjskiego . Leżąca w zachodniej Galicji diecezja chełmska znalazła się pod jurysdykcją rosyjską.

Rosyjski cesarz Paweł I przywrócił cerkiew unicką, która została zreorganizowana z trzema eparchiami sufraganami biskupa metropolity Joasaphata Bułhaka. Kościołowi pozwolono funkcjonować bez ograniczeń (nazywając jego wyznawców bazylianami ). Duchowieństwo wkrótce jednak podzieliło się na prokatolickie i prorosyjskie, przy czym pierwsi mieli tendencję do nawracania się na katolicyzm łaciński, podczas gdy druga grupa, kierowana przez biskupa Iosifa Semashko (1798–1868) i stanowczo odrzucona przez rządzący synod grecko-katolicki pozostawał w dużej mierze kontrolowany przez propolskie duchowieństwo, a władze rosyjskie w dużej mierze odmawiały ingerencji. [ potrzebne źródło ]

Po kongresie wiedeńskim Cesarstwo Rosyjskie zajęło dawną Polskę austriacką tzw. Zachodnią Galicję i przejściowo okręg tarnopolski , gdzie w 1809 r. ustanowiono odrębną metropolię Galicji. Terytorium eparchii chełmskiej wraz z ziemiami środkowopolskimi weszło w skład Kongresu Polskiego . Sytuacja zmieniła się gwałtownie po skutecznym stłumieniu przez Rosję powstania polskiego z 1831 r ., którego celem było obalenie rosyjskiej kontroli nad ziemiami polskimi. Ponieważ powstanie było aktywnie wspierane przez Kościół greckokatolicki, natychmiast doszło do rozprawy z Kościołem.

Pro-łacińscy członkowie synodu zostali usunięci; a Cerkiew zaczęła się rozpadać, a jej parafie na Wołyniu powracały do ​​prawosławia, łącznie z przeniesieniem w 1833 r. słynnej Ławry Poczajowskiej . W 1839 r. Synod Połocki (dzisiejsza Białoruś) pod przewodnictwem biskupa Siemaszki rozwiązał cerkiew greckokatolicką w Cesarstwie Rosyjskim , a cały jej majątek przeszedł na rzecz państwowej cerkwi prawosławnej. W Encyklopedii Katolickiej z 1913 roku czytamy, że w ówczesnej „Małej Rosji” (obecnie Ukraina ), presja rządu rosyjskiego „całkowicie zniszczyła” greckokatolicyzm, a „około 7 000 000 tamtejszych unitów zostało zmuszonych, częściowo siłą, a częściowo podstępem, do przyłączenia się do greckiego Kościoła prawosławnego”.

W latach następujących po rozbiorach i poprzedzających rozbiory Katarzyna Wielka odegrała ogromną rolę w siłowym demontażu Cerkwi greckokatolickiej na Ukrainie. Wyraziła pogardę zarówno dla greckiego, jak i rzymskiego katolicyzmu, chwaląc wyznania protestanckie i była zdeterminowana, aby przywrócić prawosławie jako religię większości na Ukrainie. Gdy wojska rosyjskie wkroczyły na kontrolowaną przez Polskę Ukrainę w celu stłumienia konfederacji barskiej , Katarzyna „rozpętała ortodoksyjną krucjatę misyjną przeciwko unickim parafiom Ukrainy” i aktywnie podżegała do przemocy wobec katolików, uników i Żydów, co doprowadziło do okrucieństw, takich jak Masakra Umanu .

Naciskano na parafie greckokatolickie, by przeszły na rosyjskie prawosławie, a księży, którzy stawiali opór, wydalano. Ponad tysiąc ukraińskich parafii unickich zostało przejętych przez księży prawosławnych. Według Larry'ego Wolffa z American Academy of Arts and Sciences lata polskich rozbiorów były „latami bezprawnego zastraszania na Ukrainie, która pozostawała w stanie zawieszonej nieprawidłowości, podczas gdy Katarzyna toczyła swoje wojny i negocjowała rozbiór”. Po klęsce insurekcji kościuszkowskiej i ostatecznym rozbiorze Polski nasiliły się prześladowania ukraińskich grekokatolików, a cerkwi zakazano przyjmowania konwertytów z prawosławia. Władze rosyjskie nękały i aresztowały księży unickich, podczas gdy rosyjscy księża prawosławni w towarzystwie żołnierzy rosyjskich odwiedzali języki ukraińskie i zastraszali ludność w celu przejścia na prawosławie. Wolff zauważa, że ​​pomimo ostrych prześladowań i silnej presji „zdecydowana większość unitów mocno trzymała się Unii”.

Teodozjusz Rostocki pisał, że w odpowiedzi na opór napotykany przez grekokatolików na Ukrainie władze rosyjskie przejęły cerkwie unickie: „Gdziekolwiek kapłani i lud mimo gróźb i terroru wytrwali, tam i oni [prześladowcy] uzyskali wystarczyło kilka podpisów gminy, skonfiskowali cerkiew wraz z całym wyposażeniem, całą wieś wzięli pod swą duchową administrację i wypędzili księży unickich”. XIX-wieczny historyk Edward Likowski tak skomentował śmierć Katarzyny: „Wieczny Sędzia powołał ją przed sąd swojego tronu, aby rozliczyła się z rzek krwi i łez, które płynęły podczas jej panowania z milionów unitów, wyłącznie z powodu ich przekonań religijnych”.

Kasata cerkwi greckokatolickiej w Rosji zakończyła się w 1875 r. likwidacją eparchii chełmskiej . Pod koniec stulecia wierni temu Kościołowi zaczęli emigrować do USA, Kanady i Brazylii z powodu prześladowań ze strony Kościoła prawosławnego i Imperium Rosyjskiego, m.in. męczenników z Pratulina . Pomimo tego, że kiedyś była religią większościową na Ukrainie, cerkiew unicka ograniczała się teraz głównie do Galicji Wschodniej .

Dalsze informacje: Duchowieństwo zachodnio-ukraińskie

Na ziemiach Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego, największego kościoła wschodnio-katolickiego , dzieci księży często zostawały kapłanami i żeniły się w ramach swojej grupy społecznej, tworząc zwartą dziedziczną kastę . Liczące około 2000-2500 w XIX wieku rodziny kapłańskie miały tendencję do zawierania małżeństw w ramach swojej grupy, tworząc zwartą dziedziczną kastę . W przypadku braku znaczącej aktywnej kulturowo i politycznie rodzimej szlachty (chociaż istniało znaczne nakładanie się, przy czym ponad połowa rodzin duchownych była również pochodzenia drobnoszlacheckiego) i ciesząc się faktycznym monopolem na edukację i bogactwo w zachodnioukraińskim społeczeństwie, duchowieństwo utworzyło rodzimą arystokrację tej grupy. Duchowieństwo przejęło dla nich rolę Austrii jako nosicieli kultury i edukacji na ukraińską wieś. Większość ukraińskich ruchów społecznych i politycznych na terytorium kontrolowanym przez Austrię powstała lub była pod silnym wpływem samego duchowieństwa lub ich dzieci. Wpływ ten był tak duży, że zachodni Ukraińcy byli oskarżani przez swoich polskich rywali o chęć stworzenia na zachodniej Ukrainie teokracji.

Terytorium otrzymane przez Austro-Węgry w rozbiorze Polski obejmowało Galicję (współczesna zachodnia Ukraina i południowa Polska). Tutaj grecko-katolickie chłopstwo ruskie (ukraińskie) znajdowało się w dużej mierze pod polską dominacją katolicką. Austriacy przyznali Kościołowi greckokatolickiemu równą swobodę wyznania i usunęli wpływy polskie. Nakazali również, aby seminarzyści uniccy otrzymywali formalne wyższe wykształcenie (wcześniej księża byli kształceni nieformalnie przez swoich ojców), zorganizowali instytucje w Wiedniu i Lwowie który miałby pełnić tę funkcję. Doprowadziło to do pojawienia się po raz pierwszy dużej, wykształconej klasy wśród ludności ukraińskiej w Galicji. Zrodziło to również zaciekłe poczucie lojalności wobec dynastii Habsburgów. Kiedy w 1809 roku polscy powstańcy na krótko przejęli kontrolę nad Lwowem, zażądali, aby zwierzchnik ukraińskiego kościoła greckokatolickiego Anton Anhelovych zastąpił imię Napoleona w Boskiej Liturgii imieniem cesarza austriackiego Franciszka II . Anhelovych odmówił i został uwięziony. Kiedy Austriacy odzyskali kontrolę nad Lwowem, Anhelovych został odznaczony przez cesarza krzyżem Leopolda.

W wyniku reform w ciągu następnego stulecia cerkiew greckokatolicka w austriackiej Galicji przestała być marionetką obcych interesów, a stała się główną siłą kulturową społeczności ukraińskiej. Większość niezależnych rodzimych ukraińskich nurtów kulturowych i politycznych (takich jak rusynofilia, rusofilia , a później ukrainofilia ) wyłoniła się z szeregów duchowieństwa Kościoła greckokatolickiego . Udział księży greckokatolickich lub ich dzieci w życiu kulturalnym i politycznym zachodniej Ukrainy był tak duży, że zachodni Ukraińcy byli oskarżani przez swoich polskich rywali o chęć stworzenia na zachodniej Ukrainie teokracji. Wśród pojawiających się nurtów politycznych chrześcijański ruch społeczny był szczególnie związany z ukraińskim Kościołem katolickim. Wielu ludzi uważało, że Austriacy uratowali Ukraińców i ich Kościół przed Polakami, chociaż to Polacy wprawili w ruch greckokatolicką obsadę ich Kościoła.

Ukraiński kościół greckokatolicki św. Jerzego zbudowany przez architekta Philipa Ruha w 1923 r. Miejsce chronionego dziedzictwa , Saskatoon , Saskatchewan

Kościół w Imperium Rosyjskim i Związku Radzieckim

Osobny artykuł: Ukraiński Kościół Greckokatolicki w ZSRR
Biskupi Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego. Katedra św. Jerzego, Lwów , Lwów 12.1927. Siedzi: bp. Hryhory Chomyszyn , arcybiskup metropolita Andriej Szeptycki , bp. Nykity Budka , ur. Jozafat Kotsylowski .
Stryj. Relikwie błogosławionego Jozafata Kotsylowskiego
Mapa Ukraińskiego Kościoła Katolickiego w guberni lwowskiej w 1939 roku

Po I wojnie światowej ukraińscy grekokatolicy znaleźli się pod rządami narodów Polski , Węgier , Rumunii i Czechosłowacji . W minionym stuleciu zaboru austriackiego Ukraińska Cerkiew Greckokatolicka osiągnęła tak silny ukraiński charakter narodowy, że w międzywojennej Polsce grekokatolicy z Galicji byli postrzegani przez nacjonalistyczne państwo polskie i katolickie jako jeszcze mniej patriotyczni niż prawosławni Wołynianie. Rozszerzenie swojej polonizacyjnej na jej ziemie wschodnie polskie władze dążyły do ​​osłabienia UGCC. W 1924 r., po wizycie u ukraińskich wierzących katolików w Ameryce Północnej i Europie Zachodniej , szefowi UGCC początkowo odmówiono ponownego wjazdu do Lwowa (wówczas polska nazwa Lwowa), pozwolono mu wrócić dopiero ze znacznym opóźnieniem. Polscy księża katoliccy, na czele z biskupami łacińskimi, rozpoczęli pracę misyjną wśród grekokatolików; a na Ukraiński Kościół Greckokatolicki nałożono ograniczenia administracyjne.

Po II wojnie światowej ukraińscy katolicy znaleźli się pod panowaniem komunistycznej Polski i hegemonii Związku Radzieckiego . Na zaproszenie zaledwie kilku duchownych zwołano we Lwowie synod, który unieważnił unię brzeską. Oficjalnie cały majątek cerkiewny został przekazany Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatowi Moskiewskiemu . Większość ukraińskiego duchowieństwa greckokatolickiego zeszła do podziemia. Ten kościół w katakumbach był silnie wspierany przez diasporę na półkuli zachodniej. Emigracja do USA i Kanady, która rozpoczęła się w latach 70. XIX wieku, nasiliła się po II wojnie światowej.

Według Karela C. Berkhoffa podczas nazistowskiej okupacji Ukrainy traktowanie kościołów chrześcijańskich przez władze niemieckie różniło się w zależności od wyznania. Władze nazistowskie były przyjazne ukraińskim protestantom i traktowały ich z „wielkodusznością” i pozostały nietknięte; szczególnie faworyzowane były również wyznania pacyfistyczne. W międzyczasie grekokatolicy i katolicy byli surowo prześladowani, co Berkhoff przypisuje „nazistowskiej wrogości do Watykanu połączonej z wrogością do Polaków, którzy na Ukrainie stanowili zdecydowaną większość tych chrześcijan”. Kościoły rzymskokatolickie i unickie były zamknięte, a duchowieństwo katolickie było częstym celem nazistowskich egzekucji. nazi antykatolicka została rozszerzona również na Niemców - kościół katolicki w Mikołajowie również został siłą zamknięty, mimo że większość parafian to etniczni Niemcy.

Zimą 1944–1945 ukraińskie duchowieństwo greckokatolickie było wzywane na sesje „reedukacyjne” prowadzone przez NKWD . Pod koniec wojny w Europie państwowe media rozpoczęły kampanię antyukraińsko-katolicką. Utworzenie gminy w 1596 r. zostało skompromitowane w publikacjach, które zadały sobie wiele trudu, aby udowodnić, że Kościół prowadził w pierwszej połowie XX wieku działania skierowane przeciwko Ukraińcom.

W 1945 r. władze sowieckie aresztowały, deportowały i skazały do ​​obozów pracy przymusowej na Syberii iw innych miejscach metropolitę cerkiewnego Józefa Slipyja i dziewięciu innych biskupów greckokatolickich, a także setki duchownych i czołowych działaczy świeckich. W samym Lwowie uwięziono 800 księży. Wszyscy wymienieni wyżej biskupi i znaczna liczba duchownych zginęli w więzieniach, obozach koncentracyjnych, na zesłaniu wewnętrznym lub wkrótce po uwolnieniu w okresie poststalinowskiej odwilży. Wyjątkiem był metropolita Josyf Slipyi , który po 18 latach więzienia i prześladowań został uwolniony dzięki interwencji Papież Jan XXIII , Slipyi schronił się w Rzymie, gdzie otrzymał tytuł arcybiskupa większego Lwowa, a w 1965 został kardynałem.

Środkowa kopuła kościoła greckokatolickiego św. Józefa Oblubieńca w Chicago, Illinois
Wnętrze cerkwi greckokatolickiej w uzdrowiskach na Ukrainie

Duchowieństwu, które przystąpiło do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, oszczędzono prześladowań religijnych na dużą skalę, które miały miejsce w innych częściach kraju (patrz Religia w Związku Radzieckim ). W mieście Lwowie zamknięto tylko jeden kościół (w czasie, gdy wiele miast na pozostałej Ukrainie nie miało działającego kościoła). Ponadto zachodnie diecezje lwowsko-tarnopolska i iwano-frankiwska były największe w ZSRR i obejmowały większość krużganków Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (zwłaszcza klasztorów, których było siedem w Ukraińskiej SRR, ale żadnego w Rosji). Prawosławne prawo kanoniczne zostało również złagodzone w stosunku do duchowieństwa, zezwalając na golenie brody (co jest rzadkością w prawosławiu) i sprawowanie liturgii w języku ukraińskim, w przeciwieństwie do cerkiewno-słowiański .

Ukraińscy katolicy przez dziesięciolecia funkcjonowali w podziemiu i byli obiektem energicznych ataków w państwowych mediach. Duchowni zrezygnowali z publicznego pełnienia swoich funkcji duchownych, ale potajemnie udzielali posług wielu świeckim. Wielu księży podejmowało zawody cywilne i sprawowało sakramenty prywatnie. Tożsamość byłych księży mogła być znana sowieckiej policji, która regularnie ich obserwowała, przesłuchiwała i nakładała na nich grzywny, ale nie dochodziła do aresztowania, chyba że ich działalność wykraczała poza wąski krąg ludzi. Nowi potajemnie wyświęceni księża byli często traktowani surowiej.

W tym czasie kościół nawet się rozrósł, co potwierdzają źródła sowieckie. Pierwszy sekretarz lwowskiego komsomołu Ołeksij Babijczuk stwierdził:

w tym obwodzie, zwłaszcza na terenach wiejskich, duża część ludności wyznaje praktyki religijne, w tym duży odsetek młodzieży. W ostatnich latach wzrosła aktywność unitów [ukraińskich katolików], przedstawicieli unitów oraz byłych duchownych unickich; istnieją nawet pogłosy, aby odnowić jawną działalność tego Kościoła.

Po śmierci Stalina ukraińscy katolicy mieli nadzieję, że zapewni im to lepsze warunki, ale nadzieje te rozwiały się pod koniec lat pięćdziesiątych, kiedy władze aresztowały jeszcze więcej księży i ​​rozpętały nową falę antykatolickiej propagandy. Tajne święcenia odbywały się na wygnaniu. O tajnych seminariach duchownych w Tarnopolu i Kołomyi informowała prasa sowiecka w latach 60., kiedy aresztowano ich organizatorów. W 1974 r. we Lwowie odkryto tajny klasztor.

W czasach sowieckich ukraiński kościół greckokatolicki kwitł w całej ukraińskiej diasporze. Kardynał Yosyf Slipyi został uwięziony jako dysydent, ale w 1949 r. Nazwany in pectore (potajemnie) kardynałem; został uwolniony w 1963 roku i był przedmiotem szeroko zakrojonej kampanii mającej na celu mianowanie go patriarchą , co spotkało się z silnym poparciem i kontrowersjami. Papież Paweł VI sprzeciwił się, ale poszedł na kompromis, ustanawiając nowy tytuł arcybiskupa większego (przydzielony Yosyfowi Slipyi 23 grudnia 1963 r.), Z jurysdykcją mniej więcej równoważną jurysdykcji arcybiskupa patriarcha w Kościele wschodnim. Od tego czasu tytuł ten przeszedł na Myrosława Iwana Lubaczowskiego w 1984 r., a następnie na Lubomyra Huzara w 2000 r. i Światosława Szewczuka w 2011 r.; tytuł ten nadano także zwierzchnikom trzech innych katolickich Kościołów wschodnich .

Czechosłowacji zalegalizowano Kościół greckokatolicki , rozpoczęto zakrojoną na szeroką skalę kampanię nękania opornych duchownych, którzy pozostawali nielegalni. Ci duchowni byli przesłuchiwani, karani grzywnami i bici. W styczniu 1969 r. KGB aresztowało konspiracyjnego biskupa katolickiego Wasyla Wełyczkowskiego oraz dwóch księży katolickich i skazał ich na trzy lata więzienia za złamanie antyreligijnego ustawodawstwa.

Czynności mogące prowadzić do aresztowania obejmowały odprawianie nabożeństw, nauczanie dzieci na katolicyzm, dokonywanie chrztów, udzielanie ślubów lub pogrzebów, wysłuchiwanie spowiedzi lub udzielanie ostatniego namaszczenia, kopiowanie materiałów religijnych, posiadanie modlitewników, posiadanie ikon, posiadanie kalendarzy kościelnych, posiadanie ksiąg religijnych lub inne święte przedmioty. Odbyły się konferencje w celu omówienia sposobów doskonalenia metodologii walki z ukraińskim katolicyzmem na Zachodniej Ukrainie.

Czasami ukraińscy katolicy próbowali skorzystać z legalnych kanałów, aby ich wspólnota została uznana przez państwo. W latach 1956–1957 kierowano do właściwych władz petycje z prośbą o otwarcie kościołów. Więcej petycji wysłano w latach 60. i 70., z których wszystkie zostały odrzucone. W 1976 r. aresztowano księdza Wołodymyra Prokipowa za złożenie takiej petycji do Moskwy. Odpowiedzią na te petycje ze strony państwa było zaostrzenie ataków na społeczność.

W 1984 r. katolicy ukraińscy zaczęli wydawać samizdatową Kronikę Kościoła Katolickiego . Założyciel grupy stojącej za tą publikacją, Josef Terelya, został aresztowany w 1985 roku i skazany na siedem lat więzienia i pięć lat zesłania. Jego następca, Wasilij Kobryn, został aresztowany i skazany na trzy lata zesłania.

Ruch Solidarności w Polsce i papież Jan Paweł II wspierali ukraińskich katolików. Media państwowe zaatakowały Jana Pawła II. antyreligijne czasopismo Liudyna i Svit (Człowiek i świat) pisało:

O tym, że Kościół nieustannie zabiega o umocnienie swoich wpływów politycznych w krajach socjalistycznych świadczy fakt, że papież Jan Paweł II udziela poparcia emigracyjnej hierarchii tzw. Ukraińskiego Kościoła Katolickiego. . .. Obecna taktyka papieża Jana Pawła II i Kurii Rzymskiej polega na próbach wzmocnienia pozycji Kościoła we wszystkich krajach socjalistycznych, tak jak uczyniono to w Polsce, gdzie Watykan próbował podnieść status Kościoła katolickiego do państwo w państwie. W ostatnich latach Watykan zwracał szczególną uwagę na kwestię katolicyzmu narodów słowiańskich. Dobitnie podkreśla to Papież, gdy stwierdza, że ​​jest nie tylko papieżem polskiego pochodzenia, ale pierwszym papieżem słowiańskim i szczególną uwagę poświęci chrystianizacji wszystkich narodów słowiańskich.

Pod koniec lat 80. nastąpiła zmiana stosunku rządu radzieckiego do religii. U szczytu reform liberalizacyjnych Michaiła Gorbaczowa ukraiński kościół greckokatolicki mógł ponownie oficjalnie funkcjonować w grudniu 1989 r. Ale potem znalazł się w dużym nieładzie z prawie wszystkimi parafiami sprzed 1946 r. i majątkiem utraconym na rzecz prawosławia. . Kościół, aktywnie wspierany przez organizacje nacjonalistyczne, takie jak Rukh , a później UNA-UNSO , zajął bezkompromisowe stanowisko w sprawie zwrotu utraconego mienia i parafii. Według księdza greckokatolickiego, „nawet jeśli cała wieś jest teraz prawosławna, a jedna osoba jest grekokatolicka, to cerkiew [budynek] należy do tego katolika, ponieważ cerkiew zbudowali jego dziadkowie i pradziadkowie”.

Osłabione władze sowieckie nie były w stanie załagodzić sytuacji, a większość parafii w Galicji znalazła się pod kontrolą grekokatolików w czasie wydarzeń zakrojonej na szeroką skalę rywalizacji międzywyznaniowej, której często towarzyszyły gwałtowne starcia wiernych, sprowokowane przez ich religijne i polityczne przywództwo. Napięcia te doprowadziły do ​​zerwania stosunków między Patriarchatem Moskiewskim a Watykanem .

Obecna sytuacja

bp Paul Patrick Chomnycky w Londynie .

Członkostwo

Ukraiński Kościół Greckokatolicki jest największym Kościołem Wschodniokatolickim na świecie. Od 2019 roku liczył około 4,1 miliona członków. Na Ukrainie UGCC jest drugą co do wielkości organizacją religijną pod względem liczby wspólnot w Kościele katolickim. Ukraiński Kościół Greckokatolicki zajmuje trzecie miejsce pod względem lojalności wśród ludności Ukrainy po Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej (Patriarchat Moskiewski) i Cerkwi Prawosławnej Ukrainy . Ukraiński Kościół greckokatolicki dominuje w trzech zachodnich obwodach Ukrainy, w tym większość ludności Lwowa , ale w innych częściach kraju stanowi niewielką mniejszość.

Kościół podążał za rozprzestrzenianiem się ukraińskiej diaspory i ma około 40 hierarchów w kilkunastu krajach na czterech kontynentach, w tym trzech innych biskupów metropolitów w Polsce , Stanach Zjednoczonych i Kanadzie . Kościół w diasporze, w tym w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, jest w dużej mierze wieloetniczny. Badania ogólnokrajowe prowadzone od 2000 roku pokazują, że od 5,3% do 9,4% całej populacji Ukrainy należy do ukraińskiego kościoła greckokatolickiego. W sondażach 18,6-21,3% wierzących lub osób religijnych na Ukrainie było grekokatolikami. Na całym świecie wiernych jest obecnie około 6 do 10 milionów, co stanowi drugie miejsce pod względem wielkości partykularny Kościół katolicki , [ potrzebne źródło ] po większościowym Kościele łacińskim .

Według sondażu z 2015 roku wyznawcy ukraińskiego kościoła greckokatolickiego stanowią 8,1% ogółu ludności (z wyłączeniem Krymu) i stanowią większość w 3 obwodach:

Święto Przemienienia Pańskiego na Ukrainie w 2017 roku

Zarządzanie

Większość ukraińskich Kościołów katolickich odeszła od cerkiewno-słowiańskiego; nabożeństwa odprawiane są głównie w języku ukraińskim. Wiele kościołów oferuje także liturgie w językach narodowych danego kraju (tj. niemieckim w Niemczech lub angielskim w Kanadzie). Jednak niektóre parafie do dziś sprawują liturgię w języku słowiańskim, a nabożeństwa w różnych językach nie są niczym niezwykłym.

Na początku pierwszej dekady XXI wieku główna stolica Ukraińskiego Kościoła Katolickiego została przeniesiona do stolicy Ukrainy, Kijowa . 27 marca 2011 r. w budowanej katedrze na lewym brzegu rzeki odbyła się tam intronizacja nowego zwierzchnika cerkwi arcybiskupa większego Światosława Szewczuka . W dniu 18 sierpnia 2013 r. poświęcono i uroczyście otwarto Patriarchalną Katedrę Zmartwychwstania Pańskiego .

5 lipca 2019 r. papież Franciszek oświadczył zwierzchnikom Kościoła podczas spotkania w Watykanie: „Trzymam was w sercu i modlę się za was, drodzy bracia Ukraińcy”. Opowiadał się też za większą pomocą humanitarną dla Ukrainy i ostrzegł biskupów Kościoła, by okazywali „bliskość” swoim „wiernym”. Papież powiedział także zwierzchnikom Kościoła, że ​​„owocna” jedność w Kościele może zostać osiągnięta poprzez trzy ważne aspekty synodalności: słuchanie; wspólna odpowiedzialność; i zaangażowanie świeckich.

Stanowisko w sprawie rosyjskiej inwazji na Ukrainę w 2022 r

Podczas rosyjskiej inwazji na Ukrainę w 2022 r . UGCC promowała ukraińską państwowość i niepodległość. Otworzył swoje kościoły i katedry, aby wykorzystać je jako schrony przeciwbombowe i magazyny. Do niesienia pomocy humanitarnej korzysta ze swoich organizacji społecznych, takich jak Caritas. Kilku czołowych prałatów, w tym arcybiskup większy Światosław Szewczuk , potępili inwazję i wykorzystali swoje powiązania z szerszym Kościołem katolickim, aby zdobyć wsparcie i dostarczyć informacji o sytuacji w terenie. Pomimo kilku chwil napięć między kierownictwem UGCC a Rzymem, a mianowicie w związku z włączeniem Rosjanki obok Ukraińca podczas Wielkiego Piątku Via Crucis 2022 oraz słów papieża dotyczących zabójstwa Darii Duginy, Szewczuk często podkreślał postawę Franciszka wsparcie dla Ukrainy w czasie wojny.

W dniu 24 grudnia 2022 r. podczas audiencji arcybiskup większy Światosław przekazał metropolicie Epifaniuszowi do wglądu pismo, w którym przedstawił rozważania hierarchów UGCC dotyczące reformy kalendarza kościelnego [ uk ] , której celem jest zastąpienie starego kalendarza juliańskiego przez poprawiony kalendarz juliański . Naczelne postanowiły stworzyć wspólną grupę roboczą nad konkretnymi propozycjami reformy kalendarza. Wspólna grupa jest inicjowana z okazji obchodów 1700-lecia I Soboru Powszechnego , który odbył się w Nicei w 325 r. Na tym Soborze zostały określone w szczególności kalendarzowe zasady życia kościoła.

W dniach 1-2 lutego 2023 r. we Lwowie - Bruchowiczach Synod Biskupów UGCC zdecydował, że od 1 września 2023 r. Ukraiński Kościół Greckokatolicki na Ukrainie przejdzie na nowy styl ( zrewidowany kalendarz juliański ) dla stałych świąt z zachowanie obecnej Paschalii , co zostało ogłoszone przez Arcybiskupa Najwyższego Światosława 6 lutego 2023 r. Reforma kalendarza będzie miała dwa etapy. Pierwsza odnosi się do wszystkich świąt stałych, a druga do obchodów Paschy. Parafialny które nie są gotowe do przejścia na nowy styl w 2023 r. mają okres przejściowy do 1 września 2025 r.

Administracja

Podział administracyjny ruskiego kościoła unickiego (greckokatolickiego) w 1772 r. (przed rozbiorami Polski)
Katedra Najświętszej Maryi Panny w Wilnie , kościół macierzysty ruskiego kościoła unickiego
Katedra św. Jerzego we Lwowie , kościół macierzysty Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego

Unici ruscy (eparchie) i rozbiory Polski

  • Archeparchia wileńska (metropolita kijowski) → Rosja
  • Archeparchia Połocka (Połock) → Rosja
  • Archeparchia smoleńska (Smoleńsk) → Rosja
  • Eparchia łucko-ostroska (Łuck) → Rosja
  • Eparchia Turowsko-Pińska (Pińsk) → Rosja
  • Eparchia Włodzimierzsko-Brzeska (Volodymyr) → Eparchia supraska w Niemczech
  • Eparchia halicko-kamieńska (Lwów) → archeparchia lwowska (metropolita Galicji) w Austrii
  • Eparchia chełmsko-bełska (Chełm) → Austria
  • Eparchia przemysko-sanocka (Przemyśl) → Austria

Cerkiew greckokatolicka po synodzie połockim 1839 r

  • Archeparchia Lwowska (Lwów, metropolita Galicji)
  • Eparchia Kulmsko-Bełska (Chełmska) obejmująca Królestwo Polskie → terytorium utracone w wyniku Kongresu Wiedeńskiego
  • Eparchia Premissel i Saanig (Przemyśl)
  • dodano eparchię Stanisława (Iwano-Frankiwsk)
  • dodany egzarchat apostolski Łemkowszczyzny (Sanoku)

Katedry

ruski kościół unicki

(tytuł rządzący metropolita Kijowa, Galicji i całej Rusi)

Ukraiński Kościół greckokatolicki

(tytuł rządzący metropolita Galicji, od 2005 – arcybiskup większy Kijowa-Galicji)

Obecny podział administracyjny

Uwaga: eparchia mukaczewska należy raczej do ruskiego kościoła greckokatolickiego niż do ukraińskiego kościoła greckokatolickiego.

. Ukraiński Kościół Greckokatolicki przeniósł swoje centrum administracyjne z zachodnioukraińskiego Lwowa do nowej katedry w Kijowie . Tytuł zwierzchnika UGCC został zmieniony z Arcybiskupa Większego Lwowa na Arcybiskupa Większego Kijowa i Halicza .

Kuria Patriarchalna Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego jest organem zwierzchnika UKGK Światosława Szewczuka, arcybiskupa większego Kijowa i Halicza, który koordynuje i promuje wspólną działalność UKGK na Ukrainie w celu wywierania wpływu na społeczeństwo w różnych sferach : edukacja, polityka, kultura itp. Kuria rozwija działalność struktur Kościoła, umożliwia kontakty i współpracę z innymi Kościołami i głównymi instytucjami publicznymi na płaszczyźnie religijnej i społecznej w celu realizacji Nauki Społecznej Kościoła Katolickiego w życiu codziennym.

W 2011 roku cerkiew wprowadziła podziały terytorialne na Ukrainie, metropolię. Biskup metropolita, arcybiskup archeparchii głównej, może zwołać własny synod metropolitalny, którego decyzje zatwierdza arcybiskup większy.

Oto lista eparchii kościoła, które podlegają arcybiskupowi większemu:

Ukraińska cerkiew greckokatolicka w Winnicy

Eparchie podlegające Arcybiskupowi Większemu, nie będąc w jego metropolii:

Oto lista eparchii kościoła, które są zwolnione (tj. bezpośrednio zależne od Stolicy Apostolskiej):

* Bezpośrednio podlega Stolicy Apostolskiej

Szacuje się, że w 2014 r. Ukraiński Kościół greckokatolicki liczył 4468630 wiernych, 39 biskupów, 3993 parafie, 3008 księży diecezjalnych, 399 księży zakonnych, 818 zakonników, 1459 zakonnic, 101 diakonów i 671 kleryków.

Zobacz też: Lista zwierzchników Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego

Zakony monastyczne i zgromadzenia zakonne

Lista zakonów i kongregacji

Mężczyzna

Kobieta

Duszpasterstwo więzienne Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego

Kapelani więzienni UGCC, 2008

We współczesnej Ukrainie duszpasterstwo więzienne kapelanów de iure nie istnieje . [ potrzebne źródło ] Duszpasterstwo więzienne leżało w samym centrum duchowości Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego w całej jego historii. Duszpasterstwo Więzienne UGCC zostało przywrócone w 1990 roku po wyjściu z podziemia Kościoła, wcześniej zakazanego. Opieka duszpasterska stale się rozwijała z kilku placówek w zachodniej części Ukrainy do ponad 40 zakładów karnych w każdym regionie kraju. Od 2001 roku UGCC jest współzałożycielem Ukraińskiej Międzywyznaniowej Misji Chrześcijańskiej „Opieka Duchowa i Charytatywna w Więzieniach”, obejmującej dwanaście Kościołów i Wyznań. Ta Misja jest częścią Światowego Stowarzyszenia Służby Więziennej. Najbardziej aktywnymi kapelanami więziennymi są Ojcowie Redemptoryści.

W 2006 roku Lubomyr Husar powołał w Kurii Patriarchalnej UKGK Departament Duszpasterstwa Sił Zbrojnych i Systemu Więziennictwa Ukrainy. Struktura ta realizuje ogólne zarządzanie Ministerstwem Więziennictwa. Kierownikiem Oddziału jest ks. Michał Kołtun, biskup sokalsko-żółkiewski. Kierownikiem Zespołu Duszpasterstwa Penitencjarnego jest ks. Constantin Panteley, który bezpośrednio odpowiada za koordynację działań w tym zakresie. Jest w bezpośrednim kontakcie z 37 księżmi z 12 eparchii, którym powierzono duszpasterstwo więzienne. Duszpasterze ci zapewniają stałą obecność w zakładach penitencjarnych, izolatkach śledczych i zakładach karnych.

diaspora ukraińska

Ukraiński Kościół Katolicki w Stanach Zjednoczonych ma ograniczone możliwości rozwoju, ponieważ w Stanach Zjednoczonych i innych nieukraińskich jurysdykcjach wiele parafii skupia się na imigrantach z Ukrainy i ich dzieciach (w czasie, gdy dzieci podlegają kontroli rodzicielskiej) w przeciwieństwie do tworzenia nowych konwertytów. Utrzymują tę cechę, sprzeciwiając się używaniu języka angielskiego w liturgiach, aw niektórych parafiach nalegając na używanie kalendarza juliańskiego do obliczania dat Bożego Narodzenia, Wielkanocy i innych świąt religijnych, umieszczając się w ten sposób poza głównym nurtem Stanów Zjednoczonych. Ukraiński Kościół Katolicki uważa potomków tych, którzy wyemigrowali z Ukrainy, za część „ diaspora .” Około 40% księży diecezjalnych w diasporze jest żonatych , w porównaniu do 90% wskaźnika małżeństw księży diecezjalnych na Ukrainie.

Zanim dzieci imigrantów, a zwłaszcza ich wnuki, dorosną, nauczą się angielskiego w szkole, słabo znają ukraiński lub nie znają go wcale, a poza tym są w pełni zasymilowane w USA. Większość dzieci jest albo członkami Kościoła łacińskiego, albo przyłączyć się do jakiegoś niekatolickiego wyznania. W takim stopniu, w jakim Ukraiński Kościół Katolicki w Stanach Zjednoczonych jest w stanie poczynić postępy w zakresie adaptacji (np. używanie języka angielskiego w swoich liturgiach i prowadzeniu spraw parafialnych), przybywa kolejna grupa imigrantów ze starego kraju i nalega, aby kościół zachowuje swoje cechy starego świata bez zmian, a wszelki poprzedni postęp jest odwrócony. [ potrzebne źródło ] Z tego powodu wiele parafii i eparchii zaczęło koncentrować się na pozyskiwaniu nawróconych.

W Kanadzie fala imigracji z Galicji pod koniec XIX i na początku XX wieku doprowadziła do powstania szeregu ukraińskich kościołów katolickich w prowincjach Prairie . Ukraiński Kościół Katolicki jest również reprezentowany w innych prowincjach, na przykład przez Ukraińską Katolicką Eparchię Toronto i Wschodniej Kanady , która obejmuje diecezje w Ontario, Quebecu i Nowej Szkocji oraz Ukraińską Katolicką Eparchię New Westminster w Kolumbii Brytyjskiej.

De-latynizacja a tradycjonalizm

Tło

Główne artykuły: katolicka liturgia wschodnia i latynizacja liturgiczna

Jeszcze przed Soborem Watykańskim II Stolica Apostolska zadeklarowała , że ​​ważne jest strzeżenie i zachowanie zwyczajów i odrębnych form udzielania sakramentów, używanych we wschodnich Kościołach katolickich ( papież Leon XIII , encyklika Orientalium Dignitas ). Po rewolucji rosyjskiej 1905 r . podziemna parafia rosyjskiego Kościoła greckokatolickiego w Petersburgu podzieliła się między wyznawców prolatynizacyjnego ks. Aleksieja Zerczaninowa i proorientalistycznego księdza ks. Iwana Deubnera . Poproszony przez metropolitę Andrieja Szeptyckiego o podjęcie decyzji w sprawie sporu, papież Pius X zadekretował, że rosyjscy księża greckokatoliccy powinni ofiarować Boską Liturgię Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter („Nie więcej, nie mniej, nie inaczej”) niż księża Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i Staroobrzędowców .

W ukraińskim Kościele greckokatolickim delatynizacja liturgiczna rozpoczęła się wraz z korektami ksiąg liturgicznych dokonanymi w latach 30. XX wieku przez metropolitę Andrieja Szeptyckiego . Według jego biografa Cyryla Korolewskiego metropolita Andriej sprzeciwiał się stosowaniu przymusu wobec tych, którzy pozostali przywiązani do łacińskich praktyk liturgicznych , obawiając się, że jakakolwiek próba tego doprowadzi do grecko-katolickiego odpowiednika schizmy z 1666 r. w Rosyjskim Kościele Prawosławnym .

Po dekrecie Orientalium Ecclesiarum z 1964 r. Podczas Soboru Watykańskiego II i kilku późniejszych dokumentach, latynizacje zostały odrzucone w diasporze ukraińskiej . W międzyczasie wśród bizantyjskich katolików na Zachodniej Ukrainie, zmuszonych do prześladowanej i tajnej egzystencji po sowieckim zakazie UGCC, latynizacja pozostała „ważnym elementem ich podziemnych praktyk” w nielegalnych parafiach, seminariach i wspólnotach religijnych. Po zniesieniu zakazu UGCC w 1989 r. księża i hierarchowie przybyli z diaspory i zaczęli egzekwować zgodność liturgiczną, co spotkało się ze znacznym sprzeciwem.

W odpowiedzi wielu księży, ​​zakonnic i kandydatów do kapłaństwa znalazło się „od 1989 r. na peryferiach Kościoła z powodu chęci„ zachowania tradycji ”. W niektórych eparchiach, zwłaszcza w Iwano-Frankiwsku i Tarnopolu - Zborowie , biskupi natychmiast zawieszali w obowiązkach każdego księdza, który „wykazywał skłonność do praktyk 'tradycjonalistycznych'”.

W lutowym wydaniu Patriayarkhat , oficjalnego czasopisma Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego, ukazał się artykuł studenta Ukraińskiego Uniwersytetu Katolickiego , który od założenia w 1994 roku jest „najsilniejszym postępowym głosem w Kościele”. W artykule wymieniono księży i ​​parafie w każdej eparchii na Ukrainie jako zaangażowanych w „dobrze zorganizowany ruch” i określających się jako „tradycjonaliści”. Zgodnie z artykułem stanowiły one „strukturę równoległą” z powiązaniami z Bractwem św. Piusa X oraz z charyzmatycznym liderem ks. Basil Kovpak , proboszcz kościoła św. Piotra i Pawła na przedmieściu Lwowa - Riasne .

Według Vlada Naumescu: „Życie religijne w tradycjonalistycznej parafii przebiegało na wzór„ kościoła podziemnego ”. Nabożeństwa były bardziej intensywne, a każdy ksiądz promował swoją parafię jako „miejsce pielgrzymek" dla sąsiednich terenów, przyciągając w ten sposób w niedzielę większe tłumy, niż mogła zapewnić miejscowa parafia. W niedziele i święta nabożeństwa odbywały się trzy razy dziennie (w Riasnem), a niedzielna liturgia trwała od dwóch i pół do trzech godzin. Główne uroczystości religijne odbywały się przed kościołem w środku dzielnicy, a tradycjonaliści za każdym razem organizowali długie procesje przez całą miejscowość. mocno zjednoczył wspólny przeciwnik, odtwarzając typowy dla czasów represji model „obrońcy wiary”. Model ten, zakładający jednoznaczne postawy i stanowczą postawę moralną, zmobilizował społeczność i powielił dawną determinację „podziemni” wierzący”.

Basil Kovpak i Towarzystwo św. Jozafata

Główny artykuł: tradycjonalistyczny katolicyzm

Według Vlada Naumescu, na początku lat 90. księża Bractwa Św . i pomógł im zorganizować się w aktywne społeczeństwo”.

W 1999 roku Basil Kovpak i dwóch innych tradycjonalistycznych księży UGCC poprosili Przełożonego Generalnego Bractwa św. Piusa X, biskupa Bernarda Fellaya , aby został ich duchowym przywódcą. Powodem tego posunięcia było to, że trzej księża mieli nadzieję uzyskać zarówno aprobatę, jak i wsparcie ze strony innych tradycjonalistycznych katolików na Zachodzie. We wrześniu 2000 r. bp Fellay zgodził się i powstało Towarzystwo Kapłańskie św. Jozafata .

Towarzystwo Kapłańskie św. Jozafata rozszerza krytykę FSSPX dotyczącą indyferentyzmu i modernizmu w Kościele katolickim na ukraiński Kościół greckokatolicki. Sprzeciwiają się niektórym decyzjom Soboru Watykańskiego II oraz aspektom ekumenizmu i dialogu międzyreligijnego praktykowanym przez ukraińską Hierarchię Greckokatolicką i Stolicę Apostolską .

Oprócz sprzeciwu wobec zakazu przedsoborowych łacińskich praktyk liturgicznych i nabożeństw, Towarzystwo odrzuca skróconą Boską Liturgię i odzwierciedlenie Mszy Pawła VI , które zostało wprowadzone przez diasporę ukraińską , a także zastąpienie tradycyjnego Cerkiewno-słowiański język liturgiczny z rodzimym językiem ukraińskim . Jako alternatywę, Kovpak i jego koledzy grecko-katoliccy tradycjonaliści świętują to, co uważają za Prawdyvyi („Prawdziwy”) Rytuał, który często trwa od dwóch i pół do trzech godzin.

W dniu 10 lutego 2004 r. Kardynał Lubomyr Husar ogłosił ekskomunikę Kovpaka za jego powiązania z FSSPX. Kovpak ogłosił swoje plany odwołania się do Stolicy Apostolskiej . Sacra Rota Romana przyjęła jego apelację i uznała ekskomunikę Kovpaka za nieważną z powodu braku formy kanonicznej. Proces został natychmiast wznowiony, a drugi dekret ekskomuniki Kowpaka został potwierdzony przez Kongregację Nauki Wiary w dniu 21 listopada 2007 r. Podczas gdy pro-Kowpak ukraińscy tradycjonaliści byli często oskarżani o powiązania z FSSPX wyłącznie z powodów finansowych, chcieli Według Vlada Naumescu nie byli w stanie przetrwać jako ruch bez pieniędzy ofiarowanych im przez obrządku rzymskiego .

Towarzystwo prowadzi seminarium we Lwowie, gdzie kleryków uczy Kovpak i przyjeżdżający z Polski księża SPPX. Towarzystwo składa się również z grupy sióstr greckokatolickich, które zostały zmuszone do opuszczenia Zakonu Bazylianów w 1995 r. „z powodu ich «tradycjonalistycznych» poglądów” i które obecnie mieszkają w domu, w którym po zwolnieniu z gułagu zmarł bł. Mikołaj Czarnecki . Pomieszczenie, w którym zmarł Kyr Nicholas, jest obecnie kaplicą klasztorną.

W przeciwieństwie do ukraińskiego ortodoksyjnego kościoła greckokatolickiego , Kovpak i PSSJK odrzucają zarówno sedewakantyzm , jak i konklawizm .

Sedewakantyzm i konklawizm w ukraińskim Kościele greckokatolickim

W 2008 roku grupa księży bazylianów ze Słowacji , po przeniesieniu się do klasztoru w Podhorcach , oświadczyła, że ​​czterech z nich zostało wyświęconych na biskupów bez zgody papieża lub arcybiskupa większego. „Ojcowie Podhorci” twierdzili, że sprzeciwiają się delatynizacji, a ponadto twierdzą, że członkowie hierarchii ukraińskiego kościoła greckokatolickiego wyznają liberalną teologię ze względu na ekumenizm.

Ponieważ mieli konsekrowanych biskupów bez zezwolenia Rzymu, w konsekwencji zostali oficjalnie ekskomunikowani w 2008 roku, w 2009 roku ukonstytuowali się jako Ukraiński Prawosławny Kościół Greckokatolicki .

Po wybraniu czeskiego księdza bazylianów ks. Anthony Elias Dohnal jako „patriarcha Eliasz”, ogłosili 1 maja 2011 r., że zarówno papież Jan Paweł II, jak i papież Benedykt XVI zostali ekskomunikowani i że Stolica Apostolska jest wakująca ( sedewakantyzm ). Dodali: „Bizantyjski Patriarchat Katolicki jest teraz upoważniony przez Boga do ochrony ortodoksyjnej doktryny Kościoła katolickiego, w tym Kościoła łacińskiego. Dopiero po wybraniu ortodoksyjnej hierarchii katolickiej i prawowiernego następcy papiestwa patriarchat zostanie zwolniony z ten nałożony przez Boga obowiązek”.

14 października 2019 roku UOGCC zerwał ze swoją dawną polityką sedewakantyzmu i przyjął konklawizm . Ogłosili, że wybrali na papieża arcybiskupa Carlo Marię Viganò , byłego nuncjusza apostolskiego w Stanach Zjednoczonych .

W artykule z 2014 roku w The New York Times na temat UOGCC patriarcha Eliasz i jego zwolennicy zostali rzekomo prorosyjscy , antyukraińscy i brutalnie sprzeciwiali się ukraińskiej rewolucji z 2014 roku . W tym samym artykule Kyr Ihor Vozniak , archeparcha UGCC we Lwowie, powiedział, że UOGCC jest finansowany i potajemnie kierowany przez Służbę Wywiadu Zagranicznego Federacji Rosyjskiej w celu wprowadzenia anarchii i chaosu w ukraińskim Kościele greckokatolickim.

Według lwowskiego dziennika Ekspres ks. Dohnal, alias patriarcha Eliasz, był KGB w łacińskiej diecezji Litoměřice przed upadkiem komunizmu w Czechosłowackiej Republice Socjalistycznej . Na poparcie swoich twierdzeń Ekspres opublikował dokument identyfikujący ks. Dohnal jako kret KGB o kryptonimie „Tonek”. UOGCC odrzuca oskarżenia.

Zobacz też

Wnętrze cerkwi św. Jerzego w Czerwonohradzie

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ukrainian_Greek_Catholic_Church&oldid=1144938353 ”