Modernizm w Kościele katolickim

Aby zapoznać się z szerszym artystycznym i filozoficznym znaczeniem tego terminu, zobacz Modernizm . W przypadku innych zastosowań zobacz Modernizm (ujednoznacznienie) .
Część serii o

historii teologii chrześcijańskiej
Malmesbury Abbey's 1407 Bible from Belgium
Tło
Credo ekumeniczne
patrystyki i sobory
Rozwój post-nicejski
Reformacja
Od reformacji do wojen światowych
Od czasów wojen światowych
Kontekstualizacja i inkulturacja
icon portal Chrześcijaństwo

Modernizm w Kościele katolickim próbuje pogodzić katolicyzm ze współczesną kulturą, a konkretnie rozumieniem Biblii i tradycji katolickiej w świetle metody historyczno-krytycznej oraz nowych osiągnięć filozoficznych i politycznych przełomu XIX i XX wieku.

Termin modernizm — powszechnie używany przez krytyków, a nie zwolenników stanowisk z nim związanych — zyskał na znaczeniu w encyklice Pascendi Dominici gregis papieża Piusa X z 1907 r . Papież potępił modernizm jako „syntezę wszystkich herezji ”.

Pisząc w Encyklopedii Katolickiej w 1911 roku, jezuita Arthur Vermeersch podał definicję modernizmu w perspektywie ówczesnej herezjologii katolickiej: , świat i życie, tu i później, które zostało przygotowane przez humanizm i filozofię XVIII wieku i uroczyście ogłoszone podczas Rewolucji Francuskiej ”.

Na ruch modernistyczny wpłynęli i towarzyszyli im protestanccy teologowie i duchowni, tacy jak Paul Sabatier i Heinrich Julius Holtzmann . Z drugiej strony modernistyczni teologowie krytycznie odnosili się do teologii protestanckiej i zajmowali się apologetyką Kościoła katolickiego przeciwko protestanckiemu rozumieniu chrześcijaństwa, jak w słynnym ataku Alfreda Loisy w L'Évangile et l'Église (1902) na Adolfa von Harnacka „Das Wesen des Christentums ” (1900). Ruch modernistyczny ma odpowiednik w Church of England , w którym w 1911 roku założono czasopismo The Modern Churchman .

Kontrowersje wokół modernizmu były widoczne we francuskich i brytyjskich kręgach intelektualnych oraz, w mniejszym stopniu, we Włoszech, ale w taki czy inny sposób dotyczyły większości Europy i Ameryki Północnej. Papież Pius X postrzegał modernizm jako uniwersalne zagrożenie, które wymagało globalnej reakcji.

Wymiary kontrowersji wokół modernizmu

Chociaż tak zwani moderniści nie utworzyli jednolitego ruchu, odpowiedzieli na wspólną konstelację problemów religijnych około 1900 roku, która wykraczała poza katolicyzm: Przede wszystkim problem historyzmu, który wydawał się relatywizować wszystkie historyczne formy wiary i tradycji. Po drugie, poprzez przyjęcie przez współczesnych filozofów, takich jak Immanuel Kant , Maurice Blondel i Henri Bergson, neoscholastyczne ramy filozoficzne i teologiczne ustanowione przez papieża Leona XIII stał się kruchy. Twierdzenie, że prawda obiektywna jest odbierana subiektywnie, jest w istocie fundamentalne dla całej kontrowersji. To skupienie się na tematyce religijnej wywołało ponowne zainteresowanie mistycyzmem, świętością i ogólnie doświadczeniem religijnym. Niechęć do religijnego „eksternizmu” doprowadziła także do nowej hermeneutyki definicji doktrynalnych, które były postrzegane jako wtórne sformułowania poprzedzającego (immanentnego) doświadczenia religijnego ( George Tyrrell ; por. także chrześcijański personalizm Luciena Laberthonnière’a).

Romolo Murri (1870–1944)

Kontrowersje nie ograniczały się do dziedziny filozofii i teologii. Na poziomie politycznym chrześcijańscy demokraci , tacy jak laik Marc Sangnier we Francji i ksiądz Romolo Murri we Włoszech, ale także lewica Partii Centrum i Chrześcijańskie związki zawodowe w Niemczech, opowiedzieli się za programem politycznym, który nie był już całkowicie kontrolowany przez hierarchię. Papież Pius X zareagował ekskomuniką Murri w 1909 r., Rozwiązaniem ruchu Sillon Sangniera w 1910 r. I wydaniem encykliki Singulari quadam w 1912 r., który wyraźnie faworyzował niemieckie katolickie stowarzyszenia robotnicze w stosunku do związków chrześcijańskich. Co więcej, antymoderniści, tacy jak Albert Maria Weiss OP i szwajcarski Caspar Decurtins, których obaj byli faworyzowani przez Piusa X, znaleźliby nawet „literacki modernizm” na polu katolickiej literatury pięknej, która nie spełniałaby ich standardów ortodoksji.

W oczach antymodernistycznej reakcji „moderniści” byli jednolitą i tajną sektą w Kościele. W perspektywie historycznej można dostrzec sieci osobistych kontaktów „modernistów”, zwłaszcza wokół Friedricha von Hügla i Paula Sabatiera . Z drugiej strony w „ruchu” istniała duża rozpiętość opinii, od ludzi kończących się na racjonalizmie (np. Marcel Hébert, Albert Houtin , Salvatore Minocchi, Joseph Turmel) do łagodnego reformizmu religijnego, włączając w to nawet neoscholastycznych teologów, takich jak Romolo Murri. To postrzeganie szerokiego ruchu od lewej do prawej zostało już ukształtowane przez samych bohaterów.

Terminologia: od liberalnego katolicyzmu do modernizmu

„ Liberalny katolicyzm ” pierwotnie określał nurt myśli w Kościele katolickim, który był wpływowy w XIX wieku, zwłaszcza we Francji, i miał na celu pogodzenie Kościoła z liberalną demokracją . W dużej mierze utożsamiano go z francuskimi teoretykami politycznymi, takimi jak Felicité Robert de Lamennais , Henri Lacordaire i Charles Forbes René de Montalembert . W drugiej połowie XIX wieku określenie to odnosiło się także do teologów i intelektualistów, takich jak Ignaz von Döllinger , St. George Jackson Mivart , John Zahm i Franz Xaver Kraus , którzy chcieli pogodzić wiarę katolicką ze standardami współczesnej nauki i społeczeństwa w ogóle.

W 1881 roku belgijski ekonomista Charles Périn , konserwatywny świecki katolik, opublikował tom zatytułowany Le modernisme dans l'église d'après les lettres inédites de La Mennais . Périn był pierwszym autorem, który użył terminu „modernizm” w kontekście katolickim – przed nim holenderski kalwinista Abraham Kuyper zaatakował racjonalistyczną niemiecką teologię protestanckiej szkoły z Tybingi jako „modernizm” ( Het modernisme een fata morgana op christelijk gebied, 1871). Dla Périna „modernizm” był etykietą dla prób liberalnych katolików pogodzenia katolicyzmu z ideałami rewolucji francuskiej i ogólnie demokracji. Widział niebezpieczeństwo przyjęcia humanitarnych tendencji w świeckim społeczeństwie w Kościele katolickim. Ta „społeczna” definicja katolickiego modernizmu została później podjęta przez Integralizm . Użycie przez Périna terminu „modernizm” zostało zaakceptowane przez rzymskie czasopismo jezuitów, półoficjalne Civiltà Cattolica , który dodał do tej koncepcji aspekt przesadnego zaufania do współczesnej nauki. Kiedy w grudniu 1903 roku pięć ksiąg egzegetycznych francuskiego teologa Alfreda Loisy znalazło się na Indeksie ksiąg zakazanych , oficjalna papieska gazeta L'Osservatore Romano rozróżniała „nowoczesność” od „modernizmu”, który pociągał za sobą herezję w religii, rewolucję w polityce, i błąd w filozofii. Termin „modernizm” zaczął teraz zastępować starsze określenia, takie jak „liberalny katolicyzm” lub (zwłaszcza w Niemczech) „katolicyzm reformowany”.

George'a Tyrrella (1861-1909)

Związek między „liberalnym katolicyzmem” a „modernizmem” był przedmiotem kontrowersyjnej dyskusji. W 1979 roku Thomas Michael Loome podkreślił ciągłość między nimi i mówił o „pionowym wymiarze” modernistycznej kontrowersji. Ten „wymysł tradycji” skrytykował m.in. Nicholas Lash . Jest jednak jasne, że już Joint Pastoral episkopatu angielskiego przeciwko „liberalnemu katolicyzmowi” (grudzień 1900) odniósł się nie tylko do św . . List został przygotowany w Rzymie i został zainspirowany Rafaelem Merry del Val , który stał się głównym przeciwnikiem Tyrrella za Piusa X. Ponadto „moderniści”, tacy jak Tyrrell, porównywali własne trudności po opublikowaniu Pascendi z trudnościami „liberalnych katolików”, takich jak Ignaz von Döllinger po Soborze Watykańskim I. W grudniu 1907 roku Tyrrell napisał do niemieckiego korespondenta: „Czy nie nadszedł czas, aby ponownie rozważyć pseudo-sobór z 1870 roku i zapytać, czy alt -katolicy nie mieli mimo wszystko racji? Ex fructibus eorum itd. [Poznacie ich po owocach. Matthew 7:16] z pewnością może służyć jako kryterium ultramontanizmu . Jednostki, takie jak ja, mogą sobie pozwolić na zachowanie dystansu, tak jak zrobił to Döllinger. Ale czy rzesze mogą żyć bez sakramentów i komunii zewnętrznej? A jednak teraz żaden wykształcony mężczyzna ani kobieta nie będzie mógł pozostać w komunii z Piusem X.” Tyrrell był również zainspirowany pośmiertną publikacją Lorda Actona History of Freedom and Other Essays w 1907 roku.

Historia kontrowersji modernistycznych

Chociaż tak zwany „kryzys modernizmu” jest zwykle datowany na okres między 1893 r. ( papież Leon XIII , encyklika Providentissimus Deus ) a 1914 r. (śmierć papieża Piusa X ), kontrowersje miały zarówno prehistorię, jak i posthistorię.

Prehistoria: XIX-wieczny ferment intelektualny

Z godnymi uwagi wyjątkami, takimi jak Richard Simon czy bollandiści , studia katolickie w XVII, XVIII i XIX wieku miały tendencję do unikania metodologii krytycznej ze względu na jej racjonalistyczne tendencje. Częste rewolucje polityczne, ostry sprzeciw „liberalizmu” wobec Kościoła i wypędzenie zakonów z Francji i Niemiec wzbudziły w Kościele, co zrozumiałe, podejrzliwość wobec nowych prądów intelektualnych.

W swojej encyklice Traditi humilitati z 1829 roku papież Pius VIII napominał tych, którzy „wydają Biblię w nowych interpretacjach sprzecznych z prawami Kościoła” i „umiejętnie wypaczają znaczenie przez własną interpretację”, aby „upewnić się, że czytelnik przyswoi sobie ich śmiercionośnej trucizny zamiast zbawiennej wody zbawienia”.

W podobnym duchu w 1832 r. jego następca, papież Grzegorz XVI, potępił w swojej encyklice Mirari vos „bezwstydną naukę” („scientia impudens”), ubolewając, że „boska władza Kościoła jest… poddana ludzkiemu rozumowi”. Grzegorz ostrzegał także katolików, aby nie czytali tłumaczeń Biblii wydanych przez niekatolickie towarzystwa biblijne, zarzucając im w swojej encyklice Inter praecipuas (1844) o „lekceważenie tradycji Bożej zachowanej przez Kościół katolicki w nauczaniu Ojców” i „odrzucanie samego autorytetu Kościoła”.

Antyliberalizm i wrogość wobec nowoczesności utrzymywały się wraz z nowym papieżem Piusem IX : kilka miesięcy po jego wyborze w 1846 roku Pius ogłosił encyklikę Qui pluribus , wzywającą wszystkich prałatów katolickich, aby mieli się na baczności przed niebezpieczeństwami stwarzanymi przez racjonalizm , panteizm , socjalizm , komunizm i inne popularne filozofie.

Ernesta Renana

W 1863 roku Ernest Renan opublikował Vie de Jésus (Życie Jezusa). Renan szkolił się do kapłaństwa, zanim wybrał świecką karierę jako filolog i historyk. W swojej książce opisał Jezusa jako „un homme niezrównany”, człowieka bez wątpienia niezwykłego, ale tylko człowieka. Książka była bardzo popularna, ale kosztowała go katedrę hebrajskiego w Collège de France . Wśród najbardziej kontrowersyjnych pomysłów Renana było to, że „cud nie liczy się jako wydarzenie historyczne; ludzie wierzący w cud tak”. Jezus Renana to człowiek o prostej pobożności i prawie niewyobrażalnej charyzmie, którego głównym historycznym znaczeniem był legion wyznawców.

W tym samym roku 1863 historyk Kościoła Ignaz von Döllinger zaprosił około 100 niemieckich teologów na spotkanie w Monachium ( Münchener Gelehrtenversammlung , 1863) w celu przedyskutowania stanu teologii katolickiej. W swoim przemówieniu „O przeszłości i przyszłości teologii katolickiej” Döllinger opowiadał się za większą swobodą akademicką teologii w Kościele, formułując krytykę teologii neoscholastycznej i broniąc metody historycznej w teologii. Również w roku 1863 przyjaciel Döllingera, Charles de Montalembert wygłosił dwa mocne przemówienia na Kongresie Katolickim w Malines , podkreślając, że Kościół musi pogodzić się z równością obywatelską i wolnością religijną.

8 grudnia 1864 roku papież Pius IX wydał encyklikę Quanta cura , w której potępił to, co uważał za istotne błędy dotykające współczesność. Potępił pewne twierdzenia, takie jak: „wola ludu, przejawiająca się w tak zwanej opinii publicznej… stanowi najwyższe prawo, wolne od wszelkiej boskiej i ludzkiej kontroli”; tylko od prawa cywilnego zależą wszelkie prawa rodziców do dzieci, a zwłaszcza prawo do zapewnienia edukacji; i że zakony nie ma uzasadnionego powodu, aby być dozwolonym. Część z tych potępień wymierzona była w antyklerykalne rządy w różnych krajach europejskich, które były w trakcie sekularyzacji szkolnictwa i przejmowania szkół katolickich, a także likwidowania zakonów i konfiskowania ich majątku. Do encykliki dołączono Syllabus Errorum , który został potępiony we wcześniejszych dokumentach papieskich i wymagał odwołania się do oryginalnych wypowiedzi, aby je zrozumieć. Sylabus zareagował nie tylko na współczesny ateizm, materializm i agnostycyzm, ale także na liberalny katolicyzm i nowe krytyczne studium Biblii. Była to również bezpośrednia reakcja na przemówienia Döllingera w Monachium i przemówienia Montalemberta w Malines. Wśród propozycji potępionych w Syllabusie były:

  • „7. Proroctwa i cuda przedstawione i zapisane w Piśmie Świętym są fikcją poetów, a tajemnice wiary chrześcijańskiej wynikiem dociekań filozoficznych. W księgach Starego i Nowego Testamentu zawarte są mityczne wynalazki, a Jezus Chrystus sam jest mitem”.
  • 13. Metoda i zasady, według których dawni scholastyczni doktorzy uprawiali teologię, nie odpowiadają już wymogom naszych czasów i postępowi nauk. — List do arcybiskupa Monachium „Tuas libenter”, 21 grudnia 1863 r.
  • „15. Każdy człowiek ma swobodę przyjęcia i wyznawania religii, w którą wierzy, że jest prawdziwa, kierując się światłem rozumu”. — List apostolski „Multiplices inter”, 10 czerwca 1851 r. Przemówienie „Maxima quidem”, 9 czerwca 1862 r.

Pierwszy Sobór Watykański odbywał się od grudnia 1869 do października 1870. Sobór wywołał pewne kontrowersje jeszcze przed posiedzeniem. W oczekiwaniu na dyskusję na temat papieskiej nieomylności wielu biskupów, zwłaszcza we Francji i Niemczech, wyraziło opinię, że czas jest „nieodpowiedni”. Ignaz von Döllinger przewodził w Niemczech ruchowi wrogiemu definicji nieomylności. Zdaniem Döllingera w tradycji katolickiej nie było podstaw dla tej definicji. Po definicji Döllinger został ekskomunikowany przez arcybiskupa Monachium Gregora von Scherra w 1871 r. Montalembert zmarł przed zakończeniem Soboru.

dogmatyczna o wierze katolickiej Dei Filius próbowała wytyczyć drogę pośrednią między racjonalizmem a fideizmem . Przedstawiła koncepcję objawienia , która uwydatniła aspekt boskiego nauczania przez objawienie. Konstytucja dogmatyczna Pastor Aeternus odniosła się do prymatu papieża i odrzuciła pogląd, że dekrety wydane przez papieża w celu kierowania Kościołem są nieważne, chyba że zostaną potwierdzone przez władzę świecką. Ogłosił także nieomylność papieża, gdy przemawia „ex cathedra” w sprawach wiary i moralności. Inne sprawy odłożono na później włoska piechota wkroczyła do Rzymu i sobór został odroczony. Sobór pozostawał formalnie otwarty do 1960 r., kiedy to został oficjalnie zamknięty przez papieża Jana XXIII w celu zwołania II Soboru Watykańskiego .

Decyzje Soboru Watykańskiego I były tak kontrowersyjne, że doprowadziły nawet do schizmy niektórych liberalnych katolików niemieckich, szwajcarskich, austriackich i holenderskich, którzy oderwali się od Watykanu i połączyli z jansenistami (utrzymującymi nieco niepewną hierarchię w Holandii ) w Kościół Starokatolicki , który istnieje do dziś.

Początek sporów modernistycznych za Leona XIII

Papież Leon XIII

Papież Leon XIII , następca Piusa IX, chciał pod każdym względem rozwijać to, co uważał za prawdziwą naukę chrześcijańską : działał na rzecz odrodzenia tomizmu jako filozofii chrześcijańskiej, zachęcał do studiowania historii i archeologii, a w 1881 r. Archiwa Watykańskie dla badaczy. W 1887 zachęcał do studiowania nauk przyrodniczych, aw 1891 otworzył nowe Obserwatorium Watykańskie. Odpowiedzią Leona na racjonalistyczną tendencję do podważania autorytetu Pisma Świętego było, aby kościół miał własnych wyszkolonych ekspertów. W 1893 roku z Providentissimus Deus papież Leon wydał pierwsze formalne zezwolenie na stosowanie metod krytycznych w nauce biblijnej. „Dlatego jest rzeczą najwłaściwszą, aby profesorowie Pisma Świętego i teologowie opanowali te języki, w których pierwotnie spisano święte księgi, i posiadali wiedzę z zakresu nauk przyrodniczych. Zalecał, aby badacz Pisma Świętego miał najpierw solidne podstawy w interpretacjach Ojców, takich jak Tertulian , Cyprian , Hilary , Ambroży , Leon Wielki , Grzegorz Wielki , Augustyn i Hieronima i zrozumieć, co interpretowali dosłownie, a co alegorycznie; i zwróćcie uwagę, co oni określają jako należące do wiary, a co jest opinią.

Chociaż Providentissimus Deus próbował zachęcać do katolickich studiów biblijnych, stwarzało to również problemy. W encyklice Leon XIII wykluczył możliwość ograniczenia natchnienia i nieomylności Biblii do spraw wiary i moralności. Tym samym wtrącił się do ożywionej dyskusji na temat inspiracji biblijnej we Francji, gdzie Maurice d'Hulst , założyciel Institut Catholique de Paris, opowiedział się za bardziej otwartym rozwiązaniem w swoim artykule La question biblique . Nie tylko egzegeci tej „wielkiej école” byli teraz w tarapatach, ale także wybitny teolog francuski Alfred Loisy , który pracował nad dogłębnym historycznym zrozumieniem Biblii, aby otworzyć przestrzeń dla reformy teologicznej. Rzymska Kongregacja Indeksu zaczęła przygotowywać cenzurę głównych dzieł Loisy, ale do śmierci Leona XIII w 1903 r. nie podjęto żadnej decyzji, gdyż również w Kurii Rzymskiej istniał znaczny opór wobec przedwczesnego osądu w sprawach interpretacji biblijnej.

Ogólnie rzecz biorąc, oficjalne podejście katolików do studiowania Pisma Świętego na przełomie XIX i XX wieku charakteryzowało się ostrożnym postępem, a jednocześnie rosnącym uznaniem tego, co obiecuje przyszłość. W 1902 roku papież Leon XIII powołał Papieską Komisję Biblijną , która miała dostosować katolickie studia biblijne do współczesnej nauki i chronić Pismo Święte przed atakami.

Marie-Joseph Lagrange

W 1890 roku dominikanin Marie-Joseph Lagrange założył w Jerozolimie École Biblique , pierwszą katolicką szkołę specjalnie poświęconą krytycznemu studium Biblii . W 1892 roku papież Leon XIII wydał oficjalne zatwierdzenie. Chociaż wielu współczesnych Lagrange'owi krytykowało nowe naukowe i krytyczne podejście do Biblii, on je wykorzystywał. Lagrange założył Revue Biblique , a jego pierwsze artykuły spotkały się z ostrą krytyką, ale papież Leon nie był skłonny zniechęcać do nowych pomysłów. Tak długo, jak żył papież Leon, praca Lagrange'a rozwijała się spokojnie, ale po śmierci Leona nastąpiła ultrakonserwatywna reakcja. Metoda historyczno-krytyczna została uznana przez Watykan za podejrzaną. Père Lagrange, podobnie jak inni uczeni zaangażowani w dziewiętnastowieczny renesans studiów biblijnych, był podejrzewany o bycie modernistą. W 1912 roku Lagrange otrzymał zamówienie na Revue Biblique zaprzestania publikacji i powrotu do Francji. Sama École została zamknięta na rok, po czym Lagrange został odesłany z powrotem do Jerozolimy, aby kontynuować swoją pracę.

Duchesne i Loisy

Ludwik Duchesne, 1899

Louis Duchesne był francuskim księdzem, filologiem, nauczycielem i archeologiem-amatorem. Kształcił się w École pratique des Hautes Études w Paryżu, stosował nowoczesne metody do historii kościoła, łącząc archeologię i topografię w celu uzupełnienia literatury i osadzając wydarzenia kościelne w kontekście historii społecznej. Duchesne piastował katedrę historii kościelnej w Institut Catholique de Paris i był często w kontakcie z podobnie myślącymi historykami wśród Bollandistów , z ich długą historią krytycznych wydań hagiografii . Duchesne zyskał sławę jako demitologizujący krytyczny historyk popularnych, pobożnych żywotów świętych, produkowanych przez wydawców Drugiego Cesarstwa . Jednak jego Histoire ancienne de l'Église , 1906-11 (przetłumaczona jako Wczesna historia Kościoła chrześcijańskiego ) została uznana przez ówczesny kościół za zbyt modernistyczną i została umieszczona na Indeksie ksiąg zakazanych w 1912 roku.

Alfreda Loisy'ego

Alfred Loisy był francuskim księdzem katolickim, profesorem i teologiem, powszechnie uznawanym za „ojca katolickiego modernizmu”. Studiował w Institut Catholique pod kierunkiem Duchesne'a i uczęszczał na kurs hebrajskiego Ernesta Renana w Collège de France . Harvey Hill mówi, że rozwój teorii Loisy należy postrzegać także w kontekście francuskiego konfliktu Kościół-państwo, który przyczynił się do kryzysu wiary Loisy w latach osiemdziesiątych XIX wieku. W listopadzie 1893 roku Loisy opublikował ostatni wykład swojego kursu, w którym podsumował swoje stanowisko w sprawie krytyki biblijnej w pięciu twierdzeniach: Pięcioksiąg nie był dziełem Mojżesza , pierwszych pięć rozdziałów Księgi Rodzaju nie było dosłowną historią, Nowy Testament i Stary Testament nie miały równej wartości historycznej, nastąpił rozwój doktryny Pisma Świętego, a pisma biblijne zostały podlegają tym samym ograniczeniom, co inni autorzy starożytnego świata. Kiedy jego próby reformy teologicznej zawiodły, Loisy zaczął postrzegać religię chrześcijańską bardziej jako system etyki humanistycznej niż jako boskie objawienie. W 1908 został ekskomunikowany.

Punkt kulminacyjny kontrowersji za Piusa X

Papież Pius X

Papież Pius X , który zastąpił Leona XIII w sierpniu 1903 r., niemal natychmiast zaangażował się w toczący się spór. Reagując na naciski arcybiskupa Paryża, kardynała François-Marie-Benjamina Richarda , przeniósł cenzurę Loisy z Kongregacji Indeksu do Najwyższej Świętej Kongregacji Świętego Oficjum . Już w grudniu 1903 roku cenzurowano główne dzieła egzegetyczne Loisy. W tym samym czasie Święte Oficjum zaczęło przygotowywać sylabus błędów zawartych w dziełach Loisy'ego. Ze względu na ciągły opór wewnętrzny, zwłaszcza ze strony Mistrza Pałacu Świętego, teologa papieskiego Alberto Lepidi OP, Syllabus ten został opublikowany dopiero w lipcu 1907 roku jako dekret Lamentabili sane exitu , który potępił 65 propozycji z zakresu interpretacji i historia dogmatów. Lamentabili nie użył terminu „modernizm” i wydaje się, że Pius X i jego bliscy współpracownicy, jak kard. Rafael Merry del Val i kardynał José de Calasanz Vives y Tutó nie byli zadowoleni z dokumentu.

Dlatego też latem 1907 r. w wąskim gronie papieża przygotowano kolejny dokument, a już we wrześniu 1907 r. Pius X ogłosił encyklikę Pascendi dominici gregis , która sformułowała syntezę modernizmu i spopularyzowała samo pojęcie. Encyklika potępiła modernizm jako obejmujący każdą herezję . Pascendi opisał „modernistę” w siedmiu „rolach”: jako czysto immanentystyczny filozof, jako wierzący, który polega tylko na swoim własnym doświadczeniu religijnym, jako teolog, który rozumie dogmaty symbolicznie, jako historyk i biblista, który rozwiewa boskie objawienie za pomocą historycznej- metody krytycznej w czysto immanentne procesy rozwoju, jako apologetka, który tylko z immanencji usprawiedliwia prawdę chrześcijańską, i jako reformator, który chce radykalnie zmienić Kościół. Agnostycyzm , immanentyzm , ewolucjonizm i reformizm to słowa kluczowe użyte przez papieża do opisania filozoficznego i teologicznego systemu modernizmu. Modernista jest wrogiem scholastycznej filozofii i teologii i sprzeciwia się nauczaniu Magisterium. Jego cechy moralne to ciekawość, arogancja, ignorancja i fałsz. Moderniści oszukują prostych wierzących, nie przedstawiając całego swojego systemu, a jedynie jego części. Dlatego encyklika chce ujawnić tajny system modernizmu. Pascendi zawierał również środki dyscyplinarne dotyczące promowania scholastycznej filozofii i teologii w seminariach, usuwania podejrzanych profesorów i kandydatów do kapłaństwa, surowszego cenzurowania publikacji i tworzenia antymodernistycznej grupy kontrolnej w każdej diecezji. Wszyscy biskupi i przełożeni zakonów musieli regularnie składać sprawozdania z wykonania tych zarządzeń.

Pius często potępiał ten ruch i był głęboko zaniepokojony tym, że jego zwolennicy mogą nadal uważać się za surowych katolików, jednocześnie rozumiejąc dogmat w wyraźnie nietradycyjnym sensie (konsekwencja pojęcia ewolucji dogmatów). Dlatego w 1910 roku wprowadził antymodernistyczną przysięgę , którą mieli składać wszyscy księża katoliccy, podczas gdy zamknął „jedyne znaczące amerykańskie czasopismo katolickie”, Ecclesiastical Review „ dokładnie wtedy, gdy było to potrzebne, aby rzucić wyzwanie rosnącemu wpływowi Johna Deweya pragmatyzm”.

Aby zapewnić wykonanie tych decyzji, prałat Umberto Benigni zorganizował, poprzez swoje osobiste kontakty z teologami i świeckimi w różnych krajach europejskich, tajną sieć informatorów, którzy donosili mu o tych, których uważano za nauczających potępioną doktrynę lub angażujących się w działalność polityczną (jak chrześcijanie Partie Demokratyczne, Związki Chrześcijańskie), które również uważano za „modernistyczne”, ponieważ nie były kontrolowane przez hierarchię katolicką. Grupa ta nazywała się Sodalitium Pianum , czyli Drużyna Piusa (V) , kryptonim La Sapinière . Jego często nadgorliwe i konspiracyjne metody często raczej przeszkadzały niż pomagały Kościołowi w walce z modernizmem. Benigni wydawał także czasopismo La Corrispondenza Romana/Correspondance de Rome , które zapoczątkowało kampanie prasowe przeciwko praktycznemu i społecznemu modernizmowi w całej Europie. Benigni pokłócił się z kardynałem sekretarzem stanu Rafaelem Merry del Val w 1911 r. Sodalitium zostało ostatecznie rozwiązane w 1921 r. Ostatnie badania podkreśliły antysemicki charakter antymodernizmu Benigniego.

W Ameryce

Arcybiskup Jan Irlandia (1838-1918)

Ze swoim hasłem „Kościół i Wiek jednoczą się!” Arcybiskup John Ireland z Saint Paul w stanie Minnesota stał się bohaterem reformatorów we Francji ( Félix Klein ), Włoszech i Niemczech ( Herman Schell ) w latach 90. XIX wieku. Kontrowersje modernistyczne w Stanach Zjednoczonych zostały więc początkowo zdominowane przez konflikt o „ amerykanizm ”, który po Pascendi był także przedstawiany jako „prekursor” modernizmu w katolickiej herezjologii. „Amerykanizm” był postrzegany jako wpływ klasycznego liberalizmu w Kościół katolicki w Stanach Zjednoczonych , w szczególności w odniesieniu do koncepcji rozdziału Kościoła od państwa . Takie tendencje zaniepokoiły papieża Leona XIII, który potępił je w liście apostolskim Testem benevolentiae nostrae (1899). Arcybiskup Ireland musiał być niezwykle ostrożny, aby uniknąć potępienia za swoje poglądy.

Po wydaniu Pascendi antymodernistyczne środki były szczególnie odczuwalne w archidiecezji nowojorskiej : The New York Review był czasopismem wydawanym przez seminarium św. Józefa . Wydrukowano artykuły czołowych katolickich ekspertów biblijnych, którzy byli częścią nowo powstających szkół krytyki biblijnej , co wzbudziło zdziwienie w Rzymie. Około 1908 r. Przegląd została przerwana, rzekomo z powodów finansowych, chociaż istnieją mocne dowody, że została zlikwidowana z powodu tendencji modernistycznych. Pomimo swojego poparcia dla modernizacji arcybiskup Irlandia aktywnie prowadził kampanię przeciwko modernizmowi po opublikowaniu Pascendi : to pozornie niespójne zachowanie wynikało z irlandzkiej koncepcji „złotego środka” między „ultrakonserwatyzmem”, czyniącym Kościół nieistotnym, a „ultraliberalizmem”, odrzucającym przesłanie Kościoła .

Posthistoria w XX i XXI wieku

Po pontyfikacie Piusa X nastąpiło stopniowe wygaszanie ataków na modernistów. Nowy papież Benedykt XV , który został wybrany na następcę Piusa X w 1914 r., ponownie potępił modernizm w swojej encyklice Ad beatissimi Apostolorum , ale także wezwał katolików do zaprzestania potępiania współwyznawców. Niemniej jednak teologiczny antymodernizm nadal wpływał na klimat w Kościele. Święte Oficjum, do 1930 roku pod przewodnictwem kardynała Rafaela Merry del Val , nadal potępiało modernistycznych teologów, a racjonalistyczna egzegeza została ponownie potępiona przez Papieża w encyklice Spiritus Paraclitus .

opera omnia Loisy została umieszczona na Index Librorum Prohibitorum . Podczas I wojny światowej francuska propaganda katolicka twierdziła, że ​​katolicy niemieccy zostali zarażeni modernizmem. Już w 1913 roku francuski naukowiec Edmond Vermeil twierdził, że katolicka szkoła w Tybindze w połowie XIX wieku, która interesowała się „organicznym rozwojem” kościoła w historii, była „prekursorem” „modernizmu” – roszczenie, które od tamtej pory jest kwestionowane.

W okresie między I wojną światową a II Soborem Watykańskim Réginald Garrigou-Lagrange OP był „niosącym pochodnię ortodoksyjnego tomizmu ” przeciwko modernizmowi. Powszechnie uważa się , że Garrigou-Lagrange, profesor filozofii i teologii na Papieskim Uniwersytecie św. Tomasza z Akwinu w Angelicum , wpłynął na decyzję z 1942 r. sur-Seine 1937) autorstwa Marie-Dominique Chenu OP o watykańskim „Indeksie ksiąg zakazanych” jako zwieńczeniu polemiki w zakonie dominikanów między zwolennikami scholastyki spekulatywnej z Angelicum a francuskimi tomistami odrodzenia, którzy byli bardziej uważni na hermeneutykę historyczną, takimi jak Yves Congar OP

Yves Congar podczas Soboru Watykańskiego II

Na początku lat trzydziestych Congar przeczytał Mémoires of Loisy i zdał sobie sprawę, że modernizm zajął się problemami teologii, które wciąż nie zostały rozwiązane przez teologię scholastyczną. Chenu i Congar, dwaj bohaterowie Nouvelle théologie , zaczęli przygotowywać dossier na ten temat. W 1946 roku Congar napisał do Chenu, że teologia scholastyczna zaczęła się już z dnia na dzień „likwidować”, a jezuici należeli do najbardziej zaciekłych „likwidatorów”. Congar's Chrétiens désunis był również podejrzewany o modernizm, ponieważ jego metodologia wywodziła się bardziej z doświadczenia religijnego niż z analizy sylogistycznej. W rezultacie, Nouvelle théologie została potępiona przez papieża Piusa XII w jego encyklice Humani generis .

Pierwsze złagodzenie surowych antymodernistycznych środków narzuconych przez Piusa X nastąpiło w 1943 r.: w tym samym roku papież Pius XII wydał encyklikę Divino afflante Spiritu , regulującą kwestię egzegezy biblijnej. Encyklika zainaugurowała nowożytny okres rzymskokatolickich studiów biblijnych , zachęcając do studiowania krytyki tekstualnej (lub niższej krytyki ), odnoszącej się do samego tekstu Pisma Świętego i jego przekazywania (np . -metoda krytyczna (lub wyższa krytyka ), aby być poinformowanym przez teologię , świętą Tradycję i historię kościelną o historycznych okolicznościach tekstu, stawiając hipotezy na temat takich spraw, jak autorstwo, datowanie i podobne kwestie. Katolicki biblista Raymond E. Brown SS opisał encyklikę jako „ Magna Carta dla postępu biblijnego”.

Drugi Sobór Watykański w latach 60. jest przez niektórych postrzegany jako potwierdzenie wielu rzeczy, które moderniści utrzymywali „w środowisku podejrzeń i niesłabnących osobistych ataków”. Aggiornamento soboru obejmowało większość postępów w badaniach biblijnych i kościelnych, które zostały przedstawione przez katolickich uczonych w poprzednim stuleciu. Z perspektywy posoborowej 2010 teolog Ellen Leonard CSJ zaproponował interpretację modernizmu jako „ruchu odnowy w katolicyzmie, który oferował alternatywę dla liberalnego poglądu protestanckiego i pod pewnymi względami antycypował Sobór Watykański II”.

Według jezuickiego teologa Christopha Theobalda II Sobór Watykański próbował rozwiązać następujące problemy, którymi zajął się Alfred Loisy:

  1. Natchnienie Pisma Świętego: Pogląd Loisy, że natchnienie Boże nie może ograniczać się do pewnych obszarów Pisma Świętego, ale że Pismo to było jednocześnie całkowicie „historyczne”, znalazł swoje odbicie w dogmatycznej Konstytucji Dei Verbum, gdzie zasada, że ​​objawienie Boże się dokonało „ dla naszego zbawienia” i o czym świadczy Pismo Święte, łączy się z zadaniem badania Pisma Świętego w sposób historyczno-egzegetyczny;
  2. W swoim inauguracyjnym przemówieniu do Soboru Watykańskiego II papież Jan XXIII dokonał rozróżnienia między depositum fidei a jego historycznymi formami wyrazu, powtarzając w ten sposób rozróżnienie Loisy'ego między „prawdą” a „doktryną” ;
  3. Transcendentalna teologia Karla Rahnera SJ zsyntetyzowała opozycję immanentyzmu i ekstrinsicyzmu, którą Loisy sproblematyzował w wielu swoich esejach. W związku z tym Dei verbum uzupełniło skoncentrowany na nauczaniu model objawienia na Soborze Watykańskim I koncepcją Bożego samoudzielania się w historii;
  4. Pojęcie rozwoju doktrynalnego zostało przyjęte w niektórych sformułowaniach dialektycznych w Dei Verbum.

Mimo to potępienie modernizmu trwało również po Soborze Watykańskim II. W swojej encyklice Ecclesiam suam papież Paweł VI potępił modernizm jako „błąd, który wciąż się pojawia pod różnymi nowymi postaciami, całkowicie sprzeczny z jakąkolwiek autentyczną religijnością” i opisał go jako „próbę ze strony świeckich filozofii i świeckich tendencji ” wypaczać prawdziwe nauczanie i dyscyplinę Kościoła Chrystusowego”.

Odniesienia do modernizmu są nadal częste wśród tradycjonalistycznych katolików .

Znane osoby zaangażowane w kontrowersje modernistyczne

W kulturze popularnej

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Modernism_in_the_Catholic_Church&oldid=1140976536 ”