nestorianizm

Aby zapoznać się z kościołem czasami nazywanym kościołem nestoriańskim, zobacz Kościół Wschodu .
„Nestoriański” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz nestoriański (ujednoznacznienie) .
Część serii poświęconej
chrystologii
Christ Pantocrator
koncepcje
Doktryny
Doktryny chrystologiczne
Według wyznania

Nestorianizm to termin używany w teologii chrześcijańskiej i historii Kościoła w odniesieniu do kilku wzajemnie powiązanych, ale odrębnych doktrynalnie zestawów nauk. Pierwsze znaczenie tego terminu wiąże się z pierwotnym nauczaniem chrześcijańskiego teologa Nestoriusza ( zm. ok. 450 r. n.e.), który propagował określone doktryny z zakresu chrystologii i mariologii . Drugie znaczenie tego terminu jest znacznie szersze i odnosi się do zestawu późniejszych nauk teologicznych, które tradycyjnie określano jako nestoriańskie, ale różnią się od nauk Nestoriusza pochodzeniem, zakresem i terminologią. Oxford English Dictionary definiuje nestorianizm jako „doktrynę Nestoriusza, patriarchy Konstantynopola (powołanego w 428 r.), zgodnie z którą Chrystus ma odrębne osoby ludzkie i boskie”.

O pierwotnym nestorianizmie świadczą przede wszystkim dzieła Nestoriusza, a także inne źródła teologiczne i historyczne, które wiążą się z jego naukami z zakresu mariologii i chrystologii . Na jego teologię wywarły wpływ nauki Teodora z Mopsuestii ( zm. 428), najwybitniejszego teologa szkoły antiocheńskiej . Mariologia nestoriańska odrzuca tytuł Theotokos („Boga niosąca”) dla Maryi , podkreślając w ten sposób rozróżnienie między boskimi i ludzkimi aspektami Wcielenia . Nestoriańska chrystologia promuje koncepcję prozopijnego zjednoczenia dwóch natur (boskiej i ludzkiej) w Jezusie Chrystusie , starając się w ten sposób uniknąć i zastąpić koncepcję unii hipostatycznej . To stanowisko chrystologiczne jest określane jako radykalny dyofizytyzm i różni się od ortodoksyjnego dyofizytyzmu , który został potwierdzony na Soborze Chalcedońskim (451). Takie nauki doprowadziły Nestoriusza do konfliktu z innymi wybitnymi przywódcami kościelnymi, przede wszystkim z Cyrylem Aleksandryjskim , który wydał 12 anatemy przeciwko niemu (430). Nestoriusz i jego nauki zostały ostatecznie potępione jako heretyckie na Soborze Efeskim w 431 i ponownie na Soborze Chalcedońskim w 451. Jego nauki zostały uznane za heretyckie nie tylko w chrześcijaństwie chalcedońskim , ale jeszcze bardziej w prawosławiu wschodnim .

Po potępieniu niektórzy zwolennicy Nestoriusza, będący wyznawcami szkoły antiocheńskiej i szkoły z Edessy , przenieśli się do Imperium Sasanian , gdzie związani byli z miejscową wspólnotą chrześcijańską, zwaną Kościołem Wschodu . W okresie od 484 do 612 stopniowy rozwój doprowadził do powstania specyficznych poglądów doktrynalnych w Kościele Wschodu. Ewolucję tych poglądów zakończył wybitny teolog wschodniosyryjski Babaj Wielki ( zm. 628), posługujący się specyficznym Syryjski termin qnoma ( ܩܢܘܡܐ ) jako oznaczenie podwójnych (boskich i ludzkich) substancji w obrębie jednego prosoponu (osoby lub hipostazy) Chrystusa. Takie poglądy zostały oficjalnie przyjęte przez Kościół Wschodu na soborze zwołanym w 612 r. Przeciwnicy takich poglądów określili je jako „nestoriańskie”, tworząc w ten sposób praktykę błędnego nazywania Kościoła wschodniego jako nestoriańskiego. Przez długi czas takie etykietowanie wydawało się właściwe, ponieważ Nestoriusz jest oficjalnie czczony jako święty w Kościele Wschodu . We współczesnych religioznawstwach , ta etykieta została skrytykowana jako niewłaściwa i wprowadzająca w błąd. W konsekwencji używanie nestoriańskiej etykiety w literaturze naukowej, a także w dziedzinie stosunków międzywyznaniowych , jest stopniowo redukowane do jej podstawowego znaczenia, skupionego na oryginalnych naukach Nestoriusza.

Historia

Księża nestoriańscy podczas procesji w Niedzielę Palmową na malowidle ściennym z VII lub VIII wieku z kościoła nestoriańskiego w Qocho w Chinach

Nestorianizm został potępiony jako herezja na soborze w Efezie (431). Kościół ormiański odrzucił Sobór Chalcedoński (451), ponieważ uważał, że definicja chalcedońska jest zbyt podobna do nestorianizmu. Z drugiej strony perski kościół nestoriański wspierał rozprzestrzenianie się nestorianizmu w Persarmenii . Kościół ormiański i inne kościoły wschodnie postrzegały powstanie nestorianizmu jako zagrożenie dla niezależności ich Kościoła. Piotr Iberyjczyk , Gruzin książę, również zdecydowanie sprzeciwiał się chalcedońskiemu wyznaniu wiary. Tak więc w 491 roku katolikos Babken I z Armenii wraz z albańskimi i iberyjskimi spotkali się w Vagharshapat i potępili definicję chalcedońską.

Nestorianie utrzymywali, że Sobór Chalcedoński dowiódł ortodoksji ich wiary i zaczął prześladować chrześcijan nie-chalcedońskich lub miafizytów syryjskich za panowania Peroz I . W odpowiedzi na prośby Kościoła syryjskiego o pomoc prałaci ormiańscy wystosowali list skierowany do perskich chrześcijan, w którym ponownie potępili nestorianizm jako herezję.

Po exodusie do Persji uczeni rozwinęli nauki Nestoriusza i jego mentorów, zwłaszcza po przeniesieniu szkoły z Edessy do (wówczas) perskiego miasta Nisibis (dzisiejszy Nusaybin w Turcji ) w 489 r., gdzie stało się znane jako Szkoła Nisibisa . [ potrzebne źródło ] Klasztory nestoriańskie propagujące nauki szkoły Nisibis kwitły w VI-wiecznej Persarmenii.

Pomimo tej początkowej ekspansji na wschód, misyjny sukces nestorianów został ostatecznie powstrzymany. David J. Bosch zauważa: „Jednakże pod koniec XIV wieku kościoły nestoriańskie i inne kościoły – które niegdyś pokrywały krajobraz całej Azji Środkowej, a nawet części Azji Wschodniej – zostały prawie całkowicie zniszczone. Odosobnione miejsca chrześcijaństwa przetrwało tylko w Indiach. Religijnymi zwycięzcami na rozległym polu misyjnym nestorianów w Azji Środkowej byli islam i buddyzm ”.

Doktryna

Widmo chrystologiczne z V – VII wieku przedstawiające poglądy Kościoła Wschodu (jasnoniebieski), kościołów chalcedońskich (jasnofioletowy) i kościołów miafizyckich (różowy).
Historyczna błędna interpretacja poglądu nestoriańskiego polegała na tym, że nauczał on, że ludzka i boska osoba Chrystusa są oddzielne.

Nestorianizm jest radykalną formą dyofizytyzmu , różniącą się od ortodoksyjnego dyofizytyzmu w kilku punktach, głównie przez sprzeciw wobec koncepcji unii hipostatycznej . Można go postrzegać jako przeciwieństwo eutychowskiego monofizytyzmu , który pojawił się w reakcji na nestorianizm. Tam, gdzie nestorianizm utrzymuje, że Chrystus miał dwie luźno zjednoczone natury, boską i ludzką, monofizytyzm utrzymuje, że miał tylko jedną naturę, a jego ludzka natura została wchłonięta przez jego boskość. Krótką definicję chrystologii nestoriańskiej można podać w następujący sposób: „ Jezus Chrystus, który nie jest tożsamy ​​z Synem, ale osobiście zjednoczony z Synem, który w Nim żyje, jest jedną hipostazą i jedną naturą: ludzką”. który nie jest, zjednoczył się w unii hipostatycznej, „Jezus Chrystus”, będąc w ten sposób zarówno w pełni człowiekiem, jak i Bogiem, z dwóch ousia ( starogrecki : οὐσία ) (esencje), ale z jednego prosoponu (osoby). Zarówno nestorianizm, jak i monofizytyzm były potępiony jako heretyk na Soborze Chalcedońskim .

Nestoriusz rozwinął swoje poglądy chrystologiczne jako próbę zrozumienia i racjonalnego wyjaśnienia wcielenia boskiego Logosu , Drugiej Osoby Trójcy Świętej jako człowieka Jezusa. Studiował w szkole w Antiochii , gdzie jego mentorem był Teodor z Mopsuestii ; Teodor i inni teologowie z Antiochii od dawna nauczali dosłownej interpretacji Biblii i podkreślali odrębność ludzkiej i boskiej natury Jezusa. Nestoriusz zabrał ze sobą swoje Antiocheńskie skłonności, kiedy został mianowany patriarchą Konstantynopola przez Cesarz bizantyjski Teodozjusz II w 428 r.

Nauki Nestoriusza stały się źródłem kontrowersji, kiedy publicznie zakwestionował długo używany tytuł Maryi Theotokos („Nosicielka Boga”). Zasugerował, że tytuł zaprzecza pełnemu człowieczeństwu Chrystusa, argumentując zamiast tego, że Jezus miał dwie osoby (dyoprosopizm), boski Logos i ludzki Jezus. W wyniku tej prozopijnej dwoistości zaproponował Christotokos („ Nosicielka Chrystusa ”) jako bardziej odpowiedni tytuł dla Maryi. Wysunął także obraz Jezusa jako króla-wojownika i wybawiciela Izraela ponad tradycyjny wizerunek Christus dolens .

Przeciwnicy Nestoriusza uznali jego nauczanie za zbyt bliskie herezji adopcji - idei, że Chrystus urodził się jako człowiek, który później został „adoptowany” jako syn Boży. Nestoriusz był szczególnie krytykowany przez Cyryla , patriarchę Aleksandrii , który argumentował, że nauki Nestoriusza podważają jedność boskiej i ludzkiej natury Chrystusa podczas wcielenia . Niektórzy przeciwnicy Nestoriusza argumentowali, że kładł zbyt duży nacisk na ludzką naturę Chrystusa, a inni debatowali, że różnica, którą sugerował Nestoriusz między naturą ludzką a naturą boską, spowodowała pęknięcie w wyjątkowości Chrystusa, tworząc w ten sposób dwie postacie Chrystusa. Sam Nestoriusz zawsze podkreślał, że jego poglądy są ortodoksyjne, chociaż uznano je za heretyckie na soborze w Efezie w 431 r., co doprowadziło do schizmy nestoriańskiej , kiedy kościoły wspierające Nestoriusza i resztę Kościoła chrześcijańskiego rozdzieliły się. Jednak to sformułowanie nigdy nie zostało przyjęte przez wszystkie kościoły określane jako „nestoriańskie”. Rzeczywiście, współczesny Asyryjski Kościół Wschodu, który czci Nestoriusza, nie w pełni zgadza się z doktryną nestoriańską, chociaż nie używa tytułu Theotokos .

Schizma nestoriańska

Główny artykuł: schizma nestoriańska

Nestorianizm stał się odrębną sektą po schizmie nestoriańskiej , która rozpoczęła się w latach czterdziestych XX wieku. Nestoriusz znalazł się pod ostrzałem zachodnich teologów, w szczególności Cyryla Aleksandryjskiego . Cyryl miał zarówno teologiczne, jak i polityczne powody, by zaatakować Nestoriusza; oprócz poczucia, że ​​nestorianizm był błędem przeciwko prawdziwej wierze, chciał także oczernić głowę konkurencyjnego patriarchatu. [ potrzebne źródło ] Cyryl i Nestoriusz poprosili papieża Celestyna I o wypowiedzenie się w tej sprawie. Celestyn stwierdził, że tytuł Theotokos był ortodoksem i upoważnił Cyryla, aby poprosił Nestoriusza o wyrzeczenie się. Cyryl jednak wykorzystał okazję do dalszego ataku na Nestoriusza, który błagał cesarza Teodozjusza II o zwołanie soboru, aby wszystkie skargi mogły zostać wyemitowane.

W 431 Teodozjusz zwołał sobór w Efezie. Jednak sobór ostatecznie stanął po stronie Cyryla, który uważał, że Chrystus zawiera dwie natury w jednej osobie boskiej ( hipostaza , jedność istnienia), i że Dziewica Maryja, poczęła i urodziła tę osobę boską, jest naprawdę nazywana Matką Boga ( Theotokos ). Sobór oskarżył Nestoriusza o herezję i pozbawił go funkcji patriarchy. Po powrocie do klasztoru w 436 roku został zesłany do Górnego Egiptu. Nestorianizm został oficjalnie wyklęty, orzeczenie powtórzone na Soborze Chalcedońskim w 451 r. Jednak wiele kościołów, zwłaszcza tych związanych ze szkołą w Edessie , poparło Nestoriusza – choć niekoniecznie jego doktrynę – i zerwało z kościołami Zachodu. Wielu zwolenników Nestoriusza przeniosło się do sasańskiego imperium Iranu, domu tętniącej życiem, ale prześladowanej mniejszości chrześcijańskiej. W Górnym Egipcie Nestoriusz napisał swoją Księgę Heraklidesa , odpowiadając na dwa sobory w Efezie (431, 449).

Drzewo wyznania chrześcijańskiego

Christianity Branches without text.svg
Główne rodziny wyznaniowe w chrześcijaństwie:
Schizma (1552)
(16 wiek)
(11 wiek)
(Nie pokazano wyznań nienicejskich , nietrynitarnych i niektórych wyznań restauratorskich ).

Kościół Wschodu

Główny artykuł: Kościół Wschodu
Zobacz także: Starożytne chrześcijaństwo na subkontynencie indyjskim
Pagoda Daqin , kontrowersyjnie uważana za część wczesnego kościoła nestoriańskiego w ówczesnym Chang'an , obecnie Xi'an , Chiny, zbudowana w czasach dynastii Tang (618–907 ne)
Wjazd Jezusa Chrystusa do Jerozolimy z postacią kobiecą ubraną w strój dynastii T'ang , 683–770 ne.
Chiński kamienny napis krzyża nestoriańskiego z klasztoru w dystrykcie Fangshan w Pekinie (wówczas zwanym Dadu lub Khanbaliq ), datowany na dynastię Yuan (1271–1368 ne) w średniowiecznych Chinach.
Epitafium nestorianina, odkryte w Chifeng w Mongolii Wewnętrznej

Zachodnie prowincje imperium perskiego były domem dla wspólnot chrześcijańskich, na czele których stali metropolici, a później patriarchowie Seleucji-Ktezyfonu . Mniejszość chrześcijańska w Persji była często prześladowana przez zoroastryjską większość, która oskarżała miejscowych chrześcijan o sympatie polityczne wobec Cesarstwa Rzymskiego . W 424 r. Kościół w Persji ogłosił niepodległość, aby odeprzeć zarzuty jakiejkolwiek obcej lojalności. Pod koniec V wieku Kościół perski coraz bardziej dostosowywał się do nauk Teodora z Mopsuestii i jego zwolennicy, z których wielu zostało dysydentami po soborach w Efezie (431) i Chalcedonie (451). Kościół perski stawał się coraz bardziej przeciwny doktrynom promowanym przez te sobory, pogłębiając w ten sposób podział między chalcedońskimi i perskimi.

W 486 metropolita Barsauma z Nisibis publicznie zaakceptował mentora Nestoriusza, Teodora z Mopsuestii, jako autorytet duchowy. W 489 roku, kiedy szkoła w Edessie w Mezopotamii została zamknięta przez cesarza bizantyjskiego Zenona z powodu jej pronestoriańskich nauk, szkoła przeniosła się do swojej pierwotnej siedziby w Nisibis, stając się ponownie szkołą w Nisibis , co doprowadziło do migracji fali chrześcijańskich dysydentów do Persji. Perski patriarcha Babai (497-502) powtórzył i rozwinął szacunek Kościoła dla Teodor z Mopsuestii .

Kościół perski, teraz mocno zakorzeniony w Persji, z ośrodkami w Nisibis, Ktezyfonie i Gundeszapur oraz kilkoma metropoliami , zaczął rozszerzać się poza imperium Sasanian. Jednak przez VI wiek kościół był często nękany wewnętrznymi konfliktami i prześladowaniami ze strony zaratusztrian. Walki wewnętrzne doprowadziły do ​​schizmy, która trwała od 521 do około 539, kiedy problemy zostały rozwiązane. Jednak zaraz potem konflikt rzymsko-perski doprowadził do prześladowań kościoła przez cesarza Sasanidów Khosrowa I ; zakończyło się to w 545 r. Kościół przetrwał te próby pod przewodnictwem patriarchy Aba I , który przeszedł na chrześcijaństwo z zaratusztrianizmu.

Kościół wyszedł silniejszy po tym okresie próby i zwiększył wysiłki misyjne w dalszych rejonach. Misjonarze założyli diecezje na Półwyspie Arabskim iw Indiach ( chrześcijanie św. Tomasza ). Poczynili pewne postępy w Egipcie , pomimo silnej obecności tam miafizytów . Misjonarze przybyli do Azji Środkowej i odnieśli znaczący sukces w nawracaniu lokalnych plemion tureckich .

Krzyż Anuradhapura odkryty na Sri Lance silnie sugeruje silną obecność nestoriańskiego chrześcijaństwa na Sri Lance w VI wieku naszej ery, według Humphreya Codringtona, który oparł swoje twierdzenie na rękopisie z VI wieku, Christian Topography , który wspomina o społeczności perskich chrześcijan o których wiadomo, że mieszkali w Taprobane (starożytna grecka nazwa Sri Lanki).

Misjonarze nestoriańscy byli mocno osadzeni w Chinach we wczesnej fazie dynastii Tang (618–907); chińskie źródło znane jako stela nestoriańska odnotowuje misję pod dowództwem perskiego prozelity o imieniu Alopen , która wprowadziła nestoriańskie chrześcijaństwo do Chin w 635 r. Mówi się, że Dokumenty Jingjiao (również opisane przez japońskiego uczonego PY Saeki jako „Dokumenty nestoriańskie”) lub Sutry Jezusa połączyć z Alopenem.

Po arabskim podboju Persji , zakończonym w 644 r., Kościół perski stał się wspólnotą dhimmi pod rządami kalifatu Rashidun . Kościół i jego społeczności za granicą rozrosły się pod rządami kalifatu. Do X wieku miał 15 stolic metropolitalnych na terytoriach kalifatu i kolejnych pięć w innych miejscach, w tym w Chinach i Indiach. Jednak po tym czasie nestorianizm podupadł. [ sporne – dyskutuj ]

Asyryjski Kościół Wschodu

Kościół Najświętszej Marii Panny : starożytny kościół asyryjski położony w mieście Urmia , w prowincji Azerbejdżan Zachodni , w Iranie .

W artykule z 1996 roku opublikowanym w Biuletynie Biblioteki Johna Rylandsa , członek Akademii Brytyjskiej , Sebastian Brock , napisał: „Termin »Kościół nestoriański« stał się standardowym określeniem starożytnego kościoła wschodniego, który w przeszłości nazywał się »Kościołem Wschodu”, ale który dziś preferuje pełniejszy tytuł „ Asyryjski Kościół Wschodu ”. Wspólna deklaracja chrystologiczna między Kościołem katolickim a Asyryjskim Kościołem Wschodu podpisana przez papieża Jana Pawła II i Mar Dinkha IV podkreśla chalcedońskie sformułowanie chrystologiczne jako wyraz wspólnej wiary tych Kościołów i uznaje zasadność tytułu Theotokos ”.

W artykule z 2017 roku Mar Awa Royel , biskup Kościoła asyryjskiego , przedstawił stanowisko tego kościoła: „Po Soborze Efeskim (431), kiedy Nestoriusz, patriarcha Konstantynopola, został skazany za swoje poglądy na temat jedności Boga i ludzkości w Chrystusie, Kościół Wschodu został napiętnowany jako „nestoriański” z powodu odmowy wyklęcia patriarchy”.

Kilka zapisów historycznych sugeruje, że Asyryjski Kościół Wschodu mógł istnieć na Sri Lance między połową V a VI wiekiem.

Zobacz też

Źródła

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nestorianism&oldid=1138704922 ”