Restauracjonizm

Restauracjonizm , znany również jako restytucjonizm lub prymitywizm chrześcijański , jest przekonaniem, że chrześcijaństwo zostało lub powinno zostać przywrócone zgodnie z tym, co wiadomo o apostolskim wczesnym kościele , który restauratorzy postrzegają jako poszukiwanie czystszej i starszej formy religii . Zasadniczo „ta wizja ma na celu naprawienie błędów lub braków (w kościele) poprzez odwołanie się do pierwotnego kościoła jako modelu normatywnego”.

Wysiłki mające na celu przywrócenie wcześniejszej, czystszej formy chrześcijaństwa są często odpowiedzią na denominacjonalizm . Jak Rubel Shelly , „motywem wszystkich ruchów restauracyjnych jest zburzenie murów separacji przez powrót do praktykowania pierwotnych, podstawowych i uniwersalnych cech religii chrześcijańskiej”. Różne grupy próbowały realizować wizję restauratorską na różne sposoby; na przykład niektórzy skupili się na strukturze i praktyce kościoła, inni na etycznym życiu kościoła , a jeszcze inni na bezpośrednim doświadczeniu Ducha Świętego w życiu wierzącego. Względne znaczenie, jakie przywiązuje się do ideału restauracji, oraz stopień, w jakim uważa się, że pełna restauracja wczesnego kościoła została osiągnięta, również różni się w zależności od grupy.

Ściślej mówiąc, termin „Restauracjonizm” opisuje niepowiązane grupy Restauracjonistów, które pojawiły się po Drugim Wielkim Przebudzeniu , takie jak Chrystadelfianie , Świadkowie w Dniach Ostatnich , Świadkowie Jehowy , La Luz del Mundo i Iglesia ni Cristo . W tym sensie Restauracjonizm został uznany za jedną z sześciu grup taksonomicznych chrześcijaństwa : Kościół Wschodu , prawosławie wschodnie , prawosławie wschodnie , katolicyzm , protestantyzm i restauracjonizm. Te grupy restauracjonistów podzielają przekonanie, że historyczne chrześcijaństwo utraciło prawdziwą wiarę podczas Wielkiego Odstępstwa i że Kościół wymagał przywrócenia.

Termin ten był używany w odniesieniu do ruchu Stone-Campbell w Stanach Zjednoczonych i był również używany przez nowsze grupy, opisując ich cel przywrócenia chrześcijaństwa w jego pierwotnej formie, takie jak niektórzy anty-wyznaniowi charyzmatyczni restauratorzy , które powstały w latach 70. w Wielkiej Brytanii i innych krajach.

Zastosowania terminu

Terminy restauratorstwo , restauratorstwo i restauracja są używane w chrześcijaństwie w kilku znaczeniach . „Restauracjonizm” w znaczeniu „chrześcijańskiego prymitywizmu” odnosi się do próby naprawienia dostrzeganych niedociągnięć obecnego kościoła poprzez wykorzystanie prymitywnego kościoła jako modelu do rekonstrukcji wczesnego chrześcijaństwa , a także został opisany jako „praktykujący kościół tak, jak jest postrzegany które miały miejsce w Nowym Testamencie Restauracjonizm jest nazywany „apostolskim”, ponieważ reprezentuje formę chrześcijaństwa, za którą podążało dwunastu Apostołów . Tematy te pojawiają się na wczesnym etapie historii Kościoła, po raz pierwszy pojawiając się w dziełach Iraneusza i pojawiły się w niektórych ruchach w średniowieczu . różne stopnie w teologii reformacji protestanckiej , a protestantyzm został opisany jako „forma chrześcijańskiego restauracjonizmu, chociaż niektóre jego formy – na przykład Kościoły Chrystusowe czy baptyści - są bardziej restauratorzy niż inni”. Szereg ruchów historycznych w chrześcijaństwie można określić jako „ruchy restauracyjne”, w tym Glasici w Szkocji i Anglii, niezależny kościół kierowany przez Jamesa Haldane'a i Roberta Haldane'a w Szkocji, American Restoration Movement , Landmark Baptists i Mormoni . Wiele bardziej współczesnych ruchów zostało również opisanych jako „restauracjonizm”. Restauracjonizm został opisany jako podstawowy składnik niektórych zielonoświątkowców ruchy takie jak Assemblies of God . Terminy „ruch restauracjonistyczny” i „ruch restauracjonistyczny” zostały również zastosowane do brytyjskiego ruchu Nowego Kościoła .

Termin pisany wielką literą jest również używany jako synonim amerykańskiego ruchu restauracyjnego . Termin „restauracjonizm” może również obejmować przekonanie, że naród żydowski musi zostać przywrócony do ziemi obiecanej , wypełniając proroctwa biblijne przed powtórnym przyjściem Chrystusa . Chrześcijański restauratorstwo jest powszechnie używany do opisania XIX-wiecznego ruchu opartego na tym przekonaniu, chociaż termin chrześcijański syjonizm jest częściej używany do opisania późniejszych form. „Restauracjonizm” jest również używany do opisania formy postmilenializm rozwinął się w drugiej połowie XX wieku, który miał wpływ na wiele grup charyzmatycznych i brytyjski ruch nowego kościoła .

Termin prymitywny , w przeciwieństwie do innych zastosowań, odnosi się do podstaw nauki i badań nad faktycznymi pismami ojców kościoła i innymi dokumentami historycznymi. Ponieważ dokumenty pisane dotyczące podziemnego kościoła z I wieku są skąpe, kościół pierwotny przekazywał swoją wiedzę ustnie. Elementy ruchu prymitywnego chrześcijaństwa odrzucają patrystyczną tradycję obfitych pozabiblijnych redakcji tej wiedzy z II i III wieku ( Ojcowie Ante-nicejscy ), a zamiast tego próbują zrekonstruować prymitywne praktyki kościelne, jakie mogły istnieć w czasach starożytnych. Wiek apostolski . Aby to zrobić, ożywiają praktyki znalezione w Starym Testamencie. Termin apostolski odnosi się do spoza głównego nurtu, często dosłownego, sukcesji apostolskiej lub historycznej linii sięgającej wstecz do Apostołów i Wielkiego Nakazu Misyjnego . Te wątki restauratorskie są czasami uważane krytycznie za judaistów w tradycji ebionitów .

Modele historyczne

Ideał restauracji był interpretowany i stosowany na różne sposoby. Na podstawie tego aspektu wczesnego chrześcijaństwa, który zaangażowane jednostki i grupy próbowały przywrócić, można zidentyfikować cztery ogólne modele historyczne. To są:

prymitywizm kościelny;
prymitywizm etyczny;
Eksperymentalny prymitywizm; I
Ewangeliczny prymitywizm.

Kościelny prymitywizm koncentruje się na przywróceniu praktyk kościelnych wczesnego kościoła. Huldrych Zwingli , Jan Kalwin i purytanie opowiadali się za kościelnym prymitywizmem. Najsilniejszym orędownikiem kościelnego prymitywizmu w Stanach Zjednoczonych był Alexander Campbell .

Prymitywizm etyczny koncentruje się na przywróceniu norm etycznych i zaangażowania w uczniostwo pierwotnego kościoła. Anabaptyści , Barton W. Stone i Ruch Świętości są przykładami tej formy restauratorstwa. Ruch często wymaga przestrzegania uniwersalnych przykazań, takich jak biblijny szabat dany Adamowi i Ewie w Ogrodzie Eden oraz hebrajski kalendarz określający lata, pory roku, tygodnie i dni. Obrzezanie , ofiary ze zwierząt i ceremonialne wymagania, praktykowane w judaizmie, różnią się od Dziesięciu Przykazań , praw noahidzkich i Wielkich Sabatów jako nadanych całej ludzkości i faktycznie dla niej. Kazanie na Górze, a zwłaszcza Objaśnienie Prawa ostrzegają przed antynomizmem , odrzucaniem biblijnych nauk dotyczących przestrzegania Prawa.

Eksperymentalny prymitywizm koncentruje się na przywróceniu bezpośredniej komunikacji z Bogiem i doświadczeniu Ducha Świętego, które było widoczne we wczesnym Kościele. Przykłady obejmują w Dniach Ostatnich Józefa Smitha i zielonoświątkowców .

Ewangeliczny prymitywizm najlepiej widać w teologii Marcina Lutra . Luter nie był, w najściślejszym tego słowa znaczeniu, restauratorem, ponieważ postrzegał ludzkie wysiłki mające na celu przywrócenie kościoła jako sprawiedliwość uczynkową i był ostro krytyczny wobec innych przywódców reformacji , którzy próbowali to zrobić. Z drugiej strony był przekonany, że przesłanie ewangelii zostało zaciemnione przez ówczesny Kościół rzymskokatolicki . Odrzucił także tradycje kościelne, które uważał za sprzeczne z Pismem Świętym i nalegał na Pismo Święte jako jedyny autorytet dla kościoła.

Modele te nie wykluczają się wzajemnie, ale nakładają się; na przykład ruch zielonoświątkowy dostrzega wyraźny związek między prymitywizmem etycznym a prymitywizmem empirycznym.

Średniowiecze

Począwszy od około 1470 r., kolejni papieże koncentrowali się na zdobywaniu pieniędzy, ich roli we włoskiej polityce jako władców państwa papieskiego i polityce władzy w ramach kolegium kardynałów . Restauracjonizm w tym czasie koncentrował się na ruchach, które chciały odnowić kościół, takich jak Lollardowie , Bracia Wspólnego Życia , husyci i reformy Girolamo Savonaroli we Florencji .

Chociaż te ruchy przedreformacyjne zapowiadały zerwanie z Rzymem i władzą papieską, a czasem dyskutowały o tym, prowokowały także ruchy restauratorskie w Kościele, takie jak sobory w Konstancji i Bazylei, które odbyły się w pierwszej połowie XV wieku.

Ówcześni kaznodzieje regularnie przemawiali do delegatów na te konferencje na temat symonii , sprzedajności , braku czystości i celibatu oraz posiadania wielu beneficjów . Brak sukcesu ruchów restauratorskich prawdopodobnie doprowadził do reformacji protestanckiej .

Reformacja protestancka

Huldrych Zwingli przedstawiony przez Hansa Aspera na olejnym portrecie z 1531 r.; Muzeum Sztuki w Winterthur .

Reformacja protestancka zrodziła się z chęci naprawy Kościoła i przywrócenia mu pierwotnej biblijnej struktury, wiary i praktyki, którą reformatorzy postrzegali, i była motywowana poczuciem, że „średniowieczny kościół pozwolił swoim tradycjom zaśmiecać drogę do Boga opłatami i ludzkimi przepisami, aby w ten sposób obalić ewangelię Chrystusa”. Istotą Reformacji było położenie nacisku na zasadę „samego Pisma Świętego” ( sola scriptura ). W rezultacie odrzucono autorytet tradycji kościelnej, która miała praktyczne pierwszeństwo przed Pismem Świętym. Reformacja nie była ruchem monolitycznym, ale składała się z co najmniej trzech możliwych do zidentyfikowania nurtów. Jeden był skupiony w Niemczech , jeden w Szwajcarii , a trzeci w Anglii . Chociaż ruchy te miały pewne wspólne obawy, każdy z nich kładł szczególny nacisk.

Podejście luterańskie można opisać jako „reformację”, dążenie do „zreformowania i oczyszczenia historycznego, instytucjonalnego kościoła, przy jednoczesnym zachowaniu jak największej części tradycji”. Kościoły luterańskie tradycyjnie postrzegają siebie jako „główny pień historycznego drzewa chrześcijańskiego” założonego przez Chrystusa i Apostołów, utrzymując, że podczas reformacji, na Soborze Trydenckim , Kościół Rzymski upadł. Jako takie, Wyznanie Augsburskie , luterańskie wyznanie wiary, uczy, że „wiara wyznawana przez Lutra i jego wyznawców nie jest niczym nowym, ale prawdziwą wiarą katolicką, a ich kościoły reprezentują prawdziwy katolicki lub powszechny kościół”. Kiedy luteranie przedstawiali Wyznanie Augsburskie Karolowi V, Świętemu Cesarzowi Rzymskiemu , wyjaśniali, „że każdy artykuł wiary i praktyki jest zgodny przede wszystkim z Pismem Świętym, a następnie także z nauczaniem Ojców Kościoła i soborów”.

W przeciwieństwie do tego podejście reformowane można opisać jako „przywrócenie”, dążenie do „przywrócenia istoty i formy pierwotnego kościoła w oparciu o biblijny precedens i przykład; tradycja nie cieszyła się niewielkim szacunkiem”. Podczas gdy Luter koncentrował się na pytaniu „Jak możemy znaleźć przebaczenie grzechów?”, Teolodzy wczesnego reformowania zwrócili się do Biblii w poszukiwaniu wzorców, którymi można by zastąpić tradycyjne formy i praktyki. Szczególnie Heinrich Bullinger i Martin Bucer kładli nacisk na przywrócenie wzorców biblijnych. Jan Kalwin odzwierciedlał pośrednią pozycję między Lutrem a teologami reformowanymi, takimi jak Zwingli , podkreślając biblijne precedensy dla zarządzania kościołem, ale jako narzędzie do skuteczniejszego głoszenia ewangelii , a nie jako cel sam w sobie.

Luter sprzeciwiał się próbom przywrócenia „biblijnych form i struktur”, ponieważ postrzegał ludzkie wysiłki w celu przywrócenia kościoła jako sprawiedliwość uczynkową. Szukał „znaków prawdziwego kościoła”, ale obawiał się, że skupianie się na formach i wzorach może prowadzić do przekonania, że „przywracając tylko formy zewnętrzne, przywrócono istotę”. Tak więc Luter wierzył, że przywrócenie ewangelii było pierwszym krokiem do odnowienia kościoła, a nie przywracania biblijnych form i wzorców. W tym sensie Lutra można określić jako restauratora ewangelii, chociaż jego podejście bardzo różniło się od podejścia innych restauratorów.

Grupy protestanckie ogólnie zaakceptowały historię jako posiadającą jakąś „jurysdykcję” w wierze i życiu chrześcijańskim; kwestią był zakres tej jurysdykcji. Zaangażowanie w historię i prymitywizm nie wykluczają się wzajemnie; podczas gdy niektóre grupy próbują przyznać pełną jurysdykcję kościołowi pierwotnemu, innym apostolskie „ pierwsze czasy” mają tylko częściową jurysdykcję.

Church of England i Caroline Divines

Być może najbardziej prymitywistyczną postawą epoki reformacji protestanckiej była grupa uczonych w Kościele anglikańskim znana jako Caroline Divines, która rozkwitła w XVII wieku za panowania Karola I i Karola II . Regularnie odwoływali się do Kościoła pierwotnego jako podstawy swoich reform. W przeciwieństwie do wielu innych chrześcijańskich prymitywistów, Kościół anglikański i Caroline Divines nie podporządkowali interpretacji Pisma Świętego indywidualnemu ludzkiemu rozumowi, ale raczej hermeneutycznemu konsensusowi Ojców Kościoła, trzymając się doktryny Prima Scriptura w przeciwieństwie do Sola Scriptura. Co więcej, nie trzymali się separatystycznej eklezjologii wielu prymitywistycznych grup, ale raczej postrzegali siebie jako pracujących w historycznym ustanowionym kościele, aby przywrócić go do jego podstaw w Piśmie Świętym i tradycji patrystycznej. Wśród Caroline Divines byli ludzie tacy jak arcybiskup William Laud, biskup Jeremy Taylor, diakon Nicholas Ferrar i Little Gidding Community i inni.

Pierwsze Wielkie Przebudzenie

metodyzm

Metodyzm powstał w XVIII wieku jako chrześcijański ruch prymitywistyczny w Kościele anglikańskim. John Wesley i jego brat Charles, założyciele ruchu, byli anglikańskimi kapłanami z wyższych kościołów w duchu Caroline Divines, którzy mieli głęboki szacunek dla Kościoła Prymitywnego, który ogólnie określali jako Kościół przed Soborem Nicejskim. W przeciwieństwie do wielu innych chrześcijańskich prymitywistów, Wesleyowie i pierwsi metodyści nie podporządkowali interpretacji Pisma Świętego indywidualnemu ludzkiemu rozumowi, ale raczej hermeneutycznemu konsensusowi Ojców Ante-nicejskich, trzymając się poglądu na autorytet bardziej zbliżonego do Prima Scriptura niż Sola Scriptura . Co więcej, nie trzymali się separatystycznej eklezjologii wielu prymitywistycznych grup, ale raczej postrzegali siebie jako pracujących w historycznym ustanowionym kościele, aby przywrócić go do jego podstaw w Piśmie Świętym i tradycji Kościoła przednicejskiego. John Wesley bardzo regularnie potwierdzał przywiązanie metodyzmu do Kościoła pierwotnego, mówiąc: „Od dziecka uczono mnie kochać i szanować Pismo Święte, wyrocznie Boże, a obok nich szanować pierwotnych Ojców, pisarzy pierwszych trzy wieki. Następnie, po pierwotnym kościele, uważałem nasz własny, Kościół anglikański, za najbardziej biblijny Kościół narodowy na świecie”. „Metodyzm, tak zwany, jest starą religią, religią Biblii, religią pierwotnego Kościoła, religią Kościoła anglikańskiego”. Na jego epitafium jest napisane: „To WIELKIE ŚWIATŁO powstało (Dzięki Osobliwej Opatrzności BOŻEJ), aby oświecić TE NARODY i ożywić, narzucić i obronić Czyste Apostolskie DOKTRYNY i PRAKTYKI PIERWOTNEGO KOŚCIOŁA…”

Oddzielni baptyści

Gravesa Jamesa Robinsona

baptystów rozwinął się ruch znany jako Oddzielni Baptyści . Dwa tematy tego ruchu to odrzucenie wyznań i „wolność w Duchu”. Oddzielni baptyści postrzegali Pismo Święte jako „doskonałą regułę” dla kościoła. Chociaż zwrócili się do Biblii, aby znaleźć strukturalny wzór dla kościoła, nie nalegali na całkowitą zgodę co do szczegółów tego wzoru. Ta grupa powstała w Nowej Anglii , ale była szczególnie silna na południu , gdzie rósł nacisk na biblijny wzór dla kościoła. W drugiej połowie XVIII w. rozprzestrzenił się na zachodnie pogranicze Kentucky i Tennessee , gdzie później zakorzeniły się ruchy Stone'a i Campbella. Rozwój Oddzielnych Baptystów na południowej granicy pomógł przygotować grunt pod Ruch Przywrócenia , ponieważ członkostwo zarówno grup Stone, jak i Campbell wywodziło się z szeregów Oddzielnych Baptystów. Odrębny restauracjonizm baptystów również przyczynił się do rozwoju baptystów przełomowych na tym samym obszarze mniej więcej w tym samym czasie, co ruch restauracji Stone-Campbell. Pod przewodnictwem Jamesa Robinsona Gravesa , ta grupa szukała dokładnego planu dla prymitywnego kościoła, wierząc, że każde odstępstwo od tego planu powstrzyma kogoś od bycia częścią prawdziwego kościoła.

Grupy powstające podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia

1839 Spotkanie obozu metodystów , akwarela z Drugiego Wielkiego Przebudzenia .

Ideał przywrócenia „prymitywnej” formy chrześcijaństwa zyskał na popularności w Stanach Zjednoczonych po rewolucji amerykańskiej . To pragnienie przywrócenia czystszej formy chrześcijaństwa odegrało rolę w rozwoju wielu grup w tym okresie, znanym jako Drugie Wielkie Przebudzenie, w tym Mormonów , Baptystów i Shakerów . Kilka czynników sprawiło, że sentyment do restauracji był szczególnie atrakcyjny w tym okresie.

Imigrantom na początku XIX wieku ziemia w Ameryce wydawała się nieskazitelna, rajska i nieskalana – „doskonałe miejsce do odzyskania czystego, nieskażonego i pierwotnego chrześcijaństwa” – a przywiązane do tradycji kościoły europejskie wydawały się nie na miejscu w tym nowym otoczeniu.
Nowa amerykańska demokracja wydawała się równie świeża i czysta, jako przywrócenie sprawiedliwego rządu, jakiego Bóg zamierzył.
Wielu wierzyło, że nowy naród zapoczątkuje nowe tysiąclecie .
Niezależność od tradycyjnych kościołów Europy przemawiała do wielu Amerykanów, którzy cieszyli się nową niezależnością polityczną.
Prymitywna wiara oparta wyłącznie na Biblii obiecywała sposób na ominięcie konkurujących twierdzeń wszystkich wielu dostępnych denominacji i znalezienie pewności, że ma rację bez bezpieczeństwa ustanowionego kościoła narodowego.

Spotkania obozowe napędzały Drugie Wielkie Przebudzenie, które służyło jako „proces organizacyjny”, który stworzył „infrastrukturę religijną i edukacyjną” na granicy trans-Appalachów, która obejmowała sieci społecznościowe, dziennikarstwo religijne zapewniające masową komunikację oraz uczelnie związane z kościołem.

Amerykański ruch restauracji Stone-Campbell

Thomasa Campbella

Amerykański Ruch Odnowy miał na celu przywrócenie kościoła i dążył do „zjednoczenia wszystkich chrześcijan w jednym ciele wzorowanym na kościele Nowego Testamentu”. Podczas gdy Ruch Odnowy rozwinął się z kilku niezależnych prób powrotu do apostolskiego chrześcijaństwa, dwie grupy, które niezależnie rozwinęły podobne podejście do wiary chrześcijańskiej, były szczególnie ważne dla jego rozwoju. Pierwsza, prowadzona przez Bartona W. Stone'a, rozpoczęła się w Cane Ridge w hrabstwie Bourbon w stanie Kentucky i nazywała się po prostu chrześcijanami . Drugi rozpoczął się w zachodniej Pensylwanii i Wirginii (obecnie Wirginia Zachodnia) i był prowadzony przez Thomasa Campbella i jego syna Alexandra Campbella ; używali nazwy Uczniowie Chrystusa .

Barton W. Stone

Ruch Campbell charakteryzował się „systematyczną i racjonalną rekonstrukcją” wczesnego kościoła, w przeciwieństwie do ruchu Stone'a, który charakteryzował się radykalną wolnością i brakiem dogmatów. Pomimo różnic oba ruchy zgodziły się w kilku krytycznych kwestiach. Obaj postrzegali przywrócenie apostolskiego chrześcijaństwa jako sposób na przyspieszenie tysiąclecia. Obaj widzieli również przywrócenie wczesnego kościoła jako drogę do chrześcijańskiej wolności. I obaj wierzyli, że jedność wśród chrześcijan można osiągnąć, wzorując się na chrześcijaństwie apostolskim. Łączyło ich między innymi przekonanie, że Jezus jest Chrystus, Syn Boży; aby chrześcijanie obchodzili Wieczerzę Pańską pierwszego dnia każdego tygodnia ; i że chrzest dorosłych wierzących przez zanurzenie w wodzie jest koniecznym warunkiem zbawienia . Ponieważ założyciele chcieli porzucić wszelkie etykietki wyznaniowe, używali biblijnych imion naśladowców Jezusa, które znaleźli w Biblii. Zaangażowanie obu ruchów w przywrócenie pierwotnego kościoła i zjednoczenie chrześcijan wystarczyło, aby zmotywować do zjednoczenia wielu w obu ruchach.

Wraz z fuzją pojawiło się wyzwanie, jak nazwać nowy ruch. Najwyraźniej znalezienie biblijnego, niesekciarskiego imienia było ważne. Stone chciał nadal używać nazwy „chrześcijanie”. Alexander Campbell nalegał na „Uczniów Chrystusa”. W rezultacie użyto obu nazw.

Aleksandra Campbella

Ruch Przywrócenia rozpoczął się podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia i był pod jego wielkim wpływem. Podczas gdy Campbellowie sprzeciwiali się temu, co uważali za duchową manipulację spotkaniami obozowymi, południowa faza Przebudzenia „była ważną matrycą ruchu reformatorskiego Bartona Stone'a” i ukształtowała techniki ewangelizacyjne stosowane zarówno przez Stone'a, jak i Campbellów.

Ruch Restauracji był świadkiem kilku podziałów, w wyniku których powstało wiele oddzielnych grup. Trzy współczesne grupy wywodzące się ze Stanów Zjednoczonych twierdzą, że ruch Stone-Campbell jest ich korzeniami: Kościoły Chrystusa , Kościoły chrześcijańskie i kościoły Chrystusa oraz Kościół chrześcijański (uczniowie Chrystusa) . Niektórzy postrzegają podziały w ruchu jako wynik napięcia między celami restauracji i ekumenizmu, z kościołami Chrystusa i kościołami chrześcijańskimi i kościołami Chrystusa rozwiązywanie napięć poprzez podkreślanie odnowy, podczas gdy Kościół chrześcijański (uczniowie Chrystusa) rozwiązał napięcie, kładąc nacisk na ekumenizm. Kościoły spoza USA związane z tym ruchem obejmują Kościoły Chrystusa w Australii i Kościół Ewangelicko-Chrześcijański w Kanadzie .

Chrystadelfianie

Jana Tomasza

John Thomas (12 kwietnia 1805 - 5 marca 1871) był pobożnym nawróconym do Ruchu Przywrócenia po katastrofie statku na morzu podczas jego emigracji do Ameryki, która doprowadziła do skupienia się na jego niewystarczającym zrozumieniu Biblii i na tym, co stanie się z nim po śmierci . Ta świadomość sprawiła, że poświęcił swoje życie studiowaniu Biblii i promował jej interpretacje, które były sprzeczne z głównym nurtem chrześcijańskich poglądów wyznawanych przez Ruch Przywrócenia . W szczególności kwestionował naturę człowieka. Odbył szereg debat z jednym z przywódców ruchu, Alexandrem Campbellem , na te tematy, ale ostatecznie zgodził się przestać, ponieważ stwierdził, że praktyka ta nie przynosi dalszych praktycznych korzyści jego osobistym przekonaniom i może powodować podziały. Później ustalił, że zbawienie zależy od teologii, którą rozwinął, aby chrzest był skuteczny dla zbawienia, i 3 marca 1847 r. Opublikował „Wyznanie i wyrzeczenie się” swojego poprzedniego stanowiska. Został również ponownie ochrzczony .

Po wyrzeczeniu się i ponownym chrzcie udał się do Anglii w czerwcu 1848 r. Z misją głoszenia, obejmującą kościoły Ruchu Reformacyjnego. Chociaż jego abjuracja i wykluczenie w Ameryce zostały opisane w brytyjskich czasopismach kościelnych, niektóre kościoły w ruchu nadal pozwalały mu prezentować swoje poglądy. Thomas zyskał również posłuch w kościołach unitarnych i adwentystycznych dzięki propagowaniu koncepcji „niezależności myśli” w odniesieniu do interpretacji Biblii.

W wyniku procesu ustalania i podziału wyznania, ruch chrystadelfijski wyłonił się z charakterystycznym zestawem doktryn obejmujących adwentyzm, antytrynitaryzm , wiarę, że Bóg jest istotą „substancjalną i cielesną”, sprzeciw wobec służby wojskowej , członkostwo świeckie z pełnym udziałem przez wszystkich członków i inne doktryny zgodne z duchem ruchu restauracyjnego. Jedną z konsekwencji sprzeciwu wobec służby wojskowej było przyjęcie nazwy Chrystadelfianie dla odróżnienia tej małej społeczności wierzących i uzyskania zwolnienia ze służby wojskowej w Amerykańska wojna domowa .

Ruch Świętych w Dniach Ostatnich

Józef Smith

Zwolennicy ruchu Świętych w Dniach Ostatnich wierzą, że założyciel Józef Smith był prorokiem Boga, wybranym do przywrócenia prymitywnego, apostolskiego kościoła założonego przez Jezusa. Podobnie jak inne grupy restauratorskie, członkowie wierzą, że kościół i kapłaństwo ustanowione przez Jezusa zostały wycofane z Ziemi po zakończeniu ery apostolskiej i przed Pierwszym Soborem Nicejskim w 325 r. W przeciwieństwie do innych reformatorów, którzy opierali swoje ruchy na własnych interpretacjach Biblii, Józef Smith i Oliver Cowdery utrzymywali, że odwiedził ich Jan Chrzciciel, aby otrzymać Kapłaństwo Aarona. To przywrócenie upoważniło członków do otrzymywania objawienie od Boga w celu przywrócenia pierwotnej organizacji apostolskiej utraconej po wydarzeniach Nowego Testamentu. Według Allena i Hughesa „[n] żadna grupa nie używała języka„ przywrócenia ”bardziej konsekwentnie i skuteczniej niż [Święci w Dniach Ostatnich]… pierwsi Mormoni wydawali się mieć obsesję na punkcie przywrócenia starożytnego kościoła Bożego”.

Według Smitha Bóg ukazał mu się w 1820 roku, pouczając go, że wyznania ówczesnych kościołów były zepsute. Oprócz przywrócenia prymitywnego kościoła, Smith twierdził, że otrzymał nowe i ciągłe objawienia. W 1830 roku opublikował Księgę Mormona , a on i świadkowie oświadczyli, że jest to tłumaczenie dokonane przez boskie środki ze Złotych Płyt, które otrzymał od anioła . Największym i najbardziej znanym kościołem w ruchu Świętych w Dniach Ostatnich jest Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS), a następnie Wspólnota Chrystusa (dawniej RLDS) i setki innych wyznań . Członkowie Kościoła LDS wierzą, że oprócz tego, że Smith był pierwszym prorokiem wyznaczonym przez Jezusa w „dniach ostatnich”, każdy kolejny apostoł i prezydent kościoła służy również jako prorok, widzący i objawiciel .

Niektóre Kościoły Chrystusowe przypisywały restauracjonistyczny charakter ruchu Świętych w Dniach Ostatnich wpływowi Sidneya Rigdona , który był związany z ruchem Campbella w Ohio, ale opuścił go i został bliskim przyjacielem Józefa Smitha. Ani Mormoni, ani przywódcy wczesnego Ruchu Restauracji nie wymyślili idei „restauracji”; był to popularny temat tamtych czasów, który rozwinął się niezależnie od obu, a mormonizm i Ruch Przywrócenia reprezentują różne przejawy tego wspólnego tematu. Obie grupy miały bardzo różne podejście do ideału restauracji. Ruch Campbella połączył to z oświeceniowym racjonalizmem, „wykluczając emocjonalizm, spirytualizm lub jakiekolwiek inne zjawiska, których nie można było podtrzymać racjonalnymi odwołaniami do tekstu biblijnego”. Święci w Dniach Ostatnich połączyli to z „duchem dziewiętnastowiecznego romantyzmu” i w rezultacie „nigdy nie starali się odzyskać form i struktur starożytnego kościoła jako celów samych w sobie”, ale „starali się przywrócić złoty wiek, odnotowany zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie, kiedy Bóg wkroczył w historię ludzkości i obcował bezpośrednio z ludzkością”. Mormoni dali pierwszeństwo obecnemu objawieniu. Prymitywne przestrzeganie „wyznaczonych czasów”, takich jak sabat, było drugorzędne ciągłe objawienie , podobnie jak postępowe objawienie utrzymywane przez niektórych chrześcijańskich teologów nierestauracjonistycznych.

„ Wielkie odstępstwo ”, czyli utrata pierwotnego kościoła założonego przez Jezusa, zostało przytoczone wraz z historycznymi dowodami zmian w doktrynie chrześcijańskiej na przestrzeni czasu, pismami świętymi prorokującymi o nadchodzącym odstępstwie przed ostatnimi dniami (szczególnie 2 Tesaloniczan 2: 1–3 , 2 Tymoteusza 4:3-4 i Amosa 8:11-12 ) oraz korupcja we wczesnych kościołach, która doprowadziła do konieczności reformacji protestanckiej , która jest postrzegana jako ważny krok w kierunku rozwoju chronionych wolności i wolności wypowiedzi wymaganych do pełnego przywrócenia być możliwe.

Adwentyzm

Adwentyzm to chrześcijańska wiara eschatologiczna , która oczekuje rychłego powtórnego przyjścia Jezusa, aby zainaugurować Królestwo Boże . Pogląd ten obejmuje wiarę, że Jezus powróci, aby przyjąć tych, którzy umarli w Chrystusie i tych, którzy oczekują jego powrotu, i że muszą być gotowi, gdy powróci. Adwentystów uważa się zarówno za restauratorów, jak i konserwatywnych protestantów .

Milleryci i sabatarianizm dnia siódmego

Williama Millera

Milleryci byli najbardziej znaną rodziną ruchów adwentystycznych. Kładli nacisk na apokaliptyczne nauki zapowiadające koniec świata i nie szukali jedności chrześcijaństwa, ale zajmowali się przygotowaniami na powrót Chrystusa. Milleryci starali się przywrócić proroczą bezpośredniość i bezkompromisowy bibliizm, który, jak wierzyli, istniał kiedyś, ale od dawna był odrzucany przez główne kościoły protestanckie i katolickie. Od Millerytów wywodzili się Adwentyści Dnia Siódmego i Chrześcijański Kościół Adwentowy.

adwentyści dnia siódmego

Kościół Adwentystów Dnia Siódmego wyrósł z ruchu adwentystów, w szczególności z Millerytów. Kościół Adwentystów Dnia Siódmego jest największą z kilku grup adwentystów , które powstały z ruchu millerystów w latach czterdziestych XIX wieku na północy stanu Nowy Jork , w fazie Drugiego Wielkiego Przebudzenia . Ważna dla ruchu Adwentystów Dnia Siódmego jest wiara w postępujące objawienie , nauczanie, że chrześcijańskie życie i świadectwo mają być symbolizowane przez Ducha Proroctwa , jak wyjaśniono w pismach Ellen G. White .

Znaczna część teologii Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego odpowiada protestanckim naukom chrześcijańskim, takim jak nauka o Trójcy i nieomylność Pisma Świętego . Wyróżniające się nauki obejmują stan nieświadomości zmarłych i doktrynę sądu śledczego . Kościół jest również znany ze swojego nacisku na dietę i zdrowie, holistycznego rozumienia osoby, promowania wolności religijnej oraz konserwatywnych zasad i stylu życia.

Ogólnoświatowy Kościół Boży

Ogólnoświatowy Kościół Boży powstał z kościołów Dnia Siódmego . Osobista służba Herberta W. Armstronga stała się Radiowym Kościołem Bożym , który stał się Światowym Kościołem Bożym. Później podzielił się na wiele innych kościołów i grup, kiedy Światowy Kościół Boży odciął się od ruchów Restauracji i podjął poważne próby przyłączenia się do protestanckiej gałęzi chrześcijaństwa. Największa z tych grup, Żywy Kościół Boży i Zjednoczony Kościół Boży , kontynuują tradycję Światowego Kościoła Bożego, tak jak to było pod przywództwem Herberta W. Armstronga.

Chrześcijański Kościół Adwentu

Chrześcijański Kościół Adwentystów nie jest powiązany z Adwentyzmem Dnia Siódmego, ale uważa się za drugie „z sześciu wyznań chrześcijańskich, które wyrosły z posługi Williama Millera”. Jako grupa chrześcijan adwentystów „pierwszego dnia”, założona przez Generalną Konferencję Chrześcijan Adwentystów w 1860 r., Kościół wierzy w „warunkową nieśmiertelność” i formę „ snu duszy ”.

Adwentyści, tacy jak George Storrs i Jonas Wendell, wywarli wpływ na ruch Badaczy Pisma Świętego .

Inne grupy wywodzące się z XIX wieku

Badacze Pisma Świętego

Charlesa Russella w 1911 r

W latach siedemdziesiątych XIX wieku grupa studium Biblii, kierowana przez Charlesa Taze Russella, utworzyła coś, co ostatecznie nazwano ruchem Badaczy Pisma Świętego . Zbory Russella nie uważały go za założyciela nowej religii, ale za pomoc w przywróceniu prawdziwego chrystianizmu z odstępstwa przepowiedzianego przez Jezusa i apostoła Pawła . Wierzyli, że inne Kościoły odeszły w ramach Wielkiego Odstępstwa od pierwotnej wiary w głównych punktach i że pierwotna wiara może zostać przywrócona poprzez ogólnie dosłowną interpretację Biblii i szczere zobowiązanie do przestrzegania jej nauk. Skupili się na kilku kluczowych punktach doktrynalnych, które uważali za powrót do „prymitywnego chrześcijaństwa”, wywodzących się z ich interpretacji Biblii, w tym aktywnego prozelityzmu ; ścisła neutralność w sprawach politycznych; abstynencja od działań wojennych; wiara w rychłą manifestację Królestwa Bożego (lub Świata, który ma nadejść ) na Ziemi i odrzucenie trynitaryzmu , nieśmiertelność duszy i określenie piekła jako miejsca wiecznych mąk.

Świadkowie Jehowy

Świadkowie Jehowy wyłonili się jako odrębna organizacja religijna, utrzymująca kontrolę nad Towarzystwem Biblijnym i Traktatowym Strażnica Russella oraz innymi korporacjami . Nadal rozwijali doktryny, które uważali za ulepszone przywrócenie chrześcijaństwa z I wieku , w tym większy nacisk na używanie Jehowy jako imienia osobistego Boga.

Bracia Plymouth

Johna Nelsona Darby'ego

Bracia Plymouth to konserwatywny , ewangelicki , restauratorski ruch, którego początki sięgają Dublina w Irlandii w 1827 r . Tytuł „Bracia” jest tym, z którym wielu z nich czuje się komfortowo, ponieważ Biblia określa wszystkich wierzących jako „bracia”. Pierwsze angielskie zgromadzenie odbyło się w Plymouth w 1831 r., gdzie ruch stał się dobrze znany, a zgromadzenia rozpowszechniły się w całej Europie i poza nią. Został zorganizowany przede wszystkim przez George'a Wigrama , Benjamina Willsa Newtona i Johna Nelsona Darby'ego . Ruch szybko rozprzestrzenił się na całą Wielką Brytanię. W 1845 roku pierwsze angielskie zgromadzenie w Plymouth zgromadziło we wspólnocie ponad 1000 dusz.

Stali się znani jako „bracia z Plymouth” i wkrótce zostali nazwani po prostu „braciami z Plymouth”. Do 1848 roku rozbieżność praktyk i przekonań doprowadziła do powstania dwóch odrębnych gałęzi. Rozłam był spowodowany przede wszystkim różnicą opinii między Johnem Nelsonem Darbym a Benjaminem Willsem Newtonem w odniesieniu do eschatologii . Pomimo większej liczby podziałów zgromadzenia są nadal często uogólniane na dwie główne kategorie: „ Bracia Otwarti ” i „ Bracia Ekskluzywni ”. Johna Duncana skrytykował ruch Braci, mówiąc: „Aby położyć kres sekciarstwu, Bracia Plymouth zaczęli od stworzenia nowej sekty, a ta sekta ze wszystkich sekt jest najbardziej sekciarska”. ^{[ potrzebne lepsze źródło ]}

Grupy XX-wieczne i współczesne

pentekostalizm

Pentekostalizm rozpoczął się przede wszystkim jako ruch restauracyjny, który skupiał się na „empirycznym” aspekcie wczesnego kościoła. Pierwsi pionierzy ruchu zielonoświątkowego starali się przywrócić Kościołowi działanie i moc Ducha Świętego, które ich zdaniem zostały utracone na początku Wieku Apostolskiego. zielonoświątkowcy jedności nadal mają wiele motywów restauratorskich obecnych w ich ruchu. Wielu zielonoświątkowców Jedności postrzega swój ruch jako przywrócenie Kościoła Apostolskiego, dlatego wielu z nich określa siebie jako „apostolski” lub swój ruch jako ruch „apostolski zielonoświątkowy”.

Ruch charyzmatyczny

Ruch charyzmatyczny to międzynarodowy trend historycznie głównego nurtu kongregacji chrześcijańskich , które przyjmują wierzenia i praktyki chrześcijaństwa charyzmatycznego , podobne do pentekostalizmu . Podstawą ruchu jest doświadczenie chrztu Duchem Świętym i korzystanie z darów duchowych .

Brytyjski Ruch Nowego Kościoła

Podczas ruchu charyzmatycznego lat 60. i 70. XX wieku, który koncentrował się na przemianie jednostki, niektórzy przywódcy utworzyli tak zwany Ruch Restauracjonizmu Charyzmatycznego. Ci przywódcy, z których Arthur Wallis , David Lillie i Cecil Cousen byli na czele, skupiali się na naturze kościoła i podzielali charakterystyczny pogląd, że w całym kościele przywracany jest autentyczny porządek kościelny. Ten autentyczny porządek kościelny koncentrował się na tak zwanych „pięciorakich posługach”, wymienionych w Liście do Efezjan 4:11: apostołowie, prorocy, ewangeliści, nauczyciele i pasterze. Chociaż ruch charyzmatyczny przyniósł dary zielonoświątkowe kościołom denominacyjnym, ci restauratorzy uważali denominacjonalizm za niebiblijny i podzielali przekonanie, że Bóg sprawi, że kościół zostanie bezpośrednio zorganizowany i wzmocniony przez ducha świętego. Ruch ma tysiące wyznawców na całym świecie, w tym znane sieci kościelne Newfrontiers kierowane przez Terry'ego Virgo , Salt and Light Ministries International kierowane przez Barneya Coombsa oraz Ichthus Christian Fellowship kierowane przez Faith i Rogera Forsterów .

Nowość pasterska

Brytyjscy przywódcy charyzmatycznego restauratorstwa wzajemnie uznali równoległy ruch w Stanach Zjednoczonych, skupiony na Fort Lauderdale Five; Dereka Prince'a , Dona Bashama , Boba Mumforda, Charlesa Simpsona i Erna Baxtera. Ruch ten stał się znany jako ruch pasterski i był przedmiotem poważnych kontrowersji w połowie lat siedemdziesiątych. Ruch pozostawił znaczącą spuściznę poprzez swój wpływ na współczesne ministerstwa Międzynarodowe Kościoły Chrystusa , Maranatha Campus Ministries i Great Commission International .

Ruch apostolsko-profetyczny

Niedawno pojawiła się inna forma restauratorstwa charyzmatycznego z podobnym uznaniem urzędu apostolskiego w postaci Ruchu Apostolsko-Prorockiego, skupionego na Prorokach z Kansas City . Do czołowych orędowników tego ruchu należą C. Peter Wagner , Rick Joyner , Mike Bickle i Lou Engle .

Kościół Boży (przywrócenie)

Kościół Boży (Przywrócenie) to wyznanie chrześcijańskie założone w latach 80. przez Daniela (Danny'ego) Layne'a. W broszurze napisanej przez Layne'a na początku lat 80. twierdził, że jest byłym uzależnionym od heroiny, który spędził lata handlując narkotykami i prowadząc życie przestępcze i grzeszne na ulicach San Francisco. Layne został pierwotnie wychowany w Kościele Bożym (Anderson) , gdzie jego ojciec był pastorem. Layne zaczął głosić w Kościele Bożym (Guthrie, OK) po swoim nawróceniu.

Jedną z zasad tej grupy jest to, że są wyświęceni zarówno przez proroctwo, jak i boskie polecenie, aby odnowić kościół Boży, tak jak to było w Księdze Dziejów Apostolskich . Większość przekonań Daniela Layne'a dotyczących Księgi Objawienia wywodzi się od niektórych duchownych, którzy opuścili ruch reformacyjny Kościoła Bożego (Anderson) trzydzieści lat wcześniej. To nauczanie jest podtrzymywane przez oficjalną eschatologię , która jest formą kościelnego historyzmu . Ten Kościół Boży (Przywrócenie) naucza, że Siódma Trąba w Księdze Objawienia zaczęła brzmieć około roku 1980, kiedy Daniel Layne został zbawiony, twierdząc, że było ogólne niezadowolenie wśród wielu jego obecnych wyznawców, którzy byli w różnych Kościołach Bóg w tamtych czasach. Odmiana tego „ Siódmej Pieczęci” była nauczana w innych Kościołach Bożych przez około 50 lat przed tym momentem.

Iglesia ni Cristo

Iglesia ni Cristo powstała na Filipinach i została zarejestrowana przez Felixa Y. Manalo 27 lipca 1914 r. Kościół wyznaje, że jest przywróceniem pierwotnego kościoła założonego przez Jezusa Chrystusa i naucza, że pierwotny kościół był odstępcą . Nie naucza doktryny Trójcy ani boskości Jezusa. Iglesia ni Cristo nie zgadza się z terminem Restauracji ani nie twierdzi, że jest częścią Ruchu Restauracji . ^{[ potrzebne źródło ]}

La Luz del Mundo

La Luz del Mundo (pełna nazwa: Iglesia del Dios Vivo, Columna y Apoyo de la Verdad, La Luz del Mundo ) została założona w Meksyku 6 kwietnia 1926 roku przez Eusebio Joaquína Gonzáleza (14 sierpnia 1896 - 9 czerwca 1964), który twierdził, że Bóg powołał go na apostoła Jezusa Chrystusa i nadał mu imię Aaron. Joaquín twierdził, że zlecono mu odbudowę pierwotnego kościoła chrześcijańskiego z I wieku n.e. Kościół z siedzibą w Guadalajara w Meksyku twierdzi, że wszystkie inne formy chrześcijaństwa są zepsuciem, które powstało po śmierci ostatniego z pierwotnych apostołów, i odrzuca tradycyjne doktryny chrześcijańskie, takie jak: trynitaryzm , grzech pierworodny , kult świętych i boskość Jezusa . Nadal twierdzi, że jest to przywrócenie prymitywnego chrześcijaństwa i że jego przywódcy, w tym Aarón Joaquín, jego syn Samuel Joaquín Flores (14 lutego 1937 - 8 grudnia 2014) i jego wnuk Naasón Joaquín García (ur. 7 maja 1969) , który jest międzynarodowym dyrektorem kościoła, to apostołowie odpowiedzialni za odnowę, bez których niemożliwe byłoby, aby ludzie naprawdę uwierzyli w Jezusa i zostali zbawieni.

Apostolski Kościół Katolicki (Filipiny)

Apostolski Kościół Katolicki powstał jako świecka organizacja katolicka głównego nurtu , założona w Hermosa Bataan na początku lat 70. XX wieku przez Marię Virginia P. Leonzon Vda. De Teruel. W 1991 roku organizacja i Kościół rzymskokatolicki miały schizmę ; z powodu różnych problemów formalnie oddzielił się od Kościoła rzymskokatolickiego, kiedy John Florentine Teruel został wyświęcony na patriarchę i zarejestrował kościół jako protestanckie i niezależne wyznanie katolickie . Kościół określa się jako Kościół Konserwatywny, którego celem jest przywrócenie tradycji starożytnego Kościoła katolickiego, usuniętych przez poprzednie sobory i papieży.

Lokalne kościoły

Strażnik Nee

Lokalne kościoły to ruch chrześcijański, na który wpływ miały nauki JN Darby'ego , Watchmana Nee i Witnessa Lee , związany z wydawnictwem Living Stream Ministry . Jej członkowie postrzegają siebie jako odrębnych od innych chrześcijańskich grup, wyznań i ruchów, stanowiących część tego, co czasami nazywają „ Pańskim Odrodzeniem ”. Jedną z charakterystycznych cech kościołów lokalnych jest przestrzeganie zasady, że wszyscy chrześcijanie w mieście lub miejscowości są automatycznie członkami jednego kościoła w tej miejscowości. Inną cechą charakterystyczną jest brak oficjalnej organizacji lub oficjalnej nazwy ruchu. Członkowie lokalnych kościołów uważają, że przyjęcie imienia oddzieliłoby ich od innych wierzących. Dlatego często mówią, że spotykają się z „kościołem w [nazwa miasta]”, rozumiejąc, że nie są jedynym kościołem, ale należą do tego samego kościoła, co wszyscy wierzący w ich mieście.

jezuizm

Jezuizm to osobista filozofia obejmująca nauki Jezusa z Nazaretu oraz oddanie lub przestrzeganie tych nauk . Jezuizm różni się od głównego nurtu chrześcijaństwa , zorganizowanej religii opartej na chrześcijańskiej Biblii, a czasami jest mu przeciwny . W szczególności jezuizm różni się od pism przypisywanych Apostołowi Pawłowi i od współczesnej doktryny Kościoła . Jezuizm niekoniecznie jest krytyczny wobec chrześcijańskiej Biblii lub doktryny Kościoła, ale raczej nie potwierdza ich władzy nad naukami Jezusa. Jako filozofia jezuizm charakteryzuje się jako naturalistyczny i racjonalistyczny , odrzucający konflikt między wiarą a nauką .

Światowe Towarzystwo Misyjne Kościół Boży

World Mission Society Church of God to bezwyznaniowy ruch chrześcijański założony przez Ahn Sahng-Hong w 1964 roku. Kościół twierdzi, że jest przywróceniem pierwotnego Kościoła Bożego i ma nauki różniące się od innych wyznań chrześcijańskich. Po śmierci Ahn Sahng-hong w lutym 1985 roku, grupa Świadków Kościoła Bożego, w tym mężczyzna Kim Joo-cheol i kobieta Zahng Gil-jah, chcieli ponownie wprowadzić koncepcję „duchowej matki” i na 22 marca 1985 przeniósł się z Busan do Seulu. Na spotkaniu w Seulu 2 czerwca 1985 r. Dyskutowali, jak zadzwonić do Zahng Gil-jah i założyli kościół o nazwie Świadkowie Ahn Sahng-hong Church of God, na czele którego stoją Kim Joo-cheol i Zahng Gil-jah. Skodyfikowano dwie główne nowe doktryny:

Ahn Sahng-hong należy uważać za Jezusa Chrystusa, który już przyszedł, powinien nosić tytuł Chrystus Ahn Sahng-hong, a zgodnie z tradycyjnym trynitarnym poglądem na chrześcijańską hipostazę Ahn był w konsekwencji także Duchem Świętym, Bogiem Ojcem, a więc Bogiem. Zahng Gil-jah powinna być uważana za Boga Matkę, żeński obraz Boga, nosić tytuł Niebiańskiej Matki lub po prostu Matki i razem z Ahn Sahng-hong być uważana za Boga.

Zobacz też

Dalsza lektura

Birdsall Richard D. „Drugie wielkie przebudzenie i porządek społeczny Nowej Anglii”. Historia Kościoła 39 (1970): 345-64.
Cross, Whitney, R. The Burned-Over District: społeczna i intelektualna historia entuzjastycznej religii w zachodnim Nowym Jorku, 1800–1850 .
Zdero, Rad (2004). Ruch Globalnego Kościoła Domowego . Pasadena : William Carey Library Publishers. ISBN 978-0-87808-374-9 .
Zdero, Rad (2007). NEXUS: Czytelnik Ruchu Światowego Kościoła Domowego . Pasadena : William Carey Library Publishers. ISBN 978-0-87808-342-8 .
Zdero, Rad (2011). Listy do Ruchu Kościoła Domowego: prawdziwe listy, prawdziwi ludzie, prawdziwe problemy . Prasa Xulon. ISBN 978-1-61379-022-9 .

Linki zewnętrzne

Strony Ruchu Restauracji na Memorial University of Newfoundland
Restoration Movements - Kevin Barney, „A Tale of Two Restorations”, Foundation for Apologetic Information & Research , porównanie ruchu restauracyjnego LDS i ruchu restauracyjnego Alexandra Campbella z perspektywy Mormonów .
Mormon Restorationism - Topical Guide na tematy związane z „restauracją” od Foundation for Apologetic Information & Research
Publikacje Watchmana Nee i Witnessa Lee