Sztuka w reformacji protestanckiej i kontrreformacji

Hansa Holbeina Młodszego Noli me tangere stosunkowo rzadki protestancki obraz olejny przedstawiający Chrystusa z okresu reformacji. Jest mały i ma generalnie naturalistyczny styl, unikając kultowych elementów, takich jak halo , które jest ledwo dostrzegalne.

Reformacja protestancka w XVI wieku w Europie prawie całkowicie odrzuciła istniejącą tradycję sztuki katolickiej i bardzo często zniszczyła jej tyle, ile tylko mogła. Rozwinęła się nowa tradycja artystyczna, produkująca znacznie mniejsze ilości sztuki, która była zgodna z protestanckimi i drastycznie odbiegała od tradycji południowoeuropejskiej i sztuki humanistycznej powstałej w okresie Wielkiego Renesansu . Kościoły luterańskie , w miarę rozwoju, akceptowały ograniczoną rolę większych dzieł sztuki w kościołach, a także zachęcały do ​​drukowania i ilustracji książkowych. Kalwiniści stanowczo sprzeciwiali się sztuce w kościołach i byli podejrzliwi wobec małych drukowanych obrazów o tematyce religijnej, chociaż generalnie w pełni akceptowali świeckie obrazy w swoich domach.

Z kolei katolicka kontrreformacja zarówno zareagowała, jak i odpowiedziała na protestancką krytykę sztuki w katolicyzmie, aby stworzyć bardziej rygorystyczny styl sztuki katolickiej. Protestancka sztuka religijna zarówno obejmowała wartości protestanckie, jak i pomagała w rozprzestrzenianiu się protestantyzmu, ale ilość sztuki religijnej produkowanej w krajach protestanckich została znacznie zmniejszona. Artyści w krajach protestanckich zróżnicowali się w świeckie formy sztuki, takie jak malarstwo historyczne , malarstwo pejzażowe , malarstwo portretowe i martwa natura .

Sztuka i reformacja

Ołtarz Cranacha Starszego w Wittenberdze . Wczesne dzieło luterańskie przedstawiające czołowych reformatorów jako apostołów podczas Ostatniej Wieczerzy .
Ołtarz w katedrze św. Marcina w Utrechcie , zaatakowany przez kalwinów podczas burzy Beelden w 1566 r. Retabulum stało się ponownie widoczne po renowacji w 1919 r. Usunięto fałszywą ścianę znajdującą się przed nim.

Reformacja protestancka była ruchem religijnym, który miał miejsce w Europie Zachodniej w XVI wieku i doprowadził do podziału chrześcijaństwa między katolikami i protestantami. Ruch ten „doprowadził do podziału północ-południe w Europie, gdzie generalnie kraje północne stały się protestanckie, podczas gdy kraje południowe pozostały katolickie”.

Reformacja stworzyła dwie główne gałęzie protestantyzmu ; jednym z nich były kościoły ewangelicko-luterańskie, które podążały za naukami Marcina Lutra , a drugim kościoły reformowane , które podążały za ideami Jana Kalwina i Huldrycha Zwingliego . Z tych gałęzi wyrosły trzy główne sekty, luterańska , a także kontynentalna tradycja reformowana i anglikańska , przy czym dwie ostatnie wyznawały wiarę reformowaną (kalwińską). Luteranie i chrześcijanie reformowani mieli różne poglądy na temat obrazów religijnych.

Marcin Luter w Niemczech zezwalał i zachęcał do pokazywania ograniczonego zakresu obrazów religijnych w kościołach, postrzegając Kościół Ewangelicko-Luterański jako kontynuację „starożytnego kościoła apostolskiego”. Posługiwanie się obrazami było jedną z kwestii, w których Luter zdecydowanie sprzeciwiał się bardziej radykalnemu Andreasowi Karlstadtowi . Przez kilka lat luterańskie ołtarze, takie jak Ostatnia Wieczerza młodszego Cranacha, były produkowane w Niemczech, zwłaszcza przez przyjaciela Lutra, Lucasa Cranacha , w celu zastąpienia ołtarzy katolickich, często zawierające portrety czołowych reformatorów jako apostołów lub innych bohaterów, ale zachowujące tradycyjne przedstawienie Jezus . W związku z tym „kult luterański stał się złożoną choreografią rytualną osadzoną w bogato wyposażonym wnętrzu kościoła”. Luteranie nadal używali krucyfiksu , ponieważ podkreślał on ich wysoki pogląd na teologię krzyża . Powstały opowieści o „niezniszczalnych” wizerunkach Lutra, które dzięki boskiej interwencji przetrwały pożary. Tak więc dla luteranów „reformacja raczej odnowiła niż usunęła obraz religijny”.

Z drugiej strony nastąpiła fala ikonoklazmu , czyli niszczenia wyobrażeń religijnych. Zaczęło się to bardzo wcześnie w reformacji, kiedy studenci w Erfurcie zniszczyli drewniany ołtarz w klasztorze franciszkanów w grudniu 1521 r. Później chrześcijaństwo reformowane wykazywało stałą wrogość wobec obrazów religijnych, jako bałwochwalstwa , zwłaszcza rzeźby i dużych obrazów. Ilustracje i druki książkowe były bardziej akceptowalne, ponieważ były mniejsze i bardziej prywatne. Przywódcy reformowani, zwłaszcza Huldrych Zwingli i Jan Kalwin , aktywnie eliminowali obrazy z kościołów znajdujących się pod kontrolą ich wyznawców i uważali zdecydowaną większość obrazów religijnych za bałwochwalstwo. Wcześni kalwiniści byli nawet podejrzliwi wobec portretów duchownych; Christopher Hales (wkrótce jeden z mariańskich wygnańców ) starał się o przesłanie portretów sześciu duchownych z Zurychu i uznał za konieczne wyjaśnienie swoich motywów w liście z 1550 r.: „nie robi się tego… w celu uczynienia z was bożków; są one pożądane z powodów, które wymieniłem, a nie ze względu na cześć lub cześć”.

Zniszczenie było często bardzo dzielące i traumatyczne w społecznościach, niepowtarzalna fizyczna manifestacja, często narzucana z góry, której nie można było zignorować. Właśnie z tego powodu reformatorzy opowiadali się za jednym dramatycznym przewrotem , a wiele przedwczesnych aktów w tej linii gwałtownie wzmogło późniejszą wrogość między katolikami i kalwinami w społecznościach – bo to na ogół na poziomie miasta, miasteczka czy wsi takie akcje miały miejsce , z wyjątkiem Anglii i Szkocji.

Ale reformatorzy często czuli się popychani silnymi osobistymi przekonaniami, jak pokazuje przypadek Frau Göldli, w sprawie której Zwingli został poproszony o poradę. Była to Szwajcarka, która kiedyś obiecała świętemu Apolinaremu , że jeśli wyzdrowieje z choroby, podaruje obraz świętego miejscowemu klasztorowi, co uczyniła. Później przeszła na protestantkę i czując, że musi odwrócić to, co teraz uważała za złe działanie, poszła do kościoła klasztornego, usunęła posąg i spaliła go. Ścigana za bluźnierstwo , zapłaciła niewielką grzywnę bez skargi, ale stanowczo odmówiła zapłaty dodatkowej sumy, którą sąd nakazał wypłacić klasztorowi za wymianę figury, narażając ją na poważne kary. List Zwingliego radził spróbować zapłacić zakonnicom większą sumę pod warunkiem, że nie wymienią posągu, ale ostateczny wynik nie jest znany. Pod koniec swojego życia, po tym, jak obrazoburcze pokazy siły stały się cechą wczesnych faz francuskich wojen religijnych , nawet Kalwin zaniepokoił się i skrytykował je, zdając sobie sprawę, że przyniosły efekt przeciwny do zamierzonego.

Daniela Hisgena to w większości cykle na parapetach luterańskich krużganków kościelnych. Tutaj można zobaczyć Stworzenie (po lewej) do Zwiastowania .

Tematom wybitnym w sztuce katolickiej innym niż Jezus i wydarzeniom biblijnym , takim jak Maryja i święci, poświęcono znacznie mniejszy nacisk lub odrzucono je w teologii protestanckiej. W rezultacie w znacznej części północnej Europy Kościół praktycznie przestał zamawiać sztukę figuratywną, oddając dyktowanie treści całkowicie w ręce artystów i świeckich konsumentów. Kalwinizm sprzeciwiał się nawet niereligijnej sztuce nagrobnej , takiej jak heraldyka i wizerunki ukochane przez bogaczy renesansu. Tam, gdzie istniała sztuka religijna, ikoniczne wizerunki Chrystusa i sceny z Męki Pańskiej stawały się rzadsze, podobnie jak przedstawienia świętych i duchownych. Preferowano narracyjne sceny z Biblii, zwłaszcza jako ilustracje książkowe i ryciny, a później moralistyczne przedstawienia współczesnego życia. Obaj Cranachowie namalowali alegoryczne sceny przedstawiające doktryny luterańskie, w szczególności serię Prawo i Ewangelia . Daniel Hisgen , niemiecki malarz rokokowy z XVIII wieku w Górnej Hesji , specjalizował się w cyklach obrazów biblijnych zdobiących front parapetu galerii w kościołach luterańskich z górną galerią, mniej eksponowaną pozycją, która zadowalała luterańskie skrupuły. Drewniane prospekty organowe były również często malowane w podobne sceny do tych w kościołach katolickich.

Luteranie stanowczo bronili swojej istniejącej sztuki sakralnej przed nową falą kalwińsko-luterańskiego ikonoklazmu w drugiej połowie stulecia, gdy władcy kalwińscy lub władze miejskie próbowali narzucić swoją wolę ludności luterańskiej w „drugiej reformacji” około 1560 r . 1619. Przeciwko reformowanym luteranie wykrzykiwali: „Czarny kalwiniście, pozwalacie rozbijać nasze obrazy i rąbać nasze krzyże; my w zamian zniszczymy was i waszych kalwińskich księży”. Beeldenstorm , duża i bardzo nieuporządkowana fala kalwińskiego tłumu niszczącego katolickie obrazy i wyposażenie kościołów, która rozprzestrzeniła się w Niderlandach latem 1566 r., Była największym tego rodzaju wybuchem, który miał drastyczne reperkusje polityczne. Ta kampania kalwińskiego ikonoklazmu „wywołała reaktywne zamieszki luterańskiego motłochu” w Niemczech i „zantagonizowała sąsiednich prawosławnych” w regionie bałtyckim. Podobne wzorce do działań niemieckich, ale z dodatkiem zachęty, a czasem finansowania ze strony rządu krajowego, zaobserwowano w anglikańskiej Anglii podczas angielskiej wojny domowej i Wspólnoty Brytyjskiej w następnym stuleciu, kiedy sztuka wyrządzała większe szkody w średniowiecznych kościołach parafialnych niż w czasie angielskiej reformacji .

Główną różnicą teologiczną między protestantyzmem a katolicyzmem jest kwestia transsubstancjacji , czyli dosłownego przekształcenia komunijnego opłatka i wina w ciało i krew Chrystusa, chociaż zarówno luteranie, jak i reformowani chrześcijanie potwierdzili rzeczywistą obecność Chrystusa w Eucharystii , dawnej jako zjednoczenie sakramentalne , a drugie jako obecność pneumatyczna . Kościoły protestanckie nieuczestniczące w ikonoklazmie często wybierały na ołtarze sceny przedstawiające Ostatnią Wieczerzę. Pomogło to wiernym przypomnieć sobie ich teologię stojącą za Eucharystią , w przeciwieństwie do kościołów katolickich, które często wybierały sceny ukrzyżowania na swoje ołtarze, aby przypomnieć wiernym, że ofiara Chrystusa i ofiara Mszy są jednym i tym samym, poprzez dosłowne przemiana Eucharystii.

Reformacja protestancka wykorzystała również popularność grafiki w północnej Europie. Grafika pozwoliła na masową produkcję obrazów i szerokie ich udostępnienie publiczności po niskich kosztach. Pozwoliło to na powszechną dostępność przekonujących wizualnie obrazów. Kościół protestancki był więc w stanie, tak jak czynił to Kościół katolicki od początku XV wieku, przybliżać ludziom swoją teologię, a edukacja religijna została przeniesiona z kościoła do domów zwykłych ludzi, tworząc w ten sposób bezpośredni związek między czciciele i bóstwo.

Toczyła się również brutalna wojna propagandowa, toczona częściowo z popularnymi drukami po obu stronach; były to często wysoce obelżywe karykatury drugiej strony i jej doktryn. Po stronie protestanckiej popularne były portrety czołowych reformatorów, a ich podobizny czasami przedstawiały Apostołów i inne postacie w scenach biblijnych, takich jak Ostatnia Wieczerza .

Gatunek i krajobraz

Po wczesnych latach reformacji artyści na obszarach protestanckich malowali znacznie mniej tematów religijnych do publicznego wyświetlania, chociaż świadomie starano się opracować protestancką ikonografię ilustracji biblijnych w ilustracjach książkowych i drukach . We wczesnej Reformacji artyści, zwłaszcza Cranach Starszy i Młodszy oraz Holbein , malowali kościoły przedstawiając przywódców reformacji w sposób bardzo podobny do katolickich świętych. Później gust protestancki odwrócił się od wystawiania w kościołach scen religijnych, chociaż niektóre nadal były wystawiane w domach. Pojawiła się również reakcja na duże obrazy z mitologii klasycznej, inny przejaw ówczesnego wysokiego stylu. Doprowadziło to do powstania stylu, który był bardziej bezpośrednio związany z dokładnym przedstawianiem współczesności. W tym okresie rozpoczęły się tradycje pejzaży i malarstwa rodzajowego, które w pełni rozkwitły w XVII wieku.

Peter Bruegel (1525-1569) z Flandrii to wielki malarz gatunkowy swoich czasów, który pracował zarówno dla mecenasów katolickich, jak i protestanckich. Na większości jego obrazów, nawet jeśli przedstawiają sceny religijne, najwięcej miejsca poświęca się pejzażowi lub życiu chłopskiemu w XVI-wiecznej Flandrii. Chłopskie wesele Bruegla przedstawia flamandzko-chłopską kolację weselną w stodole, która nie nawiązuje do żadnych wydarzeń religijnych, historycznych ani klasycznych, a jedynie daje wgląd w codzienne życie flamandzkiego chłopa. Inny wielki malarz swojego wieku, Lucas van Leyden (1489-1533), znany jest głównie ze swoich rycin , takich jak Mleczarka , która przedstawia chłopów z mlecznymi krowami. Rycina ta, pochodząca z 1510 r., na długo przed reformacją, nie zawiera żadnych odniesień do religii ani do klasycyzmu , chociaż wiele innych jego prac zawiera oba te elementy.

Chłopskie wesele Petera Bruegela .

Bruegel był także znakomitym pejzażystą. Bruegel często malował pejzaże rolnicze, takie jak Lato ze swojego słynnego zestawu pór roku, w którym przedstawia chłopów zbierających pszenicę na wsi, z kilkoma robotnikami robiącymi przerwę na lunch pod pobliskim drzewem. Ten rodzaj malarstwa pejzażowego, najwyraźniej pozbawiony konotacji religijnych lub klasycznych, dał początek długiej linii pejzażystów z północnej Europy, takich jak Jacob van Ruisdael .

Wraz z wielkim rozwojem rynku grawerskiego i graficznego w Antwerpii w XVI wieku, społeczeństwo otrzymało dostępne i niedrogie obrazy. Wielu artystów dostarczało rysunki do wydawców książek i druków, w tym Bruegel. W 1555 Bruegel rozpoczął pracę w The Four Winds , wydawnictwie należącym do Hieronymusa Cocka . Cztery Wiatry dostarczyły publiczności prawie tysiąc rycin i rycin w ciągu dwóch dekad. W latach 1555-1563 Bruegel dostarczył Cockowi prawie 40 rysunków, które zostały wyryte dla flamandzkiej publiczności.

Dworski styl manieryzmu północnego w drugiej połowie wieku był postrzegany jako częściowo motywowany pragnieniem władców zarówno Świętego Cesarstwa Rzymskiego , jak i Francji, aby znaleźć styl sztuki, który mógłby spodobać się członkom dworskiej elity po obu stronach. z religijnego podziału. Tak więc kontrowersje religijne miały dość ironiczny skutek, zachęcając do klasycznej mitologii w sztuce, ponieważ nawet najbardziej surowi kalwiniści, choć mogliby się z tym nie zgadzać, nie mogli wiarygodnie twierdzić, że XVI-wieczna sztuka mitologiczna naprawdę reprezentuje bałwochwalstwo.

Sobór Trydencki

Sądu Ostatecznego w Kaplicy Sykstyńskiej autorstwa Michała Anioła (1534-41) był w kontrreformacji uporczywie atakowany m.in. pogańska postać Charona .

Podczas reformacji powstała wielka rozbieżność między Kościołem katolickim a protestanckimi reformatorami z północy, jeśli chodzi o treść i styl dzieł sztuki. Kościół katolicki postrzegał protestantyzm i reformowany ikonoklazm jako zagrożenie dla kościoła iw odpowiedzi zebrał się na Soborze Trydenckim , aby wprowadzić niektóre z własnych reform. Kościół uważał, że znaczna część sztuki religijnej w krajach katolickich (zwłaszcza we Włoszech) straciła koncentrację na tematyce religijnej i stała się zbyt zainteresowana rzeczami materialnymi i walorami dekoracyjnymi. Sobór zbierał się okresowo między 1545 a 1563 rokiem. Reformy wynikające z tego soboru położyły podwaliny pod tak zwaną kontrreformację .

Malarstwo włoskie po latach dwudziestych XVI wieku, z godnym uwagi wyjątkiem sztuki weneckiej , rozwinęło się w manieryzm , wysoce wyrafinowany styl, dążący do efektu, który wielu duchownych uważał za nieatrakcyjny dla mas ludności. Nacisk Kościoła na ograniczenie obrazów religijnych dotknął sztukę od lat 30. XVI wieku i zaowocował dekretami ostatniej sesji Soboru Trydenckiego w 1563 r., w których znalazły się krótkie i raczej niejasne ustępy dotyczące obrazów religijnych, które miały mieć ogromny wpływ na rozwój sztuki katolickiej. Poprzednie sobory Kościoła katolickiego rzadko odczuwały potrzebę wypowiadania się w tych sprawach, w przeciwieństwie do soborów prawosławnych , które często orzekały w sprawie określonych typów wizerunków.

Często pojawiają się stwierdzenia w stylu: „Dekrety Soboru Trydenckiego przewidywały, że sztuka ma być bezpośrednia i przekonująca w swojej narracyjnej prezentacji, że ma zapewnić dokładne przedstawienie narracji biblijnej lub życia świętego, a nie dodawać incydentalne i wyimaginowane chwile, i że miało to zachęcić do pobożności ”, ale w rzeczywistości faktyczne dekrety soboru były znacznie mniej wyraźne niż to, chociaż wszystkie te punkty były prawdopodobnie zgodne z ich intencjami. Bardzo krótki fragment dotyczący sztuki pojawił się dopiero na ostatniej sesji w 1563 roku, jako dodany w ostatniej chwili i mało dyskutowany dodatek, oparty na francuskim szkicu. Dekret potwierdził tradycyjną doktrynę, że obrazy przedstawiają tylko przedstawioną osobę i że cześć oddawana jest samej osobie, a nie obrazowi, a ponadto pouczono, że:

... każdy przesąd zostanie usunięty ... należy unikać wszelkiej lubieżności; w taki sposób, aby figury nie były malowane ani ozdabiane pięknem podniecającym pożądanie ... nie było widać niczego, co byłoby nieuporządkowane, lub co byłoby niestosowne lub zagmatwane, nic, co byłoby bluźniercze, nic nieprzyzwoitego, widząc, że świętość staje się domem Boga. Aby te rzeczy były wierniej przestrzegane, święty Sobór postanawia, aby nikomu nie wolno było umieszczać ani nakłaniać do umieszczania jakiegokolwiek niezwykłego obrazu w jakimkolwiek miejscu lub kościele, niezależnie od tego, z wyjątkiem tego, chyba że obraz ten został zatwierdzony przez biskupa...

gwałtownie spadła, podobnie jak „ nieprzystojne lub zagmatwane” dzieła manierystyczne, ponieważ liczba książek, zwłaszcza autorstwa flamandzkiego teologa Molanusa , św . dekrety, często wchodząc w najdrobniejsze szczegóły tego, co było do przyjęcia. Wiele tradycyjnych ikonografii uznanych za bez odpowiednich podstaw biblijnych zostało w efekcie zakazanych, podobnie jak jakiekolwiek włączanie klasycznych elementów pogańskich do sztuki religijnej i prawie cała nagość, w tym dzieciątko Jezus. Według wielkiego mediewisty Émile'a Mâle'a była to „śmierć sztuki średniowiecznej”.

Sztuka i kontrreformacja

Scipione Pulzone 's Lamentation , typowe dzieło kontrreformacyjne.

Podczas gdy kalwiniści w dużej mierze usunęli sztukę publiczną z religii, a społeczeństwa reformowane przeszły w kierunku bardziej „świeckich” form sztuki, o których można powiedzieć, że wychwalają Boga poprzez przedstawianie „naturalnego piękna Jego stworzenia i przedstawianie ludzi stworzonych na Jego obraz”, Kontrreformacyjny kościół katolicki nadal zachęcał do sztuki religijnej, ale podkreślał, że ma ona ściśle religijną treść, gloryfikującą Boga i tradycje katolickie, w tym sakramenty i świętych . Podobnie „luterańskie miejsca kultu zawierają wizerunki i rzeźby nie tylko Chrystusa, ale także biblijnych i czasami innych świętych, a także wybitne zdobione ambony ze względu na znaczenie głoszenia, witraże, ozdobne meble, wspaniałe przykłady tradycyjnej i nowoczesnej architektury , rzeźbione lub w inny sposób zdobione elementy ołtarza oraz swobodne używanie świec na ołtarzu i innych miejscach”. Główną różnicą między luterańskimi i rzymskokatolickimi miejscami kultu była obecność tabernakulum w tych ostatnich.

Sydney Joseph Freedberg , twórca terminu Counter-Maniera , przestrzega przed łączeniem tego bardziej surowego stylu w malarstwie religijnym, który rozprzestrzenił się z Rzymu od około 1550 roku, zbyt bezpośrednio z dekretami trydenckimi, gdyż wyprzedza je o kilka lat. Opisuje dekrety jako „kodyfikującą i oficjalną sankcję temperamentu, który zaczął być widoczny w kulturze rzymskiej”.

Obraz Lamentacji autorstwa Scipione Pulzone (1550–1598) , który został zamówiony dla kościoła Gesù w 1593 r., Jest dziełem kontr-Maniera , które wyraźnie pokazuje, do czego dążył święty sobór w nowym stylu sztuki religijnej . Koncentrując się na ukrzyżowaniu Chrystusa, obraz jest zgodny z religijną treścią soboru i ukazuje historię męki, zachowując Chrystusa na obrazie idealnego człowieka.

Paolo Veronese ( Uczta w domu Lewiego )

Dziesięć lat po dekrecie Soboru Trydenckiego Paolo Veronese został wezwany przez Inkwizycję do wyjaśnienia, dlaczego jego Ostatnia Wieczerza , ogromne płótno przeznaczone do refektarza klasztoru, zawierało, słowami Inkwizycji: „błazny, pijani Niemcy, karły i inne takie sprośności”, a także ekstrawaganckie kostiumy i dekoracje, w rzeczywistości będącej fantastyczną wersją weneckiej uczty patrycjuszowskiej. Veronese'owi powiedziano, że musi zmienić swój nieprzyzwoity obraz w ciągu trzech miesięcy – w rzeczywistości zmienił tytuł na Uczta w domu Lewiego , wciąż epizod z Ewangelii, ale mniej doktrynalnie centralny i nie więcej powiedziano. Bez wątpienia wszelkie autorytety protestanckie byłyby równie dezaprobujące. Przyspieszono również istniejący wcześniej spadek liczby „ portretów darczyńców ” (tych, którzy zapłacili za umieszczenie ołtarza lub innego obrazu w obrazie); stają się one rzadkością po Soborze.

Pokuta Piotra , El Greco , 1580–1586.

Kolejne fale „sztuki kontrreformacyjnej” miały miejsce, gdy tereny dawniej protestanckie ponownie znalazły się pod panowaniem katolickim. Kościoły były zwykle puste, a takie okresy mogły oznaczać rozkwit artystów. Najbardziej znanym przykładem jest nowa hiszpańska Holandia (w zasadzie współczesna Belgia ), która była centrum protestantyzmu w Holandii, ale stała się (początkowo) wyłącznie katolicka po tym, jak Hiszpanie wypędzili protestantów na północ, gdzie założyli Zjednoczone Prowincje . Rubens był jednym z wielu flamandzkich malarzy barokowych , którzy otrzymali wiele zamówień i wyprodukowali kilka swoich najbardziej znanych dzieł, które ponownie wypełniły puste kościoły. Kilka miast we Francji podczas francuskich wojen religijnych oraz w Niemczech, Czechach i innych miejscach podczas wojny trzydziestoletniej doświadczyło podobnych wybuchów uzupełniania zapasów.

Dość skrajne stwierdzenie synodu w Antwerpii w 1610 r., że w przyszłości centralne panele ołtarzy powinny przedstawiać wyłącznie sceny z Nowego Testamentu, zostało z pewnością zignorowane w przypadku wielu obrazów Rubensa i innych flamandzkich artystów (zwłaszcza jezuici nadal zamawiali ołtarze skupiały się na ich świętych), niemniej jednak tematy Nowego Testamentu prawdopodobnie wzrosły. Ołtarze stały się większe i łatwiejsze do rozpoznania z daleka, a duże malowane lub pozłacane rzeźbione drewniane ołtarze, które były dumą wielu północnych późnośredniowiecznych miast, były często zastępowane obrazami.

Niektórym przedmiotom nadano większe znaczenie, aby odzwierciedlić akcenty kontrreformacji. Pokuta Piotra , ukazująca koniec epizodu zaparcia się Piotra , nie była często widziana przed kontrreformacją, kiedy stała się popularna jako potwierdzenie sakramentu spowiedzi przed atakami protestantów . Nastąpiło to po wpływowej książce jezuickiego kardynała Roberta Bellarmina (1542–1621). Obraz zazwyczaj przedstawia Piotra we łzach, jako półpostaciowy portret bez innych postaci, często z rękami splecionymi jak po prawej, a czasem z „kogutem ” w tle; często łączono go ze skruszoną Marią Magdaleną , kolejnym przykładem z książki Bellarmina.

Gdy kontrreformacja rosła w siłę, a Kościół katolicki odczuwał mniejsze zagrożenie ze strony reformacji protestanckiej, Rzym ponownie zaczął potwierdzać swoją uniwersalność wobec innych narodów na całym świecie. Zakon jezuitów lub Towarzystwo Jezusowe wysyłały misjonarzy do obu Ameryk , części Afryki , Indii i Azji Wschodniej i wykorzystywały sztukę jako skuteczny środek wyrażania swojego przesłania o dominacji Kościoła katolickiego nad wiarą chrześcijańską . Oddziaływanie jezuitów podczas ich ówczesnych misji było tak głębokie, że dziś bardzo podobne style sztuki z okresu kontrreformacji można znaleźć w kościołach katolickich na całym świecie.

Pomimo różnic w podejściu do sztuki religijnej, zmiany stylistyczne przebiegały równie szybko w obrębie podziałów religijnych, jak iw obrębie dwóch „bloków”. Artystycznie Rzym pozostawał w bliższym kontakcie z Holandią niż z Hiszpanią.

Notatki

Dalsza lektura

  • Avalli-Bjorkman, Gorel. „Boloński portret rzeźnika”. Magazyn Burlington 141 (1999).
  • Caldwell, Dorigen. „Przegląd sztuki kontrreformacyjnej”. 5 lutego 2007 [1] .
  • Christensen, Carl C. „Sztuka i reformacja w Niemczech”. Szesnasty wiek Journal Ateny: Ohio UP, 12 (1979): 100.
  • Coulton, GG. „Recenzje sztuki i reformacji”. Biuletyn artystyczny 11 (1928).
  • Honig, Elżbieta. Malarstwo i rynek we wczesnej nowożytnej Antwerpii. New Haven: Yale UP, 1998.
  • Koerner, Józef L. Reformacja obrazu. Londyn: The University of Chicago P, 2004.
  • Knipping, John Baptist, Ikonografia kontrreformacji w Holandii: Niebo na ziemi 2 tomy, 1974
  • Burmistrz A. Hyatt, „Sztuka kontrreformacji”. Metropolitan Museum of Art Biuletyn 4 (1945).
  • Srebro, Larry. Sceny i krajobrazy chłopskie: powstanie gatunków malarskich na rynku sztuki w Antwerpii . Filadelfia: University Pennsylvania P, 2006.
  • Wisz, Jakub. „Reformacja”. Na osi czasu historii sztuki . Nowy Jork: The Metropolitan Museum of Art, 2000- [2] (październik 2002).

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Art_in_the_Protestant_Reformation_and_Counter-Reformation&oldid=1110766839 ”