Kontrreformacja

Sąd Ostateczny
Sąd Ostateczny
Artysta	Michał Anioł
Rok	1537-1541
Typ	Fresk
Wymiary	1370 cm × 1200 cm (539,3 cala × 472,4 cala)
Lokalizacja	Kaplica Sykstyńska , Watykan

Bitwa pod Lepanto
Bitwa pod Lepanto
Artysta	Paolo Veronese
Rok	1571
Średni	Olej na płótnie
Wymiary	169 cm × 137 cm (67 cali × 54 cale)
Lokalizacja	Gallerie dell'Accademia , Wenecja , Włochy

Kopia Sixtine Wulgate , łacińskiego wydania katolickiej Biblii wydrukowanej w 1590 r. po tym, jak wiele reform Soboru Trydenckiego zaczęło mieć miejsce w kulcie katolickim

Kontrreformacja ( łac . Contrareformatio ) , zwana także reformacją katolicką ( łac . Reformatio Catholica ) lub odrodzeniem katolickim , była okresem odrodzenia katolików , który został zapoczątkowany w odpowiedzi na ówczesną reformację protestancką . Zaczęło się od Soboru Trydenckiego (1545-1563) i w dużej mierze zakończyło się zakończeniem europejskich wojen religijnych w 1648 r. Kontrreformacja, zapoczątkowana w celu zajęcia się skutkami reformacji protestanckiej, była wszechstronnym wysiłkiem złożonym z apologetyki i polemicznej dokumenty i konfiguracja kościelna zgodnie z dekretem Soboru Trydenckiego . Ostatnie z nich obejmowały wysiłki sejmów cesarskich Świętego Cesarstwa Rzymskiego , procesy herezji i inkwizycji , wysiłki antykorupcyjne, ruchy duchowe i zakładanie nowych zakonów. Taka polityka miała długotrwałe skutki w Europy , a wygnania protestantów trwały aż do patentu tolerancyjnego z 1781 r ., Chociaż mniejsze wypędzenia miały miejsce w XIX wieku.

Reformy te obejmowały zakładanie seminariów dla właściwego przygotowania kapłanów do życia duchowego i tradycji teologicznych Kościoła, reformę życia zakonnego poprzez powrót zakonów do ich duchowych podstaw oraz nowe ruchy duchowe skupiające się na życiu pobożnym i osobistym relacji z Chrystusem , w tym mistycy hiszpańscy i francuska szkoła duchowości . Obejmowało to również działania polityczne, które obejmowały inkwizycję hiszpańską i inkwizycję portugalską w Goa i Bombaju-Bassein itp. Głównym celem kontrreformacji była misja dotarcia do części świata, które zostały skolonizowane jako głównie katolickie, a także spróbować nawrócić narody, takie jak Szwecja i Anglia, które niegdyś były katolikami od czasów chrystianizacji Europy , ale zostały utracone w wyniku reformacji. Różni teologowie kontrreformacji skupiali się wyłącznie na obronie stanowisk doktrynalnych, takich jak sakramenty i pobożne praktyki, które były atakowane przez protestanckich reformatorów, aż do Soboru Watykańskiego II w latach 1962–1965.

Do najważniejszych wydarzeń tego okresu należą: Sobór Trydencki (1545–1563); ekskomunika Elżbiety I (1570), kodyfikacja jednolitej Mszy rytu rzymskiego (1570) i bitwa pod Lepanto (1571), która miała miejsce za pontyfikatu Piusa V ; budowa obserwatorium gregoriańskiego w Rzymie, założenie Uniwersytetu Gregoriańskiego , przyjęcie kalendarza gregoriańskiego i jezuicka misja Matteo Ricciego w Chinach , wszystko pod rządami papieża Grzegorza XIII (1572–1585); francuskie wojny religijne ; długa wojna turecka i egzekucja Giordano Bruno w 1600 r. za papieża Klemensa VIII ; narodziny Lynceańskiej Akademii Państw Kościelnych , której główną postacią był Galileo Galilei (później postawiony przed sądem ); końcowe fazy wojny trzydziestoletniej (1618-1648) za pontyfikatów Urbana VIII i Innocentego X ; oraz utworzenie ostatniej Świętej Ligi przez Innocentego XI podczas Wielkiej Wojny Tureckiej (1683–1699). ^{[ potrzebne źródło ]}

Dokumenty

Confutatio Augustana

Confutatio Augustana (po lewej) i Confessio Augustana (po prawej) prezentowane Karolowi V

Confutatio Augustana z 1530 r. było katolicką odpowiedzią na wyznanie augsburskie .

Sobór Trydencki

Sesja Soboru Trydenckiego , z ryciny

Papież Paweł III (1534-1549) uważany jest za pierwszego papieża kontrreformacji, był także inicjatorem Soboru Trydenckiego (1545-1563), którego zadaniem była reforma instytucjonalna, zajmująca się spornymi kwestiami, takimi jak skorumpowani biskupi i księża , sprzedaż odpustów i innych nadużyć finansowych .

Sobór podtrzymał podstawową strukturę średniowiecznego kościoła , jego system sakramentalny , zakony i doktrynę . Zalecał ujednolicenie formy Mszy, co miało miejsce w 1570 r., kiedy papież Pius V wprowadził obowiązek odprawiania Mszy trydenckiej . Odrzucił wszelkie kompromisy z protestantami, przywracając podstawowe zasady wiary katolickiej . Sobór podtrzymał zbawienie przywłaszczone z łaski przez wiarę i uczynki tej wiary (nie tylko przez wiarę , jak nalegali protestanci), ponieważ „wiara bez uczynków jest martwa”, jak stwierdza List Jakuba (2: 22–26).

Potwierdzono również przeistoczenie , zgodnie z którym konsekrowany chleb i wino zostały faktycznie i substancjalnie przemienione w sakramentów Ciało , Krew , Duszę i Bóstwo Chrystusa, podobnie jak siedem tradycyjnych Kościoła katolickiego . Inne praktyki, które wywołały gniew reformatorów protestanckich, takie jak pielgrzymki , oddawanie czci świętym i relikwiom , używanie czcigodnych obrazów i posągów oraz oddawanie czci Maryi Dziewicy , zostały mocno potwierdzone jako praktyki duchowo godne pochwały.

Sobór w Kanonie Trydenckim oficjalnie zatwierdził Wulgatę spis Biblii Starego Testamentu, która obejmowała dzieła deuterokanoniczne (zwane przez protestantów apokryfami ) na równi z 39 księgami znajdującymi się w tekście masoreckim . Potwierdziło to poprzedni Sobór Rzymski i Synody Kartagińskie (oba odbyły się w IV wieku naszej ery), które potwierdziły, że Deuterocanon jest pismem świętym. Sobór zamówił także Katechizm Rzymski , który służył jako autorytatywne nauczanie Kościoła aż do Katechizmu Kościoła Katolickiego (1992). ^{[ potrzebne źródło ]}

Podczas gdy tradycyjne podstawy Kościoła zostały potwierdzone, nastąpiły zauważalne zmiany w odpowiedzi na skargi, które kontrreformatorzy milcząco chcieli przyznać, że były uzasadnione. Wśród warunków, które reformatorzy katoliccy mieli poprawić, była rosnąca przepaść między duchownymi a świeckimi; wielu duchownych w parafiach wiejskich było słabo wykształconych. Często ci wiejscy księża nie znali łaciny i nie mieli możliwości odpowiedniego szkolenia teologicznego. Zajęcie się edukacją księży było w przeszłości fundamentalnym celem humanistycznych reformatorów. ^{[ potrzebne źródło ]}

Proboszczowie mieli być lepiej wykształceni w kwestiach teologicznych i apologetycznych , a władze papieskie starały się edukować wiernych o znaczeniu, naturze i wartości sztuki i liturgii, zwłaszcza w kościołach klasztornych (protestanci krytykowali je jako „rozpraszające”). Zeszyty i podręczniki stały się bardziej powszechne, opisujące, jak być dobrymi kapłanami i spowiednikami. ^{[ potrzebne źródło ]}

W ten sposób Sobór Trydencki próbował poprawić dyscyplinę i administrację Kościoła. Światowe ekscesy świeckiego renesansowego , których uosobieniem była epoka Aleksandra VI (1492–1503), nasiliły się w okresie reformacji za czasów papieża Leona X (1513–1521), którego kampania zbierania funduszy na budowę Bazyliki św. korzystanie z odpustów stało się kluczowym bodźcem dla 95 tez Marcina Lutra . Kościół katolicki odpowiedział na te problemy energiczną kampanią reform, inspirowaną wcześniejszymi katolickimi ruchami reformatorskimi, poprzedzającymi Sobór w Konstancji (1414-1417): humanizmem , dewocjonalizmem , legalizmem i tradycją obserwantyńską . ^{[ potrzebne źródło ]}

Sobór swoimi działaniami odrzucił pluralizm świeckiego renesansu , który wcześniej nękał Kościół: zacieśniono organizację instytucji religijnych, poprawiono dyscyplinę, podkreślono parafię. Nie tolerowano już mianowania biskupów z powodów politycznych. W przeszłości duże posiadłości ziemskie zmuszały wielu biskupów do bycia „biskupami nieobecnymi”, którzy czasami byli zarządcami nieruchomości przeszkolonymi w administracji. W ten sposób Sobór Trydencki zwalczał „ nieobecność ”, która była praktyką biskupów mieszkających w Rzymie lub w majątkach ziemskich, a nie w swoich diecezjach. Sobór Trydencki dał biskupom większą władzę nadzorowania wszystkich aspektów życia zakonnego. Gorliwi prałaci, tacy jak arcybiskup Mediolanu Carlo Borromeo (1538-1584), później kanonizowany jako święty, dawali przykład, odwiedzając najodleglejsze parafie i wpajając wysokie standardy. ^{[ potrzebne źródło ]}

Ta ilustracja z 1711 r. Do Index Librorum Prohibitorum przedstawia Ducha Świętego dostarczającego księgę płonącego ognia.

Index Librorum Prohibitorum

1559-1967 Index Librorum Prohibitorum był katalogiem ksiąg zakazanych, który był aktualizowany dwadzieścia razy w ciągu następnych czterech stuleci, w miarę dodawania lub usuwania książek z listy przez Świętą Kongregację Indeksu . Podzielono go na trzy klasy. Pierwsza klasa obejmowała pisarzy heretyckich, druga klasa obejmowała dzieła heretyckie, a trzecia klasa obejmowała pisma zakazane, które zostały opublikowane bez nazwiska autora. Indeks został ostatecznie zawieszony 29 marca 1967 r .

Katechizm Rzymski

Próbą edukacji duchowieństwa był Katechizm Rzymski z 1566 roku .

Nova ordinantia ecclesiastica

Nova ordinantia ecclesiastica z 1575 r. była dodatkiem do Liturgia Svecanæ Ecclesiæ catholicæ & orthodoxæ Conformia , zwanej także „Czerwoną Księgą”. To zapoczątkowało Walkę Liturgiczną , w której Jan III Szwedzki walczył z jego młodszym bratem Karolem . W tym czasie jezuita Laurentius Nicolai stanął na czele Collegium regium Stockholmense . Ten teatr kontrreformacji nazwano Missio Suetica . ^{[ potrzebne źródło ]}

Defensio Tridentinæ fidei

Defensio Tridentinæ fidei z 1578 r. było katolicką odpowiedzią na egzamin Soboru Trydenckiego .

Unigenitus

Bulla papieska Unigenitus z 1713 r. Potępiła 101 propozycji francuskiego teologa jansenisty Pasquiera Quesnela (1634–1719). Jansenizm był ruchem protestanckim lub pośredniczącym w katolicyzmie, który był krytykowany za bycie krypto-protestanckim. Po potępieniu jansenizmu doprowadziło to do rozwoju kościoła starokatolickiego w Niderlandach .

Polityka

Wyspy Brytyjskie

Holandia

Anabaptysta Dirk Willems ratuje swojego prześladowcę, a następnie zostaje spalony na stosie w 1569 roku.

Kiedy kalwiniści przejęli kontrolę nad różnymi częściami Holandii podczas powstania holenderskiego , katolicy pod wodzą Filipa II z Hiszpanii walczyli. Król wysłał Aleksandra Farnese jako generalnego gubernatora hiszpańskich Niderlandów od 1578 do 1592 roku.

Farnese poprowadził udaną kampanię 1578-1592 przeciwko holenderskiej rewolcie , w której zdobył główne miasta w południowej Hiszpanii - Belgii i zwrócił je pod kontrolę katolickiej Hiszpanii. Wykorzystał podziały w szeregach swoich przeciwników między niderlandzkojęzycznymi Flamandami a francuskojęzycznymi Walonami, używając perswazji, aby wykorzystać podziały i wzniecić narastającą niezgodę. W ten sposób był w stanie przywrócić prowincje walońskie do lojalności wobec króla. Na mocy traktatu z Arras z 1579 r. zapewnił sobie poparcie „malkontentów”, jak nazywano katolicką szlachtę z południa.

Siedem północnych prowincji, jak również Hrabstwo Flandrii i Księstwo Brabancji , kontrolowane przez kalwinistów, odpowiedziało Unią Utrechcką , w której postanowili trzymać się razem, by walczyć z Hiszpanią. Farnese zabezpieczył swoją bazę w Hainaut i Artois , a następnie ruszył przeciwko Brabancji i Flandrii. Miasto po mieście upadało: Tournai , Maastricht , Breda , Brugia i Gandawa otworzyły swoje bramy.

Farnese ostatecznie oblegał wielki port morski w Antwerpii . Miasto było otwarte na morze, silnie ufortyfikowane i dobrze bronione pod dowództwem Marnixa van St. Aldegonde . Farnese odciął wszelki dostęp do morza, budując most z łodzi na Skaldzie . Antwerpia poddała się w 1585 r. , gdy 60 000 obywateli (60 procent populacji sprzed oblężenia) uciekło na północ. Cała południowa Holandia ponownie znalazła się pod kontrolą Hiszpanii.

W wojnie składającej się głównie z oblężeń, a nie bitew, udowodnił swoją siłę. Jego strategia polegała na oferowaniu hojnych warunków kapitulacji: nie byłoby masakr ani grabieży; zachowano historyczne przywileje miejskie; było pełne ułaskawienie i amnestia; powrót do Kościoła katolickiego byłby stopniowy.

W międzyczasie katoliccy uchodźcy z północy przegrupowali się w Kolonii i Douai i rozwinęli bardziej bojową, trydencką tożsamość. Stali się mobilizującymi siłami popularnej kontrreformacji na południu, ułatwiając w ten sposób ostateczne powstanie państwa belgijskiego .

Niemcy

Okres przejściowy w Augsburgu był okresem, w którym po wojnie szmalkaldzkiej na pokonaną ludność protestancką narzucono środki kontrreformacyjne .

W ciągu wieków kontrreformacji nowe miasta, zwane zbiorczo Exulantenstadt [ de ] , powstawały zwłaszcza jako domy dla uchodźców uciekających przed kontrreformacją. Zwolennicy braci czeskich osiedlili się w części Śląska iw Polsce. Protestanci z hrabstwa Flandrii często uciekali do regionu Dolnego Renu i północnych Niemiec. Francuscy hugenoci przekroczyli Nadrenię do środkowych Niemiec . Większość miast została nazwana na cześć władcy, który je założył, lub jako wyraz wdzięczności, np. Freudenstadt („Miasto radości”), Glückstadt („Miasto szczęścia”).

Lista Exulantenstädte :

Kolonia

Peter Paul Rubens był wielkim flamandzkim artystą kontrreformacji. Namalował Pokłon Trzech Króli w 1624 roku.

Wojna kolońska (1583-1589) była konfliktem między frakcjami protestanckimi i katolickimi , który spustoszył elektorat koloński . Po tym, jak Gebhard Truchsess von Waldburg , arcybiskup rządzący tym obszarem, przeszedł na protestantyzm, katolicy wybrali innego arcybiskupa, Ernsta Bawarii , i skutecznie pokonali Gebharda i jego sojuszników.

Belgia

Czechy i Austria

Na ziemiach dziedzicznych Habsburgów, które z wyjątkiem Tyrolu stały się w większości protestanckie , kontrreformacja rozpoczęła się od cesarza Rudolfa II , który w 1576 r. zaczął tłumić działalność protestancką . Czech i Austrii zostali wypędzeni z kraju lub zmuszeni do przejścia na katolicyzm. Wśród tych wygnańców byli ważni poeci niemieccy, tacy jak Sigmund von Birken , Catharina Regina von Greiffenberg i Johann Wilhelm von Stubenberg . Wpłynęło to na rozwój niemieckiej literatury barokowej , zwłaszcza w okolicach Ratyzbony i Norymbergi . Niektórzy żyli jako krypto-protestanci .

Inni przenieśli się do Saksonii lub Marchii Brandenburskiej . Salzburscy protestanci zostali wygnani w XVIII wieku, zwłaszcza do Prus . Ziemianie siedmiogrodzcy zostali deportowani do wschodniej części posiadłości Habsburgów. Jako następca tronu, Józef II stanowczo przemawiał w 1777 r. do swojej matki, Marii Teresy , przeciwko wypędzeniu protestantów z Moraw, nazywając jej wybory „niesprawiedliwymi, bezbożnymi, niemożliwymi, szkodliwymi i śmiesznymi”. Jego Patent tolerancji z 1781 r. można uznać za koniec politycznej kontrreformacji, chociaż zdarzały się jeszcze mniejsze wypędzenia protestantów (takie jak wypędzenie z Zillertal ). W 1966 r. arcybiskup Andreas Rohracher wyraził ubolewanie z powodu wypędzeń.

Francja

Matanzas Inlet na Florydzie, gdzie zginęli ocaleni

Hugenoci (francuscy protestanci reformowani) prowadzili we Francji serię wojen z katolikami, w wyniku których zginęły miliony ludzi, a edykt z Fontainebleau z 1685 r. odebrał im wolność wyznania. W 1565 roku kilkuset hugenotów, którzy przeżyli katastrofę morską, poddało się władzom hiszpańskim na Florydzie, zakładając, że zostaną potraktowani sprawiedliwie. Niewielka liczba katolików wśród rozbitków została oszczędzona, ale reszta została stracona za herezję, przy aktywnym udziale duchownych.

Włochy

Polska i Litwa

Hiszpania

Obrzędy wschodnie

Bliski Wschód

Ukraina

Skutki Soboru Trydenckiego i kontrreformacji utorowały również ruskim prawosławnym drogę do powrotu do pełnej komunii z Kościołem katolickim, przy jednoczesnym zachowaniu tradycji bizantyjskiej . Papież Klemens VIII przyjął biskupów ruskich do pełnej komunii 7 lutego 1596 r. Na mocy traktatu unii brzeskiej Rzym uznał kontynuowanie przez Rusinów praktyki bizantyjskiej tradycji liturgicznej, duchowieństwa żonatego i konsekracji biskupów z ruskiej tradycji chrześcijańskiej . Ponadto traktat wyraźnie zwalnia Rusinów z przyjęcia Filioque i czyśćca jako warunku pojednania.

Dotknięte obszary

Kontrreformacji udało się drastycznie zmniejszyć protestantyzm w Polsce , Francji , Włoszech i rozległych ziemiach kontrolowanych przez Habsburgów, w tym w Austrii , południowych Niemczech , Czechach (obecnie Czechy ), hiszpańskich Niderlandach (obecnie Belgia ), Chorwacji i Słowenii . Warto zauważyć, że nie udało się to całkowicie na Węgrzech , gdzie do dziś pozostaje spora mniejszość protestancka, chociaż katolicy nadal są największym wyznaniem chrześcijańskim.

Prekursory

W XIV, XV i XVI wieku w Europie nastąpiło duchowe odrodzenie, w którym kwestia zbawienia stała się centralna. Stało się to znane jako reformacja katolicka. Kilku teologów ^{[ kto? ]} nawiązywali do początków chrześcijaństwa i kwestionowali ich duchowość. Ich debaty rozszerzyły się na większość Europy Zachodniej w XV i XVI wieku, podczas gdy świeccy krytycy ^{[ kto? ]} zbadał również praktyki religijne, zachowania duchownych i stanowisko doktrynalne Kościoła. Działało kilka różnych nurtów myślowych, ale duchowieństwo przewodziło ideom reformy i odnowy. ^{[ potrzebne źródło ]}

Reformy ogłoszone na V Soborze Laterańskim (1512–1517) przyniosły niewielki efekt. ^{[ potrzebne źródło ]} Niektóre stanowiska doktrynalne odeszły od oficjalnego stanowiska Kościoła, ^{[ potrzebne źródło ]} prowadząc do zerwania z Rzymem i powstania wyznań protestanckich. Mimo to partie konserwatywne i reformatorskie nadal przetrwały w Kościele katolickim, nawet gdy rozprzestrzeniała się reformacja protestancka. Protestanci zdecydowanie oderwali się od Kościoła katolickiego w latach dwudziestych XVI wieku. Dwa odrębne stanowiska dogmatyczne w Kościele katolickim utrwaliły się w latach sześćdziesiątych XVI wieku. Reformacja katolicka stała się znana jako kontrreformacja, zdefiniowana jako reakcja na protestantyzm, a nie jako ruch reformatorski. Historyk Henri Daniel-Rops napisał:

Jednakże termin ten, choć powszechny, jest mylący: nie można go właściwie zastosować, logicznie lub chronologicznie, do tego nagłego przebudzenia niczym zaskoczonego olbrzyma, do tego cudownego wysiłku odmłodzenia i reorganizacji, który w ciągu trzydziestu lat dał Kościołowi zupełnie nowy wygląd. ... Tak zwana „kontrreformacja” nie rozpoczęła się wraz z Soborem Trydenckim, długo po Lutrze; jego początki i początkowe osiągnięcia były znacznie wcześniejsze od sławy Wittenbergi. Została podjęta nie w odpowiedzi na „reformatorów”, ale w posłuszeństwie wymaganiom i zasadom, które są częścią niezmiennej tradycji Kościoła i wywodzą się z jego najbardziej fundamentalnych lojalności.

Zakony regularne podjęły pierwsze próby reform w XIV wieku. „Bula benedyktyńska” z 1336 r. zreformowała benedyktynów i cystersów . W 1523 r. kamedulscy pustelnicy z Monte Corona zostali uznani za odrębne zgromadzenie mnichów. W 1435 r. Franciszek z Paoli założył Ubogich Pustelników św. Franciszka z Asyżu, którzy stali się Braćmi Minim . W 1526 r. Matteo de Bascio zaproponował zreformowanie franciszkańskiej reguły życia do jej pierwotnej czystości, dając początek kapucynom , uznanym przez papieża w 1619 r. Zakon ten był dobrze znany świeckim i odgrywał ważną rolę w przepowiadaniu publicznym. Aby odpowiedzieć na nowe potrzeby ewangelizacji, duchowni formowali się w zgromadzenia zakonne , składając specjalne śluby, ale bez obowiązku asystowania w klasztornych urzędach zakonnych. Ci zwykli duchowni nauczali, głosili kazania i spowiadali się, ale podlegali bezpośredniej władzy biskupa i nie byli związani z konkretną parafią lub obszarem, jak wikariusz czy kanonik.

We Włoszech pierwszym zgromadzeniem duchowieństwa regularnego byli teatyni założeni w 1524 roku przez Gaetano i kardynała Gian Caraffa . Następnie Ojcowie Somaschi w 1528 r., Barnabici w 1530 r., Urszulanki w 1535 r., Jezuici uznani kanonicznie w 1540 r., Klerycy Regularni Matki Bożej Lukki w 1583 r., Kamilianie w 1584 r., Ojcowie Adorno w 1588, aw końcu pijarów w 1621. W 1524 ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} wielu księży w Rzymie zaczęło żyć we wspólnocie skupionej wokół Filipa Neri . Oratorianie otrzymali swoje konstytucje w 1564 r. i uznali je za zakon przez papieża w 1575 r. Posługiwali się muzyką i śpiewem, aby przyciągnąć wiernych .

Zakony religijne

Fundamentalną częścią reform były nowe zakony. Zakony takie jak kapucyni , karmelici bosy , augustianie bosy , rekolekcje augustianów , feuillantki cysterskie , urszulanki , teatynki , barnabici , kongregacja oratorium św. Filipa Neri , a zwłaszcza jezuici pracowali w parafiach wiejskich i dawali przykłady odnowy katolickiej.

Teatyni podjęli się powstrzymania szerzenia się herezji i przyczynili się do odrodzenia duchowieństwa. Kapucyni, odgałęzienie franciszkańskiego , znane ze swojego przepowiadania i troski o biednych i chorych, szybko się rozrastali. Bractwa założone przez kapucynów szczególnie interesowały się ubogimi i żyły surowo. Członkowie zakonów zajmujących się ekspansją misyjną za granicą wyrażali pogląd, że wiejskie parafie często potrzebują chrystianizacji tak samo jak poganie z Azji i obu Ameryk.

Urszulanki skupiły się na specjalnym zadaniu wychowania dziewcząt , pierwszego zakonu żeńskiego, któremu powierzono ten cel. Nabożeństwo do tradycyjnych uczynków miłosierdzia było przykładem ponownego potwierdzenia przez reformację katolicką znaczenia zarówno wiary, jak i uczynków oraz zbawienia dzięki łasce Bożej i odrzucenia maksymy sola scriptura podkreślanej przez sekty protestanckie. Nie tylko uczyniły Kościół skuteczniejszym, ale także potwierdziły fundamentalne założenia Kościoła średniowiecznego. ^{[ potrzebne źródło ]}

Jezuici byli najskuteczniejszymi z nowych zakonów katolickich. Spadkobiercy dewocyjnej , obserwanckiej i legalistycznej , jezuici zorganizowani na wzór militarny. Światowość Kościoła renesansowego nie miała nic wspólnego z ich nowym porządkiem. Arcydzieło Loyoli Ćwiczenia duchowne ukazało nacisk podręczników charakterystyczny dla katolickich reformatorów przed reformacją , przypominający dewocjonalizm .

Jezuici uczestniczyli w ekspansji Kościoła w obu Amerykach i Azji poprzez swoją działalność misyjną. Biografia Loyoli przyczyniła się do położenia nacisku na pobożność ludową, która zanikła za papieży politycznych, takich jak Aleksander VI i Leon X. Po wyzdrowieniu z poważnej rany złożył ślubowanie „służyć tylko Bogu i rzymskiemu biskupowi, Jego namiestnikowi na ziemi”. Nacisk na papieża jest potwierdzeniem średniowiecznego papiestwa, podczas gdy Sobór Trydencki pokonał koncyliaryzm , przekonanie, że sobory generalne Kościoła jako całość były przedstawicielem Boga na Ziemi, a nie papieżem. Biorąc papieża za absolutnego przywódcę, jezuici wnieśli wkład do Kościoła kontrreformacyjnego na linii zharmonizowanej z Rzymem.

Oddanie i mistycyzm

Reformacja katolicka była nie tylko ruchem zorientowanym na politykę i politykę Kościoła, ale obejmowała także ważne postacie, takie jak Ignacy Loyola , Teresa z Ávila , Jan od Krzyża , Franciszek Salezy i Filip Neri , którzy wnieśli wkład w duchowość Kościoła. Kościół katolicki. Teresa z Avila i Jan od Krzyża byli hiszpańskimi mistykami i reformatorami Zakonu Karmelitów , których posługa skupiała się na wewnętrznym nawróceniu do Chrystusa, pogłębieniu modlitwy i oddaniu się woli Bożej. Teresie powierzono zadanie opracowania i napisania drogi do doskonałości w jej miłości i jedności z Chrystusem. Thomas Merton nazwał Jana od Krzyża największym ze wszystkich teologów mistycznych.

Duchowość Filippo Neri, który mieszkał w Rzymie w tym samym czasie co Ignacy, była również zorientowana praktycznie, ale całkowicie przeciwstawna podejściu jezuickiemu . Filippo powiedział: „Jeśli mam prawdziwy problem, zastanawiam się, co zrobiłby Ignacy… a potem robię dokładnie odwrotnie”. ^{[ potrzebne źródło ]} W uznaniu ich wspólnego wkładu w duchową odnowę w reformacji katolickiej, Ignacy Loyola , Filippo Neri i Teresa z Ávila zostali kanonizowani tego samego dnia, 12 marca 1622 r.

Maryja Dziewica odgrywała coraz bardziej centralną rolę w nabożeństwach katolickich. Zwycięstwo w bitwie pod Lepanto w 1571 r. zostało przypisane Marii Pannie i oznaczało początek silnego odrodzenia kultu maryjnego. Podczas reformacji katolickiej i po niej pobożność maryjna doświadczyła nieprzewidzianego wzrostu z ponad 500 stronami pism mariologicznych tylko w XVII wieku. Jezuita Francisco Suárez był pierwszym teologiem, który zastosował metodę tomistyczną w teologii maryjnej. Innymi znanymi współtwórcami duchowości maryjnej są święci Wawrzyniec z Brindisi , Robert Bellarmin i Franciszek Salezy .

Sakrament pokuty został przekształcony z doświadczenia społecznego w osobiste; to znaczy od publicznego aktu wspólnoty do prywatnej spowiedzi. Odbywało się to teraz prywatnie w konfesjonale. Była to zmiana akcentu z pojednania z Kościołem na pojednanie bezpośrednio z Bogiem oraz z nacisku na społeczne grzechy wrogości na grzechy prywatne (zwane „tajemniczymi grzechami serca”).

Sztuka baroku

Kościół katolicki był wiodącym mecenasem sztuki w większości krajów Europy. Celem większości dzieł sztuki w kontrreformacji, zwłaszcza w Rzymie Berniniego i Flandrii Petera Paula Rubensa , było przywrócenie dominacji i centralności katolicyzmu. Był to jeden z motorów stylu barokowego , który pojawił się w całej Europie pod koniec XVI wieku. Na obszarach, gdzie dominował katolicyzm, architektura i malarstwo, aw mniejszym stopniu muzyka, odzwierciedlały cele kontrreformacji.

Sobór Trydencki ogłosił, że architektura, malarstwo i rzeźba odgrywają rolę w przekazywaniu teologii katolickiej . Każda praca, która mogłaby wzbudzić „cielesne pożądanie”, była niedopuszczalna w kościołach, podczas gdy wszelkie przedstawienie cierpienia i jawnej agonii Chrystusa było pożądane i właściwe. W czasach, gdy niektórzy reformatorzy protestanccy niszczyli wizerunki świętych i wybielali ściany, reformatorzy katoliccy potwierdzili znaczenie sztuki, ze szczególnym poparciem dla wizerunków Matki Boskiej.

Dekrety o sztuce

Sąd Ostateczny , fresk Michała Anioła (1534-1541) w Kaplicy Sykstyńskiej , był w kontrreformacji uporczywie atakowany m.in. włączając w to pogańską postać Charona . Malarstwo włoskie po 1520 roku, z godnym uwagi wyjątkiem sztuki weneckiej , rozwinęło się w manieryzm , wysoce wyrafinowany styl dążący do efektu, który wielu duchownych uważał za nieatrakcyjny dla mas ludności. Nacisk Kościoła na ograniczenie obrazów religijnych dotknął sztukę od lat 30. XVI wieku i zaowocował dekretami ostatniej sesji Soboru Trydenckiego w 1563 r., w których znalazły się krótkie i raczej niejasne ustępy dotyczące obrazów religijnych, które miały mieć ogromny wpływ na rozwój sztuki katolickiej. Poprzednie sobory katolickie rzadko odczuwały potrzebę wypowiadania się w tych sprawach, w przeciwieństwie do prawosławnych , które często orzekały w sprawie określonych typów wizerunków.

Dekret potwierdził tradycyjną doktrynę, że obrazy przedstawiają tylko przedstawioną osobę, a cześć oddawana im jest oddawana osobie, a nie obrazowi, a ponadto pouczono, że:

... wszelkie przesądy zostaną usunięte ... należy unikać wszelkiej lubieżności; w taki sposób, aby figury nie były malowane ani ozdabiane pięknem pobudzającym pożądanie ... nie było widać niczego, co byłoby nieuporządkowane, niestosowne lub niejasne, nic, co byłoby bluźniercze, nic nieprzyzwoitego, widząc, że świętość staje się domem Boga. Aby te rzeczy były wierniej przestrzegane, święty Sobór postanawia, aby nikomu nie wolno było umieszczać ani nakłaniać do umieszczania jakiegokolwiek niezwykłego obrazu w jakimkolwiek miejscu lub kościele, niezależnie od tego, z wyjątkiem tego, chyba że obraz ten został zatwierdzony przez biskupa...

Dziesięć lat po wydaniu dekretu Święte Oficjum wezwało Paola Veronesego , aby wyjaśnił, dlaczego jego Ostatnia Wieczerza , wielkie płótno przeznaczone do refektarza klasztoru, zawierało, jak mówi Święte Oficjum: „błazny, pijani Niemcy, krasnoludki i inne tego typu rzeczy”. scurrilities”, a także ekstrawaganckie kostiumy i dekoracje, co jest rzeczywiście fantastyczną wersją weneckiej uczty patrycjuszowskiej. Veronese'owi powiedziano, że musi zmienić swój obraz w ciągu trzech miesięcy. Po prostu zmienił tytuł na Uczta w domu Lewiego , wciąż epizod z Ewangelii, ale mniej doktrynalnie centralny, i nic więcej nie zostało powiedziane.

Liczba takich dekoracyjnych zabiegów na tematy religijne gwałtownie spadła, podobnie jak „nieprzystojne lub zagmatwane” dzieła manierystyczne, ponieważ liczba książek, zwłaszcza autorstwa flamandzkiego teologa Molanusa , Karola Boromeusza i kardynała Gabriele Paleottiego , a także instrukcje miejscowych biskupów , wzmocnione dekrety, często wchodząc w najdrobniejsze szczegóły tego, co było do przyjęcia. Wiele tradycyjnej ikonografii rozpatrywanej bez odpowiednich podstaw biblijnych było w efekcie zabronionych, podobnie jak jakiekolwiek włączanie klasycznych elementów pogańskich do sztuki religijnej i prawie cała nagość, w tym dzieciątko Jezus.

Zdaniem wielkiego mediewisty Émile'a Mâle'a była to "śmierć sztuki średniowiecznej", ale bledła ona w porównaniu z ikonoklazmem obecnym w niektórych kręgach protestanckich i nie dotyczyła malarstwa świeckiego. Niektórzy malarze i rzeźbiarze kontrreformacji to Tycjan , Tintoretto , Federico Barocci , Scipione Pulzone , El Greco , Peter Paul Rubens , Guido Reni , Anthony van Dyck , Bernini , Zurbarán , Rembrandt i Bartolomé Esteban Murillo .

Muzyka kościelna

Reformy przed Soborem Trydenckim

Sobór Trydencki był szczytem wpływu kontrreformacji na muzykę kościelną w XVI wieku. Jednak wypowiedzi soboru w sprawie muzyki nie były pierwszą próbą reform. Kościół katolicki wypowiadał się przeciwko postrzeganemu nadużyciu muzyki używanej podczas Mszy przed Soborem Trydenckim, który kiedykolwiek zebrał się w celu omówienia muzyki w 1562 r. Manipulowanie Credo i używanie pieśni nieliturgicznych zostało zajęte w 1503 r., A świecki śpiew i zrozumiałość tekstu podczas wygłaszania psalmodii w 1492 r. Delegaci na sobór byli tylko ogniwem w długim łańcuchu duchownych Kościoła, którzy już od 1322 r. forsowali reformę muzycznej liturgii.

Prawdopodobnie najbardziej radykalny ruch reformatorski nastąpił pod koniec 1562 r., kiedy z polecenia legatów Egidio Foscarari (biskup Modeny) i Gabriele Paleotti (arcybiskup Bolonii) rozpoczęli prace nad reformą zakonów i ich praktyk obejmujących liturgię. Reformy nakazane klauzurom mniszek, które obejmowały pominięcie używania organów, ^{[ potrzebne wyjaśnienie ]} zakazanie zawodowym muzykom i wygnanie śpiewu polifonicznego , były znacznie surowsze niż jakiekolwiek edykty soborowe, a nawet te, które można znaleźć w Palestrinie legenda.

Podsycaniem żądania reform ze strony wielu postaci kościelnych była popularna w XV i XVI wieku technika kompozytorska polegająca na wykorzystywaniu materiału muzycznego, a nawet towarzyszących mu tekstów innych kompozycji, takich jak motety , madrygały i pieśni . Kilka głosów śpiewających różne teksty w różnych językach sprawiało, że każdy tekst był trudny do odróżnienia od mieszanki słów i nut. Msza parodii zawierałaby wtedy melodie (zwykle tenor) i słowa z piosenek, które mogły być i często były na tematy zmysłowe. Liturgia muzyczna Kościoła ulegała coraz większemu wpływowi świeckich melodii i stylów. Sobór Paryski, który zebrał się w 1528 r., a także Sobór Trydencki podejmowały próby przywrócenia cerkwi poczucia świętości i tego, co było właściwe dla Mszy św. Sobory po prostu odpowiadały na aktualne problemy.

Reformy podczas 22. sesji

Sobór Trydencki spotykał się sporadycznie od 13 grudnia 1545 do 4 grudnia 1563, aby zreformować wiele części Kościoła katolickiego. Na 22. sesji soboru, który zebrał się w 1562 r., na posiedzeniu soboru 10 września 1562 r. zajęto się muzyką kościelną w kanonie 8 w dziale „Nadużycia w ofierze mszy”.

Kanon 8 mówi, że „Ponieważ święte tajemnice należy sprawować z najwyższą czcią, z najgłębszym uczuciem tylko do Boga, jak również z zewnętrznym kultem, który jest naprawdę odpowiedni i stosowny, aby inni byli napełnieni pobożnością i powołani do religii: ... Wszystko należy tak uregulować, aby Msze, czy to odprawiane głosem zwykłym, czy też ze śpiewem, z wyraźnym i szybkim wykonaniem wszystkiego, docierały do uszu słuchaczy i cicho przenikały do ich serc. są zwyczajowe, nie należy mieszać nic świeckiego, ale tylko hymny i uwielbienie Boga. Jeśli coś z nabożeństwa śpiewa się na organach podczas trwania nabożeństwa, należy najpierw wymówić prostym, czystym głosem, aby czytanie świętych słowa powinny być niedosłyszalne, ale cały sposób śpiewania w trybach muzycznych powinien być obliczony tak, aby nie sprawiać próżnej rozkoszy uszom, ale aby słowa były zrozumiałe dla wszystkich i aby serca słuchaczy zostały porwane pragnieniem o niebiańskie harmonie i kontemplację radości błogosławionych”.

Kanon 8 jest często cytowany jako dekret Soboru Trydenckiego o muzyce kościelnej, ale jest to rażące niezrozumienie kanonu; był to tylko projekt dekretu. W rzeczywistości delegaci na soborze nigdy oficjalnie nie przyjęli kanonu 8 w jego popularnej formie, ale biskupi Granady, Coimbry i Segowii naciskali na złagodzenie długiego oświadczenia na temat muzyki, a wielu innych prałatów soboru entuzjastycznie się przyłączyło. Jedynymi ograniczeniami faktycznie wprowadzonymi przez 22. sesję było trzymanie świeckich elementów z dala od muzyki, czyniąc polifonię domyślnie dozwoloną. Kwestia zrozumiałości tekstu nie znalazła się w ostatecznych edyktach 22. sesji, ale została poruszona jedynie w debatach wstępnych. Na 22. sesji zabroniono jedynie mieszania z muzyką rzeczy „lubieżnych” i „bluźnierczych”, ale Paleotti w swoich Aktach na równi przywiązuje wagę do kwestii zrozumiałości.

Pomysł, że sobór wezwał do usunięcia wszelkiej polifonii z Kościoła, jest szeroko rozpowszechniony, ale nie ma żadnych dokumentów potwierdzających to twierdzenie. Możliwe jednak, że niektórzy Ojcowie zaproponowali taki środek. Cesarz Ferdynand I, Święty Cesarz Rzymski, został uznany za „zbawiciela muzyki kościelnej”, ponieważ powiedział, że polifonii nie należy wypędzać z Kościoła. Ale Ferdynand był najprawdopodobniej alarmistą i wyczytał radzie możliwość całkowitego zakazu polifonii. Sobór Trydencki nie skupiał się na stylu muzyki, ale na postawach uwielbienia i czci podczas Mszy św.

Legenda Zbawiciela

Kryzysy dotyczące polifonii i zrozumiałości tekstu oraz groźba całkowitego usunięcia polifonii, która miała pochodzić od soboru, mają bardzo dramatyczną legendę rozwiązania. Legenda głosi, że Giovanni Pierluigi da Palestrina (ok. 1525/26–1594), muzyk kościelny i dyrygent w Rzymie, napisał Mszę dla delegatów soboru, aby pokazać, że kompozycja polifoniczna może tak ustawić tekst, że słowa można było wyraźnie zrozumieć i nadal było to przyjemne dla ucha. Missa Papae Marcelli Palestriny (Msza za papieża Marcellusa) została wykonana przed soborem i spotkała się z tak życzliwym przyjęciem wśród delegatów, że całkowicie zmienili zdanie i pozwolili, aby polifonia pozostała w użyciu w liturgii muzycznej. Dlatego Palestrinę zaczęto nazywać „zbawicielem kościelnej polifonii”. Ta legenda, choć bezpodstawna, od dawna jest ostoją historii muzyki. Mit Zbawiciela został po raz pierwszy rozpowszechniony w relacji Aggazzariego i Banchieriego w 1609 roku, którzy powiedzieli, że papież Marcellus próbował zastąpić całą polifonię śpiewem prostym. „Missa Papae Marcelli” Palestriny została jednak w 1564 r., Po 22. sesji, wykonana dla Papieża, podczas gdy rozważano reformy Chóru Sykstyńskiego .

Krótko mówiąc, Msza papieża Marcellusa nie była ważna w swoim czasie i nie pomogła uratować kościelnej polifonii. Niezaprzeczalne jest to, że pomimo jakichkolwiek solidnych dowodów na jego wpływ podczas lub po Soborze Trydenckim, żadna postać nie jest bardziej wykwalifikowana do reprezentowania sprawy polifonii we Mszy niż Palestrina. Papież Pius IV po usłyszeniu muzyki Palestriny uczynił Palestrinę, według papieskiego briefu, wzorem dla przyszłych pokoleń katolickich kompozytorów muzyki sakralnej.

Reformy po Soborze Trydenckim

Johann Michael Rottmayr (1729): Wiara katolicka pokonuje protestanckie herezje ; część fresku wewnątrz Karlskirche w Wiedniu

Podobnie jak współczesna mu Palestrina, flamandzki kompozytor Jacobus de Kerle (1531/32–1591) był również uznawany za twórcę modelu kompozycji dla Soboru Trydenckiego. Jego czteroczęściowa kompozycja Preces wyznacza „oficjalny punkt zwrotny ideału a cappella kontrreformacji”. Kerle był jedynym liczącym się kompozytorem w Holandii, który działał zgodnie z radą. Inny muzyczny gigant na równi z Palestriną, Orlando di Lasso (1530/32–1594), był ważną postacią w historii muzyki, choć mniej purystą niż Palestrina. Wyraził współczucie dla obaw rady, ale nadal okazywał przychylność „Parady chanson Msze”.

Pomimo niedostatku edyktów soboru dotyczących polifonii i przejrzystości tekstu, reformy, które nastąpiły po 22. sesji, wypełniły luki pozostawione przez sobór w obszarach stylistycznych. Na 24. sesji sobór upoważnił „synody prowincjalne” do rozeznawania przepisów dotyczących muzyki kościelnej. Decyzja o pozostawieniu praktycznych zastosowań i spraw stylistycznych lokalnym przywódcom kościelnym była ważna dla kształtowania przyszłości katolickiej muzyki kościelnej. Pozostawiono więc miejscowym przywódcom kościelnym i muzykom kościelnym znalezienie odpowiedniego zastosowania dla dekretów soborowych.

Choć pierwotnie teologiczne i ukierunkowane na postawy muzyków, dekrety soborowe zaczęły być traktowane przez muzyków kościelnych jako orzeczenie o właściwych stylach muzycznych. Zrozumienie to zostało najprawdopodobniej rozpowszechnione przez muzyków, którzy starali się wprowadzić w życie deklaracje soboru, ale nie czytali oficjalnych oświadczeń trydenckich. Muzycy kościelni byli prawdopodobnie pod wpływem rozkazów swoich kościelnych mecenasów. Kompozytorzy, którzy we wstępach do swoich kompozycji odwołują się do reform soborowych, nie żądają odpowiednio podstawy muzycznej soboru, ale duchowej i religijnej podstawy swojej sztuki.

Kardynał arcybiskup Mediolanu, Karol Boromeusz , był bardzo ważną postacią w reformowaniu muzyki kościelnej po Soborze Trydenckim. Chociaż Boromeusz był pomocnikiem papieża w Rzymie i nie mógł być w Mediolanie, gorąco naciskał na szybkie wprowadzenie w życie dekretów soboru w Mediolanie. Boromeusz utrzymywał kontakt listowny ze swoim kościołem w Milianie i chętnie zachęcał tamtejszych przywódców do wdrażania reform pochodzących z Soboru Trydenckiego. W jednym ze swoich listów do swojego wikariusza w diecezji mediolańskiej, Nicolo Ormaneto z Werony, Boromeusz zlecił mistrzowi kaplicy, Vincenzo Ruffo (1508-1587), napisanie Mszy, która uczyni słowa tak łatwymi do zrozumienia, jak to tylko możliwe. Boromeusz zasugerował również, że gdyby Don Nicola, kompozytor o bardziej chromatycznym stylu, był w Mediolanie, on również mógłby skomponować Mszę i porównać je ze względu na przejrzystość faktury. Borromeo prawdopodobnie był zaangażowany lub słyszał o pytaniach dotyczących przejrzystości tekstu z powodu jego prośby do Ruffo.

Ruffo poważnie potraktował zlecenie Boromeusza i postanowił komponować w stylu, który przedstawiałby tekst tak, aby wszystkie słowa były zrozumiałe, a znaczenie tekstu było najważniejszą częścią kompozycji. Jego podejście polegało na poruszaniu wszystkimi głosami w homorytmiczny , bez skomplikowanych rytmów i bardzo konserwatywnym stosowaniu dysonansu. Podejście Ruffo było z pewnością sukcesem, jeśli chodzi o przejrzystość i prostotę tekstu, ale jeśli jego muzyka była bardzo teoretycznie czysta, nie była to sukces artystyczny, pomimo prób Ruffo, aby zainteresować monotonną czteroczęściową fakturą. Styl kompozycyjny Ruffo, który faworyzował tekst, był dobrze zgodny z dostrzeganą przez radę troską o zrozumiałość. W ten sposób wiara w mocne edykty soborowe dotyczące zrozumiałości tekstu stała się cechą charakterystyczną rozwoju sakralnej muzyki kościelnej.

Sobór Trydencki przyniósł inne zmiany w muzyce: przede wszystkim rozwój Missa brevis , Lauda i „Spiritual Madrigal ” (Madrigali Spirituali). Ponadto liczne sekwencje były w większości zakazane w Mszale Piusa V z 1570 roku . Pozostałe sekwencje to Victimae paschali laudes na Wielkanoc , Veni Sancte Spiritus na Zesłanie Ducha Świętego , Lauda Sion Salvatorem na Boże Ciało oraz Dies Irae za Zaduszki i Msze za Zmarłych .

Kolejną reformą po Soborze Trydenckim była publikacja Brewiarza Rzymskiego z 1568 roku .

Studia kalendarzykowe

Więcej obchodów świąt i podobnych wydarzeń wzbudziło potrzebę uważnego śledzenia tych wydarzeń w diecezjach. Był jednak problem z dokładnością kalendarza : w XVI wieku kalendarz juliański był prawie dziesięć dni rozbieżny z porami roku i ciałami niebieskimi. Wśród astronomów, których poproszono o pracę nad problemem reformy kalendarza, był Mikołaj Kopernik , kanonik we Fromborku (Frauenburg). W dedykacji do De revolutionibus orbium coelestium (1543) Kopernik wspomniał o reformie kalendarza zaproponowanej przez V Sobór Laterański (1512–1517). Jak wyjaśnia, podstawą reformy kalendarza była właściwa miara długości roku. W konsekwencji jego praca polegająca na zastąpieniu systemu ptolemejskiego modelem heliocentrycznym była częściowo spowodowana potrzebą reformy kalendarza.

Faktyczny nowy kalendarz musiał czekać do kalendarza gregoriańskiego w 1582 r. W momencie jego publikacji De revolutionibus przeszedł ze stosunkowo niewielkimi komentarzami: niewiele więcej niż matematyczna wygoda, która uprościła odniesienia astronomiczne w celu uzyskania dokładniejszego kalendarza. Fizyczne dowody sugerujące, że teoria Kopernika dotycząca ruchu Ziemi była dosłownie prawdziwa, promowały pozorną herezję przeciwko ówczesnej myśli religijnej. W rezultacie, podczas afery Galileo , Galileo Galilei został umieszczony w areszcie domowym, służył w Rzymie, Sienie , Arcetri i Florencji za publikowanie pism, o których mówi się, że są „gwałtownie podejrzane o herezję”. Jego przeciwnicy potępili teorię heliocentryczną i tymczasowo zakazali jej nauczania w 1633 r. Podobnie Academia Secretorum Naturae w Neapolu została zamknięta w 1578 r. W wyniku sprzeciwu duchowieństwa heliocentrycy wyemigrowali z terenów katolickich na tereny protestanckie, niektórzy tworząc Krąg Melanchtona .

Główne postacie

Teresa z Avila (1515-1582)
Roberta Bellarmina
Karol V, Święty Cesarz Rzymski (1500-1558)
Karol Boromeusz
Piotr Kanizjusz (1521-1597)
Erasmusa
Jana Ecka
Johna Fishera
Jana od Krzyża
Ferdynand II, cesarz rzymski (1578-1637)
Leopold I, cesarz rzymski (1640-1705)
Ludwik XIV (1638-1715)
Ignacego Loyoli
Maria I z Anglii (1553-1558)
Katarzyna Medycejska
Tomasz More
Peter Pazmány (1570-1637)
Filip II z Hiszpanii (1527-1598)
Filip Neri (1515-1595)
Papież Leon X (1513-1521)
Papież Pius III (1503)
Papież Paweł III (1534-1549)
Papież Juliusz III (1550-1555)
Papież Paweł IV (1555-1559)
Papież Pius IV (1559-1565)
Papież Pius V (1566-1572)
Papież Grzegorz XIII (1572-1585)
Papież Sykstus V (1585-1590)
Matteo Ricci (1552-1610)
Kardynał Richelieu (1585-1642)
Franciszka Salezego
Zygmunt Stary Polski (1467-1548)
Zygmunt III Polski (1566-1632)
Franciszek Ksawery (1506-1552)
Peter Paul Rubens (1577-1640)
Wilhelm V, książę Bawarii (1548-1626)
Maksymilian I, elektor Bawarii (1573-1651)
Wincentego a Paulo

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Beales, Derek (2005). Oświecenie i reformy w XVIII-wiecznej Europie . Londyn: IBTauris. ISBN 1-86064-950-5 .
Leichtentritt, Hugo (1944). „Reforma Trydencka i jej wpływ na muzykę”. Kwartalnik muzyczny , tom. 30, nr 3. w JSTOR .
Lockwood, Lewis H. (1957). „Vincenzo Ruffo i reforma muzyczna po Soborze Trydenckim”. Kwartalnik muzyczny , tom. 43, nr 3, w JSTOR .
Manzetti, Leo P. (1928). „Palestrina”. Kwartalnik muzyczny , tom. 14, nr 3, w JSTOR .
Monson, Craig A. (2002). „Ponowna wizyta Soboru Trydenckiego”. Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Muzykologicznego , tom. 55, nr 1, w JSTOR

Dalsza lektura

Prace ogólne

Bauer, Stefan . Wynalazek historii papieskiej: Onofrio Panvinio między renesansem a reformą katolicką (2020).
Birley, Robert . Przekształcenie katolicyzmu, 1450–1700: ponowna ocena kontrreformacji (1999) fragment i wyszukiwanie tekstu
Dickens, AG The Counter Reformation (1979) wyraża starszy pogląd, że był to ruch reakcyjnego konserwatyzmu.
Harline, Craig. „Oficjalna religia: religia popularna w najnowszej historiografii reformacji katolickiej”, Archiv für Reformationsgeschichte (1990), tom. 81, s. 239–262.
Jones, Martin DW The Counter Reformation: Religion and Society in Early Modern Europe (1995), nacisk na historiografię
Jones, Pamela M. i Thomas Worcester , wyd. Od Rzymu do wieczności: katolicyzm i sztuka we Włoszech, ok. 1550-1650 (Brill 2002)
Lehner, Ulrich L. Oświecenie katolickie (2016)
Murret, Fernand. Historia Kościoła Katolickiego (tom 5 1931) online za darmo ; s. 517–649; przez francuskiego uczonego katolickiego
Mullett, Michael A. Reformacja katolicka (Routledge 1999)
O'Connell, Marvin. Kontrreformacja, 1550-1610 (1974)
Ó hAnnracháin, Tadhg. Europa katolicka, 1592–1648: centrum i peryferia (2015). doi : 10.1093/acprof:oso/9780199272723.001.0001 .
Ogg, Dawid. Europa w XVII wieku (wyd. 6, 1965). s. 82–117.
Olin, John C. Reformacja katolicka: Savonarola do Ignacego Loyoli: Reforma w Kościele, 1495–1540 (Fordham University Press, 1992)
O'Malley, John W. Trent and All That: Zmiana nazwy katolicyzmu we wczesnej epoce nowożytnej (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2000).
Pyłek, John Hungerford. Kontrreformacja (2011) fragment i wyszukiwanie tekstu
Soergel, Philip M. Wondrous in His Saints: Propaganda kontrreformacji w Bawarii . Berkeley, Kalifornia: University of California Press, 1993.
Talar, Piotr. Opór protestancki w kontrreformacyjnej Austrii . Nowy Jork: Routledge, 2020.
Unger, Rudolph M. Kontrreformacja (2006).
Wright, AD The Counter-reformation: Catholic Europe and the Non-christian World (wyd. 2, 2005), zaawansowane.

Podstawowe źródła

Luebke, David, wyd. The Counter-Reformation: The Essential Readings (1999) fragment i wyszukiwanie tekstu

Historiografia

Bradshaw, Brendan. „Reformacja i kontrreformacja”, History Today (1983) 33 nr 11 s. 42–45.
Marnef, Guido. „Belgijska i holenderska powojenna historiografia reformacji protestanckiej i katolickiej w Holandii”, Archiv für Reformationsgeschichte (2009) tom. 100, s. 271–292.
Menchi, Silvana Seidel. „Wiek reformacji i kontrreformacji we włoskiej historiografii 1939–2009”, Archiv für Reformationsgeschichte (2009) tom. 100, s. 193–217.

Linki zewnętrzne

Katolicka kontrreformacja w XXI wieku

Kontrola autorytetu
Biblioteki Narodowe	Niemcy Izrael Stany Zjednoczone Japonia Republika Czeska
Inny	Słownik historyczny Szwajcarii