Duchowość

Aby zapoznać się z wiarą w możliwość kontaktu ze zmarłymi, zobacz Spirytyzm .

Znaczenie duchowości rozwinęło się i rozszerzyło w czasie, a różne znaczenia można znaleźć obok siebie. Tradycyjnie duchowość odnosiła się do religijnego procesu odnowy, który „ma na celu odzyskanie pierwotnego kształtu człowieka”, zorientowanego na „obraz Boga ” na przykładzie założycieli i świętych tekstów religii świata. Termin ten był używany we wczesnym chrześcijaństwie w odniesieniu do życia zorientowanego na Ducha Świętego i rozszerzony w późnym średniowieczu uwzględniać psychiczne aspekty życia.

W czasach nowożytnych termin ten rozprzestrzenił się zarówno na inne tradycje religijne, jak i rozszerzył się, aby odnosić się do szerszego zakresu doświadczeń, w tym szeregu tradycji ezoterycznych i religijnych. Współczesne zwyczaje zwykle odnoszą się do subiektywnego doświadczenia wymiaru sakralnego oraz „najgłębszych wartości i znaczeń, którymi żyją ludzie”, często w kontekście odrębnym od zorganizowanych instytucji religijnych. Może to obejmować wiarę w nadprzyrodzoną poza normalnie obserwowalnym światem, rozwój osobisty , poszukiwanie ostatecznego lub świętego znaczenia , doświadczenie religijne czy spotkaniem z własnym „wymiarem wewnętrznym”.

Etymologia

Termin duch oznacza „ożywiającą lub witalną zasadę u ludzi i zwierząt”. Pochodzi od starofrancuskiego espirit , które pochodzi od łacińskiego słowa spiritus ( dusza , duch, odwaga, wigor, oddech) i jest spokrewnione z spirare (oddychać). W Wulgacie łacińskie słowo spiritus jest używane do tłumaczenia greckiego pneuma i hebrajskiego ruach .

Termin „duchowy”, oznaczający „dotyczący ducha”, pochodzi od starofrancuskiego spirituel (12c.), który wywodzi się od łacińskiego spiritis , które pochodzi od spiritus lub „duch”.

Termin „duchowość” pochodzi od środkowofrancuskiego spiritualité , od późnołacińskiego „spiritualitatem” (mianownik spirititas ), który również wywodzi się od łacińskiego spiritis .

Definicja

Nie ma jednej, powszechnie akceptowanej definicji duchowości. Badania definicji tego terminu, stosowane w badaniach naukowych, pokazują szeroki zakres definicji z ograniczonym nakładaniem się. Przegląd recenzji McCarrolla, z których każda dotyczyła tematu duchowości, dał dwadzieścia siedem wyraźnych definicji, między którymi „nie było zgody”. Powoduje to pewne trudności w próbach systematycznego studiowania duchowości; tj. utrudnia zarówno zrozumienie, jak i zdolność komunikowania wyników w znaczący sposób.

Według Keesa Waaijmana tradycyjne znaczenie duchowości to proces reformacji, który „ma na celu odzyskanie pierwotnego kształtu człowieka, obrazu Boga. Aby to osiągnąć, reformacja jest zorientowana na formę, która reprezentuje oryginalny kształt : w judaizmie Tora , w chrześcijaństwie Chrystus , w buddyzmie Budda , a w islamie Mahomet Houtman i Aupers sugerują, że współczesna duchowość jest mieszanką psychologii humanistycznej, tradycji mistycznych i ezoterycznych oraz religii Wschodu.

W dzisiejszych czasach nacisk kładzie się na subiektywne doświadczenie oraz „najgłębsze wartości i znaczenia, którymi żyją ludzie”, w tym rozwój osobisty lub przemianę , zwykle w kontekście odrębnym od zorganizowanych instytucji religijnych. Duchowość można ogólnie zdefiniować jako poszukiwanie przez jednostkę ostatecznego lub świętego sensu i celu w życiu. Dodatkowo może to oznaczać poszukiwanie lub poszukiwanie rozwoju osobistego , doświadczenia religijnego , wiary w sferę nadprzyrodzoną lub życie pozagrobowe lub zrozumienie własnego „wewnętrznego wymiaru”.

Rozwój znaczenia duchowości

Okresy klasyczne, średniowieczne i nowożytne

Bergomi wykrywa „oświeconą formę duchowości niereligijnej” w późnej starożytności .

Słowa, które można przetłumaczyć jako „duchowość”, zaczęły pojawiać się w V wieku i weszły do ​​​​powszechnego użytku dopiero pod koniec średniowiecza . W kontekście biblijnym termin ten oznacza bycie animowanym przez Boga. Nowy Testament oferuje koncepcję kierowania się Duchem Świętym , w przeciwieństwie do życia , w którym odrzuca się ten wpływ.

W XI wieku znaczenie to uległo zmianie. „Duchowość” zaczęła oznaczać duchowy aspekt życia, w przeciwieństwie do materialnych i zmysłowych aspektów życia, „kościelną sferę światła na tle ciemnego świata materii”. W XIII wieku „duchowość” nabrała znaczenia społecznego i psychologicznego. Społecznie oznaczało terytorium duchowieństwa: „duchownych przeciwko dobytkom czasowym, duchownych przeciwko władzy świeckiej, stan duchowny przeciwko klasie świeckiej”. Psychologicznie oznaczało sferę życia wewnętrznego: „czystość motywów, uczuć, intencji, dyspozycji wewnętrznych, psychologię życia duchowego, analizę uczuć”.

W XVII i XVIII wieku dokonano rozróżnienia między wyższymi i niższymi formami duchowości: „Człowiek duchowy to ten, który jest chrześcijaninem „obficiej i głębiej niż inni”. Słowo to było również kojarzone z mistycyzmem i kwietyzmem i nabrało negatywnego znaczenia.

Nowoczesna duchowość

Zobacz także: Historia zachodniego ezoteryzmu i New Age

Nowoczesne koncepcje duchowości rozwijały się w XIX i XX wieku, mieszając idee chrześcijańskie z zachodnimi tradycjami ezoterycznymi i elementami religii azjatyckich, zwłaszcza indyjskich. Duchowość stawała się coraz bardziej odłączona od tradycyjnych organizacji i instytucji religijnych. Czasami kojarzony jest dziś z ruchami filozoficznymi, społecznymi lub politycznymi, takimi jak liberalizm , teologia feministyczna i zielona polityka .

Transcendentalizm i uniwersalizm unitarny

Ralph Waldo Emerson (1803–1882) był pionierem idei duchowości jako odrębnej dziedziny. Był jedną z głównych postaci transcendentalizmu , liberalnego ruchu protestanckiego z początku XIX wieku , który był zakorzeniony w angielskim i niemieckim romantyzmie , krytyce biblijnej Johanna Gottfrieda Herdera i Friedricha Schleiermachera , sceptycyzmie Hume'a i neoplatonizmie . Transcendentaliści kładli nacisk na intuicyjne, empiryczne podejście do religii. Idąc za Schleiermacherem, za kryterium prawdy przyjęto indywidualną intuicję prawdy. Pod koniec XVIII i na początku XIX wieku pojawiły się pierwsze przekłady tekstów hinduskich, które czytali także transcendentaliści i wpłynęły na ich myślenie. Poparli również uniwersalistyczne i unitarianistyczne , prowadzące do uniwersalizmu unitarnego , idei, że prawda musi być również w innych religiach, ponieważ kochający Bóg odkupiłby wszystkie żywe istoty, nie tylko chrześcijan.

Teozofia, antropozofia i filozofia wieczysta

Zobacz także: zachodni ezoteryzm

Duży wpływ na współczesną duchowość miało Towarzystwo Teozoficzne , które poszukiwało „tajemnych nauk” w religiach azjatyckich. Wywarł wpływ na modernistyczne nurty w kilku religiach azjatyckich, zwłaszcza neo-wedantę , odrodzenie buddyzmu Theravada i modernizm buddyjski , które przejęły współczesne zachodnie koncepcje osobistego doświadczenia i uniwersalizmu i zintegrowały je ze swoimi koncepcjami religijnymi. Drugim, pokrewnym wpływem była antropozofia , której założycielem był Rudolf Steiner , był szczególnie zainteresowany rozwojem prawdziwej duchowości Zachodu i sposobami, w jakie taka duchowość może przekształcić praktyczne instytucje, takie jak edukacja , rolnictwo i medycyna . Bardziej niezależnie duchowa nauka Martinusa miała wpływ, zwłaszcza w Skandynawii .

Wpływ tradycji azjatyckich na współczesną duchowość zachodnią był również wspierany przez filozofię wieczystą , której główny orędownik Aldous Huxley był pod głębokim wpływem neo-wedanty i uniwersalizmu Swamiego Vivekanandy , a także rozprzestrzeniania się opieki społecznej, edukacji i masowych podróży po II wojnie światowej .

Neo-wedanta

Główny artykuł: Neo-wedanta

Ważny wpływ na zachodnią duchowość miała neo-wedanta , zwana także neo-hinduizmem i uniwersalizmem hinduskim , nowoczesna interpretacja hinduizmu , która rozwinęła się w odpowiedzi na zachodni kolonializm i orientalizm . Ma na celu przedstawienie hinduizmu jako „homogenizowanego ideału hinduizmu” z Advaita Vedanta jako centralną doktryną. W związku z kolonizacją Azji przez świat zachodni, od XIX wieku odbywa się wymiana idei między światem zachodnim a Azją, co również wpływa na zachodnią religijność. misjonarzy i wywarły duży wpływ na neo-hinduizm poprzez Brahmo Samaj i Brahmoizm Ram Mohana Roya . Roy próbował zmodernizować i zreformować hinduizm, wychodząc od idei uniwersalizmu. Ten uniwersalizm został dalej spopularyzowany i przywrócony na Zachód jako neo-wedanta przez Swamiego Vivekanandę .

"Duchowy ale nie religijny"

Główny artykuł: duchowy, ale nie religijny

Po drugiej wojnie światowej duchowość i religia teistyczna stawały się coraz bardziej rozdzielone, a duchowość stała się bardziej zorientowana na subiektywne doświadczenie, zamiast na „próbach umieszczenia siebie w szerszym kontekście ontologicznym”. Rozwinął się nowy dyskurs, w którym miesza się psychologia (humanistyczna), tradycje mistyczne i ezoteryczne oraz religie Wschodu, aby dotrzeć do prawdziwego ja poprzez ujawnienie się , swobodną ekspresję i medytację.

Rozróżnienie między tym, co duchowe, a tym, co religijne, stało się bardziej powszechne w powszechnym umyśle pod koniec XX wieku wraz z powstaniem sekularyzmu i nadejściem ruchu New Age . Autorzy tacy jak Chris Griscom i Shirley MacLaine badali to na wiele sposobów w swoich książkach. Paul Heelas zwrócił uwagę na rozwój w kręgach New Age tego, co nazwał „duchowością seminaryjną”: ustrukturyzowane oferty uzupełniające wybór konsumenta opcjami duchowymi.

Wśród innych czynników spadek członkostwa w zorganizowanych religiach i wzrost sekularyzmu w świecie zachodnim dały początek temu szerszemu spojrzeniu na duchowość. Termin „duchowy” jest obecnie często używany w kontekstach, w których wcześniej używano terminu „religijny”. Zarówno teiści, jak i ateiści krytykowali ten rozwój.

Tradycyjna duchowość

Wiary abrahamowe

judaizm

Duchowość w judaizmie może obejmować praktyki etyki żydowskiej , żydowską modlitwę , żydowską medytację , przestrzeganie szabatu i świąt , studiowanie Tory , prawa żywieniowe , teszuwa i inne praktyki. Może obejmować praktyki wyświęcone przez halachę lub inne praktyki.

Kabała (dosłownie „przyjmowanie”) jest ezoteryczną metodą, dyscypliną i szkołą myślenia judaizmu. Kabała to zbiór ezoterycznych nauk, których celem jest wyjaśnienie związku między niezmiennym, wiecznym i tajemniczym Ein Sof (bez końca) a śmiertelnym i skończonym wszechświatem (jego stworzeniem). Interpretacje duchowości kabalistycznej można znaleźć w judaizmie chasydzkim , odłamie ortodoksyjnego judaizmu założonego w XVIII-wiecznej Europie Wschodniej przez rabina Izraela Baal Szem Towa . Chasydyzm często kładzie nacisk na immanentność Boska obecność i skupia się na emocjach, żarliwości i postaci cadyka . Ruch ten obejmował elitarny ideał unieważnienia paradoksalnego boskiego panenteizmu .

Ruch Musar to żydowski ruch duchowy, który koncentruje się na rozwijaniu cech charakteru, takich jak wiara , pokora i miłość . Ruch Musar, założony w XIX wieku przez Israela Salantera i rozwinięty w XXI wieku przez Alana Morinisa i Irę F. Stone'a , zachęcał do duchowych praktyk żydowskiej medytacji, żydowskiej modlitwy, żydowskiej etyki , cedaki , teszuwy i studiowania literatura musar (etyczna) .

Judaizm reformowany i judaizm konserwatywny często kładły nacisk na duchowość etyki żydowskiej i tikkun olam , duchowość feministyczną , żydowską modlitwę, studiowanie Tory, rytuał i musar.

chrześcijaństwo

Główne artykuły: duchowość katolicka i mistycyzm chrześcijański

Zjednoczenie z Chrystusem jest celem mistyki chrześcijańskiej.

Duchowość katolicka to duchowa praktyka przeżywania osobistego aktu wiary ( fides qua creditur ) po przyjęciu wiary ( fides quae creditur ). Chociaż od wszystkich katolików oczekuje się wspólnej modlitwy podczas Mszy św ., istnieje wiele różnych form duchowości i modlitwy prywatnej, które rozwinęły się na przestrzeni wieków. Każdy z głównych zakonów Kościoła katolickiego i innych świeckich ugrupowania mają swoją własną, niepowtarzalną duchowość – swój własny sposób zbliżania się do Boga w modlitwie i przeżywaniu Ewangelii .

Mistycyzm chrześcijański odnosi się do rozwoju praktyk i teorii mistycznych w chrześcijaństwie . Często łączono ją z teologią mistyczną , zwłaszcza w tradycji katolickiej i prawosławnej . Atrybuty i środki, za pomocą których chrześcijański mistycyzm jest studiowany i praktykowany, są różnorodne i rozciągają się od ekstatycznych wizji mistycznego zjednoczenia duszy z Bogiem do prostej modlitewnej kontemplacji Pisma Świętego (tj. Lectio Divina ).

Postępowe chrześcijaństwo to współczesny ruch, który dąży do usunięcia nadprzyrodzonych roszczeń wiary i zastąpienia ich postkrytycznym rozumieniem duchowości biblijnej, opartym na badaniach historycznych i naukowych. Koncentruje się na przeżywanym doświadczeniu duchowości ponad historycznymi dogmatycznymi twierdzeniami i akceptuje, że wiara jest zarówno prawdziwa, jak i ludzka konstrukcja, oraz że doświadczenia duchowe są psychologicznie i neuronalnie realne i użyteczne.

islam

Wewnętrzna walka duchowa i zewnętrzna walka fizyczna to dwa powszechnie akceptowane znaczenia arabskiego słowa dżihad : „Większy dżihad” to wewnętrzna walka wierzącego o wypełnienie jego religijnych obowiązków. To pokojowe znaczenie podkreślają zarówno autorzy muzułmańscy, jak i niemuzułmańscy.

Al-Khatib al-Baghdadi , XI-wieczny islamski uczony, odniósł się do wypowiedzi towarzysza Mahometa , Jabira ibn Abd-Allaha :

Prorok… wrócił z jednej ze swoich bitew i powiedział nam: „Przybyliście z doskonałym przybyciem, przybyliście z Mniejszego Dżihadu do Większego Dżihadu – walki sługi (Allaha) wbrew jego pragnieniom (święta wojna).”

sufizm

Główny artykuł: sufizm

Najbardziej znaną formą islamskiej duchowości mistycznej jest tradycja suficka (słynna dzięki Rumiemu i Hafizowi ), w której szejk lub pir przekazuje uczniom duchową dyscyplinę.

Sufizm lub taṣawwuf ( arab . تصوّف ) jest określany przez jego wyznawców jako wewnętrzny, mistyczny wymiar islamu . Praktykujący tę tradycję jest ogólnie znany jako ṣūfī ( صُوفِيّ ). Sufi wierzą, że praktykują ihsan (doskonałość wielbienia), jak objawił to Gabriel Mahometowi ,

Czcijcie i służcie Allahowi tak, jak Go widzicie, a chociaż Go nie widzicie, On naprawdę was widzi.

Sufi uważają się za prawdziwych orędowników tej czystej, oryginalnej formy islamu. Są zdecydowanymi zwolennikami zasady tolerancji, pokoju i sprzeciwu wobec wszelkich form przemocy. Sufi byli prześladowani przez bardziej sztywne i fundamentalistyczne grupy, takie jak wahhabicki i salaficki . W 1843 roku Senussi Sufi zostali zmuszeni do opuszczenia Mekki i Medyny i udania się do Sudanu i Libii.

Klasyczni uczeni suficcy zdefiniowali sufizm jako „naukę, której celem jest naprawienie serca i odwrócenie go od wszystkiego oprócz Boga”. Alternatywnie, według słów Darqawi Sufi , Ahmada ibn Ajiby , „nauka, dzięki której można wiedzieć, jak podróżować w obecność Boskości , oczyścić swoje wnętrze z brudu i upiększyć je różnymi godnymi pochwały cechami”.

religie indyjskie

dżinizm

Dżinizm , tradycyjnie znany jako Jain Dharma, to starożytna religia Indii . Trzy główne filary dżinizmu to ahiṃsā (niestosowanie przemocy), anekāntavāda (brak absolutyzmu) i aparigraha (brak przywiązania). Dżiniści składają pięć głównych ślubowań: ahiṃsā (niestosowanie przemocy), satya (prawda), asteya (niekradanie), brahmacharya (wstrzemięźliwość seksualna) i aparigraha (niezaborczość). Zasady te wpłynęły na kulturę Jain na wiele sposobów, na przykład prowadząc do wegetariańskiego stylu życia. Parasparopagraho jīvānām (funkcją dusz jest pomaganie sobie nawzajem) jest mottem wiary, a mantra Ṇamōkāra jest jej najczęstszą i podstawową modlitwą.

Dżinizm śledzi swoje duchowe idee i historię poprzez sukcesję dwudziestu czterech przywódców lub Tirthankaras , z których pierwszym w obecnym cyklu czasowym jest Rishabhadeva , który według tradycji żył miliony lat temu; dwudziesty trzeci tirthankara Parshvanatha , którego historycy datują na IX wiek pne; i dwudziesty czwarty tirthankara, Mahavira około 600 pne. Dżinizm jest uważany za wieczną dharmę , w której tirthankary kierują każdym cyklem czasowym kosmologii .

buddyzm

Główny artykuł: buddyzm

Praktyki buddyjskie znane są jako Bhavana , co dosłownie oznacza „rozwój”, „kultywowanie” lub „produkcję” w sensie „powoływania do istnienia”. Jest to ważna koncepcja w praktyce buddyjskiej ( Patipatti ). Słowo bhavana zwykle pojawia się w połączeniu z innym słowem tworzącym frazę złożoną, taką jak citta-bhavana (rozwój lub kultywacja serca/umysłu) lub metta-bhavana (rozwój/kultywacja miłującej dobroci). Kiedy jest używany na własnej bhawanie oznacza ogólnie „duchową kultywację”.

Na przestrzeni wieków rozwijały się różne buddyjskie ścieżki prowadzące do wyzwolenia . Najbardziej znana jest Szlachetna Ośmioraka Ścieżka , ale inne to Ścieżka Bodhisattwy i Lamrim .

hinduizm

Hinduizm nie ma tradycyjnego porządku kościelnego, scentralizowanych władz religijnych, ciała zarządzającego, proroka (ów) ani żadnej wiążącej świętej księgi; Hindusi mogą wybrać politeizm, henoteizm, panteizm, monoteizm lub ateizm. W ramach tej rozproszonej i otwartej struktury duchowość w filozofii hinduskiej jest doświadczeniem indywidualnym i określanym jako ksaitrajña (sanskryt: क्षैत्रज्ञ). Definiuje praktykę duchową jako własną podróż w kierunku mokszy , świadomości siebie, odkrywania prawd wyższych, prawdziwej natury rzeczywistości oraz świadomości, która jest wyzwolona i zadowolona.

Cztery ścieżki

Główny artykuł: hinduizm

Jñāna marga

Bhakti marga

Raja Marga

Trzy z czterech ścieżek duchowości w hinduizmie

Tradycyjnie hinduizm identyfikuje trzy marga (drogi) praktyki duchowej, a mianowicie Jñāna (ज्ञान), drogę wiedzy; Bhakti , droga oddania; i Karma joga , droga bezinteresownego działania. W XIX wieku Vivekananda w swojej syntezie hinduizmu neo-wedanty dodał radża jogę , drogę kontemplacji i medytacji, jako czwartą drogę, nazywając je wszystkie „jogą”.

Jñāna marga to ścieżka często wspomagana przez guru (nauczyciela) w czyjejś praktyce duchowej. Bhakti marga to ścieżka wiary i oddania bóstwu lub bóstwom; praktyka duchowa często obejmuje intonowanie, śpiewanie i muzykę – na przykład w kirtanach – przed bożkami lub wizerunkami jednego lub więcej bóstw lub nabożnym symbolem świętości. Karma marga to ścieżka czyjejś pracy, gdzie pilna praktyczna praca lub vartta (sanskryt: वार्त्ता, zawód) sama w sobie staje się praktyką duchową, a praca w życiu codziennym jest doskonalona jako forma duchowego wyzwolenia, a nie dla jej materialnej nagrody. Rāja marga to ścieżka kultywowania niezbędnych cnót, samodyscypliny, tapas (medytacji), kontemplacji i autorefleksji, czasem z izolacją i wyrzeczeniem się świata, do szczytowego stanu zwanego samadhi . Ten stan samadhi został porównany do doświadczenia szczytowego.

W literaturze indyjskiej toczy się rygorystyczna debata na temat względnych zalet tych teoretycznych praktyk duchowych. Na przykład Chandogyopaniszad sugeruje, że ci, którzy angażują się w rytualne ofiary dla bogów i kapłanów, poniosą porażkę w swojej duchowej praktyce, podczas gdy ci, którzy angażują się w tapas , odniosą sukces; Svetasvataropanishad sugeruje, że udana praktyka duchowa wymaga tęsknoty za prawdą, ale ostrzega przed staniem się „fałszywym ascetą”, który przechodzi przez mechanikę praktyki duchowej bez medytacji nad naturą Jaźni i Prawd uniwersalnych. W praktyce hinduizmu, sugerują współcześni uczeni, tacy jak Vivekananda , wybór między ścieżkami zależy od jednostki i jej skłonności. Inni uczeni sugerują, że te hinduskie praktyki duchowe nie wykluczają się wzajemnie, ale nakładają się. Te cztery ścieżki duchowości są również znane w hinduizmie poza Indiami, na przykład w hinduizmie balijskim , gdzie nazywa się to Chatur Marga (dosłownie: cztery ścieżki).

Szkoły i duchowość

Różne szkoły hinduizmu zachęcają do różnych praktyk duchowych. Na przykład w tantrycznej praktykę duchową nazywa się sadhaną . Obejmuje inicjację do szkoły, odbycie rytuałów i osiągnięcie wyzwolenia mokszy poprzez doświadczenie zjednoczenia kosmicznych biegunów. Szkoła Hare Kryszna kładzie nacisk na bhakti jogę jako praktykę duchową. W Advaita Vedanta praktyka duchowa kładzie nacisk na jñāna jogę etapami: samnyasa (pielęgnowanie cnót), śravana (słuchanie, studiowanie), manana (rozmyślanie) i dhyana (nididhjasana, kontemplacja).

sikhizm

Główny artykuł: sikhizm

Sikh Raja z XVIII wieku

Sikhizm uważa, że ​​życie duchowe i życie świeckie są ze sobą powiązane: „W sikhijskim Weltanschauung… świat doczesny jest częścią Nieskończonej Rzeczywistości i ma udział w jej cechach”. Guru Nanak opisał prowadzenie „aktywnego, twórczego i praktycznego życia” w „prawdziwości, wierności, samokontroli i czystości” jako coś wyższego niż życie czysto kontemplacyjne.

Szósty Guru Sikhów, Guru Hargobind, ponownie potwierdził, że królestwa polityczne / doczesne (Miri) i duchowe (Piri) wzajemnie współistnieją. Według dziewiątego guru sikhijskiego, Tegha Bahadhura, idealny sikh powinien mieć zarówno śakti (moc, która tkwi w doczesności), jak i bhakti (duchowe cechy medytacyjne). Zostało to rozwinięte w koncepcję Świętego Żołnierza przez 10. Guru Sikhów, Gobinda Singha.

Według Guru Nanaka celem jest osiągnięcie „towarzyszącej równowagi separacji-fuzji, siebie-innego, działania-bezczynności, przywiązania-oderwania w trakcie codziennego życia”, biegunowego przeciwieństwa egocentrycznej egzystencji. Nanak mówi dalej o jednym Bogu lub akalu (bezczasowości), który przenika całe życie). i które należy widzieć „wewnętrznym okiem” lub „sercem” istoty ludzkiej.

W sikhizmie nie ma dogmatów , księży , mnichów czy joginów .

duchowość afrykańska

Główny artykuł: Tradycyjna religia afrykańska

W niektórych kontekstach afrykańskich duchowość jest uważana za system wierzeń, który kieruje dobrobytem społeczeństwa i jego ludzi oraz eliminuje źródła nieszczęścia powodowane przez zło. W tradycyjnym społeczeństwie przed kolonizacją i szeroko zakrojonym wprowadzeniem do chrześcijaństwa czy islamu religia była najsilniejszym elementem wpływającym na myślenie i postępowanie ludzi. Stąd duchowość była subdomeną religii. Pomimo szybkich zmian społecznych, ekonomicznych i politycznych, jakie zaszły w ostatnim stuleciu, tradycyjna religia pozostaje podstawowym tłem dla wielu Afrykańczyków. A ta religia jest sprawą wspólną, a nie indywidualnym wyborem. Religia nadaje całemu życiu sens i daje podstawę do działania. Każdy człowiek jest „żywym credo swojej religii”. Nie ma troski o sprawy duchowe poza życiem fizycznym i wspólnotowym. Życie toczy się dalej po śmierci, ale pozostaje skupione na pragmatycznych sprawach rodzinnych i społecznych.

Współczesna duchowość

Zobacz też: New Age

Termin „duchowy” był często używany w kontekstach, w których wcześniej używano terminu „religijny” . Współczesna duchowość nazywana jest także „duchowością posttradycyjną” i „ duchowością New Age ”. Hanegraaf rozróżnia dwa ruchy „New Age”: New Age w ograniczonym sensie, który powstał głównie w połowie XX wieku w Anglii i miał swoje korzenie w teozofii i antropozofii , oraz „New Age” w sensie ogólnym, który pojawił się w późniejsze lata 70.:

kiedy rosnąca liczba ludzi ... zaczęła dostrzegać szerokie podobieństwo między szeroką gamą „alternatywnych idei” i dążeń i zaczęła myśleć o nich jako o części jednego „ruchu”.

Ci, którzy mówią o duchowości poza religią, często określają siebie jako duchowych, ale niereligijnych i generalnie wierzą w istnienie różnych „ścieżek duchowych”, podkreślając znaczenie odnalezienia własnej, indywidualnej ścieżki do duchowości. Według sondażu z 2005 roku około 24% populacji Stanów Zjednoczonych określa się jako „duchowi, ale nie religijni”.

Lockwood zwraca uwagę na różnorodność doświadczeń duchowych współczesnego Zachodu :

Nowy zachodni krajobraz duchowy, charakteryzujący się konsumpcjonizmem i obfitością wyboru , jest usiany nowatorskimi manifestacjami religijnymi opartymi na psychologii i Ruchu Potencjału Ludzkiego , z których każdy oferuje uczestnikom ścieżkę do Jaźni.

Charakterystyka

Współczesna duchowość koncentruje się na „najgłębszych wartościach i znaczeniach, którymi żyją ludzie” . Często obejmuje ideę ostatecznej lub rzekomej niematerialnej rzeczywistości . Przewiduje wewnętrzną ścieżkę umożliwiającą człowiekowi odkrycie istoty swojego istnienia .

Nie wszystkie współczesne koncepcje duchowości obejmują idee transcendentalne. Duchowość świecka kładzie nacisk na humanistyczne idee dotyczące charakteru moralnego (cechy takie jak miłość, współczucie , cierpliwość, tolerancja, przebaczenie, zadowolenie, odpowiedzialność, harmonia i troska o innych). Są to aspekty życia i ludzkiego doświadczenia , które wykraczają poza czysto materialistyczny pogląd na świat, niekoniecznie akceptując wiarę w nadprzyrodzoną rzeczywistość lub jakąkolwiek boską istotę. Mimo to wielu humanistów (np. Bertrand Russell , Jean-Paul Sartre ), którzy wyraźnie cenią niematerialne, wspólnotowe i cnotliwe aspekty życia, odrzucają takie użycie terminu „duchowość” jako zbyt szerokie (tzn. jest koniecznie duchowy”). W 1930 roku Russell, samozwańczy agnostyk, znany jako ateista, napisał: „... czyjeś ego nie jest bardzo dużą częścią świata. Człowiek, który może skoncentrować swoje myśli i nadzieje na czymś wykraczającym poza siebie, może znaleźć pewien spokój w zwykłych troskach życia, który jest nieosiągalny dla czystego egoisty”. a dobroć można wyprowadzić bez odwoływania się do sił nadprzyrodzonych - argumentował, że „ludzie tworzą bogów na swój własny obraz” (nie odwrotnie). Co więcej, zarówno teistyczni, jak i ateistyczni krytycy odrzucają potrzebę etykiety „świecka duchowość” na podstawie że wydaje się niczym więcej obskurantyzm w tym:

• termin „duch” jest powszechnie uważany za oznaczający istnienie niewidzialnych / nieziemskich / życiodajnych sił; I
• Słowa takie jak „moralność”, „ filantropia ” i „ humanizm ” już skutecznie i zwięźle opisują orientację prospołeczną i uprzejmość, które wyrażenie „ świecka duchowość ” ma wyrażać, ale bez ryzyka pomyłki, że odnosi się to do czegoś nadprzyrodzonego.

Chociaż o osobistym samopoczuciu, zarówno fizycznym, jak i psychicznym , mówi się jest ważnym aspektem współczesnej duchowości, nie oznacza to, że duchowość jest niezbędna do osiągnięcia szczęścia (np. zob. ). Wolnomyśliciele, którzy odrzucają pogląd, że to, co duchowe/niematerialne jest ważne dla dobrego życia, mogą być tak samo szczęśliwi, jak osoby bardziej zorientowane duchowo (zobacz) [ potrzebny cytat

Współcześni zwolennicy duchowości mogą sugerować, że duchowość rozwija wewnętrzny spokój i stanowi podstawę szczęścia . Na przykład medytację i podobne praktyki, aby pomóc praktykującemu kultywować swoje życie wewnętrzne i charakter. Ellison i Fan (2008) twierdzą, że duchowość powoduje szeroki wachlarz pozytywnych skutków zdrowotnych, w tym „morale, szczęście i zadowolenie z życia”. Jednak Schuurmans-Stekhoven (2013) aktywnie próbował powtórzyć te badania i uzyskał bardziej „mieszane” wyniki. Niemniej jednak duchowość odegrała centralną rolę w niektórych ruchach samopomocy, takich jak Anonimowi Alkoholicy :

jeśli alkoholikowi nie udało się udoskonalić i poszerzyć swojego życia duchowego poprzez pracę i poświęcenie dla innych, nie mógłby przetrwać pewnych prób i upadków, które go czekają

Takie duchowo poinformowane podejścia do leczenia zostały zakwestionowane jako pseudonauka .

Doświadczenie duchowe

Główny artykuł: Doświadczenie religijne

Doświadczenia duchowe odgrywają kluczową rolę we współczesnej duchowości. Pojęcie to spopularyzowali zarówno autorzy zachodni, jak i azjatyccy. Do ważnych pisarzy zachodnich z początku XX wieku, którzy badali zjawisko duchowości i ich dzieła, należą William James , The Varieties of Religious Experience (1902) i Rudolph Otto , zwłaszcza The Idea of ​​the Holy (1917)

Pojęcia Jamesa dotyczące „doświadczenia duchowego” wywarły dalszy wpływ na modernistyczne nurty w tradycjach azjatyckich, czyniąc je jeszcze bardziej rozpoznawalnymi dla zachodniej publiczności.

William James spopularyzował użycie terminu „doświadczenie religijne” w swoim The Varieties of Religious Experience . Wpłynął również na rozumienie mistycyzmu jako charakterystycznego doświadczenia, które rzekomo daje wiedzę.

Wayne Proudfoot wywodzi korzenie pojęcia „doświadczenia religijnego” od niemieckiego teologa Friedricha Schleiermachera (1768–1834), który argumentował, że religia opiera się na poczuciu nieskończoności . Schleiermacher wykorzystał ideę „doświadczenia religijnego” do obrony religii przed rosnącą krytyką naukową i świecką. Wielu badaczy religii, z których najbardziej wpływowy był William James, przyjęło tę koncepcję.

Główne azjatyckie wpływy na współczesną duchowość to Swami Vivekananda (1863–1902) i DT Suzuki . (1870–1966) Vivekananda spopularyzował współczesny synkretyczny hinduizm, w którym nacisk na osobiste doświadczenia zastąpił autorytet pism świętych. Suzuki miał ogromny wpływ na popularyzację zen na Zachodzie i spopularyzował ideę oświecenia jako wglądu w ponadczasową, transcendentną rzeczywistość. Inne wpływy pojawiły się w A Search in Secret India Paula Bruntona (1934), który przedstawił Ramana Maharsziego (1879–1950) i Meher Babę (1894–1969) zachodniej publiczności.

Doświadczenia duchowe mogą obejmować bycie połączonym z większą rzeczywistością, dając bardziej wszechstronną jaźń ; łączenie się z innymi jednostkami lub społecznością ludzką ; z naturą lub kosmosem ; lub z boskim królestwem.

Praktyki duchowe

Główny artykuł: Praktyka duchowa

Kees Waaijman rozróżnia cztery formy praktyk duchowych:

1. Praktyki somatyczne, zwłaszcza deprywacja i pomniejszanie. Pozbawienie ma na celu oczyszczenie organizmu. Zmniejszenie dotyczy odpychania impulsów zorientowanych na ego. Przykłady obejmują post i ubóstwo.
2. Praktyki psychologiczne, na przykład medytacja.
3. Praktyki społeczne. Przykłady obejmują praktykę posłuszeństwa i własności wspólnotowej, przekształcanie orientacji na ego w orientację na innych.
4. Duchowy. Wszystkie praktyki mają na celu oczyszczenie egocentryzmu i ukierunkowanie zdolności na boską rzeczywistość.

Praktyki duchowe mogą obejmować medytację , uważność , modlitwę , kontemplację świętych tekstów , rozwój etyczny i rekolekcje duchowe w klasztorze. Miłość i/lub współczucie są często opisywane jako filar rozwoju duchowego.

W duchowości można również znaleźć „powszechny nacisk na wartość rozważności, tolerancji dla szerokości, praktyk i przekonań oraz uznania dla spostrzeżeń innych wspólnot religijnych, a także innych źródeł autorytetu w naukach społecznych”.

Badania naukowe

Zdrowie i dobre samopoczucie

Główny artykuł: Religia i zdrowie

Różne badania (w większości pochodzące z Ameryki Północnej) wykazały pozytywną korelację między duchowością a dobrostanem psychicznym zarówno u osób zdrowych, jak i tych, które doświadczają szeregu chorób fizycznych lub zaburzeń psychicznych. Chociaż osoby duchowe są zwykle optymistyczne, zgłaszają większe wsparcie społeczne i doświadczają wyższego wewnętrznego sensu życia , siły i wewnętrznego spokoju , czy korelacja reprezentuje związek przyczynowy, pozostaje kwestią sporną. Zarówno zwolennicy, jak i przeciwnicy tego twierdzenia zgadzają się, że wcześniejsze wyniki statystyczne są trudne do interpretacji, w dużej mierze z powodu trwającego sporu co do tego, jak duchowość powinna być definiowana i mierzona. Istnieją również dowody na to, że ugodowy/pozytywny temperament i/lub skłonność do towarzyskości (które wszystkie korelują z duchowością) mogą w rzeczywistości być kluczowymi cechami psychologicznymi, które predysponują ludzi do późniejszego przyjęcia duchowej orientacji i że te cechy, a nie duchowe per se , dodać do dobrego samopoczucia. Istnieją również sugestie, że korzyści związane z duchowością i religijnością mogą wynikać z bycia członkiem zwartej społeczności. Więzy społeczne dostępne za pośrednictwem świeckich źródeł (tj. nie tylko dla duchowości lub grup opartych na wierze) mogą równie skutecznie podnosić dobrostan. Podsumowując, duchowość może nie być „aktywnym składnikiem” (tj. przeszłe skojarzenia z miarami dobrostanu psychicznego mogą odzwierciedlać odwrotną przyczynę lub skutki innych zmiennych, które korelują z duchowością), a skutki ugodowości, sumienności lub cnoty – cechy osobowości wspólne dla wielu osób nieduchowych, ale nieco bardziej powszechne wśród osób duchowych – mogą lepiej wyjaśniać pozorną korelację duchowości ze zdrowiem psychicznym i wsparciem społecznym.

Modlitwa wstawiennicza

Masters i Spielmans przeprowadzili metaanalizę wszystkich dostępnych i renomowanych badań oceniających skutki modlitwy wstawienniczej na odległość . Nie znaleźli żadnych zauważalnych skutków zdrowotnych związanych z modleniem się za nich przez innych. W rzeczywistości jedno duże i rygorystyczne naukowo badanie przeprowadzone przez Herberta Bensona i współpracowników wykazało, że modlitwa wstawiennicza nie miała wpływu na powrót do zdrowia po zatrzymaniu krążenia, ale pacjenci, którym powiedziano, że modlą się za nich, w rzeczywistości mają zwiększone ryzyko powikłań medycznych . Świadomość, że inni modlą się za ciebie, może być medycznie szkodliwa.

Opieka duchowa w zawodach związanych z ochroną zdrowia

Główny artykuł: Opieka duchowa w zawodach związanych z ochroną zdrowia

W zawodach związanych z opieką zdrowotną rośnie zainteresowanie „opieką duchową”, aby uzupełnić podejście medyczno-techniczne i poprawić wyniki leczenia. Puchalskiego i in. opowiadają się za „ współczującymi systemami opieki” w kontekście duchowym.

Doświadczenia duchowe

Neuronaukowcy zbadali funkcjonowanie mózgu podczas opisywanych doświadczeń duchowych, stwierdzając, że zaangażowane są pewne neuroprzekaźniki i określone obszary mózgu. Co więcej, eksperymentatorzy z powodzeniem indukowali doświadczenia duchowe u poszczególnych osób, podając środki psychoaktywne, o których wiadomo, że wywołują euforię i zniekształcenia percepcyjne. Z drugiej strony, religijność i duchowość mogą być tłumione przez elektromagnetyczną stymulację mózgu. Wyniki te zmotywowały niektórych wiodących teoretyków do spekulacji, że duchowość może być łagodnym podtypem psychozy – łagodne w tym sensie, że te same odbiegające od normy percepcje zmysłowe, które osoby cierpiące na psychozy kliniczne oceniają jako niepokojąco niespójne i niewytłumaczalne, są zamiast tego interpretowane przez jednostki duchowe jako pozytywne (osobiste i znaczące doświadczenia transcendentne).

Pomiar

Trwa poważna debata na temat – między innymi – stosunku duchowości do religii, liczby i treści jej wymiarów, jej związku z koncepcjami dobrostanu i jej uniwersalności. Szereg grup badawczych opracowało instrumenty, które próbują ilościowo mierzyć duchowość, w tym Skalę Transcendencji Duchowej (STS), Krótką Wielowymiarową Miarę Religijności/Duchowości (BMMRS) i Skalę Codziennych Doświadczeń Duchowych. MacDonald i in. przekazał „Expressions of Spirituality Inventory” (ESI-R) mierzący pięć wymiarów duchowości ponad 4000 osób w ośmiu krajach. Wyniki badania i interpretacja uwydatniły złożoność i wyzwania związane z pomiarem duchowości międzykulturowej.

Zobacz też

• Antropozofia
• ezoteryzm
• Słowniczek terminów związanych z duchowością
• jetyzm
• Międzyduchowość
• Nowa epoka
• Numiniczny
• Zarys duchowości
• Filozofia wieloletnia
• Powód
• Związek między religią a nauką
• Religia
• Dychotomia sacrum – profanum
• Świecka duchowość
• Samo-aktualizacja
• Samopomoc
• Sceptycyzm
• Duchowy aktywizm
• duchowy ale nie religijny
• Inteligencja duchowa
• Spirytyzm
• Wzniosły (filozofia)
• Synkretyzm
• Teozofia

Źródła

Opublikowane źródła

• Cobb, Mark R.; Puchalski, Krystyna M.; Rumbold, Bruce (2012), Oxford Textbook of Spirituality in Healthcare
•   Comans, Michael (styczeń 1993), „Kwestia znaczenia samadhi we współczesnej i klasycznej Advaita Vedanta” , Philosophy East and West , 43 (1): 19–38, doi : 10.2307/1399467 , JSTOR 1399467
• Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedanta: A Study of Gauḍapada, Śankara, Sureśvara i Padmapada , Delhi: Motilal Banarsidass
• Dorff, Elliot N. (2018). Współczesny judaizm konserwatywny: ewoluująca myśl i praktyka . Wydawnictwo Uniwersytetu Nebraski.
•   Feuerstein, Georg (2003). Głębszy wymiar jogi: teoria i praktyka . Londyn: Szambala. ISBN 1-57062-935-8 .
• Gorsuch, RL; Miller, WR (1999), „Ocena duchowości”, w: WR Miller (red.), Integracja duchowości z leczeniem , Washington, DC: American Psychological Association, s. 47–64
• Griffin, David Ray (1988), Duchowość i społeczeństwo , SUNY
• Hanegraaff, Wouter J. (1996), New Age Religion and Western Culture. Ezoteryka w zwierciadle myśli świeckiej , Leiden/New York/Koln: Brill
• Hori, Victor Sogen (1999), „Tłumaczenie Zen Phrase Book” (PDF) , Nanzan Bulletin , 23
• Houtman, Dick; Aupers, Stef (2007), „Zwrot duchowy i upadek tradycji: rozprzestrzenianie się duchowości postchrześcijańskiej w 14 krajach zachodnich, 1981–2000”, Journal for the Scientific Study of Religion , 46 (3): 305–320 , doi : 10.1111/j.1468-5906.2007.00360.x
• James, William (1901–1902), Odmiany doświadczenia religijnego
• Kaplan, Dana Evan (2013). Współczesne debaty w amerykańskim judaizmie reformowanym: sprzeczne wizje .
• Kaplan, Dana Evan (2018). Sens życia: przyjęcie świętej ścieżki judaizmu reformowanego .
• Kapuściński, Afton N.; Mistrzowie, Kevin S. (2010). „Aktualny stan miar duchowości: krytyczny przegląd rozwoju skali”. Psychologia religii i duchowości . 2 (4): 191–205. doi : 10.1037/a0020498 .
• King, Richard (2002), Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „Mistyczny Wschód” , Routledge
• Koenig, HG (2008), „Badania nad religią, duchowością i zdrowiem psychicznym: przegląd”, Canadian Journal of Psychiatry
• Koenig, Harold; Król, Dana; Carson, Verna B. (2012), Podręcznik religii i zdrowia , Oxford University Press
• McCarroll, Pam; O'Connor, Thomas St. James; Meakes, Elizabeth (2005), Ocena różnorodności w definicjach duchowości. W: Meier i in., „Duchowość i zdrowie: badania multidyscyplinarne” , Wilfrid Laurier Univ. Prasa, s. 44–59
•   McMahan, David L. (2008), The Making of buddyjskiego modernizmu , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
•   Morgan, Diane (2010), Essential Islam: kompleksowy przewodnik po wierzeniach i praktykach , ABC-CLIO, ISBN 978-0-313-36025-1
• Nyanatiloka, Mahathera (1980), Buddhist Dictionary: Manual of Terms and Doctrines (wyd. 4), Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society
•   Oman, Doug (2013). „Definiowanie religii i duchowości” . W Paloutzian, Raymond F.; Park, Crystal L. (red.). Podręcznik psychologii religii i duchowości (wyd. 2). Nowy Jork: Guilford. s. 23–47. ISBN 978-1-4625-1006-1 .
•   Otterloo, Anneke; Aupers, Stef; Houtman, Dick (2012), „Trajektorie do New Age. Duchowy zwrot pierwszego pokolenia holenderskich nauczycieli New Age” ( PDF) , Social Compass , 59 (2): 239–56, doi : 10.1177 / 0037768612440965 , hdl : 1765/21876 , S2CID 145189097
•    Puchalski, Krystyna; Vitillo, Robert; Kadłub, Sharon; Relle, Nancy (2014), „Duchowe wymiary opieki nad całą osobą: osiągnięcie konsensusu krajowego i międzynarodowego”, Journal of Palliative Medicine , 17 (6): 642–656, doi : 10.1089/jpm.2014.9427 , PMC 4038982 , PMID 24842136
• Rambachan, Anatanand (1994), Granice Pisma Świętego: reinterpretacja Wed przez Vivekanandy , University of Hawaii Press
• Remes, Pauliina (2014), Neoplatonizm , Routledge
• Renard, Philip (2010), Non-dualisme. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
• Roy, Sumita (2003), Aldous Huxley i myśl indyjska , Sterling Publishers Pvt. Sp. z o.o
•     Saucier, Gerard; Skrzypińska, Katarzyna (1 października 2006). „Duchowy, ale nie religijny? Dowód na dwie niezależne dyspozycje” (PDF) . Dziennik osobowości . 74 (5): 1257–92. CiteSeerX 10.1.1.548.7658 . doi : 10.1111/j.1467-6494.2006.00409.x . JSTOR 27734699 . PMID 16958702 . Źródło 2013-03-05 .
•   Schuurmans-Stekhoven, JB (2010). „ «Poruszony duchem»: czy duchowość moderuje wzajemne relacje między subiektywnymi podskalami dobrego samopoczucia?”. Dziennik Psychologii Klinicznej . 66 (7): 709–725. doi : 10.1002/jclp.20694 . PMID 20527052 .
•   Schuurmans-Stekhoven, JB (2011). „Czy to Bóg, czy tylko dane poruszają się w tajemniczy sposób? Jak badania dobrostanu mogą mylić wiarę z cnotą?”. Badania wskaźników społecznych . 100 (2): 313–330. doi : 10.1007/s11205-010-9630-7 . S2CID 144755003 .
• Schuurmans-Stekhoven, JB (2013). „ Jak pasterz oddziela owce od kóz ” : czy skala codziennych doświadczeń duchowych zawiera w sobie możliwe do oddzielenia elementy teistyczne i uprzejmości ? 8. S2CID 144658300 . _  
•   Schuurmans-Stekhoven, JB (2013a). „Czy Boże wezwanie jest więcej niż słyszalne? Wstępna eksploracja dwuwymiarowego modelu teistycznych / duchowych przekonań i doświadczeń”. Australijski Dziennik Psychologii . 65 (3): 146–155. doi : 10.1111/ajpy.12015 . S2CID 143149239 .
• Schuurmans-Stekhoven, JB (2014). „Pomiar duchowości jako osobistej wiary w siły nadprzyrodzone: czy podskala Inwentarza Siły Charakteru-Duchowości jest krótką, wiarygodną i ważną miarą?”. Religia ukryta . 17 (2): 211–222. doi : 10.1558/imre.v17i2.211 .
•    Schuurmans-Stekhoven, JB (2017). „Duch czy ulotne objawienie? Dlaczego związek duchowości ze wsparciem społecznym może być stopniowo nieważny”. Dziennik religii i zdrowia . 56 (4): 1248–1262. doi : 10.1007/s10943-013-9801-3 . PMID 24297674 . S2CID 4913532 .
• Schuurmans-Stekhoven, JB (2019). „Przekonanie, charakter i radzenie sobie: religijność i osobowość są jednoznacznie związane z optymizmem i pozytywną ponowną oceną”. Zdrowie psychiczne, religia i kultura : 1–17.
•     Schneiders, Sandra M. (1989). „Duchowość w Akademii” . Studia teologiczne . 50 (4): 676–97. doi : 10.1177/004056398905000403 . ISSN 0040-5639 . OCLC 556989066 . S2CID 55194754 .
•    Schneiders, Sandra M. (1993). „Duchowość jako dyscyplina akademicka: refleksje z doświadczenia”. Biuletyn duchowości chrześcijańskiej . 1 (2): 10–15. ISSN 1082-9008 . OCLC 31697474 .
• Sharf, Robert H. (1995), „Modernizm buddyjski i retoryka doświadczenia medytacyjnego” (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027,42/43810 , zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2019-04-12 , pobrane 2013-02-10
• Sharf, Robert H. (2000), „The Rhetoric of Experience and the Study of Religion” (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11–12): 267–287, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w latach 2013- 05-13 , pobrane 2013-01-13
•    Sheldrake, Philip (1998). Duchowość i historia: kwestie interpretacji i metody . Maryknoll , NY: Orbis Książki . ISBN 978-1-57075-203-2 . OCLC 796958914 .
• Sheldrake, Philip (2007), Krótka historia duchowości , Wiley-Blackwell
• Sinari, Ramakant (2000), Advaita i współczesna filozofia indyjska. W: Chattopadhyana (gen.red.), „Historia nauki, filozofii i kultury w cywilizacji indyjskiej. Tom II, część 2: Advaita Vedanta” , Delhi: Centrum Studiów nad Cywilizacjami
•   Snyder, CR ; Lopez, Shane J. (2007), Psychologia pozytywna , Sage Publications, Inc., ISBN 978-0-7619-2633-7
• Sonsino, Rifat (2002). Sześć żydowskich ścieżek duchowych: racjonalista patrzy na duchowość .
• Versluis, Arthur (2014), amerykańscy guru: od transcendentalizmu do religii New Age , Oxford University Press
• Waaijman, Kees (2000), Spiritualiteit. Vormen, grondslagen, methoden , Kampen/Gent: Kok/Carmelitana
• Waaijman, Kees (2002), Duchowość: formy, podstawy, metody , Peeters Publishers
• Wong, Yuk-Lin Renita; Vinsky, Jana (2009), „Mówiąc z marginesu: krytyczna refleksja nad dyskursem„ duchowym, ale niereligijnym ”w pracy socjalnej”, British Journal of Social Work , 39 (7): 1343–1359, doi : 10.1093/bjsw/bcn032
•   Yelle, Robert A. (grudzień 2012). „Religia porównawcza jako walka kulturowa: okcydentalizm i relatywizm w byciu innym Rajiva Malhotry ”. Międzynarodowy Dziennik Studiów Hinduistycznych . 16 (3): 335–348. doi : 10.1007/s11407-012-9133-z . S2CID 144950049 .

Dalsza lektura

•     Downey, Michael. Zrozumienie duchowości chrześcijańskiej . Nowy Jork: Paulist Press, 1997. ISBN 9780809136803 . OCLC 1203470053 .
•     Charlene Spretnak , Dynamika duchowa w sztuce współczesnej: ponowne rozważenie historii sztuki, od 1800 do chwili obecnej , 1986. ISBN 9781137350039 . OCLC 951518757 .
•     Eck, DL (2009). Nowa religijna Ameryka: jak „chrześcijański kraj” stał się obecnie najbardziej zróżnicowanym religijnie krajem na świecie . Nowy Jork: Harper One. ISBN 9780060621599 . OCLC 642935048 .
•   Metzinger, Thomas (2013). Duchowość i uczciwość intelektualna: esej (PDF) . Publikacja własna. ISBN 978-3-00-041539-5 .
  • „Duchowość i uczciwość intelektualna z Thomasem Metzingerem” . Centrum edukacyjne Krishnamurtiego. 19 lipca 2017 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11.12.2021 r. – przez YouTube.
•     Schmidt, LE (2012). Niespokojne dusze: tworzenie amerykańskiej duchowości . Berkeley, Kalifornia: University of California Press. ISBN 9780520273672 . OCLC 901470818 .
•     Carrette, JR i King, R. (2011). Sprzedaż duchowości: ciche przejęcie religii . Londyn: Routledge. ISBN 9780415302098 . OCLC 774046317 .