hinduizm balijski

Pura Besakih , jedna z najważniejszych świątyń hinduistycznych na Bali .

Hinduizm balijski ( indonezyjski : Agama Hindu Dharma; Agama Tirtha; Agama Air Suci; Agama Hindu Bali ) jest formą hinduizmu praktykowaną przez większość ludności Bali . Jest to szczególnie związane z Balijczykami mieszkającymi na wyspie i reprezentuje odrębną formę kultu hinduistycznego, obejmującą lokalny animizm , kult przodków lub Pitru Paksha oraz cześć dla buddyjskich świętych lub Bodhisattawy .

Ludność wysp indonezyjskich to głównie muzułmanie (86%). Wyjątkiem jest wyspa Bali, na której około 87% jej mieszkańców identyfikuje się jako Hindusi (około 1,7% całej populacji Indonezji).

Po uzyskaniu niepodległości od holenderskich rządów kolonialnych, Konstytucja Indonezji z 1945 r. Gwarantowała wszystkim obywatelom wolność wyznania. Według Michela Picarda, antropologa i znawcy balijskiej historii i religii, w 1952 roku indonezyjskie Ministerstwo ds. Religii znalazło się pod kontrolą konserwatystów, którzy poważnie ograniczyli akceptowalną definicję „religii”. Aby zostać zaakceptowanym jako oficjalna religia Indonezji, ministerstwo zdefiniowało „religię” jako monoteistyczną , skodyfikowało prawo religijne i dodało kilka wymagań.

Ponadto Indonezja odmówiła praw obywatelskich (takich jak prawo do głosowania) każdemu, kto nie należy do oficjalnie uznanej religii monoteistycznej. Mniejszość Balijskich Hindusów przystosowała i ogłosiła swoją formę hinduizmu jako monoteistyczną i przedstawiła ją w formie, która politycznie kwalifikuje się do statusu agamy . W związku z tym hinduizm balijski został formalnie uznany przez rząd Indonezji za jedną z oficjalnych religii praktykowanych na Bali.

Historia

Ceremonia w świątyni Goa Lawah na Bali

Wpływy hinduskie dotarły na Archipelag Indonezyjski już w I wieku n.e. Dowody historyczne są niejasne co do procesu dyfuzji idei kulturowych i duchowych z Indii. Legendy Java odnoszą się do ery Saka, sięgającej 78 roku n.e. Historie z Mahabharaty zostały prześledzone na wyspach indonezyjskich do I wieku, a ich wersje odzwierciedlają te znalezione w Tamil Nadu . Jawajska proza Tantu Pagelaran z XIV wieku, która jest zbiorem starożytnych opowieści, sztuki i rzemiosła Indonezji, szeroko wykorzystuje słowa sanskryckie , indyjskie imiona bóstw i koncepcje religijne. ^{[ potrzebne źródło ]}

Podobnie starożytne Chandis (świątynie) wykopane na Jawie i zachodnich wyspach Indonezji, a także starożytne inskrypcje, takie jak inskrypcja Canggal z VIII wieku odkryta w Indonezji, potwierdzają powszechne przyjęcie ikonografii lingamu Shivy , jego towarzyszki bogini Parvati , Ganesha , Wisznu , Brahma , Ardżuna i inne bóstwa hinduskie mniej więcej od połowy do końca I tysiąclecia n.e. Starożytne chińskie zapiski o Fa Hien podczas jego podróży powrotnej z Cejlonu do Chin w 414 roku n.e. wspominają o dwóch szkołach hinduizmu na Jawie, podczas gdy chińskie dokumenty z VIII wieku odnoszą się do hinduskiego królestwa króla Sanjaya jako Holing , nazywając je „niezwykle bogatym”, i powiedz, że pokojowo współistniał z ludem buddyjskim i władcą Sailendra na Równinie Kedu na wyspie Jawa.

Około 1400 roku n.e. królestwa na wyspach indonezyjskich zostały zaatakowane przez armie muzułmańskie z wybrzeża. W XV i XVI wieku ta muzułmańska kampania prowadzona przez sułtanów była wymierzona w królestwa hindusko-buddyjskie i różne społeczności archipelagu indonezyjskiego, a każdy sułtan próbował wyrzeźbić region lub wyspę, aby przejąć kontrolę.

Na północnej Sumatrze ( Aceh ), południowej Sumatrze, zachodniej i środkowej Jawie oraz południowym Borneo ( Kalimantan ) pojawiły się cztery zróżnicowane i kontrowersyjne islamskie sułtanaty. Przemoc zakończyła królestwa i społeczności hindusko-buddyjskie na wielu wyspach Indonezji.

W innych przypadkach Hindusi i Buddyści wyjechali i skoncentrowali się jako społeczności na wyspach, których mogli bronić. Hindusi z zachodniej Jawy przenieśli się na wschód, a następnie na wyspę Bali i sąsiednie małe wyspy, rozpoczynając w ten sposób hinduizm balijski. Podczas gdy ta era konfliktów religijnych i wojen między sułtanatami rozwijała się, a nowe ośrodki władzy próbowały skonsolidować regiony pod ich kontrolą, nadszedł europejski kolonializm. Archipelag indonezyjski został wkrótce zdominowany przez holenderskie imperium kolonialne .

Holenderskie imperium kolonialne pomogło zapobiec konfliktom międzyreligijnym i powoli rozpoczęło proces odkrywania, zrozumienia i zachowania starożytnych hindusko-buddyjskich fundamentów kulturowych Indonezji, zwłaszcza na Jawie i zachodnich wyspach Indonezji.

Po uzyskaniu niepodległości spod holenderskich rządów kolonialnych art. 29 konstytucji Indonezji z 1945 r. Gwarantował wolność wyznania wszystkim jej obywatelom. W 1952 roku, stwierdza Michel Picard, indonezyjskie Ministerstwo Religii znalazło się pod kontrolą islamistów, którzy poważnie ograniczyli akceptowalną definicję „religii”. Aby zostać zaakceptowanym jako oficjalna religia indonezyjska, ministerstwo zdefiniowało „religię” jako monoteistyczną, skodyfikowało prawo religijne, posiada proroka i Świętą Księgę, a także inne wymagania. Balijscy Hindusi zostali uznani za „ludzi bez religii” i można ich było nawrócić. Balijscy Hindusi nie zgadzali się, debatowali, dostosowywali i deklarowali, że ich forma hinduizmu jest monoteistyczna, i przedstawiali ją w formie kwalifikującej się do statusu „agamy” na mocy zmienionych artykułów z 1952 roku.

Aby to osiągnąć, balijscy Hindusi zainicjowali szereg inicjatyw wymiany studenckiej i kulturalnej między Bali a Indiami, aby pomóc sformułować podstawowe zasady stojące za balijskim hinduizmem ( Catur Veda , Upaniszady , Purany , Itihasa ). W szczególności ruch samostanowienia politycznego na Bali w połowie lat pięćdziesiątych XX wieku doprowadził do wspólnej petycji z 1958 r., W której zażądano od rządu indonezyjskiego uznania hinduskiej dharmy. W tej wspólnej petycji zacytowano następującą sanskrycką mantrę z pism hinduskich:

Om tat sat ekam eva advitiyam Tłumaczenie: Om, taka jest esencja wszechprzenikającego, nieskończonego, niepodzielnego.

— Wspólna petycja Hindusów z Bali, 14 czerwca 1958 r

Petycja skupiała się na „jedności niepodzielnej” w celu spełnienia konstytucyjnego wymogu, zgodnie z którym obywatele Indonezji mają monoteistyczną wiarę w jednego Boga. Składający petycję zidentyfikowali Idę Sanghyang Widhi Wasa jako niepodzielną. W języku balijskim termin ten ma dwa znaczenia: „Boski władca Wszechświata” oraz „Boskie Absolutne Prawo Kosmiczne”. Ta twórcza fraza spełniła monoteistyczne wymagania indonezyjskiego Ministerstwa Religii w pierwszym znaczeniu, podczas gdy w drugim sensie jej znaczenia zachowało centralne idee dharmy w starożytnych pismach hinduizmu.

Bali stało się jedyną częścią Indonezji, w której dominuje hinduizm. Populacje wysp u wschodniego wybrzeża Bali są również w większości hinduskie, aw pobliżu wschodniego wybrzeża Jawy są rozrzucone wioski hinduskie. ^{[ potrzebne źródło ]}

Kluczowe przekonania

Hinduizm balijski jest połączeniem hinduizmu i rdzennych zwyczajów animistycznych, które istniały na archipelagu indonezyjskim przed nadejściem hinduizmu.

Integruje wiele podstawowych wierzeń hinduizmu ze sztuką i rytuałami Balijczyków. W dzisiejszych czasach hinduizm na Bali jest oficjalnie określany przez indonezyjskie Ministerstwo Religii jako Agama Hindu Dharma , ale tradycyjnie religia ta była nazywana wieloma nazwami, takimi jak Tirta, Trimurti, Hindu, Agama Tirta, Siwa, Buda i Siwa-Buda .

Terminy Tirta i Trimurti wywodzą się z hinduizmu indyjskiego i odpowiadają odpowiednio Tirtha (pielgrzymka do duchowości w pobliżu świętych wód) i Trimurti (Brahma, Wisznu i Śiwa). Podobnie jak w Indiach, hinduizm na Bali rozwijał się elastycznie, oferując różnorodny styl życia. Obejmuje wiele indyjskich idei duchowych, pielęgnuje legendy i mity indyjskich Puran i eposów hinduskich, a także wyraża swoje tradycje poprzez unikalny zestaw świąt i zwyczajów związanych z niezliczonymi hyangami – duchami lokalnymi i przodków, a także formami ofiary ze zwierząt, które nie są powszechne w Indiach.

Sang Hyang Widhi Wasa (po lewej), Boska Jedność i najwyższy bóg balijskiego hinduizmu. Acintya jest częścią świątyń, domowych sanktuariów i ceremonii, upamiętnionych barwnie zdobionym kamiennym siedziskiem Padmasana (po prawej).

Ogólne wierzenia i praktyki Agama Hindu Dharma praktykowane na Bali są mieszanką starożytnych tradycji i współczesnych nacisków wywieranych przez prawa indonezyjskie, które zezwalają tylko na wiarę monoteistyczną w ramach narodowej ideologii panca sila .

Tradycyjnie hinduizm w Indonezji miał panteon bóstw i ta tradycja wierzeń jest kontynuowana w praktyce; ponadto hinduizm w Indonezji zapewniał Hindusom swobodę i elastyczność co do tego, kiedy, jak i gdzie się modlić. Jednak oficjalnie rząd indonezyjski uważa i reklamuje indonezyjski hinduizm jako religię monoteistyczną z pewnymi oficjalnie uznanymi wierzeniami, które są zgodne z jego narodową ideologią.

Indonezyjskie podręczniki szkolne opisują hinduizm jako mający jedną najwyższą istotę, hinduistów oferujących trzy codzienne obowiązkowe modlitwy, a hinduizm jako mający pewne wspólne wierzenia, które częściowo odpowiadają wierzeniom islamu. Uczeni kwestionują, czy ten indonezyjski rząd uznał i przypisał wierzenia odzwierciedlające tradycyjne balijskie wierzenia i praktyki hinduskie, zanim Indonezja uzyskała niepodległość od holenderskich rządów kolonialnych. ^{[ potrzebne źródło ]}

Niektóre wierzenia hinduskie oficjalnie uznane przez indonezyjskie Ministerstwo Religii obejmują:

Wiara w jedną najwyższą istotę zwaną „Ida Sanghyang Widi Wasa”, „Sang Hyang Tunggal” lub „ Sang Hyang Acintya ”.
Wiara, że wszyscy bogowie są przejawami tej najwyższej istoty. Wiara ta jest taka sama jak wiara smartyzmu , który również utrzymuje, że różne formy bogów i bogiń, Wisznu , Śiwa , Śakti (Dewi) są różnymi aspektami tej samej Istoty Najwyższej. Shiva jest również czczony w innych formach, takich jak „Batara Guru” i „Maharaja Dewa” ( Mahadeva ).

Święte teksty zawarte w Agama Hindu Dharma to Wedy i Upaniszady . Są podstawą indyjskiego i balijskiego hinduizmu. Inne źródła informacji religijnych obejmują Universal Hindu Purany i Itihasa (głównie Ramajana i Mahabharata ). Eposy Mahabharata i Ramayana stały się trwałą tradycją wśród indonezyjskich wierzących, wyrażoną w marionetkach cieni ( wayang ) i przedstawieniach tanecznych. Podobnie jak w Indiach, indonezyjski hinduizm uznaje cztery ścieżki duchowości, nazywając je Catur Marga . Są to bhakti marga (ścieżka oddania bóstwom), jnana marga (ścieżka wiedzy), karma marga (ścieżka uczynków) i raja marga (ścieżka medytacji). Bhakti Marga ma największą liczbę zwolenników na Bali.

Podobnie jak Hindusi w Indiach, Hindusi balijscy wierzą, że istnieją cztery właściwe cele ludzkiego życia, nazywając je Catur Purusartha - dharma (dążenie do moralnego i etycznego życia), artha (dążenie do bogactwa i twórczej aktywności), kama (pogoń za dążenie do radości i miłości) oraz mokszę (dążenie do samopoznania i wyzwolenia).

Bóg i bóstwa

Niektórzy z wielu hinduskich bogów i bogiń balijskiego hinduizmu: Ganesha (po lewej), Wisnu na Garudzie (po prawej).

Balijski hinduizm obejmuje indyjską koncepcję trójcy zwaną Trimurti , składającą się z:

Brahma
Wisznu lub Wisznu
Śiwa lub Siwa lub Shiva

można również znaleźć alternatywną trójstronną koncepcję Shivy indyjskiego śiwaizmu . W języku balijskim jest to zwykle określane jako „Siwa-Sadasiwa-Paramasiwa”, gdzie Shiva jest stwórcą, opiekunem i niszczycielem cyklicznej egzystencji.

Oprócz tradycyjnej trójcy hinduskiej balijscy Hindusi czczą szereg bogów i bogiń ( Hyang , Dewata i Batara-Batari ), a także innych, które są unikalne i nie występują w hinduizmie indyjskim. Sang Hyang Widhi dosłownie oznacza „Boski Porządek”, znany również jako Acintya („Niepojęte”) lub Sang Hyang Tunggal („Boska Jedność”), to koncepcja balijskiej tradycji hinduizmu, która odpowiada metafizycznej koncepcji Brahmana wśród indyjskich Hindusów. Ceremonie obejmują puste wysokie krzesło. Znajduje się również na szczycie świątyni Padmasana na zewnątrz domów i świątyń. To dla Sang Hyang Widhi Wasa. Zgodnie z balijskimi przykazaniami hinduskimi istnieje wiele przejawów Sang Hyang Widhi Wasa w postaci bogów , takich jak Dewi Sri – bogini ryżu i wielu innych bogów związanych z górami, jeziorami i morzem. ^{[ potrzebne źródło ]}

Wartości etyczne

Canang ofiary sari

Idee aksjologiczne hinduizmu balijskiego są analogiczne do tych w hinduizmie indyjskim. Jednak, jak stwierdza Martin Ramstedt – badacz hinduizmu w Azji Południowo-Wschodniej, określa się ich nieco inaczej i przekazuje z pokolenia na pokolenie jako społeczność i podczas ceremonii duchowych. W przeciwieństwie do szkół islamskich w Indonezji i hinduskich aśramów w Indiach, w świetle oficjalnej reprezentacji hinduizmu balijskiego, tradycyjne zasady i wartości nabywane są w domu, rytuałach i symbolach religijnych.

Na przykład, symbolika związana z pokropieniem „ tirtha ”, czyli wody święconej, która łączy materialne i duchowe, ta woda jest najpierw spryskiwana nad głową i jest rozumiana jako „oczyszczenie manah (umysłu)”, a następnie sączona, aby rozumieć jako „oczyszczenie wak (mowy)”, a następnie posypanie ciała symbolizujące „oczyszczenie kaya (postawy i zachowania)”. Tak więc, stwierdza Ngurah Nala, młodsze pokolenie „zapoznaje się z wartościami etycznymi zawartymi w koncepcji Tri Kaya Parisudha , czyli osiągnięcia czystego lub dobrego umysłu ( manacika ), czystej lub dobrej mowy ( wacika ) i czystego postępowania ( kajika )”.

Narodziny i życie

Rytuał Nelu Bulanina

Istnieje w sumie trzynaście ceremonii dotyczących życia od poczęcia do śmierci , z których każda ma cztery elementy: uspokojenie złych duchów, oczyszczenie wodą święconą, uniesienie esencji i modlitwa. Ceremonie te oznaczają ważne wydarzenia w życiu człowieka, w tym narodziny , dojrzewanie , karmienie zbożem i małżeństwo .

Uważa się, że noworodek reprezentuje duszę przodka i jest uważany za boga przez pierwsze 42 dni jego życia. Jednak matka jest uważana za nieczystą i nie może uczestniczyć w żadnych czynnościach religijnych w tym okresie. Niemowlę nie może dotykać nieczystej ziemi, dopóki nie skończy 105 dni, czyli w połowie obchodów swoich pierwszych urodzin według 210-dniowego balijskiego kalendarza Pawukon . Gdy dziecko osiągnie dojrzałość płciową , sześć górnych kłów jest szlifowanych, aż będą wyrównane.

Śmierć i reinkarnacja

Najważniejsze ceremonie odbywają się po śmierci i skutkują uwolnieniem duszy, by ostatecznie mogła się reinkarnować. W przeciwieństwie do obrzędów śmierci innych religii, ciało fizyczne nie jest w centrum uwagi, ponieważ jest postrzegane jako nic więcej niż tymczasowy pojemnik duszy i nadaje się tylko do celowego usunięcia. W rzeczywistości ciało musi zostać spalone, zanim dusza będzie mogła je całkowicie opuścić. Ceremonia kremacji, która do tego doprowadzi, może być niezwykle kosztowna, ponieważ skomplikowana ceremonia jest sposobem na okazanie szacunku duszy, której przeznaczeniem jest stać się bogiem ze znaczną władzą nad pozostawionymi. Dlatego ciała są czasami tymczasowo chowane, dopóki rodzina nie zgromadzi wystarczających funduszy na kremację, chociaż ciała księży lub rodzin wysokiej klasy są przechowywane nad ziemią .

Festiwale

Galungana i Kuningana

Ogoh-ogoh w przeddzień Nyepi

Najważniejszym świętem jest Galungan ( związany z Deepavali), święto triumfu dharmy nad adharmą . Jest obliczany według 210-dniowego balijskiego kalendarza Pawukon i odbywa się w środę ( Buda ) jedenastego tygodnia ( Dunggulan ). Zgodnie z tradycją duchy zmarłych zstępują z Nieba , by dziesięć dni później powrócić na Kuningan .

Niepi

Nyepi , czyli Dzień Ciszy, rozpoczyna balijski rok Saka i jest obchodzony pierwszego dnia 10 miesiąca, Kedasa . Zwykle przypada na marzec.

Inne festiwale

Watugunung , ostatni dzień kalendarza Pawukon , jest poświęcony Saraswati , bogini nauki. Chociaż jest poświęcony książkom , czytanie jest zabronione. Czwarty dzień roku nazywa się Pagerwesi , co oznacza „żelazne ogrodzenie”. Upamiętnia walkę dobra ze złem.

systemu Warny

Buda pedanda z żoną

Struktura kast balijskich została opisana w literaturze europejskiej początku XX wieku jako oparta na trzech kategoriach - triwangsa (trzy klasy) lub szlachta, dwijati (dwukrotnie urodzeni) w przeciwieństwie do ekajati (raz urodzonych) zwykłych ludzi. W tych badaniach socjologicznych zidentyfikowano cztery statusy, zapisane nieco inaczej niż kategorie kastowe dla Indii:

bramini – kapłani
Satrias – rycerstwo
Wesias – handel
śudrowie – służebność

Holenderscy etnografowie podzielili kastę braminów na dwie : Siwa i Buda . Kasta Siwa została podzielona na pięć - Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba i Petapan. Klasyfikacja ta miała na celu uwzględnienie obserwowanego małżeństwa braminów z wyższych kast z kobietami z niższych kast. Inne kasty zostały podobnie dalej sklasyfikowane przez tych etnografów z XIX i początku XX wieku na podstawie wielu kryteriów, od zawodu, endogamii, egzogamii lub poligamii oraz wielu innych czynników w sposób podobny do kast w koloniach hiszpańskich takich jak Meksyk, oraz badania systemu kastowego w koloniach brytyjskich, takich jak Indie.

Procesje i kolory

Procesja z ofiarami wchodząca do hinduskiej świątyni na Bali

Bali ma system kastowy podobny do systemu indyjskiego w jego starożytnej formie. W starożytnych Indiach kasta była nazywana varna , co oznacza kolor neutralnej lub przezroczystej duszy lub skłonność duszy do zachowywania się zgodnie z pewnymi tendencjami wynikającymi z jej wrodzonej natury. Na podstawie tej skłonności ludzie wybierali swój zawód. Później ten proces poprzez erozję stał się systemem opartym na pochodzeniu rodzinnym / narodzinach. Ten sam system został przyjęty na Bali i nazywa się „ Wangsa ”, co jest związane z zawodami przodków. Jednak nawet dzisiaj na Bali, bez względu na zawód jednostki, twierdzą, że należą do swojej rodziny wangsa. Istnieją cztery podstawowe wangsa lub profesje, znane pod wspólną nazwą caturwangsa — wszyscy Balijczycy należą do tej grupy. Trzy najwyższe wangsa to Brahmana , Satria (lub Ksatriya ) i Wesia (lub Wesya ), reprezentują szlachetność i są znane jako triwangsa . Czwartą i najpowszechniejszą wangsą jest śudra .

Te grupy wangsa są podzielone i każda z nich ma określone nazwy. Nauczyciele i kapłani, bramini , mają pięć pododdziałów i mówi się, że pochodzą od jednej osoby. Mężczyźni i kobiety mają na imię Ida. Ksatriya to tradycyjni władcy i wojownicy. Typowe imiona tej wangsy to „ Dewa Agung ” , „ Anak Agung” i „I Dewa ” . Uważa się, że Wesowie , z których większość nazywa się Gusti, byli kupcami różnego rodzaju. Najpowszechniejszą wangsa na Bali pod względem liczb jest Sudra, ponieważ należy do niej 90% balijskich Hindusów; tworzą zwykłych ludzi jako rolników i innych. Pandes za szczególnie ważny ze względu na jego wykwalifikowane prace i bycie kowalem ognia, Dewa Agni lub Dewa Brahma .

Prawo żywieniowe

W żadnym wypadku balijscy Hindusi nie mogą spożywać mięsa człowieka, kota, małpy, psa, krokodyla, myszy, węża, żaby, niektórych jadowitych ryb, pijawek, parzących owadów, wron, orłów, sów lub innych ptaków drapieżnych .

Kurczak, owoce, warzywa i owoce morza są powszechnie spożywane. Hindusom, zwłaszcza należącym do varny (kasty) braminów i kszatrijów , nie wolno spożywać ani nawet dotykać wołowiny, a rzadko dotykać wieprzowiny; ponadto nie wolno im jeść na ulicy ani na targowisku, pić alkoholu ani smakować takich produktów.

Poza Bali i Indonezją

Pura Parahyangan Agung Jagatkarta w Bogor , Jawa Zachodnia

Balijscy Hindusi zbudowali Pura Parahyangan Agung Jagatkarta , drugą co do wielkości świątynię w Indonezji po Pura Besakih na Bali, poświęconą hinduskiemu królowi sundajskiemu Sri Baduga Maharaja Sang Ratu Jaya Dewata Prabu Siliwangi . Pura Aditya Jaya to największa świątynia w stolicy Indonezji Dżakarcie .

Europie istnieją co najmniej cztery balijskie świątynie hinduistyczne . Padmasana istnieje w Hamburgu w Niemczech przed Muzeum Etnologii w Hamburgu . Pura Girinatha w Dili w Timorze Wschodnim została zbudowana przez indonezyjskich imigrantów. Niedawno wybudowany Pura Tri Hita Karana znajduje się w parku Erholungspark Marzahn w Berlinie , Niemcy . W Pairi Daiza w Belgii istnieją dwie świątynie.

Zobacz też

Dalsza lektura

Davison, Julian; Granquist, Bruce (1999). Balijskie świątynie . Edycje Periplus. ISBN 978-962-593-196-8 .
Eiseman, Fred B. (1989). Bali: Sekala & Niskala Tom I: Essays on Religion, Ritual and Art . Singapur: wydania Periplus. ISBN 978-0-945971-03-0 .
Haer, Debbie Guthrie; Morillot, Julia ; Toh, Irene (2000). Bali: towarzysz podróży . Wydania Didier Millet Pte Ltd. Publishers Ltd. ISBN 978-981-3018495 .
Hobart, Angela; Ramseyer, Urs; Leeman, Albert (1996). Ludy Bali . Blackwell Publishers Ltd. ISBN 978-0-631-17687-9 .
Jones, Howard Palfrey (1971). Indonezja: możliwy sen . Publikacje Instytutu Hoovera. ISBN 978-0-15-144371-0 .
Vickers, Adrian (1989). Bali: raj stworzony . Periplus. ISBN 978-0-945971-28-3 .
Hoadley, MC (1991). Ciągłość sanskrycka w Azji Południowo-Wschodniej: ṣaḍātatāyī i aṣṭacora w prawie jawajskim . Delhi : Aditya Prakashan.
Hughes-Freeland, F. (1991). Jawajski performans wizualny i indyjska mistyka . Delhi : Aditya Prakashan.
Lokesh, Chandra (2000). Społeczeństwo i kultura Azji Południowo-Wschodniej: ciągłość i zmiany . New Delhi : Międzynarodowa Akademia Kultury Indyjskiej.
Coedes, George (1968). Walter F. Vella (red.). Indyjskie stany Azji Południowo-Wschodniej . trans.Susan Brown Cowing. Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. ISBN 978-0-8248-0368-1 .
Majumdar, RC Studium sanskrytu w Azji Południowo-Wschodniej .
——————— (1979). Indie i Azja Południowo-Wschodnia . Seria historii i archeologii ISPQS, tom. 6. ISBN 81-7018-046-5 .
Daigoro Chihara (1996). Architektura hindusko-buddyjska w Azji Południowo-Wschodniej . SKARP. ISBN 978-90-04-10512-6 .
Ariati, Ni Wayan Pasek (2016). Podróż bogini Durgi: Indie, Jawa i Bali . Aditya Prakashan, Nowe Delhi. ISBN 9788177421521 .