Prześladowania Hindusów

Hindusi doświadczyli zarówno historycznych, jak i bieżących prześladowań religijnych i systematycznej przemocy, w postaci przymusowych nawróceń , udokumentowanych masakr , ludobójstw, burzenia i profanacji świątyń , a także niszczenia ośrodków edukacyjnych.

Definicja prześladowania

Główny artykuł: Prześladowania religijne

Divya Sharma, socjolog i prawnik, stwierdza, że ​​prześladowania religijne to „systematyczne złe traktowanie ludzi (indywidualnych lub grupowych) z powodu ich przekonań religijnych”. Prześladowanie to każde systematyczne znęcanie się, w wyniku którego ofiary doświadczają „cierpienia, nękania, strachu, bólu, uwięzienia, internowania”. W przypadku grup religijnych prześladowania odmawiają lub ograniczają swobody religijne. Obejmuje to działania wspierane przez państwo, takie jak niszczenie lub oszpecanie religijnych ikon i budynków lub atakowanie własności współdzielonych przez społeczność religijną podczas pokoju lub wojny.

Mohamed SM Eltayeb, pisząc o „definicji i rozumieniu prześladowań wewnętrznych wśród muzułmanów” w czasach obecnych, stwierdza, że ​​„w powszechnym użyciu termin„ prześladowania religijne ”jest używany do opisania szczególnie poważnej sytuacji dyskryminacji, w której kampania lub program ma na celu nękanie, zastraszanie i karanie grupy z powodu jej przekonań religijnych lub moralnych”. W szczególności „prześladowania religijne stanowią sytuację rażących naruszeń wolności myśli, sumienia i religii lub przekonań, w której występuje spójny wzorzec rażących naruszeń prawa do wolności wyznania, obejmujący naruszenia prawo do życia , integralności osobistej lub wolności osobistej .” Różnica z nietolerancją religijną polega na tym, że ta ostatnia w większości przypadków jest w odczuciu ludności, co może być tolerowane lub wspierane przez państwo, podczas gdy prześladowania i dyskryminacja religijna „oznaczają aktywne państwo polityka i działanie”. Odmowa praw obywatelskich na podstawie religii bez odmawiania wolności wyznania jest najczęściej opisywana jako dyskryminacja religijna , a nie prześladowanie religijne.

Średniowieczni władcy muzułmańscy

Główny artykuł: muzułmańskie podboje na subkontynencie indyjskim

Efekt ogólny

Część Indii była pod panowaniem muzułmańskim od czasów Muhammada ibn Qasima do upadku imperium Mogołów . Podczas gdy istnieje tendencja do postrzegania muzułmańskich podbojów i muzułmańskich imperiów jako przedłużającego się okresu przemocy wobec kultury hinduskiej, pomiędzy okresami wojen i podbojów w większości społeczności indyjskich panowały harmonijne stosunki hindusko-muzułmańskie, a populacja Indii rosła podczas średniowieczne czasy muzułmańskie. Żadne populacje nie zostały wypędzone ze względu na ich religię ani przez królów muzułmańskich, ani hinduskich, ani nie podjęto prób unicestwienia określonej religii.

Według Romili Thapar, wraz z nadejściem rządów muzułmańskich, wszyscy Indianie, kasty wyższe i niższe, zostali wrzuceni do kategorii „Hindusów”. Podczas gdy Indianie z wyższych kast uważali kasty niższe za nieczyste, teraz uważano ich za należących do podobnej kategorii, co częściowo wyjaśnia przekonanie wielu Indian z wyższych kast: „Hinduizm w ciągu ostatniego tysiąca lat przeszedł przez najcięższe prześladowania, jakie kiedykolwiek religia na świecie kiedykolwiek przeszła”. Thapar zauważa ponadto, że „konieczność wyolbrzymiania prześladowań ze strony muzułmanów jest wymagana, aby usprawiedliwić wpajanie antymuzułmańskich nastrojów wśród dzisiejszych Hindusów”. Sprzymierzeńcy Hindutwy określili nawet przemoc muzułmańską wobec hinduskich wyznań jako „hinduski holokaust”.

Romila Thapar twierdzi, że wiara w ciężkie prześladowania w ostatnim tysiącleciu odrzuca „różne przejawy prześladowań religijnych w Indiach przed przybyciem muzułmanów, a zwłaszcza między sektami Śaiva a sektami buddyjskimi i dżinistycznymi”. Kwestionuje, co oznaczają prześladowania, a jeśli oznacza to nawrócenia religijne, wątpi, czy nawrócenia mogą być interpretowane jako formy prześladowań. Zdaniem Thapara całkiem słuszne jest wspominanie, że muzułmańscy obrazoburcy niszczyli świątynie i rozbijali wizerunki Hindusów, ale należy również wspomnieć, że muzułmańscy władcy w czasie swoich rządów przekazywali datki na rzecz sekt hinduistycznych.

David Lorenzen twierdzi, że w okresie panowania islamu miały miejsce sponsorowane przez państwo prześladowania Hindusów, ale były one sporadyczne i skierowane głównie na hinduskie pomniki religijne. Według Deepy Ollapally, cesarz Mogołów Aurangzeb wyraźnie dyskryminował Hindusów i wszystkich innych nie-muzułmanów, wykazując „bezprecedensowy poziom religijnej bigoterii”, ale być może było to konsekwencją sprzeciwu, z jakim spotkał się ze strony wielu członków jego rodziny. Twierdzi, że w okresie średniowiecza „epizody bezpośrednich prześladowań religijnych Hindusów były rzadkie”, podobnie jak zamieszki społeczne między Hindusami a muzułmanami.

Zniszczenie architektury sakralnej

Według André Winka okaleczenie i zniszczenie hinduskich bożków i świątyń było atakiem na hinduskie praktyki religijne, a muzułmańskie zniszczenie architektury sakralnej było sposobem na wykorzenienie śladów hinduskich symboli religijnych. Teksty muzułmańskie z tego okresu uzasadniają to pogardą i odrazą do bożków i bałwochwalców w myśli islamskiej. Petera Jacksona zauważa, że ​​​​muzułmańscy historycy epoki średniowiecza postrzegali tworzenie i ekspansję islamskich sułtanatów w Hindustanie jako „świętą wojnę” i podbój religijny, charakteryzując siły muzułmańskie jako „armię islamu”, a Hindusów jako niewiernych. Według Jacksona, te zapisy należy interpretować i polegać na nich z ostrożnością, biorąc pod uwagę ich tendencję do przesady. To nie był okres „bezkompromisowego ikonoklazmu”, stwierdza Jackson. Miasta, które szybko poddały się armii islamskiej, jak mówi Jackson, „dostały lepszą ofertę” na swoje pomniki religijne.

Według Richarda Davisa atakowanie świętych świątyń nie było czymś wyjątkowym dla muzułmańskich władców w Indiach. Również niektórzy hinduscy królowie, przed utworzeniem pierwszych islamskich sułtanatów w Indiach, wywłaszczyli święte bożki ze świątyń i zabrali je z powrotem do swoich stolic jako polityczny symbol zwycięstwa. Jednak wywiezione święte świątynie, ikony i zrabowany obraz nadal były święte i traktowane z szacunkiem przez zwycięskiego króla hinduskiego i jego siły, stwierdza Richard Davis. Prawie nie ma dowodów na „okaleczanie boskich wizerunków i celowe bezczeszczenie” hinduskich świętych ikon lub świątyń przez armie kontrolujące hinduskich władców. Dostępne dowody sugerują, że zwycięscy królowie hinduscy podjęli znaczne wysiłki, aby umieścić wywłaszczone obrazy w nowych, okazałych świątyniach w swoim królestwie. Według Winka, hinduskie zniszczenie buddyjskich i dżinistycznych miejsc kultu miało miejsce przed X wiekiem, ale dowody na taki „hinduski ikonoklazm” są przypadkowe, zbyt niejasne i nieprzekonujące. Według Winka okaleczenie i zbezczeszczenie świętych ikon jest rzadko spotykane w tekstach hinduskich, w przeciwieństwie do tekstów muzułmańskich na temat islamskiego ikonoklazmu w Indiach. Świątynie hinduistyczne były ośrodkami politycznego oporu, który trzeba było stłumić.

Wpływ na naukę hinduską

Zniszczenie świątyń i instytucji edukacyjnych, zabójstwa uczonych mnichów i rozproszenie studentów doprowadziło do powszechnego upadku hinduskiej edukacji. Wraz z upadkiem królów hinduskich badania naukowe i filozofia stanęły w obliczu pewnych niepowodzeń z powodu braku funduszy, wsparcia królewskiego i otwartego środowiska. Pomimo nieprzychylnego traktowania pod rządami muzułmańskimi, edukacja bramińska była kontynuowana i była również patronowana przez władców, takich jak Akbar i inni. Bukka Raya I , jeden z założycieli Imperium Widźajnagar , podjął kroki w celu odbudowy hinduskich instytucji religijnych i kulturalnych, które doznały poważnego niepowodzenia pod rządami muzułmańskimi. Buddyjskie ośrodki nauki podupadły, co doprowadziło do wzrostu znaczenia instytucji bramińskich.

Podczas gdy język sanskrycki i badania nad filozofią wedanty przeżywały okres walki, a władcy muzułmańscy często atakowali dobrze ugruntowane i znane instytucje edukacyjne, które często cierpiały w tamtym czasie, tradycyjne instytucje edukacyjne na wsiach działały jak poprzednio, oparte na lokalnych językach regionalnych w sanskrycie kwitło. Wiele literatury wedantyckiej zostało przetłumaczonych na te języki między XII a XV wiekiem.

Muhammad bin-Qasim i Chachnama

Podboje muzułmańskie na subkontynencie indyjskim rozpoczęły się na początku VIII wieku n.e. wraz z armią dowodzoną przez Mahometa ibn Qasima . Ta kampania jest opisana w XIII-wiecznym zachowanym rękopisie Chach Nama autorstwa Bakr Kūfī, który miał być oparty na wcześniejszych zapisach arabskich.

Treść

Chach Nama wspomina o wyburzeniach świątyń, masowych egzekucjach stawiających opór siłom Sindhi i zniewoleniu ich podopiecznych; królestwa rządzone przez hinduskich i buddyjskich królów były atakowane, ich bogactwa splądrowane, daniny ( kharaj ) ustalone i wzięte jako zakładnicy, często jako niewolnicy do Iraku. Według Winka, historyka specjalizującego się w okresie indo-islamskim w Azji Południowej, ci Hindusi mieli wybór albo przejść na islam i dołączyć do armii arabskiej, albo zostać zapieczętowanym (wytatuować ręce) i zapłacić Jizya (podatek). Czach Nama a dowody w innych tekstach perskich sprzed XI wieku sugerują, że ci hinduscy Dżatowie również cierpieli ograniczenia i dyskryminację jako nie-muzułmanie, jak to było zwykle w innych miejscach w przypadku poddanych nie-muzułmańskich ( ahl adh-dhimma ) zgodnie z prawem islamskim ( szariat ) , stwierdza Wink.

Yohanan Friedmann stwierdza jednak, że Chachnama posiada większość ówczesnego autorytetu religijnego i politycznego, który współpracował z najeźdźcami, a ci, którzy szybko się poddali, byli nie tylko obdarowani ogromnymi sumami pieniędzy, ale także powierzono im rządzenie podbitymi terytoriami. Friedmann zauważa również, że bin-Qasim „udzielił swojego bezwarunkowego błogosławieństwa charakterystycznym cechom społeczeństwa” - ponownie mianował każdego zdetronizowanego bramina (z Brahmanabadu) na ich stanowiska, zwolnił ich z Jizya, zezwolił na organizowanie tradycyjnych festiwali i zapewnił ochronę świątyniom ale narzucał hierarchię kastową ze zwiększoną energią, czerpiąc z szariatu, co widać po traktowaniu Dżatów. Ogólnie rzecz biorąc, Friedmann stwierdza, że ​​podbój, jak opisano w Chach Nama „nie spowodowała żadnych znaczących zmian w strukturze społeczeństwa indyjskiego”.

Według Johnsona i Koyamy, cytując Boswortha, na wczesnych etapach kampanii przeciwko pogańskim Hindusom w Sind doszło do „z pewnością masakr w miastach”, ale ostatecznie przyznano im status dhimmi i zawarto z nimi traktaty pokojowe.

Po podboju Sindh Qasim wybrał szkołę prawa islamskiego Hanafi , która głosiła, że ​​pod rządami muzułmanów wyznawcy religii indyjskich, tacy jak hindusi, buddyści i dżiniści, powinni być uważani za dhimmi (z arabskiego terminu), jak również za „ Ludzie Księgi ” i są zobowiązani do płacenia dżizji za wolność religijną.

Wątpliwe źródło

Historyczność Chachnamy została zakwestionowana. Francesco Gabrieli uważa Chach Nama za „romans historyczny”, który był „późnym i wątpliwym źródłem” informacji o bin-Qasim i należy go dokładnie przesiać, aby zlokalizować fakty; przy takiej lekturze podziwiał proklamacje bin-Qasima dotyczące „zasady tolerancji i wolności religijnej”. Peter Hardy zajmuje z grubsza podobne stanowisko i traktuje tę pracę jako dzieło „teorii politycznej”. Manana Ahmeda Asifa krytykuje samą przesłankę odzyskania części Chachnamy jako historycznej kroniki muzułmańskiego podboju; argumentuje, że miejsce i czas powstania podyktowały całą jego treść i że należy ją czytać w całości, jako oryginalne dzieło z gatunku „teorii politycznej”, w którym historia jest twórczo ekstrapolowana z romantyczną fikcją, aby zyskać przychylność na dworze Nasiruddin Qabacha. Wink twierdzi, że niektórzy uczeni traktują Chachnamę i inne teksty muzułmańskie z tamtej epoki jako „w dużej mierze pseudohistorię”. Zgadza się, że sceptycyzm wobec każdego źródła jest uzasadniony, a Chachnama jest po części fikcją. Wink dodaje, że wzięte razem wspólne elementy w tych różnych źródłach sugerują, że Hindusi byli traktowani jak dhimmi i celem określonych środków dyskryminacyjnych przewidzianych w szariacie, a także uprawnionych do ochrony i ograniczonych swobód religijnych w państwie muzułmańskim.

Wcześni sułtanaci (XI – XII wiek)

Muzułmańskie teksty z tego okresu pełne są retoryki obrazoburczej, opisów masowych rzezi Hindusów i powtarzania do znudzenia o „armii islamu zdobywającej obfite bogactwa i nieograniczone bogactwa” z podbitych miejsc. Hindusi są opisani w tych islamskich tekstach jako niewierni, Hindustan jako strefa wojny („Dar-al-Harb”), a ataki na pogańskich Hindusów jako część świętej wojny (dżihadu), stwierdza Peter Jackson . Jednak, stwierdza Wink, to zabijanie nie było systematyczne i „zwykle ograniczało się do walczących mężczyzn”, chociaż wojny i epizody rutynowej przemocy spowodowały wielki głód z ofiarami wśród ludności cywilnej w dziesiątkach tysięcy. Wszechobecną i najbardziej uderzającą cechą literatury arabskiej na temat Sind i Hind z XI do XIII wieku jest jej ciągła obsesja na punkcie kultu bożków i politeizmu na subkontynencie indyjskim. Istnieją fragmentaryczne dowody ikonoklazmu, który rozpoczął się w regionie Sind, ale masowy i bardziej systematyczny atak na główne hinduskie pomniki religijne jest widoczny w północnych Indiach.

Richard Eaton , Sunil Kumar, Romila Thapar , Richard H. Davis i inni argumentują, że te obrazoburcze działania nie były głównie motywowane religijną gorliwością, ale były politycznie strategicznymi aktami zniszczenia, ponieważ świątynie w średniowiecznych Indiach były miejscami związanymi z suwerennością, władzą królewską, pieniędzmi i autorytetem. Według Winka ikonoklazm był wytworem „religijnym, ekonomicznym i politycznym”, a praktyka ta niewątpliwie nasiliła się z powodu „ogromnej ilości unieruchomionych skarbów” w tych świątyniach. Gdy indo-islamskie podboje w XI i XII wieku przeniosły się poza Pandżab i podnóża Himalajów na północnym zachodzie do regionu Ganges-Yamuna Doab, stwierdza Andre Wink, „niektóre z najważniejszych świętych miejsc kultury indyjskiej zostały zniszczone i zbezczeszczone ”, a ich połamane części były konsekwentnie ponownie wykorzystywane do budowy islamskich pomników. Phyllis Granoff zauważa, że ​​„średniowieczne indyjskie grupy religijne stanęły w obliczu poważnego kryzysu, gdy najeżdżające armie muzułmańskie splądrowały świątynie i zniszczyły święte obrazy”.

XI i XII wiek dodatkowo był świadkiem powstania nieregularnych, a następnie grup podobnych do Banjary, które przyjęły islam. Były to „grasujące bandy”, które spowodowały wiele cierpienia i zniszczeń na wsi, szukając żywności i zapasów podczas brutalnej kampanii Ghuridów przeciwko Hindustanowi. Religijne ikony Hindusów były jednym z celów tych islamskich kampanii.

W okresie od XI do XIII wieku nie było żadnych systematycznych prób przymusowej konwersji Hindusów na muzułmanów, nie ma też dowodów na powszechną islamizację w al-Hind , która wyłoniła się z brutalnego podboju. Władza polityczna na podbitych terenach przesunęła się z hinduskich królów na muzułmańskich sułtanów. Jeśli niektóre świątynie nie zostały zniszczone na tych obszarach, spowodowało to utratę patronatu nad budynkami świątyń hinduskich i wykorzenienie świętej geografii hinduizmu.

Peter Jackson twierdzi, że w drugiej połowie XIII wieku siły muzułmańskie kontrolujące północno-zachodnie i północne Indie najeżdżały na królestwa hinduskie. Nie doprowadziło to do ciągłych prześladowań Hindusów w docelowych królestwach, ponieważ armie muzułmańskie jedynie splądrowały Hindusów, zabrały bydło i niewolników, a następnie odeszły. Najazdy spowodowały cierpienia, ale także zgromadziły islamskich wiernych i osłabiły niewiernego księcia, osłabiając jego pozycję wśród hinduskich poddanych. Te naloty miały miejsce w królestwach Radżputów, w środkowych Indiach, Lakhnawti-Awadh oraz we wschodnich regionach, takich jak Bihar.

Liczne teksty islamskie z tamtej epoki, stwierdza Wink, również opisują „przymusowy transfer zniewolonych jeńców indyjskich ( ghilman-o-jawari , burda , sabaya ), zwłaszcza kobiet i dzieci” w XI wieku z Hindustanu.

Sułtanat Delhi (XIII – XVI wiek)

Sułtanat Delhi powstał w XIII wieku i trwał do początku XVI wieku, kiedy to zastąpił go podbój Mogołów. Jackson twierdzi, że sułtani z Delhi z tego okresu postrzegali siebie przede wszystkim jako islamskich władców „ludu islamu”. Zdecydowanie nie byli „sułtanami Hindusów”. Muzułmańskie teksty z ery Sułtanatu Delhi traktowały Hindusów z pogardą, zauważając, że „Hindusi nigdy nie są sami w sobie interesujący, ale tylko jako nawróceni, jako podatnicy pogłówni lub jako zwłoki”. Ci średniowieczni władcy muzułmańscy „chronili i rozwijali wiarę islamską”, a dwa teksty muzułmańskie z tego okresu wspominały, że sułtan miał obowiązek „wykorzenienia niewierności i upokorzenia swoich hinduskich poddanych”.

Według Jacksona Niektórzy z podbitych hinduskich poddanych Sułtanatu Delhi służyli tym sułtanom „bez wątpienia zwykle niewolnikami”. Ci Hindusi budowali meczety z tej epoki, a także rozwijali architekturę indo-islamską, niektórzy służyli na dworze w rolach takich jak skarbnicy, urzędnicy, bicie nowych monet i inni. Ci Hindusi nie byli prześladowani, zamiast tego niektórzy zostali nagrodzeni immunitetami i zwolnieniami podatkowymi. Dodatkowo schwytani hinduscy niewolnicy zostali dodani jako oddziały piechoty w armii sułtanatu do ich kampanii przeciwko innym królestwom hinduskim. Niektórzy sułtani przyjęli indyjskie zwyczaje, takie jak ceremonialna jazda na słoniach przez królów, ułatwiając w ten sposób publiczne postrzeganie nowego monarchy. Sugeruje to, że sułtani hodowali niektórych Hindusów, aby służyli ich celom, zamiast bezkrytycznie prześladować każdego Hindusa.

Ogólnie rzecz biorąc, hinduscy poddani Sułtanatu Delhi byli ogólnie akceptowani jako ludzie o statusie dhimmi , nie równi muzułmanom, ale „chronieni”, podlegający podatkowi Jizya i posiadający listę ograniczeń. Wcześni sułtani Sułtanatu Delhi zwolnili braminów z obowiązku płacenia Jizya, dzieląc w ten sposób Hindusów i nakładając dyskryminujące obciążenia podatkowe całkowicie na niebraminskie warstwy społeczeństwa hinduskiego. Firuz Shah był pierwszym, który narzucił Jizya braminom i napisał w swojej autobiografii, że niezliczeni Hindusi przeszli na islam, kiedy wydał edykt, że konwersja zwolni ich z obowiązku płacenia Jizya. Ta dyskryminacja Hindusów obowiązywała w drugiej połowie XIV wieku, chociaż Jacksonowi trudno jest ustalić, czy i jak było to egzekwowane poza głównymi ośrodkami kontrolowanymi przez muzułmanów.

Muzułmańscy dowódcy Sułtanatu Delhi regularnie najeżdżali królestwa hinduskie w celu grabieży, przetrząsali ich skarbce i plądrowali znajdujące się tam świątynie hinduistyczne, stwierdza Jackson. Te podboje armii Sułtanatu Delhi uszkodziły lub zniszczyły wiele świątyń hinduistycznych. W kilku przypadkach po wojnie sułtani pozwolili Hindusom naprawić i zrekonstruować swoje świątynie. Według Jacksona takie przypadki zostały przytoczone przez indyjskiego uczonego PB Desai jako dowód „uderzającego stopnia tolerancji” muzułmańskich sułtanów. Ale stało się to na obszarach przygranicznych po tym, jak zostały one niedawno podbite i umieszczone pod bezpośrednimi rządami muzułmańskimi, gdzie władza sułtana była „wysoce niepewna”. W regionach, które były już pod silną kontrolą Sułtanatu Delhi, bezpośrednie dowody na to są skąpe. Jednym z przytoczonych przykładów jest rzekoma prośba króla Chin o budowę świątyni w Indiach, zapisana przez Ibn Battutę. Jackson twierdzi, że jest to wątpliwe i nie ma potwierdzających dowodów. Nielicznych podobnych przykładów w pobliżu Delhi, takich jak świątynia Sri Krishna Bhagwan, nie można zweryfikować, czy kiedykolwiek zostały zbudowane.

Niektóre współczesne teksty indyjskie wspominają, że świątynie hinduskie i dżinistyczne z czasów Sułtanatu Delhi otrzymywały darowizny od władz muzułmańskich, przedstawiając je jako dowód braku prześladowań w tym okresie. To „nie jest poza granicami możliwości”, że w niektórych przypadkach tak się stało. Ale ogólnie teksty, a nawet wspomnienia napisane przez niektórych sułtanów opisują, jak „zabrali się do niszczenia nowych świątyń i zastępowania ich meczetami”, aw jednym przypadku wyludnili miasto Hindusów i przesiedlili tam muzułmanów. Jackson wyjaśnia, że ​​​​dowody sugerują, że zniszczone świątynie były „nowymi świątyniami”, a nie stara znajduje się w pobliżu Delhi, której wyznawcy już regularnie płacili Jizya do skarbca sułtana. W niektórych przypadkach polityka dotycząca niszczenia lub zezwalania Hindusom na oddawanie czci w ich starych świątyniach zmieniała się wraz ze zmianami sułtanów.

Muzułmańscy szlachcice i doradcy sułtanów opowiadali się za prześladowaniami Hindusów. Jackson pokazuje, jak muzułmańskie teksty z tamtej epoki często poruszają takie tematy, jak hinduskie „niewiernym pod żadnym pozorem nie wolno żyć w spokoju i dostatku”, nie należy ich traktować jako „ludów Księgi”, a sułtan powinien „co przynajmniej powstrzymaj się od traktowania Hindusów z honorem lub zezwalania na bałwochwalstwo w stolicy”. Brak wymordowania Hindusów doprowadził do zakorzenienia się politeizmu. Kolejny wazir teoretycznie zgadzając się z tym poglądem, stwierdził, że nie byłoby to praktyczne, biorąc pod uwagę niewielką populację muzułmanów i taką politykę należy odłożyć do czasu, gdy muzułmanie będą mieli silniejszą pozycję. Jeśli wykorzenienie Hindusów nie jest możliwe, zasugerował inny muzułmański urzędnik, to Hindusi powinni przynajmniej zostać znieważeni, zhańbieni i zhańbieni. Poglądy te nie były wyjątkami, raczej zgodne z islamskim myśleniem tamtej epoki i są „powszechnie spotykane w pismach polemicznych przeciwko niewiernym w różnych częściach świata islamskiego w różnych czasach”, stwierdza Jackson. Ten antagonizm wobec Hindusów może mieć inne ogólne przyczyny, takie jak strach przed apostazją, biorąc pod uwagę tendencję zwykłych muzułmanów do przyłączania się do Hindusów podczas obchodzenia ich świąt religijnych. Co więcej, walka o sukcesję po śmierci sułtana zwykle prowadziła do politycznych manewrów następnego sułtana, gdzie w zależności od okoliczności zwycięzca bronił albo ortodoksyjnej części islamskiego duchowieństwa i prawników, albo dawał ustępstwa Hindusom i innym grupom o wsparcie, gdy Sułtanat stoi w obliczu zagrożenia militarnego z zewnątrz.

Sułtanat Madurajów

Pierwsze kampanie

Armia Ala al-Din Khalji z Sułtanatu Delhi rozpoczęła swoją pierwszą kampanię w 1310 roku przeciwko hinduskiemu królestwu w regionie Madurai – zwanym przez nadwornych historyków Ma'bar, pod pretekstem pomocy Sundarowi Pandyi. Według Mehrdada Shokoohy – badacza studiów islamskich i historii architektury w Azji Środkowej i Południowej – kampania ta trwała rok, podczas którego Madurai i inne miasta regionu tamilskiego zostały opanowane przez muzułmanów, zburzono świątynie hinduistyczne, a miasta splądrowano. Szczegółowy zapis kampanii zniszczenia i grabieży Amira Khusrau.

Drugą destrukcyjną kampanię rozpoczął Mubarak Shah, następca Ala al-Din Khalji. Podczas gdy zrabowane bogactwo zostało wysłane do Delhi, dla regionu wyznaczono muzułmańskiego gubernatora. Gubernator później zbuntował się, założył krótkotrwały sułtanat Madurai i przemianował się na sułtana Ahsana Szacha w 1334 r. Kolejni sułtani nowego sułtanatu nie mieli poparcia regionalnej ludności hinduskiej. Shokoohy twierdzi, że armia sułtanatu Madurai „często stosowała zaciekłe i brutalne represje wobec miejscowej ludności”. Sułtanat stawał w obliczu ciągłych bitew z sąsiednimi stanami hinduskimi i zabójstw dokonywanych przez własną szlachtę. Sultan Sikandar Shah był ostatnim sułtanem. Został zabity przez siły inwazyjne armii Imperium Widźajanagary w 1377 roku.

Literatura muzułmańska z tego okresu odnotowuje motyw sułtanów Madurai. Na przykład generał Sultan Shams al-Din Adil Shah jest opisywany jako wyjeżdżający na „świętą wojnę z niewiernymi i odbierający im wielkie bogactwo i ogromną ilość łupów”. Inny zapis stwierdza, że ​​„brał udział w świętej wojnie (ghaza) i zabił wielką liczbę niewiernych”. Region Madurai ma kilka islamskich świątyń z grobowcami zbudowanymi w tym okresie, na przykład Ala al-Din i Shams al-Din. W tej świątyni wewnętrzne kolumny są nieregularne i mają różną formę, co wskazuje na „ponownie wykorzystany materiał”. „Niszczenie świątyń i ponowne wykorzystanie ich materiałów”, stwierdza Shokoohy, było „praktyką wczesnych sułtanatów północnych Indii i możemy przypuszczać, że tradycja ta została sprowadzona na południe przez sułtanów Ma'bar” .

Indolog Crispin Branfoot powiedział, że sułtanat Madurai „splądrował i zbezcześcił hinduskie świątynie w całym kraju tamilskim”, które zostały przywrócone i ponownie poświęcone do kultu przez władców Widźajanagary.

Imperium Mogołów

Cesarz Mogołów Akbar był słynnym, niezwykłym przykładem tolerancji. Indolog Richard Eaton pisze, że od czasów Akbara do dzisiaj przyciągał sprzeczne etykiety: „od surowego muzułmanina do odstępcy, od wolnomyśliciela do krypto-hinduisty, od zaratusztrianina do protochrześcijanina, od ateisty do radykalny innowator”. Eaton twierdzi, że jako młodzieniec Akbar studiował islam pod kierunkiem zarówno szyickich, jak i sunnickich nauczycieli, ale jako dorosły z żalem spoglądał wstecz na swoje wczesne życie, wyznając, że w tamtych czasach „prześladował ludzi, aby podporządkowali się mojej wierze i uważał to za islam ". W późniejszych latach odczuwał „wewnętrzną gorycz, przyznając, że jego duszę ogarnął niezmierny smutek”. ' ” za to, co zrobił przed rozpoczęciem kampanii „traktowania wszystkich poddanych Mogołów, niezależnie od religii, na zasadzie równości prawnej wobec państwa”.

Aurangzeb

Panowanie Aurangzeba (1658-1707) było świadkiem jednej z najsilniejszych kampanii przemocy religijnej w historii imperium Mogołów . Aurangzeb jest kontrowersyjną postacią we współczesnych Indiach, często wspominaną jako „nikczemny prześladowca Hindusów”. Podczas jego rządów Aurangzeb rozszerzył imperium Mogołów, podbijając znaczną część południowych Indii poprzez długie krwawe kampanie przeciwko nie-muzułmanom. Siłą nawrócił Hindusów na islam i zniszczył hinduskie świątynie. Przywrócił także dżizja , podatek od nie-muzułmanów, zawieszony na poprzednie 100 lat przez jego pradziadka Akbara .

Aurangzeb nakazał profanację i zniszczenie świątyń podczas podboju nowych ziem i stłumienia buntów, karząc przywódców politycznych niszcząc świątynie symbolizujące ich władzę. W 1669 r. Wydał rozkazy wszystkim swoim namiestnikom prowincji, aby „chętną ręką zniszczyli szkoły i świątynie niewiernych i nakazali im całkowite zaprzestanie nauczania i praktykowania bałwochwalczych form kultu”. Według Richarda Eatona wydaje się, że rozkazy te nie były skierowane ogólnie do świątyń hinduistycznych, ale do węższej zdefiniowanej „grupy dewiacyjnej”. Liczba świątyń hinduistycznych zniszczonych lub zbezczeszczonych pod rządami Aurangzeba jest niejasna, ale mogła być rażąco przesadzona i prawdopodobnie zbudował więcej świątyń niż zniszczył. Według Ikrama „Aurangzeb próbował egzekwować surowe prawo islamskie, nakazując niszczenie nowo wybudowanych świątyń hinduistycznych. Później przyjęto procedurę zamykania, a nie niszczenia nowo wybudowanych świątyń w miejscowościach hinduistycznych. Prawdą jest również, że bardzo często rozkazy zniszczenia pozostały martwą literą”. Niektóre świątynie zostały całkowicie zniszczone; w innych przypadkach meczety budowano na ich fundamentach, czasem używając tych samych kamieni. Bożki w świątyniach zostały zniszczone, a miasto Mathura zostało tymczasowo przemianowane na Islamabad w lokalnych oficjalnych dokumentach.

Prześladowania w okresie islamu dotyczyły również nie-Hindusów. W niektórych przypadkach, na przykład pod koniec ery Mogołów, przemoc i prześladowania były wzajemne. Hindusi również atakowali i uszkadzali muzułmańskie grobowce, nawet gdy wojsko miało rozkaz nie niszczyć religijnych schronień muzułmanów. Te „kilka przykładów braku szacunku dla miejsc islamskich”, stwierdza indolog Nicholas Gier, „bledną w porównaniu z wielkim zniszczeniem świątyń i powszechnym prześladowaniem Hindusów przez muzułmanów przez 500 lat”. Źródła dokumentują brutalne epizody prześladowań. Na przykład teksty sikhijskie dokumentują ich „Guru Teg Bahadur towarzyszący szesnastu hinduskim braminom w dążeniu do powstrzymania prześladowań Hindusów przez Mogołów; zostali aresztowani i nakazano im przejście na islam pod groźbą tortur i śmierci”, stwierdza Gier, „wszyscy odmówili , aw listopadzie 1675 roku Mati Das został przecięty na pół, Dayal Das ugotowany żywcem, Sati Das spalony żywcem, a Teg Bahadar został ścięty”.

Europejskie rządy kolonialne

portugalski Goa

Główny artykuł: Inkwizycja Goa

Św. Franciszka Ksawerego , który w 1545 r. poprosił Inkwizycję

Podczas portugalskich rządów Goa tysiące Hindusów zostało zmuszonych do przyjęcia chrześcijaństwa przez uchwalenie praw, które utrudniały im praktykowanie wiary, nękały ich pod fałszywym pretekstem lub drobnymi skargami oraz dawały korzystny status konwertytom (indiacatos) i mestiços pod względem praw i miejsc pracy. Inkwizycja Goa została założona w 1560 roku przez portugalskich misjonarzy w Estado Português da Índia . Inkwizycja Goa był skierowany przeciwko odstępującym nawróconym (to znaczy byłym hinduistom i muzułmanom, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo) i odnotowano, że co najmniej 57 Goan zostało straconych w ciągu trzystu lat, począwszy od roku 1560. Zaproponowano inkwizycję przez św. Franciszka Ksawerego.

Według Teotónio de Souza, Hindusi stanęli w obliczu poważnych prześladowań z wielkim hartem ducha pod rządami Portugalczyków w Goa. Wikariusz generalny Miguel Vaz napisał do króla Portugalii w 1543 roku z Goa, prosząc o ustanowienie Inkwizycji również w Goa. Trzy lata później Franciszek Ksawery złożył podobną prośbę w związku z porzuceniem wiary przez muzułmanów w regionie i chrześcijan. Słysząc o ekscesach Inkwizycji w Goa, Lourenco Pires, ambasador Portugalii w Rzymie, wyraził swoje niezadowolenie koronie, ostrzegając jednocześnie, że ta gorliwość dla religii w rzeczywistości staje się krzywdą dla Boga i królestwa. Ponownie, według de Souzy, Inkwizycja doprowadziła do upadku imperium portugalskiego na wschodzie.

południowa Azja

Społeczności muzułmańskie i hinduskie w Azji Południowej żyją w delikatnej równowadze od końca rządów muzułmańskich. Często dochodziło do gwałtownych starć, a podział Indii w 1947 roku tylko je utrwalił.

Zamieszki w Mappila (1836–1921)

Główny artykuł: zamieszki w Mappila

Mappila Riots lub Mappila Outbreaks odnosi się do serii zamieszek muzułmanów Mappila ( Moplah) z Malabaru w południowych Indiach w XIX i na początku XX wieku (ok. 1836–1921) przeciwko rdzennym Hindusom i państwu. Malabar Rebelia z 1921 roku jest często uważana za kulminację zamieszek w Mappila. Mappilas popełnił kilka okrucieństw na Hindusach podczas wybuchu epidemii. Annie Besant poinformowała, że ​​muzułmanie Mappilas siłą nawrócili wielu Hindusów i zabili lub wypędzili wszystkich Hindusów, którzy nie chcieli odstępować, co daje łącznie liczbę wypędzonych ludzi do jednego lakh (100 000).

Podział Indii

Główny artykuł: Podział Indii

Hindusi, muzułmanie, sikhowie i członkowie innych grup religijnych doświadczyli poważnych przemieszczeń i przemocy podczas masowej wymiany ludności związanej z podziałem Indii , gdy członkowie różnych społeczności przenieśli się do miejsca, które, jak mieli nadzieję, było względnie bezpieczne, gdzie mogliby być większością religijną. Hindusi byli wśród od 200 000 do miliona, którzy zginęli podczas zamieszek i innych aktów przemocy związanych z rozbiorem.

Zamieszki w Noakhali

Główny artykuł: zamieszki Noakhali

W 1946 roku, około siedem tygodni po Dniu Akcji Bezpośredniej (w którym zarówno muzułmanie, jak i hindusi byli celem ataków społecznych), przemoc skierowano przeciwko mniejszości hinduskiej w wioskach Noakhali i Tippera w dystrykcie Chittagong we wschodnim Bengalu . Zamieszki w regionie rozpoczęły się na terenie komisariatu policji w Ramganj. Zamieszki rozprzestrzeniły się na sąsiednie obszary posterunków policji w Raipur, Lakshmipur, Begumganj i Sandip w Noakhali oraz Faridganj, Hajiganj, Chandpur, Laksham i Chudagram w Tippera. Od 2 października dochodziło do bezpańskich zabójstw. Odbyły się akcje ratunkowe i Gandhiji odwiedził to miejsce z misją pokojową, mimo że groźby pod adresem Hindusów nie ustały. Chociaż twierdzenia były różne, oficjalne szacunki rządu bengalskiego Ligi Muzułmańskiej dotyczące zabitych zostały oszacowane na konserwatywne 200. Według Huseyna Shaheeda Suhrawardy'ego , w samej Tippera przymusowo nawrócono 9895 osób. Głównym organizatorem zamieszek był Ghulam Sarwar Hossain, przywódca religijny należący do lokalnej partii politycznej zdominowanej przez muzułmanów. Powiedziano że lokalna administracja zaplanowała zamieszki i że policja pomogła Ghulamowi Sarwarowi uniknąć aresztowania. Dużą liczbę ofiar stanowili Namasudra (niższa kasta bengalskich hindusów). Według źródła powołującego się na Państwowe Archiwa Rządowe, w Naokhali zginęło 178 Hindusów i 42 muzułmanów, podczas gdy w Tippera zginęło 39 Hindusów i 26 muzułmanów. Kobiety były porywane i zmuszane do małżeństwa.

W odwecie dokonano masakry muzułmanów w Bihar i Garhmukteshwara w Zjednoczonych Prowincjach. Ataki te rozpoczęły się między 25 a 28 października 1946 r. W dystryktach Chhapra i Saran w Bihar, a następnie rozprzestrzeniły się na Patna, Munger, Bhagalpur i dużą liczbę rozproszonych wiosek Bihar. Oficjalne szacunki zmarłych w tym czasie były 445.

Masakra Mirpur i masakra Rajouri

Główne artykuły: masakra w Mirpur w 1947 r. I masakra w Rajouri w latach 1947–1948

Masakra Mirpur w 1947 r. I masakra Hindusów i Sikhów w Rajouri w latach 1947–1948 w byłym książęcym stanie Dżammu i Kaszmir rozpoczęły się w listopadzie 1947 r., Kilka miesięcy po podziale Indii. Masakra Rajouri zakończyła się na początku 1948 roku, kiedy wojska indyjskie odbiły miasto Rajouri .

Pakistan

Główny artykuł: Prześladowania Hindusów w Pakistanie

Hindusi są jedną z prześladowanych mniejszości religijnych w Pakistanie. Wojowniczość i sekciarstwo narastają w Pakistanie od lat 90., a mniejszości religijne, takie jak Hindusi, „poniosły ciężar okrucieństwa islamistów”, cierpiąc „większe prześladowania niż w jakiejkolwiek wcześniejszej dekadzie”, stwierdza Farahnaz Ispahani – badacz polityki publicznej w Centrum Wilsona . Doprowadziło to do ataków i przymusowej konwersji Hindusów.

Londyńska Grupa ds. Praw Mniejszości oraz Międzynarodowy Instytut Polityki Zrównoważonego Rozwoju z siedzibą w Islamabadzie twierdzą, że mniejszości religijne w Pakistanie, takie jak Hindusi, spotykają się z „wysokim poziomem dyskryminacji religijnej” oraz „dyskryminacją prawną i społeczną w prawie każdym aspekcie ich życia, w tym udział w życiu politycznym, małżeństwo i wolność wyznania”. Podobnie organizacja Niereprezentowanych Narodów i Ludów z siedzibą w Brukseli stwierdziła w 2019 r., że „mniejszości religijne, w tym Hindusi”, są nieustannie poddawane atakom i dyskryminacji ze strony grup ekstremistycznych i ogółu społeczeństwa”.

Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowych Wolności Religijnych (USCIRF) podziela podobny pogląd, stwierdzając, że „grupy ekstremistyczne i podmioty społeczne nadal dyskryminują i atakują mniejszości religijne” w Pakistanie. Podobnie Parlament Europejski wyraził zaniepokojenie Pakistanem systemowymi prześladowaniami mniejszości, powołując się na przykłady ataków na świątynie hinduskie (i kościoły chrześcijańskie), setki zabójstw honorowych, powołując się na przepisy dotyczące bluźnierstwa, które „sprawiają, że swobodne wyrażanie się mniejszości religijnych jest niebezpieczne lub otwarcie angażować się w działalność religijną”. Parlament Europejski przyjął budzące niepokój rezolucje stwierdzające, że „od lat pakistańskie przepisy dotyczące bluźnierstwa budzą globalne zaniepokojenie, ponieważ oskarżenia są często motywowane wyrównywaniem porachunków, korzyściami ekonomicznymi lub nietolerancją religijną i sprzyjają kulturze czujności, dając motłochowi platformę do nękania i ataków „przeciwko mniejszościom religijnym, takim jak Hindusi.

W następstwie wyburzenia Babri Masjid, pakistańscy Hindusi stanęli w obliczu zamieszek. Tłumy zaatakowały pięć świątyń hinduistycznych w Karaczi i podpaliły 25 świątyń w miastach w prowincji Sindh . W Sukkur zaatakowano również sklepy należące do Hindusów . Hinduskie domy i świątynie były również atakowane w Quetta .

Ludobójstwo w Bangladeszu w 1971 roku

Główne artykuły: ludobójstwo w Bangladeszu w 1971 r. I operacja Searchlight

Podczas ludobójstwa w Bangladeszu w 1971 roku w Bangladeszu (wówczas Pakistan Wschodni , prowincja Pakistanu) doszło do masowych zabójstw i czystek etnicznych ludności cywilnej , a armia pakistańska, wspierana przez siły polityczne i religijne, dopuszczała się powszechnych naruszeń praw człowieka milicji podczas wojny wyzwoleńczej Bangladeszu . Przemoc rozpoczęła się 26 marca 1971 r. wraz z rozpoczęciem operacji Searchlight , gdy Pakistan Zachodni (obecnie Pakistan) rozpoczął militarną rozprawę ze wschodnim skrzydłem (obecnie Bangladesz) . ) narodu. Podczas dziewięciomiesięcznej wojny o wyzwolenie Bangladeszu członkowie armii pakistańskiej i wspierające propakistańskie bojówki islamistyczne z partii Jamaat-e-Islami zabili od 200 000 do 3 000 000 ludzi i zgwałcili od 200 000 do 400 000 bengalskich kobiet, według danych z Bangladeszu i Indii źródeł, w systematycznej kampanii ludobójczych gwałtów . Działania przeciwko kobietom poparli przywódcy religijni Pakistanu, którzy oświadczyli, że bengalskie kobiety są gonimoter maal (Bengalski dla „własności publicznej”). W wyniku konfliktu kolejne osiem do dziesięciu milionów ludzi, głównie Hindusów, uciekło z kraju , szukając schronienia w sąsiednich Indiach . Szacuje się, że do 30 milionów cywilów zostało przesiedlonych wewnętrznie z 70 milionów. Podczas wojny doszło również do przemocy na tle etnicznym między Bengalczykami a mówiącymi w języku urdu Biharis . Biharis stanęli w obliczu represji ze strony bengalskich motłochów i milicji, w wyniku których zginęło od 1 000 do 150 000 osób.

W Bangladeszu okrucieństwa są identyfikowane jako ludobójstwo. Magazyn Time doniósł w 1971 r., Że „Hindusi, którzy stanowią trzy czwarte uchodźców i większość zabitych, ponieśli ciężar nienawiści muzułmańskiej armii”.

W depeszach rządowych Stanów Zjednoczonych odnotowano, że Hindusi byli szczególnymi celami armii pakistańskiej. Powszechne były zabijanie hinduskich mężczyzn i gwałty na kobietach. Udokumentowane przypadki masowych masakr Hindusów obejmują masakrę w Jathibhanga , masakrę w Chuknagar i masakrę w Shankharipara . Ponad 60% bengalskich uchodźców, którzy uciekli do Indii, stanowili Hindusi. Zarzucono że ta powszechna przemoc wobec Hindusów była motywowana polityką oczyszczenia Pakistanu Wschodniego z tego, co było postrzegane jako wpływy hinduskie i indyjskie.

Według RJ Rummela , nieżyjącego już profesora nauk politycznych na Uniwersytecie Hawajskim ,

Ludobójstwa i okrucieństwa płciowe popełniali także niżsi rangą oficerowie i zwykli żołnierze. Ci „chętni kaci” byli napędzani przez trwały anty-bengalski rasizm, zwłaszcza wobec mniejszości hinduskiej. „Bengalczyków często porównywano do małp i kurczaków. Generał Niazi powiedział:„ To była nisko położona kraina nisko położonych ludzi ”. Hindusi wśród Bengalczyków byli jak Żydzi dla nazistów: szumowiny i robactwo, które [należy] najlepiej wytępić. Jeśli chodzi o muzułmańskich Bengalczyków, mieli żyć tylko dzięki przyzwoleniu żołnierzy: każde wykroczenie, każde podejrzenie rzucone na nich, jakakolwiek potrzeba odwetu mogła oznaczać ich śmierć. A żołnierze mogli zabijać do woli. Dziennikarz Dan Coggin zacytował jednego pakistańskiego kapitana, który powiedział mu: „Możemy zabić każdego za cokolwiek. Nie odpowiadamy przed nikim.” To jest arogancja Władzy.

Wojna wyzwoleńcza Bangladeszu (1971) doprowadziła do jednego z największych ludobójstw XX wieku. Chociaż szacuje się, że liczba ofiar wynosiła 3 000 000, jest całkiem pewne, że Hindusi ponieśli nieproporcjonalny ciężar ataku armii pakistańskiej na ludność bengalską we wschodnim Pakistanie. W artykule w czasopiśmie Time z 2 sierpnia 1971 r. Stwierdzono, że „Hindusi, którzy stanowią trzy czwarte uchodźców i większość zabitych, ponieśli ciężar muzułmańskiej nienawiści wojskowej”. Senator Edward Kennedy napisał w raporcie, który był częścią Komisji Spraw Zagranicznych Senatu Stanów Zjednoczonych z dnia 1 listopada 1971 r.: „Najbardziej ucierpieli członkowie społeczności hinduskiej, którzy zostali okradzeni z ich ziem i sklepów, systematycznie mordowani, aw niektórych miejscach pomalowani żółtymi łatami oznaczonymi „H”. Wszystko to zostało oficjalnie usankcjonowane, nakazane i wdrożone w stanie wojennym z Islamabadu ”. W tym samym raporcie senator Kennedy poinformował, że 80% uchodźców w Indiach stanowili Hindusi, a według wielu międzynarodowych agencji humanitarnych, takich jak UNESCO i Światowa Organizacja Zdrowia liczba uchodźców z Pakistanu Wschodniego w szczytowym okresie w Indiach zbliżała się do 10 milionów. Biorąc pod uwagę, że populacja Hindusów we wschodnim Pakistanie liczyła około 11 milionów w 1971 roku, sugeruje to, że do 8 milionów, czyli ponad 70% populacji Hindusów, uciekło z kraju. Nagroda Pulitzera – dziennikarka Sydney Schanberg opisał początek wojny i pisał obszernie o cierpieniach wschodnich Bengalczyków, w tym Hindusów, zarówno podczas konfliktu, jak i po nim. W konsorcjalnej kolumnie „Pakistańska rzeź, którą Nixon zignorował” napisał o swoim powrocie do wyzwolonego Bangladeszu w 1972 r. „Innymi przypomnieniami były żółte litery „H”, które Pakistańczycy namalowali na domach Hindusów, szczególnych celach armii muzułmańskiej (przez „armię muzułmańską”, co oznacza armię pakistańską , która atakowała również bengalskich muzułmanów) ( Newsday , 29 kwietnia 1994).

Indie

Zobacz też: Christian_terrorism § India , Rebelia w Pendżabie , sprawa gwałtu w Ajmer i Kategoria: Terroryzm islamski w Indiach

Pociąg Godhra płonący 27 lutego 2002 r. zabił 59 osób, w tym 25 kobiet i 15 dzieci hinduskich pielgrzymów. W 2011 roku sąd skazał 31 osób, twierdząc, że incydent był „wcześniej zaplanowanym spiskiem”. To wydarzenie ostatecznie doprowadziło do eskalacji zamieszek w Gudżaracie w 2002 roku .

W dniu 2 maja 2003 r. ośmiu Hindusów zostało zabitych przez muzułmański tłum na plaży Marad w dystrykcie Kozhikode w Kerali . Zginął także jeden z napastników. Komisja sądowa badająca incydent stwierdziła, że ​​członkowie kilku partii politycznych byli bezpośrednio zaangażowani w planowanie i wykonanie zabójstwa. Komisja potwierdziła „wyraźny spisek społeczny, w który zaangażowane są muzułmańskie organizacje fundamentalistyczne i terrorystyczne”. Sądy skazał 62 muzułmanów na dożywocie za popełnienie masakry w 2009 roku.

Odnotowano szereg niedawnych ataków na hinduskie świątynie i Hindusów przez muzułmańskich bojowników w Indiach. Wśród nich wyróżnia się masakra w Chamba z 1998 r. , ataki fidayeen na świątynię Raghunath w 2002 r. , atak na świątynię Akshardham w 2002 r. rzekomo dokonany przez islamską grupę terrorystyczną Lashkar-e-Taiba oraz zamachy bombowe w Varanasi w 2006 r. (rzekomo dokonane przez Lashkar-e-Taiba), powodując wiele zgonów i obrażeń.

Północny wschód

W Tripura w 2000 roku Narodowy Front Wyzwolenia Tripury (NLFT) zaatakował hinduską świątynię i zabił tam duchowego przywódcę. Wiadomo, że siłą nawrócili Hindusów na chrześcijaństwo.

W Assam członkowie głównie chrześcijańskiej grupy etnicznej Hmar umieścili zakrwawione krzyże w świątyniach i zmusili Hindusów do nawrócenia się pod groźbą użycia broni.

W Meghalaya w 2020 r. Rada Wyzwolenia Narodowego Hynniewtrep (HNLC) zagroziła bengalskim Hindusom opuszczeniem regionów Ichamati i Majai.

Pendżab

Zobacz też: Rebelia w Pendżabie

W okresie powstania w Pendżabie wokół operacji Blue Star doszło do starć sikhijskich bojowników z policją, a także z grupami Hindu-Nirankari, w wyniku których zginęło wielu Hindusów. W 1987 roku 32 Hindusów zostało wyciągniętych z autobusu i zastrzelonych w pobliżu Lalru w Pendżabie przez sikhijskich bojowników. Według byłego głównego ministra Pendżabu, kapitana Amarindera Singha , podczas działań bojowych w Pendżabie zginęło 35 000 Hindusów.

Dżammu i Kaszmir

Ludność Kaszmirskich Panditów mieszkająca w regionie Dżammu i Kaszmir, zamieszkałym przez większość muzułmańską, często była w ostatnich latach zagrożona przez islamskich bojowników. Historycy sugerują, że niektóre z tych ataków były odwetem za przemoc wobec muzułmanów propagowaną przez ruch Hindutva podczas zburzenia Babri Masjid i zamieszek w Gudżaracie w 2002 roku . Zagrożenie to było wypowiadane w okresach niepokojów w dolinie Kaszmiru, na przykład w 1989 r. W 1986 r. Wybuchły zamieszki w Anantnag , podczas których protestujący celowali w posiadłości kaszmirskich Hindusów i świątynie. Wraz z Hindusami zaatakowano również dużą część populacji muzułmańskiej, rzekomo za „współpracę” z państwem indyjskim. Niektórzy autorzy znaleźli dowody na to, że ci bojownicy mieli poparcie pakistańskiego establishmentu bezpieczeństwa. Incydenty przemocy obejmowały masakrę w Wandhama w 1998 r., w której 23 kaszmirskich Hindusów zostało zastrzelonych przez muzułmanów przebranych za indyjskich żołnierzy. W trakcie konfliktu w Kaszmirze wielu kaszmirskich nie-muzułmanów zostało zabitych, a tysiące dzieci osieroconych. Masakra pielgrzymkowa w Amarnath w 2000 roku był kolejnym takim incydentem, w którym zginęło 30 hinduskich pielgrzymów w drodze do świątyni Amarnath .

W regionie Kaszmiru około 300 kaszmirskich panditów zginęło w różnych incydentach między wrześniem 1989 a 1990 rokiem . Na początku 1990 roku lokalne gazety w języku urdu, Aftab i Al Safa , wezwały Kaszmirczyków do prowadzenia dżihadu przeciwko Indiom i nakazały wydalenie wszystkich Hindusów, którzy zdecydowali się pozostać w Kaszmirze. W następnych dniach zamaskowani mężczyźni biegali po ulicach z AK-47 strzelając do Hindusów, którzy nie chcieli odejść. Na domach wszystkich Hindusów umieszczono ogłoszenia, nakazujące im opuszczenie ich w ciągu 24 godzin lub śmierć.

Szacuje się, że od 2005 r. Od 250 000 do 300 000 panditów wyemigrowało poza Kaszmir od lat 90. XX wieku z powodu prześladowań ze strony islamskich fundamentalistów w największym przypadku czystek etnicznych od czasu podziału Indii. Odsetek panditów kaszmirskich w dolinie Kaszmiru spadł z około 15% w 1947 r. do, według niektórych szacunków, mniej niż 0,1%, odkąd powstanie w Kaszmirze przybrało religijny i sekciarski charakter.

Wielu kaszmirskich panditów zostało zabitych przez bojowników islamskich w incydentach takich jak masakra w Wandhama i masakra pielgrzymkowa w Amarnath w 2000 roku . Incydenty masakr i przymusowych wysiedleń zostały nazwane przez Kanchana Guptę czystkami etnicznymi .

W październiku 2021 r. Trzech terrorystów zastrzeliło kaszmirskiego nauczyciela panditów i dyrektora szkoły sikhijskiej po sprawdzeniu ich dowodów osobistych i oddzieleniu ich od muzułmańskich kolegów z Kaszmiru w rządowej szkole. Powiązana z Lashkar-e-Taiba TRF z siedzibą w Pakistanie przyznała się do zabójstw.

Bangladesz

Zobacz także: Hinduizm w Bangladeszu , Religia w Bangladeszu i Lista masakr w Bangladeszu

Według Komisji Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej (USCIRF), Hindusi są wśród prześladowanych w Bangladeszu, z setkami przypadków „zabójstw, prób zabójstwa, gróźb śmierci, napadów, gwałtów, porwań i ataków na domy, firmy i miejsc kultu” na mniejszości religijne w 2017 r. „Ustawa o własności prywatnej”, wcześniej nazywana „ustawą o własności wroga”, spowodowała przymusowe wyrwanie do 40% hinduskiej ziemi. Zdewastowane zostały również świątynie hinduistyczne w Bangladeszu.

Było kilka przypadków, w których hinduscy uchodźcy z Bangladeszu twierdzili, że byli ofiarami tortur i zastraszania . Organizacja praw człowieka Refugees International z siedzibą w USA twierdzi, że mniejszości religijne, zwłaszcza Hindusi, nadal spotykają się z dyskryminacją w Bangladeszu.

Pomniejsza partia, Bangladesh Jamaat-e-Islami , otwarcie wzywa do „talibanizacji” państwa. Dziennikarz Hiranmay Karlekar, pisząc w 2005 r., kiedy Jamaat był częścią rządu koalicyjnego, opisał talibanizację jako niemożliwą do powstrzymania, ale powiedział, że kraj nie znajduje się na krawędzi, a przytłaczająca większość społeczeństwa będzie z nią walczyć zaciekle.

Powieść Lajja , feministka z Bangladeszu , Taslima Nasrin z 1993 roku , traktuje o zamieszkach antyhinduskich i antyświeckich nastrojach w Bangladeszu po zburzeniu Babri Masjid w Indiach. Książka została zakazana w Bangladeszu i pomogła zwrócić międzynarodową uwagę na sytuację mniejszości hinduskiej w Bangladeszu.

W październiku 2006 r. USCIRF opublikował raport zatytułowany „Polityka skoncentrowana na Bangladeszu”, w którym stwierdzono, że od ostatnich wyborów „Bangladesz doświadcza narastającej przemocy ze strony ekstremistów religijnych, co nasila obawy wyrażane przez mniejszości religijne w krajach”. W raporcie stwierdzono ponadto, że Hindusi są szczególnie narażeni w okresie narastającej przemocy i ekstremizmu, motywowanych czynnikami religijnymi, politycznymi, przestępczymi lub jakąś kombinacją. W raporcie zauważono, że Hindusi mieli w Bangladeszu wiele wad, takich jak postrzeganie podwójnej lojalności w odniesieniu do Indii i przekonań religijnych, które nie są tolerowane przez dominujących politycznie islamskich fundamentalistów z Partii Nacjonalistycznej Bangladeszu. Przemoc wobec Hindusów miała miejsce „w celu zachęcenia ich do ucieczki w celu przejęcia ich własności”. W dniu 2 listopada 2006 r. USCIRF skrytykował Bangladesz za ciągłe prześladowania Hindusów z mniejszości. Wezwał również Busha do skłonienia Dhaki do zapewnienia ochrony wolności religijnej i praw mniejszości przed następnymi wyborami krajowymi w Bangladeszu w styczniu 2007 roku.

6 lutego 2010 r. Islamscy fanatycy zniszczyli świątynię Sonargaon w dystrykcie Narayanganj w Bangladeszu. Podczas ataku pięć osób zostało ciężko rannych. Świątynie zostały również zaatakowane i zniszczone w 2011 roku.

W 2013 roku Międzynarodowy Trybunał ds. Zbrodni oskarżył kilku członków Dżamaat o zbrodnie wojenne przeciwko Hindusom podczas ludobójstwa w Bangladeszu w 1971 roku . W odwecie Bangladesz Jamaat-e-Islami zainicjował przemoc wobec mniejszości hinduskich w Bangladeszu . Przemoc obejmowała grabieże hinduskich nieruchomości i firm, palenie hinduskich domów, gwałty na hinduskich kobietach oraz profanację i niszczenie hinduskich świątyń.

W dniu 28 lutego 2013 r. Międzynarodowy Trybunał ds. Zbrodni skazał Delwara Hossaina Sayeediego , wiceprzewodniczącego Jamaat-e-Islami na karę śmierci za zbrodnie wojenne popełnione podczas wojny wyzwoleńczej Bangladeszu w 1971 r. Po wyroku aktywiści Dżamaat-e-Islami i jego studenckie skrzydło Islami Chhatra Shibir zaatakował Hindusów w różnych częściach kraju. Posiadłości hinduskie zostały splądrowane, hinduskie domy spalono na popiół, a hinduskie świątynie zbezczeszczono i podpalono. Podczas gdy rząd obarczył Dżamaat-e-Islami odpowiedzialnością za ataki na mniejszości, kierownictwo Dżamaat-e-Islami zaprzeczyło jakiemukolwiek zaangażowaniu. Przywódcy mniejszości protestowali przeciwko atakom i apelowali o sprawiedliwość. Sąd Najwyższy Bangladeszu nakazał organom ścigania rozpoczęcie suo motu śledztwo w sprawie ataków. Ambasador USA w Bangladeszu wyraża zaniepokojenie atakiem Dżamaat na bengalską społeczność hinduistyczną. Przemoc obejmowała grabieże hinduskich nieruchomości i firm, palenie hinduskich domów, gwałty na hinduskich kobietach oraz profanację i niszczenie hinduskich świątyń. Według przywódców społeczności w 20 dystryktach zniszczono ponad 50 świątyń hinduistycznych i 1500 hinduskich domów.

Według raportu BJHM tylko w 2017 roku co najmniej 107 osób ze społeczności hinduskiej zostało zabitych, a 31 padło ofiarą wymuszonych zaginięć. 782 Hindusów zostało albo zmuszonych do opuszczenia kraju, albo zagrożonych wyjazdem. Poza tym 23 osoby zmuszono do nawrócenia się na inne religie. Co najmniej 25 hinduskich kobiet i dzieci zostało zgwałconych, a 235 świątyń i posągów zostało zdewastowanych w ciągu roku. Całkowita liczba okrucieństw, które miały miejsce na społeczności hinduskiej w 2017 r., Wyniosła 6474. Podczas wyborów w Bangladeszu w 2019 r. W samym Thakurgaon płonęło osiem domów należących do rodzin hinduskich.

W kwietniu 2019 roku dwa bożki hinduskich bogiń, Lakszmi i Saraswati, zostały zdewastowane przez niezidentyfikowanych złoczyńców w nowo wybudowanej świątyni w Kazipara w Brahmanbarii. W tym samym miesiącu kilka bożków hinduskich bogów w dwóch budowanych świątyniach w Madaripur Sadar upazila zostało zbezczeszczonych przez złoczyńców. W październiku 2021 r. kilka świątyń hinduistycznych, w tym ISKCON- u i domy należące do społeczności hinduskiej, w całym Bangladeszu zostało zdewastowanych i podpalonych przez muzułmański tłum składający się z ponad 10 000 demonstrantów, a starcia odnotowano w co najmniej 10 z 64 dystryktów, po oskarżenie o umieszczenie Koranu na kolanach Hanuman podczas ceremonii religijnej Durga Puja . W Haziganj Upazila co najmniej 4 zginęło, a 24 zostało rannych, gdy policja otworzyła ogień do tłumu próbującego zaatakować tamtejszą lokalną świątynię. Według Gobinda Chandra Pramanik, sekretarza generalnego Bangladesh National Hindu Mahajote, zaatakowano co najmniej 17 świątyń, a ponad 100 osób zostało rannych. Shibu Prasad Roy, członek komitetu organizacyjnego festiwalu Durga Puja, mówi: „Najpierw 15 do 20 osób w wieku od 14 do 18 lat przybyło, by zaatakować naszą świątynię w Cumilla. Potem liczba ta wzrosła do setek. ludzie." Różne doniesienia sugerują, że nasilenie ataków na społeczność mniejszości hinduskiej w Bangladeszu było częściowo napędzane przez dezinformację rozpowszechnianą media społecznościowe . Asif Nazrul wspomina, że ​​​​setki domów należących do społeczności hinduskiej zostały spalone z powodu fałszywego postu na Facebooku , w którym w 2016 r. że buddysta obraził Koran. Raport The Economic Times twierdził, że za atakami stoi Jamaat-e-Islami .

Kohorty partii rządzącej Awami League i Chhatra League są często powiązane z takimi atakami na społeczności hinduskie, po których następuje przemoc społeczna. Nawet w większości przypadków urzędnicy uznali ich za mózgów ataków w celu osiągnięcia korzyści politycznych.

Pakistan

Zobacz także: Hinduizm w Pakistanie , atak na świątynię Larkana w 2014 r. , zamieszki w Ghotki w 2019 r . i atak na świątynię Karak w 2020 r.

Hindusi w Pakistanie są często traktowani jak obywatele drugiej kategorii, systematycznie dyskryminowani i odczłowieczani. Wiadomo również, że hinduskie kobiety są ofiarami porwań i przymusowej konwersji na islam. Członek Komisji Praw Człowieka w Pakistanie twierdził w 2010 roku, choć bez oficjalnego zapisu, że około 20 do 25 dziewcząt ze społeczności hinduskiej, wraz z osobami z innych mniejszości, takich jak chrześcijanie, jest co miesiąc porywanych i przymusowo nawracanych. Wielu Hindusów nadal ucieka z Pakistanu nawet teraz z powodu prześladowań. Krishan Bheel , hinduski członek Zgromadzenia Narodowego Pakistanu , pojawił się niedawno w wiadomościach za pobicie Qari Gula Rehmana po tym, jak został wyśmiany zniewagą religijną.

W dniu 18 października 2005 r. Sanno Amra i Champa, hinduska para mieszkająca w kolonii Pendżab w Karaczi w Sindh, wrócili do domu i odkryli, że ich trzy nastoletnie córki zniknęły. Po zapytaniu lokalnej policji para odkryła, że ​​ich córki zostały zabrane do miejscowej medresy, przeszły na islam i odmówiono im nienadzorowanego kontaktu z rodzicami. Haripur zburzono hinduską świątynię .

W 2005 roku 32 Hindusów zostało zabitych przez ostrzał ze strony rządu w pobliżu rezydencji Nawaba Akbara Bugtiego podczas krwawych starć między członkami plemienia Bugti a siłami paramilitarnymi w Beludżystanie . W wyniku ostrzału hinduska dzielnica mieszkalna w pobliżu rezydencji Bugtiego została poważnie uszkodzona.

W 2006 roku hinduska świątynia w Lahore została zniszczona, aby utorować drogę do budowy wielopiętrowego budynku handlowego. Kiedy reporterzy z pakistańskiej gazety Dawn próbowali opisać incydent, zostali zaczepieni przez popleczników dewelopera, którzy zaprzeczyli, jakoby w tym miejscu istniała hinduska świątynia. W styczniu 2014 r. zastrzelono policjanta stojącego na straży przed hinduską świątynią w Peszawarze. 25 marca 2014 Express Tribune powołując się na badanie All Pakistan Hindu Rights Movement (PHRM), stwierdzono, że 95% wszystkich świątyń hinduistycznych w Pakistanie zostało nawróconych od 1990 roku. Pakistańczycy atakują świątynie hinduskie, jeśli coś stanie się z jakimkolwiek meczetem w sąsiednich Indiach. W 2019 roku hinduska świątynia w południowej prowincji Sindh w Pakistanie została zniszczona przez złoczyńców, którzy podpalili święte księgi i bożki w świątyni.

W lipcu 2010 roku około 60 członków mniejszościowej społeczności hinduskiej w Karaczi zostało zaatakowanych i eksmitowanych ze swoich domów po incydencie, w którym młody Hindus pił wodę z kranu w pobliżu islamskiego meczetu. W styczniu 2014 r. zastrzelono policjanta stojącego na straży przed hinduską świątynią w Peszawarze . Sąd Najwyższy Pakistanu zwrócił się do rządu o raport na temat jego wysiłków na rzecz zapewnienia mniejszości hinduskiej dostępu do świątyń – ława sądu najwyższego w Karaczi rozpatrywała wnioski przeciwko domniemanej odmowie wstępu członkom społeczności mniejszościowej.

Również w 2010 roku 57 Hindusów zostało zmuszonych przez swojego pracodawcę do konwersji, ponieważ jego sprzedaż spadła po tym, jak muzułmanie zaczęli bojkotować jego artykuły spożywcze, które były przygotowywane przez Hindusów. Ponieważ zubożali Hindusi nie mieli innego sposobu na zarobienie i musieli utrzymać pracę, aby przeżyć, dlatego się nawrócili.

Polityk Pakistańskiej Ligi Muzułmańskiej stwierdził, że porwania Hindusów i Sikhów to biznes w Pakistanie, podobnie jak nawracanie Hindusów na islam. Przymusowe nawrócenie, gwałt i przymusowe małżeństwa hinduskich kobiet w Pakistanie stały się ostatnio bardzo kontrowersyjne w Pakistanie.

Chociaż Hindusi często byli miękkimi celami w Pakistanie, wzrost sił talibów na arenie politycznej szczególnie zakłócił i tak już delikatną sytuację społeczności mniejszościowej. Narastające prześladowania, ostracyzm ze strony miejscowych i brak systemu wsparcia społecznego zmusza coraz więcej Hindusów do ucieczki do Indii. Obserwowano to w przeszłości, ilekroć dochodziło do eskalacji konfliktów między dwoma narodami, ale jest to zauważalna tendencja, biorąc pod uwagę fakt, że ostatnie wydarzenia są spowodowane prawie wyłącznie czynnikami wewnętrznymi. Talibowie stosowali fałszywe metody wabienia, a także współpracę zelotów w ramach władz lokalnych w celu popełnienia czystka religijna .

W 2012 roku w Karaczi w Pakistanie zburzono stuletnią świątynię wraz z kilkoma domami, pozostawiając prawie 40 Hindusów bez dachu nad głową. Po zburzeniu Pakistan Hindu Council zorganizował protest przed klubem prasowym Karaczi . Prakash, jeden z członków rady, powiedział: „Zniszczyli nasz mandir i upokorzyli naszych bogów”. Według lokalnych mieszkańców ekipa wyburzeniowa zabrała złotą biżuterię i korony hinduskich bóstw. „Uderzyli mnie bronią, kiedy próbowałem ich powstrzymać. Powiedziałem im, żeby mnie zabili, zamiast niszczyć święte miejsce” – mówi jeden z mieszkańców, Lakszman. Według jednego starszego mieszkańca, zidentyfikowanego jako Kaali Das, na terenie wokół świątyni mieszkało ponad 150 rodzin hinduskich, az powodu wyburzenia rodziny, w tym dzieci, spędzały noce pod gołym niebem. „Jak nas nie chcecie, to pojedziemy do Indii” – krzyczała jedna z kobiet. Maharaj Badri, który mieszkał w świątyni, powiedział: „Nasi przodkowie mieszkają tu od uzyskania niepodległości. Nie jesteśmy intruzami”.

Wzrost rebelii talibów w Pakistanie był wpływowym i rosnącym czynnikiem w prześladowaniach i dyskryminacji mniejszości religijnych w Pakistanie , takich jak hindusi , chrześcijanie , sikhowie i inne mniejszości. Mniejszości hinduskie żyjące pod wpływem talibów w Swat w Pakistanie były zmuszane do noszenia czerwonych nakryć głowy, takich jak turbany, jako symbol dhimmi . W styczniu 2014 r. podczas ataku na świątynię strażnik został zastrzelony.

Niektórzy Hindusi w Pakistanie uważają, że są traktowani jak obywatele drugiej kategorii, a wielu nadal migruje do Indii. Według danych Pakistańskiej Komisji Praw Człowieka, w 2013 roku do Indii uciekło około 1000 rodzin hinduskich. W maju 2014 roku członek rządzącej Pakistańskiej Ligi Muzułmańskiej Nawaz (PML-N), dr Ramesh Kumar Vankwani, Zgromadzenia Pakistanu, że co roku około 5000 Hindusów migruje z Pakistanu do Indii.

Wiele hinduskich dziewcząt żyjących w Pakistanie jest porywanych, przymusowo nawracanych i wydawanych za muzułmanów. Według Pakistańskiej Rady Hinduskiej , prześladowania religijne, zwłaszcza zmuszające do nawróceń, pozostały głównym powodem migracji Hindusów z Pakistanu. Instytucje religijne, takie jak Bharchundi Sharif i Sarhandi Pir, wspierają przymusowe konwersje i są znane z tego, że mają wsparcie i ochronę rządzących partii politycznych Sindh. Według Krajowej Komisji Sprawiedliwości i Pokoju oraz Pakistańskiej Rady Hindusów (PHC) około 1000 kobiet należących do mniejszości chrześcijańskiej i hinduskiej przechodzi na islam, a następnie zostaje siłą wydana za mąż za swoich porywaczy lub gwałcicieli. Ta praktyka jest coraz częściej zgłaszana w dystryktach Tharparkar , Umerkot i Mirpur Khas w Sindhu. Według Amarnath Motumal, wiceprzewodniczącej Komisji Praw Człowieka w Pakistanie , co miesiąc około 20 lub więcej hinduskich dziewcząt jest uprowadzanych i nawracanych, chociaż dokładne liczby nie są możliwe do zebrania. Tylko w 2014 roku zgłoszono 265 prawnych przypadków przymusowej konwersji, głównie z udziałem hinduskich dziewcząt.

We wrześniu 2019 r. Zaatakowano nauczyciela hinduskiego i zdewastowano trzy hinduskie świątynie podczas zamieszek w Ghotki w związku z oskarżeniami o bluźnierstwo. Protestujący zaatakowali nieruchomości, w tym szkołę i zdewastowali trzy świątynie hinduistyczne. Hinduski dyrektor szkoły publicznej Sindh w Ghotkach został oskarżony o fałszywe bluźnierstwo , a szkoła została zdewastowana przez religijnych ekstremistów w obecności policji, stwierdzają raporty.

W 2020 roku hinduska świątynia Mata Rani Bhatiyani w Tharparkar w Sindh została zdewastowana przez złoczyńców. Złodzieje zbezcześcili bożki i podpalili święte pisma. Czterech nastolatków w wieku 12 i 15 lat zostało aresztowanych pod zarzutem kradzieży skarbonki ze świątyni. Według raportu, każdego roku około 1000 młodych hinduskich dziewcząt w wieku od 12 do 28 lat jest porywanych, zmuszanych do małżeństwa i nawracanych na islam.

W 2020 roku islamistyczny tłum zbezcześcił plac budowy pierwszej hinduskiej świątyni w Islamabadzie - Shri Krishna Temple Islamabad . Następnie rząd Pakistanu wstrzymał budowę świątyni i skierował sprawę do Rady Ideologii Islamskiej , organu konstytucyjnego powołanego w celu zapewnienia zgodności polityki państwa z ideologią islamską. Mówca zgromadzenia w Pendżabie, Chaudhry Pervaiz Elahi, członek Pakistańskiej Ligi Muzułmańskiej - Quaid, stwierdził, że budowa świątyni była „wbrew duchowi islamu”. Jamia Ashrafia, islamska instytucja z siedzibą w Lahore, wydała fatwę przeciwko świątyni.

W październiku 2020 r. bożki bogini Durgi zostały zdewastowane, rozebrane i zniszczone w Nagarparkar w prowincji Sindh w Pakistanie. Według doniesień, incydent miał miejsce po tym, jak społeczność hinduska odprawiła modlitwy w ramach hinduskiego święta Nawaratri . Incydent miał miejsce w jednym z najbardziej pomyślnych dni w religii hinduskiej, kiedy społeczności gromadzą się, aby modlić się i czcić boginię Durgę.

W grudniu 2020 r. stuosobowy tłum pod wodzą miejscowych duchownych muzułmańskich zniszczył i podpalił świątynię hinduistyczną w dystrykcie Karak w Khyber Pakhtunkhwa w Pakistanie. Na nagraniu widać, jak brutalny tłum, zaaranżowany przez miejscowych duchownych, podpala ściany i dach świątyni. Według raportu, wiec został zorganizowany przez Jamiat Ulema-e-Islam (F) , sunnicką partię polityczną Deobandi w Pakistanie, po tym jak mówcy wygłosili swoje płomienne przemówienia, tłum zdewastował świątynię, podpalił ją i zrównał z ziemią. Obrońcy praw człowieka z Pakistanu i innych części świata potępili akt przemocy wobec mniejszości hinduskiej.

W sierpniu 2021 r. muzułmański tłum zaatakował i zdewastował hinduską świątynię w Rahim Yar Khan w Pendżabie , niszcząc i paląc hinduskie bożki w świątyni Siddhi vinayak . Według Ramesha Kumara Vankwaniego , członka Hinduskiego Zgromadzenia Narodowego, sytuacja w mieście była napięta po zbezczeszczeniu hinduskiej świątyni. Zaniedbanie tej kwestii przez lokalną policję, stwierdza Vankwani, było bardzo haniebne. Zwrócono się do głównego sędziego Pakistanu o interwencję i podjęcie natychmiastowych działań, stwierdza Vankwani. „Napastnicy nieśli kije, kamienie i cegły. Rozbijali bóstwa, wznosząc hasła religijne” – powiedział Vankwani.

Malezja

Zobacz też: Prześladowania Hindusów w Malezji i protesty z krowimi głowami w 2009 roku

Około dziewięć procent populacji Malezji to Indianie Tamilowie , z których prawie 90 procent to praktykujący Hindusi. Indyjscy osadnicy przybyli do Malezji z Tamil Nadu pod koniec XIX i na początku XX wieku. Od kwietnia do maja 2006 r. władze miejskie w kraju zburzyły kilka świątyń hinduistycznych, czemu towarzyszyła przemoc wobec hindusów. 21 kwietnia 2006 r. Świątynia Malaimel Sri Selva Kaliamman w Kuala Lumpur została obrócona w gruzy po tym, jak ratusz wysłał buldożery.

Prezes Stowarzyszenia Konsumentów Subang i Shah Alam w stanie Selangor pomaga organizować wysiłki mające na celu powstrzymanie władz lokalnych w zdominowanym przez muzułmanów mieście Shah Alam przed zburzeniem 107-letniej hinduskiej świątyni. Rosnąca islamizacja w Malezji jest powodem do niepokoju dla wielu Malezyjczyków wyznających religie mniejszości, takie jak hinduizm. 11 maja 2006 r. uzbrojeni funkcjonariusze ratusza z Kuala Lumpur siłą zburzono część 60-letniej podmiejskiej świątyni, która służy ponad 1000 Hindusów. „Hindu Rights Action Force”, koalicja kilku organizacji pozarządowych, zaprotestowała przeciwko tym wyburzeniom, składając skargi do premiera Malezji. Wiele grup zwolenników hinduizmu protestowało przeciwko rzekomemu systematycznemu planowi oczyszczania świątyń w Malezji. Oficjalnym powodem podanym przez rząd Malezji było to, że świątynie zostały zbudowane „nielegalnie”. Jednak kilka świątyń ma stulecia. Według prawnika grupy zadaniowej ds. działań na rzecz praw hinduskich, w Malezji zburzono hinduską świątynię raz na trzy tygodnie.

Z biegiem lat malezyjscy muzułmanie również stali się bardziej anty-hinduscy . W odpowiedzi na proponowaną budowę świątyni w Selangor , muzułmanie w proteście odrąbali głowę krowie, a przywódcy mówili, że jeśli świątynia zostanie zbudowana w Shah Alam, poleje się krew .

Przepisy prawne w tym kraju, zwłaszcza te dotyczące tożsamości religijnej, generalnie skłaniają się ku przymusowi przejścia na islam.

Myanmar

Hinduscy wieśniacy zbierają się, aby zidentyfikować zwłoki członków rodziny, którzy zginęli w masakrze Kha Maung Seik .

W dniu 25 sierpnia 2017 r. wioski w skupisku znanym jako Kha Maung Seik w północnym dystrykcie Maungdaw w stanie Arakan w Myanmarze zostały zaatakowane przez muzułmanów Rohingya z Armii Zbawienia Arakan Rohingya (ARSA). Nazywało się to masakrą Kha Maung Seik . Amnesty International poinformowała, że ​​tego dnia zginęło około 99 Hindusów. Z tego powodu wielu Hindusów Rohingya zaczęło identyfikować się jako Chittagonian Hindusi zamiast Rohingya. W Mjanmie iw obozach dla uchodźców w Bangladeszu - według niektórych relacji medialnych - hinduscy Rohingjowie (zwłaszcza kobiety) byli narażeni na porwania, nadużycia religijne i „przymusowe nawrócenia” z rąk muzułmańskich Rohingjów.

Afganistan

Główny artykuł: Prześladowania Hindusów w Afganistanie

Według Ashisha Bose'a - naukowca zajmującego się badaniami populacji, po latach 80. XX wieku Hindusi (i Sikhowie) stali się przedmiotem „intensywnej nienawiści” wraz ze wzrostem religijnego fundamentalizmu w Afganistanie. Ich „ukierunkowane prześladowania” wywołały exodus i zmusiły ich do ubiegania się o azyl. Wielu prześladowanych Hindusów zaczęło przybywać w 1992 roku i później jako uchodźcy do Indii. Chociaż ci uchodźcy byli w większości Sikhami i Hindusami, niektórzy byli muzułmanami. Jednak w historii Indii brakowało jakiegokolwiek prawa dotyczącego uchodźców ani jednolitej polityki dla prześladowanych uchodźców, stwierdzają Ashish Bose i Hafizullah Emadi.

Pod rządami talibów w 2001 r. uchwalono ustawy Sumptuary , które zmuszały Hindusów do publicznego noszenia żółtych naszywek w celu identyfikacji. Było to podobne do traktowania Żydów przez Adolfa Hitlera w nazistowskich Niemczech podczas II wojny światowej Hinduskie kobiety były zmuszane do ubierania się zgodnie z islamskim hidżabem , rzekomo w celu „ochrony” ich przed nękaniem . Było to częścią planu talibów, aby oddzielić społeczności „nieislamskie” i „bałwochwalcze” od społeczności islamskich. Ponadto Hindusi zostali zmuszeni do noszenia żółtych znaków rozpoznawczych, jednak po kilku protestach talibowie zrezygnowali z tej polityki.

Dekret został potępiony przez rządy Indii i Stanów Zjednoczonych jako naruszenie wolności religijnej . W Bhopalu w Indiach wybuchły masowe protesty przeciwko reżimowi talibów . W Stanach Zjednoczonych przewodniczący Ligi Przeciwko Zniesławieniu Abraham Foxman porównał dekret z praktykami nazistowskich Niemiec , gdzie Żydzi byli zobowiązani do noszenia etykiet identyfikujących ich jako takich. Porównanie zostało również sporządzone przez kalifornijskiego demokratę i ocalałego z holokaustu Toma Lantosa oraz demokrata z Nowego Jorku i autor ponadpartyjnej niewiążącej rezolucji „Sense of the Congress” przeciwko antyhinduistycznemu dekretowi Eliota L. Engela.

Od lat 90. wielu afgańskich Hindusów uciekło z kraju, szukając azylu w krajach takich jak Niemcy.

Arabia Saudyjska

24 marca 2005 r. władze saudyjskie zniszczyły przedmioty religijne znalezione podczas nalotu na prowizoryczną hinduską świątynię znalezioną w mieszkaniu w Rijadzie .

Stany Zjednoczone

Zobacz także: Dotbusters , protest modlitewny Rajana Zeda , kontrowersje modlitewne Venkatachalapathi Samuldrala , kontrowersje dotyczące podręczników w Kalifornii dotyczące historii hinduizmu i hinduizm w Stanach Zjednoczonych § Dyskryminacja

Hindusi stanowią 0,7% całej populacji Stanów Zjednoczonych. Są też najbogatszą grupą religijną. Hindusi w USA cieszą się równością prawną zarówno de iure , jak i de facto . Jednak seria gróźb i ataków została popełniona przeciwko osobom pochodzenia indyjskiego przez uliczny gang o nazwie „ Dotbusters ” w New Jersey w 1987 roku. Nazwa pochodzi od bindi tradycyjnie noszonego na czole przez indyjskie kobiety.

W październiku 1987 roku grupa młodzieży zaatakowała Navroze Mody, Indianina pochodzenia parsyjskiego , którego wzięto za Hindusa, po tym jak opuścił Gold Coast Cafe ze swoim przyjacielem, który zapadł w śpiączkę. Mody zmarł cztery dni później. Czterech skazanych za atak to Luis Acevedo, Ralph Gonzalez i Luis Padilla - którzy zostali skazani za napaść z użyciem siły; i William Acevedo - który został skazany za zwykłą napaść. Atak był pięściami i stopami oraz nieznanym przedmiotem, który został opisany jako kij bejsbolowy lub cegła, i miał miejsce po tym, jak członkowie grupy, którą oszacowano na 10-12 młodych ludzi, otoczyli Mody'ego i szydzili z niego za jego łysienie jako „Kojak” lub „łysy”. Ojciec Mody'ego, Jamshid Mody, później wniósł oskarżenie przeciwko miastu i policji Hoboken, New Jersey , twierdząc, że „obojętność policji w Hoboken na akty przemocy wobec Indian azjatyckich naruszyła równe prawa do ochrony Navroze Mody” na mocy czternastej poprawki . Mody przegrał sprawę; sąd orzekł, że atak nie został udowodniony jako przestępstwo z nienawiści , ani nie udowodniono żadnego nadużycia ze strony policji lub prokuratorów miejskich.

Kilka dni po ataku na Mody kolejny Indianin został pobity i zapadł w śpiączkę; tym razem na ruchliwym rogu ulicy w Jersey City Heights. Według policyjnych raportów ofiara, Kaushal Saran, została znaleziona nieprzytomna na Central i Ferry Avenue, w pobliżu parku miejskiego i remizy strażackiej. Saran, licencjonowany lekarz w Indiach, który czekał na licencję w Stanach Zjednoczonych, został później zwolniony ze szpitala uniwersyteckiego w Newark . Niesprowokowany atak pozostawił Sarana w częściowej śpiączce na ponad tydzień z poważnym uszkodzeniem czaszki i mózgu. We wrześniu 1992 roku Thomas Kozak, Martin Ricciardi i Mark Evangelista zostali postawieni przed sądem pod zarzutem federalnych praw obywatelskich w związku z atakiem na Saran. Jednak cała trójka została uniewinniona z zarzutów w dwóch oddzielnych procesach w 1993 roku. Saran zeznał na obu procesach, że nie pamięta incydentu.

Dotbusters mieli swoje siedziby głównie w Nowym Jorku i New Jersey i popełnili większość swoich przestępstw w Jersey City . Chociaż w 1990 r. ustawodawca stanu New Jersey uchwalił surowsze przepisy dotyczące zwalczania przestępstw z nienawiści, ataki trwały nadal, aw 1991 r. Zgłoszono 58 przypadków przestępstw z nienawiści wobec Indian w New Jersey.

2 stycznia 2012 r. Zbombardowano centrum kultu hinduistycznego w Nowym Jorku.

Pod koniec stycznia 2019 roku atak na świątynię Swaminarayan w Louisville w stanie Kentucky spowodował zniszczenia i hindufobiczne graffiti na świątyni. Burmistrz zorganizował później akcję porządkową, aby szerzyć świadomość na temat hinduizmu i innych przestępstw z nienawiści. Kilka dni później aresztowano 17-latka za przestępstwo z nienawiści.

Trynidad i Tobago

W pierwszych dziesięcioleciach indenture, indyjskie formy kulturowe spotykały się z pogardą lub obojętnością ze strony chrześcijańskiej większości. Hindusi wnieśli wiele wkładu w historię i kulturę Trynidadu, mimo że państwo historycznie uważało Hindusów za obywateli drugiej kategorii. Hindusi w Trynidadzie walczyli o przyznanie franczyzy dla dorosłych, hinduski rachunek małżeński, rachunek rozwodowy, rozporządzenie dotyczące kremacji i inne dyskryminujące prawa. Po uniezależnieniu się Trynidadu od rządów kolonialnych Hindusi zostali zmarginalizowani przez afrykański Ludowy Ruch Narodowy . Partia przeciwna, Partia Ludowo-Demokratyczna, została przedstawiona jako „grupa hinduska”, a Hindusi zostali potępieni jako „krnąbrna i wroga mniejszość”. Odsunięcie PNM od władzy w 1985 roku poprawiłoby sytuację.

Nasilenie protestów w latach 80. doprowadziło do poprawy stosunku państwa do Hindusów. Rozbieżność niektórych fundamentalnych aspektów lokalnej kultury hinduskiej, oddzielenie społeczności hinduskiej od Trynidadu i niechęć do ryzyka wymazania bardziej fundamentalnych aspektów tego, co zostało skonstruowane jako „hinduizm trynidadzki”, w którym tożsamość grupy miała były zakorzenione, często wywoływały niezgodę, gdy pewne wymiary kultury hinduskiej wchodziły w kontakt z państwem. Podczas gdy niezgodności nadal wywołują debaty, a często konflikty, są one teraz łagodzone rosnącą świadomością i szacunkiem ze strony państwa wobec mniejszości hinduskiej. Hindusi byli również poddawani ciągłemu nawracaniu przez chrześcijańskich misjonarzy. W szczególności chrześcijanie ewangeliczni i zielonoświątkowcy. Takie działania odzwierciedlają napięcia rasowe, które czasami powstają między schrystianizowanymi społecznościami afro-trynidadyjskimi i hinduskimi indo-trynidadyjskimi.

Fidżi

Zobacz także: Hinduizm na Fidżi i zaangażowanie Kościoła w zamachy stanu na Fidżi

Spalone pozostałości restauracji Govinda's w Suva: ponad 100 sklepów i firm zostało splądrowanych w centralnej dzielnicy biznesowej Suva 19 maja

Hindusi na Fidżi stanowią około 38% populacji kraju. Pod koniec lat 90. na Fidżi doszło do kilku zamieszek przeciwko Hindusom ze strony radykalnych elementów. Wiosną 2000 roku demokratycznie wybrany rząd Fidżi kierowany przez premiera Mahendrę Chaudhry'ego został przetrzymywany jako zakładnik przez grupę partyzancką, na czele której stał George Speight . Domagali się odrębnego państwa wyłącznie dla rdzennych mieszkańców Fidżi, tym samym prawnie znosząc wszelkie prawa, jakie mają teraz hinduscy mieszkańcy. Większość ziemi Fidżi jest zarezerwowana dla etnicznie społeczności Fidżi. Ponieważ wyznawcami hinduizmu są głównie Hindusi, rasistowskie ataki ekstremistycznych nacjonalistów z Fidżi zbyt często kończyły się przemocą wobec instytucji hinduizmu. Według oficjalnych raportów liczba ataków na instytucje hinduskie wzrosła o 14% w porównaniu z 2004 r. Hindusi i hinduizm, określani jako „sa na zewnątrz innych”, zwłaszcza w następstwie zamachu stanu z maja 2000 r., padli ofiarą fidżyjskich fundamentalistów i nacjonalistów, którzy chcą stworzyć teokratyczne państwo chrześcijańskie na Fidżi. Ta nietolerancja wobec Hindusów znalazła wyraz w antyhinduskich przemówieniach i niszczeniu świątyń, dwóch najpowszechniejszych form natychmiastowej i bezpośredniej przemocy wobec Hindusów. Między 2001 a kwietniem 2005 policja zarejestrowała sto przypadków ataków na świątynie. Alarmujący wzrost zniszczeń świątyń wywołał strach i zastraszenie wśród mniejszości hinduskich oraz przyspieszył imigrację do sąsiedniej Australii i Nowej Zelandii. Zorganizowane instytucje religijne, jak np Metodystyczny Kościół Fidżi wielokrotnie nawoływał do utworzenia teokratycznego państwa chrześcijańskiego i propagował nastroje anty-hinduskie.

Kościół Metodystyczny Fidżi w szczególności sprzeciwia się konstytucyjnej ochronie mniejszości religijnych, takich jak hindusi i muzułmanie. Faworyzowanie chrześcijaństwa przez państwo i systematyczne ataki na świątynie to jedne z największych zagrożeń, przed którymi stoją fidżyjscy Hindusi. Pomimo powołania komisji praw człowieka sytuacja Hindusów na Fidżi nadal jest niepewna.

Zobacz też

• Wypędzenie Indian z Birmy w 1962 r
• Świątynie hinduistyczne: co się z nimi stało
• Historia Indii, opowiedziana przez jej własnych historyków
• Nastroje anty-hinduskie

Źródła

•   Aiyangar, Sakkottai Krishnaswami (1921). Południowe Indie i ich muhammańscy najeźdźcy . Oxford University Press. OCLC 5212194 .
•   Avari, Burjor (2013). Cywilizacja islamska w Azji Południowej: historia potęgi i obecności muzułmanów na subkontynencie indyjskim . Routledge'a. ISBN 978-0-415-58061-8 .
•   Ayalon, David (1986). Studia z historii i cywilizacji islamu . Skarp. ISBN 978-965-264-014-7 .
•   Batabyal, Rakesh (2005). Komunalizm w Bengalu: od głodu do Noakhali, 1943-47 . SZAŁWIA. ISBN 978-0-7619-3335-9 .
•   Cariappa, poseł; Cariappa, Ponnamma (1981). Coorgowie i ich pochodzenie . Książki Aakara. OCLC 641505186 .
•   Chakrabarty, Bidyut (2004). Podział Bengalu i Assamu, 1932-1947 . Routledge'a. ISBN 978-1-134-33275-5 .
•   Chatterji, Joya (2002). Bengal Divided: Hindu Comunalizm and Partition, 1932-1947 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-52328-8 .
•   D'Costa, Bina (2011). Budowanie narodu, płeć i zbrodnie wojenne w Azji Południowej . Routledge'a. ISBN 978-0-415-56566-0 .
• Elliot, Henry Miers (1871). Dowson, John (red.). Historia Indii opowiedziana przez jej własnych historyków: okres mahometański . Tom. III. Londyn: Trübner and Company.
• Elliot, Henry Miers (1875). Dowson, John (red.). Historia Indii opowiedziana przez jej własnych historyków: okres mahometański . Tom. VI. Londyn: Trübner and Co.
•   Eltayeb, Mohamed SM (2013). „Ramy praw człowieka do definiowania i rozumienia prześladowań wewnątrz religii w krajach muzułmańskich” . W Ghanea-Hercock, Nazila (red.). Wyzwanie dyskryminacji religijnej u progu nowego tysiąclecia . Skoczek. ISBN 978-94-017-5968-7 .
•   Fraser, Bashabi (2008). Historie podziału Bengalu: niezamknięty rozdział . Hymn Prasa. ISBN 978-1-84331-299-4 .
•   Ganguly, Sumit (2002). Konflikt niekończący się: napięcia indyjsko-pakistańskie od 1947 roku . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. ISBN 978-0-231-12369-3 .
• Haig, Wolseley (1928). Historia Indii w Cambridge . Tom. III. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
•   Klucz, Jan (2000). Indie: historia . Miesięczna prasa atlantycka. ISBN 978-0-87113-800-2 .
•   Lal, Kishori Saran (1999). Teoria i praktyka państwa muzułmańskiego w Indiach . Aditya Prakashan. ISBN 978-81-86471-72-2 .
•   Machado, Alan (1999). Dzieci Sarasvati: historia chrześcijan z Mangalore . Bangalore: Publikacje IJA. ISBN 9788187609032 .
•   Saikia, Yasmin (2011). Kobiety, wojna i tworzenie Bangladeszu: pamiętając 1971 . Duke University Press. ISBN 978-0-8223-5038-5 .
•   Sajjad, Tazreena (2012) [pierwsza publikacja 2009]. „Okres post-ludobójczy i jego wpływ na kobiety”. W Samuel Totten (red.). Trudna sytuacja i los kobiet w trakcie i po ludobójstwie . Wydawcy transakcji. s. 219–248. ISBN 978-1-4128-4759-9 .
•   Sen, Surendra Nath (1930). Studia z historii Indii . Uniwersytet w Kalkucie. OCLC 578119748 .
•   Sharlach, Lisa (2000). „Gwałt jako ludobójstwo: Bangladesz, była Jugosławia i Rwanda”. Nowa politologia . 22 (1): 89–102. doi : 10.1080/713687893 . S2CID 144966485 .
•   Smith, Vincent A. (1919). Oksfordzka historia Indii . Oxford University Press. OCLC 839048936 .
•   Spencer, Filip (2012). Ludobójstwo Od 1945 roku . Routledge'a. ISBN 978-0-415-60634-9 .
•   Mrugnięcie, André (1991). Al-Hind the Making of the Indo-islamic World: Tom 2 - The Slave Kings and the Islamic Conquest 11th-13th Centurys . Akademik BRILL. ISBN 90-04-10236-1 .
•   Mrugnięcie, André (2002). Al-Hind, The Making of the Indo-Islamic World: Tom 1 - Wczesnośredniowieczne Indie i ekspansja islamu VII-XI wiek . Skarp. ISBN 978-0-391-04173-8 .

Linki zewnętrzne

• Prześladowania Hindusów , Shri Kailasa
• Gargan, Edward A. (11 grudnia 1992), „Nienawiść do Indii; pamięć hinduska naznaczona stuleciami despotycznych rządów islamu” , The New York Times
• Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej : Hunter, William Wilson (1893), A Brief History of the Indian Peoples (PDF) , Clarendon Press