Mahatma Gandhi
|
Mohandas Karamchand Gandhi
| |
|---|---|
 Gandhiego w Londynie, 1931
| |
| Urodzić się |
Mohandas Karamchand Gandhi
2 października 1869
Porbandar , Agencja Kathiawar , Indie Brytyjskie
|
| Zmarł | 30 stycznia 1948 (w wieku 78) Nowe Delhi, Dominium Indii
|
| Przyczyną śmierci | Zabójstwo (rany postrzałowe) |
| Pomniki | |
| Obywatelstwo |
|
| Alma Mater |
|
| Zawody |
|
| lata aktywności | 1893–1948 |
| Era | Brytyjski Raj |
| Znany z | |
| Godna uwagi praca | Historia moich eksperymentów z prawdą |
| Termin | Prezydent Indyjskiego Kongresu Narodowego |
| Partia polityczna | Indyjski Kongres Narodowy (1920–1934) |
| Ruch | niepodległość Indii |
| Współmałżonek | |
| Dzieci | |
| Rodzice |
|
| Krewni |
|
| Nagrody | Osoba roku czasu (1930) |
| 43. przewodniczący Indyjskiego Kongresu Narodowego | |
|
Pełniący urząd w latach 1924–1925 |
|
| Poprzedzony | Abul Kalam Azad |
| zastąpiony przez | Sarojini Naidu |
| Podpis | |
 | |
/ Mahatma ɡ ɑː n d ja , Karamchand ɡ æ n d i / Gandhi ( ; GAHN -dee ; 2 października 1869 - 30 stycznia 1948), popularnie znany jako Gandhi , był indyjskim rewolucjonistą, antykolonialnym nacjonalistą i etyk polityczny , który stosował pokojowy opór , aby poprowadzić udaną kampanię na rzecz niepodległości Indii spod rządów brytyjskich a później inspirować ruchy na rzecz praw obywatelskich i wolności na całym świecie. Honorowy epitet Mahātmā ( sanskryt : „wielkoduszny”, „czcigodny”), po raz pierwszy zastosowany do niego w 1914 roku w Afryce Południowej , jest obecnie używany na całym świecie.
Urodzony i wychowany w hinduskiej rodzinie w nadmorskim Gudżaracie , Gandhi studiował prawo w Inner Temple w Londynie i został powołany do palestry w wieku 22 lat w czerwcu 1891 roku. Po dwóch niepewnych latach spędzonych w Indiach, gdzie nie mógł rozpocząć odnoszących sukcesy praktyków prawniczych, w 1893 roku przeniósł się do Republiki Południowej Afryki, aby reprezentować indyjskiego kupca w procesie sądowym. Udał się żyć w Afryce Południowej przez 21 lat. To tutaj Gandhi założył rodzinę i po raz pierwszy zastosował pokojowy opór w kampanii na rzecz praw obywatelskich. W 1915 roku, w wieku 45 lat, wrócił do Indii i wkrótce zaczął organizować chłopów, rolników i robotników miejskich w proteście przeciwko nadmiernemu podatkowi gruntowemu i dyskryminacji.
Obejmując przywództwo Indyjskiego Kongresu Narodowego w 1921 r., Gandhi prowadził ogólnokrajowe kampanie na rzecz zmniejszenia ubóstwa, rozszerzenia praw kobiet, budowania przyjaźni religijnej i etnicznej, zakończenia nietykalności , a przede wszystkim osiągnięcia swaraj (samorządu). Gandhi przyjął krótkie dhoti utkane z ręcznie przędzonej przędzy jako znak identyfikacji z biedotą wiejskich Indii. Zaczął żyć w samowystarczalnej społeczności mieszkalnej , jeść proste posiłki i podejmować długie posty jako środek zarówno introspekcji, jak i protestu politycznego. Wprowadzając antykolonialny nacjonalizm do zwykłych Indian, Gandhi poprowadził ich do zakwestionowania nałożonego przez Brytyjczyków podatku od soli za pomocą 400-kilometrowego (250 mil) Dandi Salt March w 1930 r. I wezwania Brytyjczyków do opuszczenia Indii w 1942 r. Był więziony wielu razy i przez wiele lat zarówno w Afryce Południowej, jak iw Indiach.
Wizja Gandhiego dotycząca niezależnych Indii opartych na pluralizmie religijnym została zakwestionowana na początku lat czterdziestych przez muzułmański nacjonalizm, który domagał się oddzielnej ojczyzny dla muzułmanów w Indiach Brytyjskich . W sierpniu 1947 r. Wielka Brytania przyznała niepodległość, ale Imperium Brytyjskich Indii zostało podzielone na dwa dominium , Indie z większością hinduską i Pakistan z większością muzułmańską . Gdy wielu wysiedlonych Hindusów, muzułmanów i sikhów przedostało się na swoje nowe ziemie, wybuchła przemoc religijna, zwłaszcza w Pendżabie i bengalskim . Powstrzymując się od oficjalnych obchodów niepodległości , Gandhi odwiedził dotknięte obszary, próbując złagodzić cierpienie. W następnych miesiącach podjął kilka strajków głodowych powstrzymać przemoc religijną. Ostatni z nich, rozpoczęty w Delhi 12 stycznia 1948 r., Kiedy miał 78 lat, miał również pośredni cel wywarcia presji na Indie, aby spłaciły część aktywów pieniężnych należnych Pakistanowi. Chociaż rząd Indii ustąpił, podobnie jak uczestnicy zamieszek religijnych, wśród niektórych Hindusów w Indiach rozpowszechniło się przekonanie, że Gandhi był zbyt stanowczy w obronie zarówno pakistańskich, jak i indyjskich muzułmanów, zwłaszcza tych oblężonych w Delhi. Wśród nich był Nathuram Godse , wojujący hinduski nacjonalista z zachodnich Indii, który zamordował Gandhiego strzelając trzema kulami w jego klatkę piersiową podczas międzywyznaniowego spotkania modlitewnego w Delhi 30 stycznia 1948 r.
Okrzyknięty największą postacią współczesnych Indii, jego urodziny, 2 października, obchodzone są w Indiach jako Gandhi Jayanti , święto narodowe , a na całym świecie jako Międzynarodowy Dzień Bez Przemocy . Gandhi jest powszechnie uważany za Ojca Narodu w Indiach i jest powszechnie nazywany Bapu ( gudżarati : pieszczoty dla ojca , taty ).
Biografia
Wczesne życie i tło
Mohandas Karamchand Gandhi urodził się 2 października 1869 r. W gudżarackiej hinduskiej rodzinie Modh Bania w Porbandar (znanym również jako Sudamapuri ), nadmorskim miasteczku na półwyspie Kathiawar , a następnie części małego książęcego stanu Porbandar w Kathiawar Agency of the British Raj . Jego ojciec, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822–1885), służył jako dewan (główny minister) stanu Porbandar. Jego rodzina pochodziła z ówczesnej wioski Kutiana w ówczesnym stanie Junagadh .
Chociaż miał tylko podstawowe wykształcenie, a wcześniej był urzędnikiem w administracji państwowej, Karamchand okazał się zdolnym głównym ministrem. Podczas swojej kadencji ożenił się cztery razy. Jego pierwsze dwie żony zmarły młodo, po urodzeniu córki, a jego trzecie małżeństwo było bezdzietne. W 1857 r. zwrócił się do swojej trzeciej żony o pozwolenie na ponowne zawarcie związku małżeńskiego; w tym samym roku poślubił Putlibai (1844–1891), który również pochodził z Junagadh i pochodził z Pranami Vaisnava . Karamchand i Putlibai mieli troje dzieci w ciągu następnej dekady: syna Laxmidasa (ok. 1860–1914); córka Raliatbehn (1862–1960); i inny syn, Karsandas (ok. 1866–1913).
2 października 1869 r. Putlibai urodziła swoje ostatnie dziecko, Mohandas, w ciemnym, pozbawionym okien pokoju na parterze rodzinnej rezydencji Gandhich w mieście Porbandar. Jako dziecko Gandhi został opisany przez swoją siostrę Raliat jako „niespokojny jak rtęć, bawiący się lub włóczący. Jedną z jego ulubionych rozrywek było kręcenie psim uszom”. Klasyka indyjska, zwłaszcza opowieści o Śrawanie i królu Hariśćandrze , wywarł wielki wpływ na Gandhiego w jego dzieciństwie. W swojej autobiografii stwierdza, że wywarły one niezatarte wrażenie na jego umyśle. Pisze: „To mnie prześladowało i musiałem zachowywać się wobec siebie jak Hariśćandra niezliczoną ilość razy”. Wczesne samoidentyfikowanie się Gandhiego z prawdą i miłością jako najwyższymi wartościami wywodzi się z tych epickich postaci.
Pochodzenie religijne rodziny było eklektyczne. Ojciec Gandhiego, Karamchand, był Hindusem , a jego matka Putlibai pochodziła z hinduskiej rodziny Pranami Vaisnava . Ojciec Gandhiego pochodził z kasty Modh Baniya w varnie Vaishya . Jego matka wywodziła się ze średniowiecznej Pranami opartej na bhakti Kryszny , której teksty religijne obejmują Bhagawadgitę , Bhagavata Puranę oraz zbiór 14 tekstów z naukami, które według tradycji zawierają esencję Wedy , Koran i Biblia . Gandhi był pod silnym wpływem swojej matki, niezwykle pobożnej kobiety, która „nie pomyślałaby o spożywaniu posiłków bez codziennych modlitw… składała najcięższe śluby i dotrzymywała ich bez wzdrygnięcia. Przestrzeganie dwóch lub trzech kolejnych postów było niczym. jej."
W 1874 roku ojciec Gandhiego, Karamchand, opuścił Porbandar i udał się do mniejszego stanu Rajkot , gdzie został doradcą jego władcy, Thakura Sahiba; chociaż Rajkot był państwem mniej prestiżowym niż Porbandar, znajdowała się tam brytyjska regionalna agencja polityczna, co dawało państwowemu diwanowi miarę bezpieczeństwa. W 1876 roku Karamchand został diwanem Rajkot, a jego następcą jako diwan Porbandar został jego brat Tulsidas. Następnie jego rodzina dołączyła do niego w Rajkot.
W wieku 9 lat Gandhi wstąpił do miejscowej szkoły w Rajkot , niedaleko jego domu. Tam uczył się podstaw arytmetyki, historii, języka gudżarati i geografii. W wieku 11 lat wstąpił do Liceum Ogólnokształcącego im. Alfreda w Rajkocie . Był przeciętnym uczniem, zdobył kilka nagród, ale był uczniem nieśmiałym i skrępowanym, nie zainteresowanym grami; jego jedynymi towarzyszami były książki i lekcje szkolne.
W maju 1883 roku 13-letni Mohandas poślubił 14-letnią Kasturbai Makhanji Kapadia (jej imię było zwykle skracane do „Kasturba”, a pieszczotliwie do „Ba”) w zaaranżowanym małżeństwie , zgodnie z ówczesnym zwyczajem regionu. W trakcie stracił rok w szkole, ale później pozwolono mu nadrobić, przyspieszając naukę. Jego ślub był wspólnym wydarzeniem, podczas którego pobrali się również jego brat i kuzyn. Wspominając dzień ich ślubu, powiedział kiedyś: „Ponieważ niewiele wiedzieliśmy o małżeństwie, oznaczało to dla nas tylko noszenie nowych ubrań, jedzenie słodyczy i zabawy z krewnymi”. Zgodnie z panującą tradycją, dorastająca panna młoda miała spędzać dużo czasu w domu rodziców, z dala od męża.
Pisząc wiele lat później, Mohandas z żalem opisał pożądliwe uczucia, jakie żywił do swojej młodej narzeczonej: „nawet w szkole myślałem o niej, a myśl o zapadnięciu nocy i naszym późniejszym spotkaniu zawsze mnie prześladowała”. Później przypomniał sobie, że czuł się wobec niej zazdrosny i zaborczy, na przykład kiedy odwiedzała świątynię ze swoimi koleżankami, i był pożądliwy seksualnie w swoich uczuciach do niej.
Pod koniec 1885 roku zmarł ojciec Gandhiego, Karamchand. Gandhi, wówczas 16-letni, i jego 17-letnia żona mieli swoje pierwsze dziecko, które przeżyło tylko kilka dni. Te dwie śmierci zaniepokoiły Gandhiego. Para Gandhich miała jeszcze czworo dzieci, wszyscy synowie: Harilal , urodzony w 1888 roku; Manila , urodzony w 1892 roku; Ramdas , urodzony w 1897 r.; i Devdas , urodzony w 1900 roku.
W listopadzie 1887 roku 18-letni Gandhi ukończył szkołę średnią w Ahmedabadzie . W styczniu 1888 roku zapisał się do Samaldas College w stanie Bhavnagar , wówczas jedynej nadającej stopnie naukowe instytucji szkolnictwa wyższego w regionie. Jednak zrezygnował i wrócił do swojej rodziny w Porbandar.
Trzy lata w Londynie
Student prawa
Gandhi rzucił najtańszy college w Bombaju, na jaki było go stać. Mavji Dave Joshiji, bramiński ksiądz i przyjaciel rodziny, poradził Gandhiemu i jego rodzinie, że powinien rozważyć studia prawnicze w Londynie. W lipcu 1888 roku jego żona Kasturba urodziła pierwszego żyjącego syna, Harilala. Jego matce nie podobało się, że Gandhi opuszcza żonę i rodzinę i wyjeżdża tak daleko od domu. Wujek Gandhiego, Tulsidas, również próbował odwieść swojego siostrzeńca. Gandhi chciał iść. Aby przekonać swoją żonę i matkę, Gandhi złożył przed matką ślub, że powstrzyma się od mięsa, alkoholu i kobiet. Brat Gandhiego, Laxmidas, który był już prawnikiem, kibicował planowi studiów Gandhiego w Londynie i zaoferował mu wsparcie. Putlibai dała Gandhiemu pozwolenie i błogosławieństwo.
10 sierpnia 1888 roku Gandhi w wieku 18 lat opuścił Porbandar i udał się do Bombaju, znanego wówczas jako Bombaj. Po przyjeździe przebywał z lokalną społecznością Modh Bania, której starsi ostrzegli go, że Anglia będzie go kusić do kompromisu w swojej religii oraz jedzenia i picia na zachodni sposób. Mimo że Gandhi poinformował ich o swojej obietnicy złożonej matce i jej błogosławieństwach, został ekskomunikowany ze swojej kasty. Gandhi zignorował to i 4 września popłynął z Bombaju do Londynu, odprowadzając go z bratem. Gandhi uczęszczał do University College w Londynie , gdzie w latach 1888–1889 brał udział w zajęciach z literatury angielskiej u Henry'ego Morleya .
Zapisał się również do Inner Temple z zamiarem zostania adwokatem . Jego dziecięca nieśmiałość i wycofanie się utrzymywały się przez całe nastolatki. Zachował te cechy, kiedy przybył do Londynu, ale dołączył do grupy praktykującej wystąpienia publiczne i przezwyciężył swoją nieśmiałość na tyle, by praktykować prawo.
Wykazał żywe zainteresowanie dobrem zubożałych londyńskich społeczności portowych. W 1889 roku w Londynie wybuchł zaciekły spór handlowy , w którym dokerzy strajkowali o lepsze płace i warunki, a marynarze, stoczniowcy, dziewczęta fabryczne i inne osoby dołączyły do strajku w solidarności. Strajkujący odnieśli sukces, częściowo dzięki pośrednictwu kardynała Manninga , który skłonił Gandhiego i przyjaciela z Indii do odwiedzenia kardynała i podziękowania mu za jego pracę.
Wegetarianizm i praca w komisjach
Czas Gandhiego w Londynie był pod wpływem przysięgi, którą złożył matce. Próbował przyjąć „angielskie” zwyczaje, m.in. brał lekcje tańca. Jednak nie doceniał mdłego wegetariańskiego jedzenia oferowanego przez gospodynię i często był głodny, dopóki nie znalazł jednej z nielicznych londyńskich restauracji wegetariańskich. Pod wpływem Henry'ego Salta wstąpił do Londyńskiego Towarzystwa Wegetariańskiego i został wybrany do jego komitetu wykonawczego pod egidą jego prezesa i dobroczyńcy Arnolda Hillsa . Osiągnięciem w komitecie było utworzenie Bayswater rozdział. Niektórzy wegetarianie, których spotkał, byli członkami Towarzystwa Teozoficznego , założonego w 1875 roku w celu szerzenia powszechnego braterstwa i poświęconego studiowaniu literatury buddyjskiej i hinduskiej . Zachęcili Gandhiego do przyłączenia się do nich w czytaniu Bhagawadgity zarówno w tłumaczeniu, jak iw oryginale.
Gandhi miał przyjazne i produktywne stosunki z Hillsem, ale obaj mężczyźni mieli inny pogląd na dalsze członkostwo LVS członka komitetu, Thomasa Allinsona . Ich niezgoda jest pierwszym znanym przykładem kwestionowania władzy przez Gandhiego, pomimo jego nieśmiałości i temperamentnej niechęci do konfrontacji.
Allinson promował nowo dostępne metody kontroli urodzeń , ale Hills ich nie pochwalał, wierząc, że podważają one moralność publiczną. Uważał, że wegetarianizm jest ruchem moralnym i dlatego Allinson nie powinien już dłużej pozostawać członkiem LVS. Gandhi podzielał poglądy Hillsa na temat niebezpieczeństw związanych z kontrolą urodzeń, ale bronił prawa Allinsona do odmiennego zdania. Gandhiemu trudno byłoby rzucić wyzwanie Hillsowi; Hills był od niego o 12 lat starszy iw przeciwieństwie do Gandhiego był bardzo elokwentny. Finansował LVS i był kapitanem przemysłu w swojej Thames Ironworks firma zatrudniająca ponad 6000 osób w East End w Londynie . Był także bardzo utalentowanym sportowcem, który później założył klub piłkarski West Ham United . W swojej autobiografii z 1927 r., t. Ja , Gandhi, napisałem:
To pytanie bardzo mnie zainteresowało… Bardzo szanowałem pana Hillsa i jego hojność. Ale uważałem za całkiem niewłaściwe wykluczanie człowieka ze społeczeństwa wegetariańskiego tylko dlatego, że odmówił uznania moralności purytańskiej za jeden z przedmiotów społeczeństwa.
Podniesiono wniosek o usunięcie Allinsona, który był przedmiotem debaty i głosowania w komisji. Nieśmiałość Gandhiego była przeszkodą w jego obronie Allinsona na posiedzeniu komisji. Zapisał swoje poglądy na papierze, ale nieśmiałość uniemożliwiła mu odczytanie swoich argumentów, więc Hills, prezydent, poprosił innego członka komisji, aby mu je przeczytał. Chociaż niektórzy inni członkowie komitetu zgodzili się z Gandhim, głosowanie zostało przegrane, a Allinson wykluczony. Nie było urazy, a Hills wzniósł toast podczas pożegnalnej kolacji LVS na cześć powrotu Gandhiego do Indii.
Wezwany do baru
Gandhi, w wieku 22 lat, został wezwany do palestry w czerwcu 1891 r., A następnie wyjechał z Londynu do Indii, gdzie dowiedział się, że jego matka zmarła, gdy był w Londynie, a jego rodzina ukrywała przed nim tę wiadomość. Jego próby założenia praktyki prawniczej w Bombaju nie powiodły się, ponieważ był psychicznie niezdolny do przesłuchania świadków. Wrócił do Rajkot, aby skromnie zarabiać na życie, przygotowując petycje dla stron sporu, ale został zmuszony do zaprzestania, gdy wpadł w konflikt z brytyjskim oficerem Samem Sunnym.
W 1893 roku muzułmański kupiec z Kathiawar, Dada Abdullah, skontaktował się z Gandhim. Abdullah był właścicielem dużej, dobrze prosperującej firmy transportowej w Afryce Południowej. Jego daleki kuzyn z Johannesburga potrzebował prawnika, a oni woleli kogoś z rodowodem Kathiawari. Gandhi zapytał o jego wynagrodzenie za pracę. Zaproponowali łączną pensję w wysokości 105 funtów (~ 17 200 dolarów w 2019 roku) plus koszty podróży. Zgodził się, wiedząc, że będzie to co najmniej roczny pobyt w Kolonii Natal w RPA, również będącej częścią Imperium Brytyjskiego.
Działacz na rzecz praw obywatelskich w Afryce Południowej (1893–1914)
W kwietniu 1893 roku Gandhi, lat 23, wypłynął do Republiki Południowej Afryki, aby zostać prawnikiem kuzyna Abdullaha. Spędził 21 lat w Afryce Południowej, gdzie rozwijał swoje poglądy polityczne, etykę i politykę.
Natychmiast po przybyciu do Republiki Południowej Afryki Gandhi spotkał się z dyskryminacją ze względu na kolor skóry i pochodzenie, jak wszyscy ludzie o innym kolorze skóry. Nie pozwolono mu usiąść z europejskimi pasażerami w dyliżansie i kazano mu usiąść na podłodze w pobliżu kierowcy, a następnie pobito, gdy odmówił; gdzie indziej został wyrzucony do rynsztoka za śmiałość chodzenia w pobliżu domu, w innym przypadku wyrzucony z pociągu w Pietermaritzburg po odmowie opuszczenia pierwszej klasy. Siedział na stacji kolejowej, trzęsąc się całą noc i zastanawiając się, czy powinien wrócić do Indii, czy też zaprotestować w obronie swoich praw. Zdecydował się zaprotestować i pozwolono mu wsiąść do pociągu następnego dnia. W innym przypadku sędzia a w Durbanie nakazał Gandhiemu zdjęcie turbanu, czego ten odmówił. Indianie nie mogli chodzić po publicznych ścieżkach w RPA. Gandhi został bez ostrzeżenia wyrzucony z chodnika na ulicę przez policjanta.
Według Hermana, kiedy Gandhi przybył do Republiki Południowej Afryki, uważał się za „najpierw Brytyjczyka, a potem Hindusa”. Jednak uprzedzenia wobec niego i jego rodaków ze strony Brytyjczyków, których Gandhi doświadczył i które zaobserwował, głęboko go niepokoiły. Uznał to za upokarzające, próbując zrozumieć, jak niektórzy ludzie mogą odczuwać honor, wyższość lub przyjemność z takich nieludzkich praktyk. Gandhi zaczął kwestionować pozycję swojego ludu w Imperium Brytyjskim .
Sprawa Abdullaha, która sprowadziła go do Republiki Południowej Afryki, zakończyła się w maju 1894 r., A społeczność indyjska zorganizowała przyjęcie pożegnalne dla Gandhiego, który przygotowywał się do powrotu do Indii. Jednak nowa dyskryminacyjna propozycja rządu Natalu doprowadziła do przedłużenia przez Gandhiego pierwotnego okresu pobytu w Afryce Południowej. Planował pomóc Indianom w sprzeciwieniu się ustawie odmawiającej im prawa do głosowania , prawa, które wówczas proponowano jako wyłączne prawo europejskie. Zapytał Josepha Chamberlaina , brytyjskiego sekretarza ds. kolonii, o ponowne rozważenie swojego stanowiska w sprawie tej ustawy. Chociaż nie był w stanie powstrzymać uchwalenia ustawy, jego kampania odniosła sukces w zwróceniu uwagi na skargi Indian w Afryce Południowej. Pomógł założyć Kongres Indian Natal w 1894 roku i poprzez tę organizację ukształtował społeczność Indian w Afryce Południowej w zjednoczoną siłę polityczną. W styczniu 1897 roku, kiedy Gandhi wylądował w Durbanie, zaatakował go tłum białych osadników i uciekł tylko dzięki wysiłkom żony komendanta policji. Odmówił jednak wniesienia oskarżenia przeciwko jakiemukolwiek członkowi mafii.
Podczas wojny burskiej Gandhi zgłosił się na ochotnika w 1900 roku do utworzenia grupy noszowych jako Natal Indian Ambulance Corps . Według Arthura Hermana, Gandhi chciał obalić brytyjski stereotyp kolonialny, że Hindusi nie nadają się do „męskich” czynności związanych z niebezpieczeństwem i wysiłkiem, w przeciwieństwie do muzułmańskich „ ras wojennych ”. Gandhi zebrał tysiąc jedenastu indyjskich ochotników, którzy mieli wspierać brytyjskie oddziały bojowe przeciwko Burom. Byli przeszkoleni i certyfikowani medycznie do służby na linii frontu. Byli pomocnikami w bitwie pod Colenso do białego ochotniczego korpusu pogotowia ratunkowego. W bitwie pod Spion Kop Gandhi i jego tragarze przeszli na linię frontu i musieli nieść rannych żołnierzy przez wiele mil do szpitala polowego, ponieważ teren był zbyt nierówny dla karetek. Gandhi i trzydziestu siedmiu innych Hindusów otrzymało Medal Królowej Republiki Południowej Afryki .
W 1906 r. rząd Transwalu ogłosił nową ustawę zmuszającą do rejestracji ludności indyjskiej i chińskiej w kolonii. Na masowym spotkaniu protestacyjnym, które odbyło się w Johannesburgu 11 września tego roku, Gandhi po raz pierwszy przyjął swoją wciąż ewoluującą metodologię Satyagraha (oddanie prawdzie), czyli pokojowy protest. Według Anthony'ego Parela, Gandhi był również pod wpływem tamilskiego tekstu moralnego Tirukkuṛaḷ po tym, jak Lew Tołstoj wspomniał o nim w swojej korespondencji, która rozpoczęła się od „ Listu do Hindusa Gandhi wezwał Indian do przeciwstawienia się nowemu prawu i poniesienia za to kar. Pojawiły się idee Gandhiego dotyczące protestów, umiejętności perswazji i public relations. Zabrał je z powrotem do Indii w 1915 roku.
Europejczyków, Hindusów i Afrykańczyków
Gandhi skupił swoją uwagę na Indianach i Afrykanach podczas pobytu w Afryce Południowej. Początkowo nie interesował się polityką. Zmieniło się to jednak po tym, jak był dyskryminowany i zastraszany, na przykład przez wyrzucenie go z wagonu z powodu koloru skóry przez białego urzędnika pociągu. Po kilku takich incydentach z białymi w Afryce Południowej myślenie i koncentracja Gandhiego uległy zmianie i poczuł, że musi się temu przeciwstawić i walczyć o prawa. Wszedł do polityki, tworząc Natal Indian Congress. Według Ashwina Desai i Goolama Vahed, poglądy Gandhiego na temat rasizmu są w niektórych przypadkach kontrowersyjne, ale później to się zmieniło. Gandhi od początku był prześladowany w RPA. Podobnie jak w przypadku innych kolorowych ludzi, biali urzędnicy odmawiali mu jego praw, a prasa i ludzie na ulicach zastraszali go i nazywali go „pasożytem”, „półbarbarzyńcą”, „rakiem”, „nędznym kulisem”, „żółtym człowiekiem”, i inne epitety. Ludzie pluli na niego jako wyraz nienawiści rasowej.
Podczas pobytu w Afryce Południowej Gandhi skupił się na prześladowaniach Indian na tle rasowym, zanim zaczął skupiać się na rasizmie wobec Afrykanów. W niektórych przypadkach, jak twierdzą Desai i Vahed, jego zachowanie polegało na byciu chętną częścią rasowych stereotypów i afrykańskiego wyzysku. Podczas przemówienia wygłoszonego we wrześniu 1896 r. Gandhi narzekał, że biali w brytyjskiej kolonii w Afryce Południowej degradują indyjskich hinduistów i muzułmanów do „poziomu kafrów ” . Uczeni przytaczają to jako przykład dowodu na to, że Gandhi w tamtym czasie inaczej myślał o Indianach i czarnych mieszkańcach RPA. Jako inny przykład podany przez Hermana, Gandhi, w wieku 24 lat, przygotował odprawę prawną dla Zgromadzenia Natal w 1895 roku, domagając się praw wyborczych dla Indian. Gandhi przytoczył historię rasy i opinie europejskich orientalistów, że „Anglosasi i Indianie wywodzą się z tego samego aryjskiego pnia, a raczej ludów indoeuropejskich” i argumentował, że Hindusów nie należy łączyć z Afrykanami.
Wiele lat później Gandhi i jego koledzy służyli i pomagali Afrykanom jako pielęgniarki i przeciwstawiając się rasizmowi. Laureat Pokojowej Nagrody Nobla Nelson Mandela jest jednym z wielbicieli wysiłków Gandhiego w walce z rasizmem w Afryce. Ogólny obraz Gandhiego, stan Desai i Vahed, został wymyślony na nowo od czasu jego zabójstwa, tak jakby był zawsze świętym, podczas gdy w rzeczywistości jego życie było bardziej złożone, zawierało niewygodne prawdy i zmieniało się z biegiem czasu. Uczeni wskazali również dowody na bogatą historię współpracy i wysiłków Gandhiego i Indian z niebiałymi mieszkańcami RPA przeciwko prześladowaniom Afrykanów i apartheidowi .
W 1906 roku, kiedy w kolonii Natal wybuchła rebelia Bambatha , wówczas 36-letni Gandhi, pomimo sympatii dla rebeliantów Zulusów, zachęcał Indian z RPA do utworzenia ochotniczej jednostki noszowych. Pisząc w Indian Opinion , Gandhi argumentował, że służba wojskowa byłaby korzystna dla społeczności indyjskiej i twierdził, że zapewni im „zdrowie i szczęście”. Gandhi ostatecznie poprowadził ochotniczą mieszaną jednostkę indyjskich i afrykańskich noszowych do leczenia rannych bojowników podczas tłumienia buntu.
Jednostka medyczna dowodzona przez Gandhiego działała przez mniej niż dwa miesiące, zanim została rozwiązana. Po stłumieniu buntu kolonialny establishment nie wykazywał zainteresowania rozszerzeniem na społeczność indyjską praw obywatelskich przyznanych białym mieszkańcom RPA . To doprowadziło Gandhiego do rozczarowania Imperium i wywołało u niego duchowe przebudzenie; historyk Arthur L. Herman napisał, że jego afrykańskie doświadczenia były częścią jego wielkiego rozczarowania Zachodem, przekształcając go w „bezkompromisowego niewspółpracownika”.
W 1910 roku gazeta Gandhiego Indian Opinion publikowała doniesienia o dyskryminacji Afrykanów przez reżim kolonialny. Gandhi zauważył, że Afrykanie „sami są pierwotnymi mieszkańcami tej ziemi.… Z drugiej strony biali siłą okupowali ziemię i przywłaszczyli ją sobie”.
W 1910 roku Gandhi założył, z pomocą swojego przyjaciela Hermanna Kallenbacha , idealistyczną społeczność, którą nazwali Farmą Tołstoja niedaleko Johannesburga. Tam pielęgnował swoją politykę pokojowego oporu.
W latach po uzyskaniu praw wyborczych przez czarnoskórych mieszkańców RPA (1994), Gandhi został ogłoszony bohaterem narodowym z licznymi pomnikami.
Walka o niepodległość Indii (1915–1947)
Na prośbę Gopala Krishna Gokhale , przekazaną mu przez CF Andrewsa , Gandhi wrócił do Indii w 1915 roku. Przyniósł międzynarodową reputację czołowego indyjskiego nacjonalisty, teoretyka i organizatora społeczności.
Gandhi wstąpił do Indyjskiego Kongresu Narodowego i został wprowadzony w sprawy Indii, politykę i ludność Indii głównie przez Gokhale . Gokhale był kluczowym przywódcą Partii Kongresowej najbardziej znanym ze swojej powściągliwości i umiaru oraz nalegania na pracę wewnątrz systemu. Gandhi przyjął liberalne podejście Gokhale'a, oparte na tradycjach brytyjskich wigów i przekształcił je, aby wyglądało na indyjskie.
Gandhi objął przywództwo Kongresu w 1920 roku i zaczął eskalować żądania, aż 26 stycznia 1930 roku Indyjski Kongres Narodowy ogłosił niepodległość Indii. Brytyjczycy nie uznali deklaracji, ale rozpoczęły się negocjacje, w wyniku których Kongres przejął rolę w rządzie prowincji pod koniec lat trzydziestych XX wieku. Gandhi i Kongres wycofali swoje poparcie dla Raju, gdy wicekról wypowiedział wojnę Niemcom we wrześniu 1939 roku bez konsultacji. Napięcia rosły, aż Gandhi zażądał natychmiastowej niepodległości w 1942 roku, a Brytyjczycy odpowiedzieli uwięzieniem go i dziesiątek tysięcy przywódców Kongresu. W międzyczasie Liga Muzułmańska współpracowała z Wielką Brytanią i wbrew silnemu sprzeciwowi Gandhiego wystąpiła z żądaniami całkowicie odrębnego państwa muzułmańskiego Pakistanu. W sierpniu 1947 r. Brytyjczycy podzielili ziemię, a Indie i Pakistan uzyskały niepodległość na warunkach, których nie pochwalał Gandhi.
Rola w I wojnie światowej
W kwietniu 1918 roku, pod koniec I wojny światowej , namiestnik zaprosił Gandhiego na konferencję wojenną w Delhi. Gandhi zgodził się aktywnie rekrutować Indian do działań wojennych. W przeciwieństwie do wojny Zulusów 1906 r. i wybuchem I wojny światowej w 1914 r., kiedy rekrutował ochotników do Korpusu Pogotowia Ratunkowego, tym razem Gandhi podjął próbę werbunku kombatantów. W ulotce z czerwca 1918 r. Zatytułowanej „Apel o pobór” Gandhi napisał: „Aby doprowadzić do takiego stanu rzeczy, powinniśmy mieć zdolność do obrony, to znaczy umiejętność noszenia broni i jej używania… Jeśli chcemy aby nauczyć się posługiwania bronią z jak największą szybkością, naszym obowiązkiem jest zaciągnąć się do wojska”. prywatnego sekretarza namiestnika zastrzegł jednak, że „osobiście nie zabije ani nie zrani nikogo, ani przyjaciela, ani wroga”.
Kampania rekrutacyjna Gandhiego do wojny poddała w wątpliwość jego konsekwencję w niestosowaniu przemocy. Prywatny sekretarz Gandhiego zauważył, że „kwestia spójności między jego wyznaniem„ Ahimsa ”(niestosowaniem przemocy) a jego kampanią rekrutacyjną została podniesiona nie tylko wtedy, ale była dyskutowana od tamtej pory”.
Champarańskie pobudzenie
Pierwsze duże osiągnięcie Gandhiego miało miejsce w 1917 r. wraz z agitacją Champaran w Bihar . Agitacja Champaran postawiła miejscowego chłopstwa przeciwko właścicielom plantacji, w większości anglo-indyjskim, wspieranym przez lokalną administrację. Chłopi zostali zmuszeni do uprawy Indigofera , uprawa dochodowa dla barwnika Indygo których popyt spadał przez dwie dekady i byli zmuszeni sprzedawać swoje plony plantatorom po ustalonej cenie. Niezadowoleni z tego chłopi zwrócili się do Gandhiego w jego aśramie w Ahmedabadzie. Realizując strategię pokojowego protestu, Gandhi zaskoczył administrację i uzyskał ustępstwa władz.
Agitacje Khedy
W 1918 r. Khedę nawiedziły powodzie i głód, a chłopstwo domagało się zwolnienia z podatków. Gandhi przeniósł swoją siedzibę do Nadiad , organizując dziesiątki zwolenników i nowych ochotników z regionu, z których najbardziej godnym uwagi był Vallabhbhai Patel . Używając odmowy współpracy jako techniki, Gandhi zainicjował kampanię podpisów, w której chłopi zobowiązali się do niepłacenia dochodów, nawet pod groźbą konfiskaty ziemi. Społeczny bojkot mamlatdarów i talatdarów (urzędnicy skarbowi w okręgu) towarzyszyli agitacji. Gandhi ciężko pracował, aby zdobyć poparcie społeczne dla agitacji w całym kraju. Administracja odmawiała przez pięć miesięcy, ale pod koniec maja 1918 r. rząd ustąpił ważnym przepisom i złagodził warunki płacenia podatku dochodowego do czasu ustania klęski głodu. W Kheda Vallabhbhai Patel reprezentował rolników w negocjacjach z Brytyjczykami, którzy zawiesili pobór dochodów i zwolnili wszystkich więźniów.
Ruch Kalifatu
W 1919 roku, po I wojnie światowej, Gandhi (49 lat) zabiegał o polityczną współpracę muzułmanów w walce z brytyjskim imperializmem, wspierając Imperium Osmańskie , które zostało pokonane w wojnie światowej. Przed tą inicjatywą Gandhiego spory społeczne i zamieszki religijne między hinduistami i muzułmanami były powszechne w Indiach Brytyjskich, na przykład zamieszki w latach 1917–18. Gandhi wspierał już koronę brytyjską środkami i rekrutacją indyjskich żołnierzy do prowadzenia wojny w Europie po stronie brytyjskiej. Ten wysiłek Gandhiego był częściowo motywowany brytyjską obietnicą odwzajemnienia pomocy za pomocą swaraj (samorząd) Indianom po zakończeniu I wojny światowej. Rząd brytyjski zamiast samorządu zaproponował zamiast tego drobne reformy, rozczarowując Gandhiego. Gandhi ogłosił swoje satyagraha (nieposłuszeństwo obywatelskie). Brytyjscy urzędnicy kolonialni wykonali kontratak, uchwalając ustawę Rowlatta , aby zablokować ruch Gandhiego. Ustawa zezwoliła rządowi brytyjskiemu na traktowanie uczestników obywatelskiego nieposłuszeństwa jak przestępców i dała mu podstawę prawną do aresztowania kogokolwiek za „zapobiegawcze aresztowanie na czas nieokreślony, uwięzienie bez kontroli sądowej lub potrzebę procesu”.
Gandhi uważał, że współpraca hindusko-muzułmańska jest konieczna dla postępu politycznego przeciwko Brytyjczykom. Wykorzystał ruch Kalifatu , w którym sunniccy muzułmanie w Indiach, ich przywódcy, tacy jak sułtani z księstw w Indiach i bracia Ali, bronili kalifa tureckiego jako symbolu solidarności sunnickiej społeczności islamskiej ( umma ). Postrzegali kalifa jako środek do wspierania islamu i prawa islamskiego po klęsce Imperium Osmańskiego podczas I wojny światowej wsparcie Gandhiego dla ruchu Kalifatu przyniosło mieszane rezultaty. Początkowo doprowadziło to do silnego poparcia muzułmanów dla Gandhiego. Jednak przywódcy hinduscy, w tym Rabindranath Tagore, kwestionowali przywództwo Gandhiego, ponieważ byli w dużej mierze przeciwni uznaniu lub wspieraniu sunnickiego islamskiego kalifa w Turcji.
Rosnące poparcie muzułmanów dla Gandhiego, po tym, jak bronił sprawy kalifa, tymczasowo powstrzymało wspólnotową przemoc hindusko-muzułmańską. Stanowił dowód harmonii między społecznościami we wspólnych wiecach demonstracyjnych Rowlatt satyagraha , podnosząc pozycję Gandhiego jako przywódcy politycznego Brytyjczyków. Jego poparcie dla ruchu Kalifatu pomogło mu również odsunąć na bok Muhammada Ali Jinnaha , który ogłosił swój sprzeciw wobec satyagrahy . podejście Gandhiego do ruchu niewspółpracującego. Jinnah zaczął tworzyć swoje niezależne wsparcie, a później kierował popytem na Zachodni i Wschodni Pakistan. Chociaż ogólnie zgadzali się co do niepodległości Indii, nie zgadzali się co do sposobów osiągnięcia tego celu. Jinnah był zainteresowany głównie kontaktami z Brytyjczykami w drodze negocjacji konstytucyjnych, zamiast próbować agitować masy.
Pod koniec 1922 roku ruch Kalifatu upadł. Turecki Atatürk zakończył kalifat , ruch Kalifatu zakończył się, a poparcie muzułmanów dla Gandhiego w dużej mierze wyparowało. Muzułmańscy przywódcy i delegaci porzucili Gandhiego i jego Kongres. Na nowo rozgorzały konflikty między wspólnotami hindusko-muzułmańskimi. Śmiertelne zamieszki religijne ponownie pojawiły się w wielu miastach, z czego 91 w Zjednoczonych Prowincjach Agra i Oudh .
Brak kooperacji
W swojej książce Hind Swaraj (1909) Gandhi, lat 40, oświadczył, że panowanie brytyjskie zostało ustanowione w Indiach przy współpracy Indian i przetrwało tylko dzięki tej współpracy. Gdyby Indianie odmówili współpracy, rządy brytyjskie upadłyby i nastałby swaraj (niepodległość Indii).
W lutym 1919 roku Gandhi ostrzegł wicekróla Indii za pomocą komunikatu kablowego, że jeśli Brytyjczycy uchwalą ustawę Rowlatta , zaapeluje do Indian o rozpoczęcie obywatelskiego nieposłuszeństwa. Rząd brytyjski zignorował go i uchwalił ustawę, stwierdzając, że nie ulegnie groźbom. satyagraha , by zaprotestować przeciwko ustawie Rowlatta. 30 marca 1919 r. brytyjscy stróże prawa otworzyli ogień do zgromadzenia nieuzbrojonych ludzi, pokojowo zebranych, uczestniczących w satyagraha w Delhi.
Ludzie zbuntowali się w odwecie. 6 kwietnia 1919 r., W święto hinduskie, poprosił tłum, aby pamiętał, aby nie ranić ani nie zabijać Brytyjczyków, ale wyrazić swoją frustrację pokojem, bojkotować brytyjskie towary i palić wszelkie posiadane brytyjskie ubrania. Podkreślił stosowanie niestosowania przemocy wobec Brytyjczyków i wobec siebie nawzajem, nawet jeśli druga strona użyła przemocy. Społeczności w całych Indiach ogłosiły plany zgromadzenia się w większej liczbie, aby zaprotestować. Rząd ostrzegł go, aby nie wjeżdżał do Delhi. Gandhi przeciwstawił się rozkazowi. 9 kwietnia aresztowano Gandhiego.
Ludzie zbuntowali się. 13 kwietnia 1919 r. Ludzie, w tym kobiety z dziećmi, zebrali się w parku Amritsar, a oficer brytyjskiej armii indyjskiej Reginald Dyer otoczył ich i rozkazał żołnierzom pod jego dowództwem strzelać do nich. Wynikająca z tego masakra w Jallianwala Bagh (lub masakra w Amritsar) setek sikhijskich i hinduskich cywilów rozwścieczyła subkontynent, ale została poparta przez niektórych Brytyjczyków i część brytyjskich mediów jako konieczna reakcja. Gandhi w Ahmedabadzie, dzień po masakrze w Amritsarze, nie skrytykował Brytyjczyków, a zamiast tego skrytykował swoich rodaków za to, że nie używali wyłącznie „miłości” do radzenia sobie z „nienawiścią” rządu brytyjskiego. Gandhi zażądał, aby Indianie zaprzestali wszelkiej przemocy, zaprzestali niszczenia mienia, i poszedł szybko na śmierć, aby wywrzeć presję na Indian, aby zaprzestali zamieszek.
Masakra i pokojowa reakcja Gandhiego na nią poruszyła wielu, ale także zdenerwowała niektórych Sikhów i Hindusów, że Dyerowi uszło na sucho morderstwo. Komitety śledcze zostały utworzone przez Brytyjczyków, których Gandhi wezwał Indian do bojkotu. Rozwijające się wydarzenia, masakra i brytyjska reakcja doprowadziły Gandhiego do przekonania, że Indianie nigdy nie będą traktowani sprawiedliwie i równo pod rządami brytyjskich władców, i skupił się na swaraj i niezależność polityczną Indii. W 1921 roku Gandhi był przywódcą Indyjskiego Kongresu Narodowego. Zreorganizował Kongres. Mając już za sobą Kongres i wsparcie muzułmanów wywołane przez jego poparcie dla ruchu Kalifatu w celu przywrócenia kalifa w Turcji, Gandhi miał poparcie polityczne i uwagę Brytyjskiego Raju .
Gandhi rozszerzył swoją pokojową platformę odmowy współpracy o politykę swadeshi - bojkot towarów zagranicznych, zwłaszcza towarów brytyjskich. Wiązało się z tym jego poparcie dla tego, aby wszyscy Hindusi nosili khadi (samodziałowe tkaniny) zamiast tekstyliów wyprodukowanych w Wielkiej Brytanii. Gandhi nawoływał indyjskich mężczyzn i kobiety, bogatych i biednych, aby każdego dnia spędzali czas na przędzeniu khadi w celu wsparcia ruchu niepodległościowego. Oprócz bojkotu brytyjskich produktów, Gandhi nawoływał ludzi do bojkotu brytyjskich instytucji i sądów, do rezygnacji z pracy w rządzie i porzucenia Brytyjskie tytuły i odznaczenia . W ten sposób Gandhi rozpoczął swoją podróż mającą na celu sparaliżowanie rządu Indii Brytyjskich pod względem ekonomicznym, politycznym i administracyjnym.
Atrakcyjność „Braku współpracy” rosła, jego popularność społeczna przyciągała do udziału wszystkie warstwy społeczeństwa indyjskiego. Gandhi został aresztowany 10 marca 1922 r., Sądzony za działalność wywrotową i skazany na sześć lat więzienia. Rozpoczął swój wyrok 18 marca 1922 r. Gdy Gandhi został odizolowany w więzieniu, Indyjski Kongres Narodowy podzielił się na dwie frakcje, jedną kierowaną przez Chitta Ranjan Das i Motilal Nehru , opowiadającą się za udziałem partii w legislaturach, a drugą kierowaną przez Chakravarti Rajagopalachari i Sardar Vallabhbhai Patel , sprzeciwiając się temu posunięciu. Co więcej, współpraca między hinduistami i muzułmanami zakończyła się wraz z upadkiem ruchu Kalifatu wraz z powstaniem Atatürka w Turcji. Przywódcy muzułmańscy opuścili Kongres i zaczęli tworzyć organizacje muzułmańskie. Polityczna baza stojąca za Gandhim podzieliła się na frakcje. Gandhi został zwolniony w lutym 1924 r. W celu przeprowadzenia zapalenia wyrostka robaczkowego po odbyciu zaledwie dwóch lat.
Satyagraha solna (marsz solny)
Po przedterminowym zwolnieniu z więzienia za przestępstwa polityczne w 1924 r., w drugiej połowie lat dwudziestych Gandhi nadal ścigał swaraj . Przeforsował rezolucję na kongresie w Kalkucie w grudniu 1928 r., Wzywającą rząd brytyjski do nadania Indiom dominacji lub stawienia czoła nowej kampanii braku współpracy, której celem jest całkowita niepodległość kraju. Po jego poparciu dla I wojny światowej z indyjskimi oddziałami bojowymi i porażce ruchu Kalifatu w utrzymaniu rządów kalifa w Turcji, a następnie załamaniu poparcia muzułmanów dla jego przywództwa, niektórzy tacy jak Subhas Chandra Bose i Bhagat Singh zakwestionował jego wartości i pokojowe podejście. Podczas gdy wielu hinduskich przywódców opowiadało się za żądaniem natychmiastowej niepodległości, Gandhi zrewidował swoje własne wezwanie, aby zamiast dwóch czekać rok.
Brytyjczycy nie odpowiedzieli przychylnie na propozycję Gandhiego. Brytyjscy przywódcy polityczni, tacy jak Lord Birkenhead i Winston Churchill, w rozmowach z europejskimi dyplomatami, którzy sympatyzowali z żądaniami Indii, ogłosili sprzeciw wobec „ugodowców Gandhiego”. 31 grudnia 1929 roku w Lahore rozwinęła się indyjska flaga . Gandhi poprowadził Kongres podczas obchodów Dnia Niepodległości Indii 26 stycznia 1930 r w Lahore. Dzień ten upamiętniły prawie wszystkie organizacje indyjskie. Następnie Gandhi uruchomił nową Satyagraha przeciwko brytyjskiemu podatkowi od soli w marcu 1930 r. Gandhi wysłał ultimatum w formie listu osobiście zaadresowanego do lorda Irwina, wicekróla Indii, 2 marca. Gandhi potępił w liście rządy brytyjskie, opisując je jako „przekleństwo”, które „zubożyło głupie miliony przez system postępowego wyzysku oraz rujnując kosztowną administrację wojskową i cywilną… Zredukowało nas politycznie do pańszczyzny”. Gandhi wspomniał również w liście, że wicekról otrzymywał pensję „ponad pięć tysięcy razy średni dochód w Indiach”. W liście Gandhi podkreślił również swoje dalsze przywiązanie do pokojowych form protestu.
Zostało to podkreślone przez marsz solny do Dandi od 12 marca do 6 kwietnia, gdzie wraz z 78 ochotnikami maszerował 388 kilometrów (241 mil) z Ahmedabad do Dandi w stanie Gudżarat, aby samemu zrobić sól, z deklarowanym zamiarem rozbicia soli prawa. Marsz trwał 25 dni i pokonał 240 mil, a po drodze Gandhi przemawiał do często ogromnych tłumów. Tysiące Indian dołączyło do niego w Dandi. 5 maja został internowany na mocy zarządzenia z 1827 r. w oczekiwaniu na planowany przez siebie protest. Protest w warzelni soli Dharasana 21 maja odbył się bez niego. Przerażony amerykański dziennikarz Webb Miller tak opisał brytyjską reakcję:
W zupełnej ciszy ludzie Gandhiego zatrzymali się sto jardów od palisady. Z tłumu wyłoniła się wybrana kolumna, przebrnęła przez rowy i zbliżyła się do palisady z drutu kolczastego… na słowo rozkazu dziesiątki miejscowych policjantów rzuciło się na zbliżających się maszerujących i zadało im ciosy w głowy stalowymi lathi [długim bambusem patyki]. Żaden z maszerujących nawet nie podniósł ręki, by odeprzeć ciosy. Poszli w dół jak kręgle. Z miejsca, w którym stałem, słyszałem obrzydliwe uderzenia pałek w nieosłonięte czaszki... Powaleni padali na ziemię, nieprzytomni lub wijąc się ze złamanymi czaszkami lub połamanymi ramionami.
Trwało to godzinami, aż około 300 lub więcej protestujących zostało pobitych, wielu poważnie rannych, a dwóch zabitych. W żadnym momencie nie stawiali oporu.
Ta kampania była jedną z jego najbardziej udanych w zburzeniu brytyjskiej władzy nad Indiami; Wielka Brytania odpowiedziała więzieniem ponad 60 000 osób. Kongres szacuje jednak, że liczba ta wynosi 90 000. Wśród nich był jeden z poruczników Gandhiego, Jawaharlal Nehru .
Według Sarmy, Gandhi rekrutował kobiety do udziału w kampaniach dotyczących podatku od soli i bojkotu zagranicznych produktów, co dało wielu kobietom nową pewność siebie i godność w głównym nurcie indyjskiego życia publicznego. Jednak inni uczeni, tacy jak Marilyn French, twierdzą, że Gandhi zakazał kobietom przyłączania się do jego ruchu obywatelskiego nieposłuszeństwa, ponieważ obawiał się, że zostanie oskarżony o wykorzystywanie kobiet jako tarczy politycznej. Kiedy kobiety nalegały na włączenie się do ruchu i udział w publicznych demonstracjach, Gandhi poprosił ochotników o pozwolenie opiekunów i tylko te kobiety, które mogą zorganizować opiekę nad dziećmi, miały do niego dołączyć. Niezależnie od obaw i poglądów Gandhiego, tysiące indyjskich kobiet przyłączyło się do Marszu Solnego, aby przeciwstawić się brytyjskim podatkom od soli i monopolowi na wydobycie soli. Po aresztowaniu Gandhiego kobiety samodzielnie maszerowały i pikietowały sklepy, akceptując przemoc i słowne obelgi ze strony władz brytyjskich w tej sprawie w sposób zainspirowany przez Gandhiego.
Gandhi jako bohater ludowy
Kongres Indii w latach dwudziestych XX wieku zaapelował do chłopów z Andhra Pradesh , tworząc sztuki w języku telugu, które łączyły indyjską mitologię i legendy, łączyły je z ideami Gandhiego i przedstawiały Gandhiego jako mesjasza , reinkarnację starożytnych i średniowiecznych indyjskich przywódców nacjonalistycznych i świętych. Według Murali, sztuki te zyskały poparcie wśród chłopów przesiąkniętych tradycyjną kulturą hinduską, a ten wysiłek uczynił Gandhiego bohaterem ludowym w wioskach mówiących w języku telugu, świętą postacią przypominającą mesjasza.
Według Dennisa Daltona to idee Gandhiego były odpowiedzialne za jego szerokie poparcie. Gandhi skrytykował cywilizację zachodnią jako kierującą się „brutalną siłą i niemoralnością”, przeciwstawiając ją swojej kategoryzacji cywilizacji indyjskiej jako napędzanej „siłą duszy i moralnością”. Gandhi poruszył wyobraźnię ludzi ze swojego dziedzictwa swoimi pomysłami na wygranie „nienawiści miłością”. Idee te znajdują odzwierciedlenie w jego broszurach z lat 90. XIX wieku w Afryce Południowej, gdzie również był popularny wśród indyjskich robotników kontraktowych . Po powrocie do Indii ludzie tłumnie do niego przychodzili, ponieważ odzwierciedlał ich wartości.
Gandhi prowadził również intensywną kampanię, przechodząc z jednego wiejskiego zakątka subkontynentu indyjskiego do drugiego. Używał terminologii i zwrotów, takich jak Rama -rajya z Ramajany , Prahlada jako paradygmatyczna ikona oraz takich symboli kulturowych, jak inny aspekt swaraj i satyagraha . Za jego życia idee te brzmiały dziwnie poza Indiami, ale chętnie i głęboko rezonowały z kulturą i wartościami historycznymi jego ludu.
negocjacje
Rząd, reprezentowany przez Lorda Irwina , postanowił negocjować z Gandhim. Pakt Gandhi – Irwin został podpisany w marcu 1931 r. Rząd brytyjski zgodził się na uwolnienie wszystkich więźniów politycznych w zamian za zawieszenie ruchu obywatelskiego nieposłuszeństwa. Zgodnie z paktem Gandhi został zaproszony do udziału w konferencji Okrągłego Stołu w Londynie w celu dyskusji oraz jako jedyny przedstawiciel Indyjskiego Kongresu Narodowego. Konferencja była rozczarowaniem dla Gandhiego i nacjonalistów. Gandhi spodziewał się omówić niepodległość Indii, podczas gdy strona brytyjska skupiła się na indyjskich książętach i mniejszościach indyjskich, a nie na przekazaniu władzy. Następca Lorda Irwina, Lord Willingdon , zajął twarde stanowisko przeciwko Indiom jako niezależnemu narodowi, rozpoczął nową kampanię kontrolowania i ujarzmienia ruchu nacjonalistycznego. Gandhi został ponownie aresztowany, a rząd próbował, ale nie udało mu się, zanegować jego wpływów, całkowicie izolując go od swoich zwolenników.
W Wielkiej Brytanii Winston Churchill , prominentny konserwatywny polityk, który był wtedy poza urzędem, ale później został jego premierem, stał się energicznym i elokwentnym krytykiem Gandhiego i przeciwnikiem jego długoterminowych planów. Churchill często wyśmiewał Gandhiego, mówiąc w szeroko relacjonowanym przemówieniu z 1931 roku:
Niepokojący i przyprawiający o mdłości jest widok pana Gandhiego, wywrotowego prawnika ze Średniej Świątyni, teraz udającego dobrze znanego na Wschodzie fakira, wkraczającego półnago po stopniach pałacu wicekróla... na równych warunkach z przedstawicielem króla-cesarza.
Zgorzknienie Churchilla wobec Gandhiego narastało w latach trzydziestych XX wieku. Nazwał Gandhiego tym, który miał „wywrotowy cel”, którego geniusz zła i wielopostaciowe zagrożenie atakowało imperium brytyjskie. Churchill nazwał go dyktatorem, „Hindusem Mussolinim ”, podsycającym wojnę rasową, próbującym zastąpić Raja braminem kumple, grający na ignorancji indyjskich mas, wszystko dla samolubnych korzyści. Churchill próbował odizolować Gandhiego, a jego krytyka Gandhiego była szeroko opisywana w prasie europejskiej i amerykańskiej. Zyskał sympatyczne poparcie Churchilla, ale także zwiększył poparcie dla Gandhiego wśród Europejczyków. Wydarzenia wzmogły niepokój Churchilla, że „sami Brytyjczycy zrezygnują z pacyfizmu i zagubionego sumienia”.
Konferencje Okrągłego Stołu
Podczas dyskusji między Gandhim a rządem brytyjskim w latach 1931–32 na konferencjach Okrągłego Stołu , Gandhi, obecnie w wieku około 62 lat, dążył do reform konstytucyjnych jako przygotowania do zakończenia kolonialnych rządów brytyjskich i rozpoczęcia samorządności przez Indian. Strona brytyjska dążyła do reform, które utrzymałyby subkontynent indyjski jako kolonię. Brytyjscy negocjatorzy zaproponowali reformy konstytucyjne na wzór brytyjskiego Dominium, które ustanowiły odrębne elektoraty oparte na podziałach religijnych i społecznych. Brytyjczycy zakwestionowali Kongres i władzę Gandhiego do przemawiania w imieniu całych Indii. Zaprosili indyjskich przywódców religijnych, takich jak muzułmanie i sikhowie, do forsowania swoich żądań na tle religijnym, a także BR Ambedkar jako reprezentatywny przywódca niedotykalnych. Gandhi stanowczo sprzeciwiał się konstytucji, która chroniłaby prawa lub reprezentacje oparte na podziałach społecznych, ponieważ obawiał się, że nie zbliży ona ludzi, ale podzieli ich, utrwali ich status i odwróci uwagę od walki Indii o zakończenie rządów kolonialnych.
Konferencja Drugiego Okrągłego Stołu była jego jedynym wyjazdem z Indii między 1914 a śmiercią w 1948. Odrzucił rządową ofertę zakwaterowania w drogim hotelu na West Endzie , woląc zostać na East Endzie , żyć wśród ludzi z klasy robotniczej, jak to zrobił w Indiach. Osiedlił się w małej sypialni w celi w Kingsley Hall na trzymiesięczny okres swojego pobytu i został entuzjastycznie przyjęty przez East Enders. W tym czasie odnowił swoje związki z brytyjskim ruchem wegetariańskim .
Po powrocie Gandhiego z drugiej konferencji Okrągłego Stołu rozpoczął nową satyagrahę . Został aresztowany i osadzony w więzieniu Yerwada w Pune. Kiedy był w więzieniu, rząd brytyjski uchwalił nowe prawo, które przyznało nietykalnym odrębny elektorat. Nazwano ją Nagrodą Komunalną . W proteście Gandhi rozpoczął post na śmierć, gdy był przetrzymywany w więzieniu. Wynikające z tego publiczne oburzenie zmusiło rząd, w porozumieniu z Ambedkarem, do zastąpienia Nagrody Komunalnej kompromisowym paktem Poona .
Polityka Kongresu
W 1934 Gandhi zrezygnował z członkostwa w Kongresie. Nie zgadzał się ze stanowiskiem partii, ale czuł, że gdyby zrezygnował, jego popularność wśród Indian przestałaby dławić członków partii, która w rzeczywistości była zróżnicowana, w tym komunistów, socjalistów, związkowców, studentów, konserwatystów religijnych i zwolenników biznesu. przekonań i że te różne głosy będą miały szansę się usłyszeć. Gandhi chciał również uniknąć bycia celem propagandy Raju, kierując partią, która tymczasowo zaakceptowała polityczne porozumienie z Rajem.
Gandhi ponownie powrócił do aktywnej polityki w 1936 r., za prezydentury Nehru i sesji Kongresu w Lucknow. Chociaż Gandhi chciał całkowicie skupić się na zadaniu zdobycia niepodległości, a nie na spekulacjach na temat przyszłości Indii, nie powstrzymał Kongresu przed przyjęciem socjalizmu jako celu. Gandhi starł się z Subhasem Chandrą Bose, który został wybrany na prezydenta w 1938 roku i który wcześniej jako środek protestu wyrażał brak wiary w niestosowanie przemocy. Pomimo sprzeciwu Gandhiego, Bose wygrał drugą kadencję jako przewodniczący Kongresu, przeciwko kandydatowi Gandhiego, dr Pattabhi Sitaramayya ; ale opuścił Kongres, gdy przywódcy całych Indii złożyli masową rezygnację w proteście przeciwko porzuceniu przez niego zasad wprowadzonych przez Gandhiego. Gandhi oświadczył, że porażka Sitaramayyi była jego porażką.
II wojna światowa i ruch Quit India
Gandhi sprzeciwiał się udzielaniu jakiejkolwiek pomocy brytyjskim wysiłkom wojennym i prowadził kampanię przeciwko jakiemukolwiek udziałowi Indii w II wojnie światowej . Rząd brytyjski odpowiedział aresztowaniami Gandhiego i wielu innych przywódców Kongresu i zabił ponad 1000 Indian, którzy brali udział w tym ruchu. Nacjonaliści przeprowadzili również szereg brutalnych ataków na rząd brytyjski. Podczas gdy kampania Gandhiego nie cieszyła się poparciem wielu indyjskich przywódców, a ponad 2,5 miliona Hindusów zgłosiło się na ochotnika i dołączyło do armii brytyjskiej, by walczyć na różnych frontach Sił Sprzymierzonych , ruch ten odegrał rolę w osłabieniu kontroli reżimu brytyjskiego nad regionem Azji Południowej i ostatecznie utorował drogę do niepodległości Indii.
Sprzeciw Gandhiego wobec udziału Indii w II wojnie światowej był motywowany jego przekonaniem, że Indie nie mogą być stroną wojny rzekomo toczonej o wolność demokratyczną, podczas gdy tej wolności odmawiano samym Indiom. Potępił także nazizm i faszyzm, pogląd, który zyskał poparcie innych indyjskich przywódców. W miarę postępu wojny Gandhi zintensyfikował swoje żądania niepodległości, wzywając Brytyjczyków do opuszczenia Indii w przemówieniu wygłoszonym w Bombaju w 1942 roku. Był to najbardziej zdecydowany bunt Gandhiego i Partii Kongresowej, mający na celu zapewnienie wyjścia Wielkiej Brytanii z Indii. Rząd brytyjski szybko zareagował na przemówienie Quit India iw ciągu kilku godzin po przemówieniu Gandhiego aresztował Gandhiego i wszystkich członków Komitetu Roboczego Kongresu. Jego rodacy zemścili się na aresztowaniach, niszcząc lub podpalając setki rządowych stacji kolejowych, posterunków policji i przecinając przewody telegraficzne.
W 1942 roku Gandhi, który miał już prawie 73 lata, wezwał swój lud do całkowitego zaprzestania współpracy z rządem cesarskim. W ramach tych wysiłków nalegał, aby nie zabijali ani nie ranili Brytyjczyków, ale byli gotowi cierpieć i umrzeć, jeśli przemoc zostanie zainicjowana przez brytyjskich urzędników. Wyjaśnił, że ruch nie zostanie zatrzymany z powodu jakichkolwiek indywidualnych aktów przemocy, mówiąc, że „uporządkowana anarchia” „ obecnego systemu administracji” jest „gorsza niż prawdziwa anarchia”. Namawiał Indian do Karo ya maro („Zrób albo zgiń”) w imię ich praw i wolności.
Aresztowanie Gandhiego trwało dwa lata, ponieważ był przetrzymywany w pałacu Aga Khan w Pune . W tym okresie jego długoletni sekretarz Mahadev Desai zmarł na atak serca, jego żona Kasturba zmarła po 18 miesiącach więzienia 22 lutego 1944 r.; a Gandhi doznał ciężkiego malarii . W więzieniu zgodził się na wywiad ze Stuartem Gelderem, brytyjskim dziennikarzem. Następnie Gelder skomponował i opublikował podsumowanie wywiadu, przesłał je telegramem do prasy głównego nurtu, która zapowiadała nagłe ustępstwa, na które Gandhi był skłonny pójść, komentarze, które zszokowały jego rodaków, pracowników Kongresu, a nawet Gandhiego. Ci dwaj ostatni twierdzili, że zniekształcił to, co faktycznie powiedział Gandhi na szereg tematów i fałszywie odrzucił ruch Quit India.
Gandhi został zwolniony przed końcem wojny 6 maja 1944 r. Z powodu złego stanu zdrowia i koniecznej operacji; Raj nie chciał, żeby umarł w więzieniu i rozwścieczył naród. Wyszedł z aresztu na zmienioną scenę polityczną – Liga Muzułmańska , która kilka lat wcześniej wydawała się marginalna, „zajmowała teraz centrum sceny politycznej” i temat Muhammada Ali Jinnaha kampania na rzecz Pakistanu była głównym tematem rozmów. Gandhi i Jinnah prowadzili obszerną korespondencję i obaj mężczyźni spotkali się kilka razy w ciągu dwóch tygodni we wrześniu 1944 r. W domu Jinnah w Bombaju, gdzie Gandhi nalegał na zjednoczone, pluralistyczne religijnie i niezależne Indie, które obejmowały muzułmanów i nie-muzułmanów subkontynent indyjski współistnieć. Jinnah odrzucił tę propozycję i zamiast tego nalegał na podział subkontynentu według linii religijnych w celu stworzenia oddzielnych muzułmańskich Indii (później Pakistanu). Dyskusje te trwały do 1947 roku.
Podczas gdy przywódcy Kongresu marnieli w więzieniu, inne partie wspierały wojnę i zyskiwały siłę organizacyjną. Podziemne publikacje biły się z bezwzględnym stłumieniem Kongresu, ale miały niewielką kontrolę nad wydarzeniami. Pod koniec wojny Brytyjczycy dali wyraźne sygnały, że władza zostanie przekazana w ręce Indian. W tym momencie Gandhi odwołał walkę i zwolniono około 100 000 więźniów politycznych, w tym kierownictwo Kongresu.
Podział i niepodległość
Gandhi sprzeciwiał się podziałowi subkontynentu indyjskiego według zasad religijnych. Indyjski Kongres Narodowy i Gandhi wezwali Brytyjczyków do opuszczenia Indii . Jednak Ogólnoindyjska Liga Muzułmańska zażądała „Podziel i opuść Indie”. Gandhi zaproponował porozumienie, które wymagało od Kongresu i Ligi Muzułmańskiej współpracy i uzyskania niepodległości w ramach rządu tymczasowego, po czym kwestia podziału mogłaby zostać rozwiązana w drodze plebiscytu w okręgach z większością muzułmańską.
Jinnah odrzucił propozycję Gandhiego i wezwał do Dnia Akcji Bezpośredniej 16 sierpnia 1946 r., Aby wywrzeć presję na muzułmanów, aby gromadzili się publicznie w miastach i wspierali jego propozycję podziału subkontynentu indyjskiego na państwo muzułmańskie i państwo niemuzułmańskie. Huseyn Shaheed Suhrawardy , główny minister Ligi Muzułmańskiej Bengalu - obecnie Bangladeszu i Bengalu Zachodniego , dał policji w Kalkucie specjalne święto z okazji Dnia Akcji Bezpośredniej. Dzień Akcji Bezpośredniej doprowadził do masowych mordów Hindusów z Kalkuty i spalenia ich mienia, a na wakacjach brakowało policji, aby powstrzymać lub powstrzymać konflikt. Rząd brytyjski nie nakazał swojej armii wkroczenia w celu powstrzymania przemocy. Przemoc w Dniu Akcji Bezpośredniej doprowadziła do aktów odwetu wobec muzułmanów w całych Indiach. Tysiące Hindusów i muzułmanów zostało zamordowanych, a dziesiątki tysięcy zostało rannych w cyklu przemocy w następnych dniach. Gandhi odwiedził obszary najbardziej podatne na zamieszki, aby zaapelować o zaprzestanie masakr.
.jpg)
Archibald Wavell , wicekról i generalny gubernator Indii Brytyjskich przez trzy lata do lutego 1947 r., Pracował z Gandhim i Jinnahem nad znalezieniem wspólnej płaszczyzny przed i po zaakceptowaniu zasadniczo niepodległości Indii. Wavell potępił charakter i motywy Gandhiego, a także jego idee. Wavell oskarżył Gandhiego o żywienie jednomyślnego pomysłu „obalenia brytyjskich rządów i wpływów oraz ustanowienia hinduskiego raju” i nazwał Gandhiego „złośliwym, złowrogim, niezwykle przebiegłym” politykiem. Wavell obawiał się wojny domowej na subkontynencie indyjskim i wątpił, by Gandhi był w stanie ją powstrzymać.
Brytyjczycy niechętnie zgodzili się przyznać niepodległość mieszkańcom subkontynentu indyjskiego, ale przyjęli propozycję Jinnaha dotyczącą podziału ziemi na Pakistan i Indie. Gandhi był zaangażowany w końcowe negocjacje, ale Stanley Wolpert twierdzi, że „plan podziału Indii Brytyjskich nigdy nie został zatwierdzony ani zaakceptowany przez Gandhiego”.
Podział był kontrowersyjny i brutalnie kwestionowany. Ponad pół miliona zginęło w zamieszkach religijnych, gdy od 10 do 12 milionów nie-muzułmanów (głównie hinduistów i sikhów) migrowało z Pakistanu do Indii, a muzułmanie migrowali z Indii do Pakistanu, przekraczając nowo utworzone granice Indii, Zachodniego Pakistanu i Pakistan Wschodni.
Gandhi spędził dzień niepodległości nie świętując końca rządów brytyjskich, ale apelując o pokój między swoimi rodakami, poszcząc i przędząc w Kalkucie 15 sierpnia 1947 r. Podział ogarnął subkontynent indyjski z przemocą religijną, a ulice były pełne trupów. Niektórzy pisarze przypisują postowi i protestom Gandhiego powstrzymanie zamieszek religijnych i przemocy społecznej.
Śmierć
O godzinie 17:17 30 stycznia 1948 roku Gandhi był ze swoimi wnukami w ogrodzie Birla House (obecnie Gandhi Smriti ) w drodze na spotkanie modlitewne, kiedy Nathuram Godse , hinduski nacjonalista, wystrzelił trzy kule w jego pierś z pistoletu z bliskiej odległości. Według niektórych relacji Gandhi zmarł natychmiast. W innych relacjach, na przykład przygotowanych przez naocznego świadka, dziennikarza, Gandhi został wniesiony do Birla House, do sypialni. Tam zmarł około 30 minut później, gdy jeden z członków rodziny Gandhiego czytał wersety z pism hinduskich.
Premier Jawaharlal Nehru zwrócił się do swoich rodaków przez All-India Radio, mówiąc:
Przyjaciele i towarzysze, z naszego życia zgasło światło i wszędzie panuje ciemność, a ja nie bardzo wiem, co wam powiedzieć i jak to powiedzieć. Nie ma już naszego ukochanego przywódcy, Bapu, jak go nazywaliśmy, ojca narodu. Być może nie mam racji, mówiąc to; niemniej jednak już go nie zobaczymy, tak jak widzieliśmy go przez tyle lat, nie będziemy do niego uciekać się po radę ani szukać u niego pocieszenia, a to jest straszny cios nie tylko dla mnie, ale dla milionów i milionów w tym kraju.
Godse, hinduski nacjonalista powiązany z ekstremistą Hindu Mahasabha i Rashtriya Swayamsevak Sangh , nie próbował uciec; wkrótce aresztowano również kilku innych spiskowców. Oskarżonymi byli Nathuram Vinayak Godse (Pune, Maharasztra; były członek Rashtriya Swayamsevak Sangh , redaktor, dziennikarz), Narayan Apte (Pune, Maharasztra; dawniej: brytyjska służba wojskowa, nauczyciel, kierownik gazety), Vinayak Damodar Savarkar (Mumbaj, Maharasztra ; autor, prawnik, były członek Rashtriya Swayamsevak Sangh , były prezydent Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha ), Shankar Kistayya (Pune, Maharashtra; rikszarz , pracownik domowy zatrudniony przez Digambar Badge), Dattatraya Parchure (Gwalior, Madhya Pradesh; służba medyczna, opiekun), Vishnu Karkare (Ahmednagar, Maharashtra; sierota; dorywcze prace w hotelach, muzyk w wędrownej trupie, wolontariusz w akcjach niesienia pomocy podczas zamieszek religijnych (Noakhali), późniejszy właściciel restauracji), Madanlal Pahwa (obóz dla uchodźców Ahmednagar, Maharasztra; były żołnierz brytyjskiej armii indyjskiej, bezrobotny, uchodźca z Pendżabu, który miał wyemigrował do Indii z Pakistanu w czasie rozbiorów), Gopal Godse (Pune, Maharashtra; brat Nathurama Godse; sklepikarz, kupiec)
Proces rozpoczął się 27 maja 1948 r. I trwał osiem miesięcy, zanim sędzia Atma Charan wydał ostateczne orzeczenie 10 lutego 1949 r. Prokuratura wezwała 149 świadków, obrony żadnego. Sąd uznał wszystkich oskarżonych oprócz jednego za winnych zarzucanych im czynów. Ośmiu mężczyzn zostało skazanych za spisek w celu zabójstwa, a inni skazani za naruszenie ustawy o substancjach wybuchowych. Savarkar został uniewinniony i uwolniony. Nathuram Godse i Narayan Apte zostali skazani na śmierć przez powieszenie , a pozostałych sześciu (w tym brat Godse, Gopal) na dożywocie .
Śmierć Gandhiego była opłakiwana w całym kraju. Ponad milion osób dołączyło do konduktu pogrzebowego o długości pięciu mil, który dotarł do Raj Ghat z domu Birla, gdzie został zamordowany, w ciągu pięciu godzin, a kolejny milion obserwował przechodzącą procesję. Ciało Gandhiego zostało przetransportowane na nośniku broni, którego podwozie zostało zdemontowane przez noc, aby umożliwić zainstalowanie wysokiej podłogi, aby ludzie mogli zobaczyć jego ciało. Silnik pojazdu nie był używany; zamiast tego cztery liny holownicze trzymane przez 50 osób każda ciągnęły pojazd. Wszystkie należące do Indian placówki w Londynie pozostały zamknięte w żałobie, gdy tysiące ludzi ze wszystkich wyznań i wyznań oraz Hindusi z całej Wielkiej Brytanii zebrali się o godz. India House w Londynie.
Zabójstwo Gandhiego radykalnie zmieniło krajobraz polityczny. Nehru został jego politycznym spadkobiercą. Według Markovitsa, za życia Gandhiego deklaracja Pakistanu, że jest „państwem muzułmańskim”, skłoniła grupy indyjskie do żądania ogłoszenia go „państwem hinduskim”. Nehru wykorzystał męczeństwo Gandhiego jako broń polityczną, aby uciszyć wszystkich zwolenników hinduskiego nacjonalizmu, a także jego politycznych przeciwników. Powiązał zabójstwo Gandhiego z polityką nienawiści i złej woli.
Według Guha, Nehru i jego koledzy z Kongresu wezwali Indian do uczczenia pamięci Gandhiego, a jeszcze bardziej jego ideałów. Nehru wykorzystał zamach do umocnienia władzy nowego państwa indyjskiego. Śmierć Gandhiego pomogła zebrać poparcie dla nowego rządu i legitymizować kontrolę Partii Kongresowej, wykorzystaną przez masowe wylanie hinduskich wyrazów żalu po człowieku, który inspirował ich przez dziesięciolecia. Rząd stłumił RSS , Muzułmańską Gwardię Narodową i Chaksarów , aresztując około 200 000 osób.
Markovits twierdzi, że przez lata po zamachu „cień Gandhiego kładł się na życiu politycznym nowej Republiki Indii”. Rząd stłumił wszelki sprzeciw wobec swojej polityki gospodarczej i społecznej, mimo że była ona sprzeczna z ideami Gandhiego, poprzez rekonstrukcję wizerunku i ideałów Gandhiego.
Pogrzeby i pomniki
Gandhi został poddany kremacji zgodnie z hinduską tradycją. Prochy Gandhiego wsypano do urn, które wysłano po Indiach na nabożeństwa żałobne. Większość prochów została zanurzona w Sangam w Allahabadzie 12 lutego 1948 r., Ale niektóre zostały potajemnie zabrane. W 1997 roku Tushar Gandhi zanurzył zawartość jednej urny, znalezionej w skarbcu banku i odzyskanej przez sądy w Sangam w Allahabadzie. Niektóre prochy Gandhiego zostały rozrzucone u źródła Nilu w pobliżu Jinja w Ugandzie , a pamiątkowa tablica upamiętnia to wydarzenie. W dniu 30 stycznia 2008 r. zawartość kolejnej urny została zanurzona w Girgaum Chowpatty . Kolejna urna znajduje się w pałacu Aga Khana w Pune (gdzie Gandhi był przetrzymywany jako więzień polityczny od 1942 do 1944), a kolejna w Self-Realization Fellowship Lake Shrine w Los Angeles.
Miejsce Birla House, w którym zamordowano Gandhiego, jest teraz pomnikiem zwanym Gandhi Smriti. Miejscem w pobliżu rzeki Jamuny, gdzie został skremowany, jest Rāj Ghāt w New Delhi. Platforma z czarnego marmuru, na której widnieje napis „Hē Rāma” ( dewanagari : हे! राम lub Hej Raam ). Powszechnie uważa się, że są to ostatnie słowa Gandhiego po tym, jak został postrzelony, chociaż prawdziwość tego stwierdzenia została zakwestionowana.
Zasady, praktyki i przekonania
Oświadczenia, listy i życie Gandhiego przyciągnęły wiele politycznych i naukowych analiz jego zasad, praktyk i przekonań, w tym tego, co na niego wpłynęło. Niektórzy pisarze przedstawiają go jako wzór etycznego życia i pacyfizmu, podczas gdy inni przedstawiają go jako bardziej złożoną, sprzeczną i ewoluującą postać, na którą wpływa jego kultura i okoliczności.
Wpływy
Gandhi dorastał w hinduskiej i dżinistycznej atmosferze religijnej w swoim rodzinnym Gudżaracie, które były jego głównymi wpływami, ale był także pod wpływem osobistych refleksji i literatury hinduskich świętych Bhakti, Advaita Vedanta , islamu , buddyzmu , chrześcijaństwa i myślicieli, takich jak Tołstoja , Ruskina i Thoreau . W wieku 57 lat zadeklarował, że jest advaitistą w swoich przekonaniach religijnych, ale dodał, że popiera Dvaitystów poglądów i pluralizmu religijnego.
Gandhi był pod wpływem swojej pobożnej hinduskiej matki Vaisnava, regionalnych świątyń hinduistycznych i tradycji świętych , które współistniały z tradycją dżinizmu w Gudżaracie. Historyk RB Cribb twierdzi, że myśl Gandhiego ewoluowała w czasie, a jego wczesne idee stały się rdzeniem lub rusztowaniem dla jego dojrzałej filozofii. Wcześnie zobowiązał się do prawdomówności, wstrzemięźliwości , czystości i wegetarianizmu.
Londyński styl życia Gandhiego obejmował wartości, z którymi dorastał. Kiedy wrócił do Indii w 1891 roku, jego poglądy były prowincjonalne i nie mógł zarabiać na życie jako prawnik. To podważyło jego przekonanie, że praktyczność i moralność koniecznie się pokrywają. Przeprowadzając się w 1893 roku do Republiki Południowej Afryki, znalazł rozwiązanie tego problemu i rozwinął centralne koncepcje swojej dojrzałej filozofii.
Według Bhikhu Parekha, trzy książki, które wywarły największy wpływ na Gandhiego w Afryce Południowej, to Ethical Religion Williama Saltera (1889); Henry David Thoreau „s O obowiązku obywatelskiego nieposłuszeństwa (1849); i Lwa Tołstoja „s Królestwo Boże jest w was (1894). Krytyk sztuki i krytyk ekonomii politycznej John Ruskin zainspirowało go do podjęcia surowego życia w komunie, najpierw na farmie Phoenix w Natalu, a następnie na farmie Tołstoja na obrzeżach Johannesburga w RPA. Najgłębszy wpływ na Gandhiego wywarły hinduizm, chrześcijaństwo i dżinizm, stwierdza Parekh, z jego myślami „zgodnymi z klasycznymi tradycjami indyjskimi, zwłaszcza advaitą, czyli tradycją monistyczną”.
Według Indiry Carr i innych, Gandhi był pod wpływem Vaisnavizmu, dżinizmu i Advaita Vedanty. Balkrishna Gokhale twierdzi, że Gandhi był pod wpływem hinduizmu i dżinizmu oraz jego studiów nad Kazaniem na Górze Chrześcijaństwa, Ruskina i Tołstoja.
Zaproponowano dodatkowe teorie możliwych wpływów na Gandhiego. Na przykład w 1935 roku NA Toothi stwierdził, że na Gandhiego miały wpływ reformy i nauki Swaminarajańskiej tradycji hinduizmu . Według Raymonda Williamsa Toothi mógł przeoczyć wpływ społeczności dżinistów i dodaje, że istnieją bliskie podobieństwa w programach reform społecznych w tradycji Swaminarajana i Gandhiego, opartych na „niestosowaniu przemocy, mówieniu prawdy, czystości, wstrzemięźliwości i wzniesieniu mas”. Historyk Howard twierdzi, że kultura Gudżaratu wywarła wpływ na Gandhiego i jego metody.
Lew Tołstoj
Wraz z wyżej wspomnianą książką, w 1908 roku Lew Tołstoj napisał List do Hindusa , w którym napisał, że tylko używając miłości jako broni poprzez bierny opór , naród indyjski może obalić rządy kolonialne. W 1909 roku Gandhi napisał do Tołstoja, prosząc o radę i pozwolenie na ponowne opublikowanie Listu do Hindusa w języku gudżarati. Tołstoj odpowiedział i obaj kontynuowali korespondencję aż do śmierci Tołstoja w 1910 r. (Ostatni list Tołstoja był skierowany do Gandhiego). Listy dotyczą praktycznych i teologicznych zastosowań niestosowania przemocy. Gandhi uważał się za ucznia Tołstoja, ponieważ zgadzali się co do sprzeciwu wobec władzy państwowej i kolonializmu; zarówno nienawidzili przemocy, jak i głosili kazania brak oporu . Różnili się jednak znacznie w kwestii strategii politycznej. Gandhi wezwał do zaangażowania politycznego; był nacjonalistą i był przygotowany do użycia siły bez przemocy. Był też skłonny do kompromisu. To właśnie na Farmie Tołstoja Gandhi i Hermann Kallenbach systematycznie szkolili swoich uczniów w zakresie filozofii niestosowania przemocy.
Shrimad Rajchandra
Gandhi uznał Shrimada Rajchandra , poetę i filozofa dżinizmu, za swojego wpływowego doradcę. W Modern Review z czerwca 1930 r. Gandhi opisał ich pierwsze spotkanie w 1891 r. w rezydencji doktora PJ Mehty w Bombaju. Został przedstawiony Shrimadowi przez dr Pranjivana Mehtę. Gandhi wymieniał listy z Rajchandrą, kiedy był w Afryce Południowej, nazywając go Kavi (dosłownie „poeta”). W 1930 roku Gandhi napisał: „Taki był człowiek, który urzekł moje serce w sprawach religijnych, jak żaden inny człowiek do tej pory”. „Powiedziałem gdzie indziej, że w kształtowaniu mojego życia wewnętrznego Tołstoj i Ruskin rywalizowali z Kavim. Ale wpływ Kaviego był niewątpliwie głębszy, choćby dlatego, że miałem z nim najbliższy osobisty kontakt”.
Gandhi w swojej autobiografii nazwał Rajchandra swoim „przewodnikiem i pomocnikiem” oraz „schronieniem [...] w chwilach duchowego kryzysu”. Poradził Gandhiemu, aby był cierpliwy i dogłębnie studiował hinduizm.
Teksty religijne
Podczas swojego pobytu w Afryce Południowej, wraz z pismami świętymi i tekstami filozoficznymi hinduizmu i innych religii indyjskich, Gandhi czytał przetłumaczone teksty chrześcijaństwa, takie jak Biblia, i islamu, takie jak Koran . Misja kwakrów w Afryce Południowej próbowała nawrócić go na chrześcijaństwo. Gandhi przyłączył się do ich modlitw i debatował z nimi nad teologią chrześcijańską, ale odmówił nawrócenia, stwierdzając, że nie akceptuje zawartej w niej teologii lub że Chrystus był jedynym synem Bożym.
Jego porównawcze studia nad religiami i interakcje z uczonymi doprowadziły go do szacunku dla wszystkich religii, a także do zaniepokojenia niedoskonałościami wszystkich z nich i częstymi błędnymi interpretacjami. Gandhi polubił hinduizm i odniósł się do Bhagavad Gity jako swojego duchowego słownika i największego pojedynczego wpływu na jego życie. Później Gandhi przetłumaczył Gitę na gudżarati w 1930 roku.
sufizm
Gandhi zapoznał się z Zakonem Chishti sufi islamu podczas swojego pobytu w Afryce Południowej. Uczęszczał na Khanqah w Riverside. Według Margaret Chatterjee, Gandhi jako Hindus Vaisnava podzielał takie wartości, jak pokora, oddanie i braterstwo dla biednych, które można znaleźć również w sufizmie . Winston Churchill również porównał Gandhiego do sufickiego fakira .
O wojnach i niestosowaniu przemocy
Wojny
Gandhi brał udział w tworzeniu Indyjskiego Korpusu Ambulansu w wojnie południowoafrykańskiej przeciwko Burom, po stronie brytyjskiej w 1899 roku. Zarówno holenderscy osadnicy zwani Burami, jak i cesarscy Brytyjczycy w tym czasie dyskryminowali rasy kolorowe, które uważali za gorsze, a Gandhi później pisał o swoich sprzecznych przekonaniach podczas wojny burskiej. Stwierdził, że „kiedy wojna została wypowiedziana, wszystkie moje osobiste sympatie były z Burami, ale moja lojalność wobec rządów brytyjskich doprowadziła mnie do udziału w tej wojnie z Brytyjczykami. Czułem, że gdybym domagał się praw jako obywatel brytyjski, moim obowiązkiem jako takim był również udział w obronie Imperium Brytyjskiego, więc zebrałem razem jak najwięcej towarzyszy iz bardzo wielkim trudem doprowadziłem do przyjęcia ich służby jako korpusu pogotowia ratunkowego ”.
Podczas I wojny światowej (1914–1918), mając prawie 50 lat, Gandhi wspierał Brytyjczyków i ich sojuszników, rekrutując Indian do armii brytyjskiej, zwiększając kontyngent indyjski z około 100 000 do ponad 1,1 miliona. Zachęcał Hindusów do walki po jednej stronie wojny w Europie i Afryce kosztem życia. Pacyfiści krytykowali i kwestionowali Gandhiego, który bronił tych praktyk, stwierdzając, według Sankara Ghose, „byłoby szaleństwem zerwanie więzi ze społeczeństwem, do którego należę”. Według Keitha Robbinsa, wysiłek rekrutacyjny był częściowo motywowany brytyjską obietnicą odwzajemnienia pomocy swarajem (samorząd) Indianom po zakończeniu I wojny światowej. Po wojnie rząd brytyjski zaproponował zamiast tego drobne reformy, które rozczarowały Gandhiego. Zapoczątkował swój satyagraha w 1919 roku. Równolegle towarzysze Gandhiego stali się sceptyczni wobec jego pacyfistycznych idei i inspirowali się ideami nacjonalizmu i antyimperializmu.
W eseju z 1920 r., Po I wojnie światowej, Gandhi napisał: „tam, gdzie jest tylko wybór między tchórzostwem a przemocą, radziłbym przemoc”. Rahul Sagar interpretuje wysiłki Gandhiego zmierzające do rekrutacji do brytyjskiego wojska podczas wojny, jako przekonanie Gandhiego, że w tamtym czasie pokazałoby to, że Indianie są gotowi do walki. Co więcej, pokazałoby to również Brytyjczykom, że jego rodacy byli „ich poddanymi z wyboru, a nie z tchórzostwa”. W 1922 roku Gandhi napisał, że powstrzymanie się od przemocy jest skutecznym i prawdziwym przebaczeniem tylko wtedy, gdy ma się moc ukarania, a nie wtedy, gdy postanawia się nic nie robić, ponieważ jest się bezradnym.
Po II wojnie światowej, która ogarnęła Wielką Brytanię, Gandhi aktywnie prowadził kampanię sprzeciwiającą się jakiejkolwiek pomocy brytyjskim wysiłkom wojennym i jakiemukolwiek udziałowi Indii w wojnie, uruchamiając ruch Quit India . Według Arthura Hermana Gandhi wierzył, że jego kampania zada cios imperializmowi. Rząd brytyjski odpowiedział masowymi aresztowaniami, w tym przywódców Gandhiego i Kongresu, i zabił ponad 1000 Indian, którzy brali udział w tym ruchu. Nacjonaliści przeprowadzili również szereg brutalnych ataków na rząd brytyjski. Podczas gdy 2,5 miliona Indian zgłosiło się na ochotnika i dołączyło po stronie brytyjskiej oraz walczyło jako część sił alianckich w Europie, Afryce Północnej i na różnych frontach II wojny światowej, ruch Quit India odegrał rolę w osłabieniu kontroli nad regionem Azji Południowej przez reżim brytyjski i ostatecznie utorowało drogę do niepodległości Indii.
Prawda i Satyagraha
Gandhi poświęcił swoje życie odkrywaniu i dążeniu do prawdy, czyli Satya , i nazwał swój ruch satyagraha , co oznacza „odwoływanie się do Prawdy, naleganie na nią lub poleganie na niej”. Pierwsze sformułowanie satyagrahy jako ruchu i zasady politycznej miało miejsce w 1920 r., Które przedłożył jako „Rezolucję w sprawie braku współpracy” we wrześniu tego roku przed sesją Kongresu Indii. To była satyagraha sformułowanie i krok, stwierdza Dennis Dalton, który głęboko rezonował z wierzeniami i kulturą jego ludu, osadził go w powszechnej świadomości, szybko przekształcając go w Mahatmę.
Gandhi oparł Satyagraha na wedantycznym ideale samorealizacji, ahimsie (niestosowaniu przemocy), wegetarianizmie i uniwersalnej miłości. William Borman twierdzi, że klucz do jego satyagrahy jest zakorzeniony w hinduskich tekstach Upaniszad . Według Indiry Carr, pomysły Gandhiego na temat ahimsy i satyagrahy zostały zbudowane na filozoficznych podstawach Advaita Vedanta. I. Bruce Watson twierdzi, że niektóre z tych idei można znaleźć nie tylko w tradycjach hinduizmu, ale także dżinizmu czy buddyzmu, zwłaszcza tych dotyczących niestosowania przemocy, wegetarianizmu i uniwersalnej miłości, ale synteza Gandhiego polegała na upolitycznieniu tych idei. Koncepcję Gandhiego dotyczącą satyi jako ruchu obywatelskiego, stwierdza Glyn Richards, najlepiej zrozumieć w kontekście hinduskiej terminologii Dharmy i Ṛta .
Gandhi stwierdził, że najważniejszą bitwą do stoczenia jest przezwyciężenie własnych demonów, lęków i niepewności. Gandhi najpierw podsumował swoje przekonania, kiedy powiedział „Bóg jest prawdą”. Później zmienił to stwierdzenie na „Prawda jest Bogiem”. Zatem satya (prawda) w filozofii Gandhiego to „Bóg”. Gandhi, stwierdza Richards, opisał termin „Bóg” nie jako oddzielną moc, ale jako Istotę ( Brahmana , Atmana ) Advaita Vedanta tradycja, niedwoisty uniwersalizm, który przenika wszystkie rzeczy, każdą osobę i całe życie. Według Nicholasa Giera oznaczało to dla Gandhiego jedność Boga i ludzi, że wszystkie istoty mają tę samą jedną duszę, a zatem równość, że atman istnieje i jest taki sam jak wszystko we wszechświecie, ahimsa (niekrzywdzenie) jest samą naturą tego atmana .
Istotą Satyagrahy jest „siła duszy” jako środek polityczny, odmowa użycia brutalnej siły przeciwko ciemiężcy, dążenie do wyeliminowania antagonizmów między ciemiężcą a ciemiężonymi, dążenie do przekształcenia lub „oczyszczenia” ciemiężcy. To nie jest bezczynność, ale zdeterminowany bierny opór i brak współpracy, gdzie, jak stwierdza Arthur Herman, „miłość zwycięża nienawiść”. Eufemizmem używanym czasami w odniesieniu do Satyagrahy jest to, że jest to „cicha siła” lub „siła duszy” (termin używany również przez Martina Luthera Kinga Jr. w jego „I Have a Dream ” mowa). Daje jednostce moc moralną, a nie siłę fizyczną. Satyagraha jest również określana jako „uniwersalna siła”, ponieważ zasadniczo „nie czyni rozróżnienia między krewnymi a nieznajomymi, młodymi i starymi, mężczyznami i kobietami, przyjaciółmi i wrogami. "
Gandhi napisał: „Nie może być niecierpliwości, barbarzyństwa, bezczelności, nadmiernej presji. Jeśli chcemy kultywować prawdziwego ducha demokracji, nie możemy sobie pozwolić na nietolerancję. Nietolerancja zdradza brak wiary w czyjąś sprawę”. Obywatelskie nieposłuszeństwo i brak współpracy, praktykowane w ramach Satyagrahy, opierają się na „prawie cierpienia”, doktrynie, że znoszenie cierpienia jest środkiem do celu . Ten cel zwykle oznacza moralne podniesienie lub postęp jednostki lub społeczeństwa. Dlatego odmowa współpracy w Satyagraha jest w rzeczywistości środkiem do zapewnienia zgodnej z prawda i sprawiedliwość .
Chociaż pomysł Gandhiego na satyagrahę jako środek polityczny zyskał wielu zwolenników wśród Indian, poparcie nie było powszechne. Na przykład przywódcy muzułmańscy, tacy jak Jinnah, sprzeciwiali się satyagraha , oskarżyli Gandhiego o odrodzenie hinduizmu poprzez aktywizm polityczny i rozpoczęli wysiłki, aby przeciwstawić się Gandhiemu muzułmańskim nacjonalizmem i żądaniem muzułmańskiej ojczyzny. Nietykalny przywódca Ambedkar , w czerwcu 1945 roku, po swojej decyzji o przejściu na buddyzm i kluczowy architekt konstytucji współczesnych Indii, odrzucił idee Gandhiego jako kochane przez „ślepych wyznawców hinduizmu”, prymitywne, pod wpływem fałszywego naparu Tołstoja i Ruskina, i „zawsze jest jakiś prostak, który je głosi”. Winston Churchill karykaturował Gandhiego jako „przebiegłego handlarza” szukającego samolubnych korzyści, „aspirującego dyktatora” i „atawistycznego rzecznika pogańskiego hinduizmu”. Churchill stwierdził, że spektakl Gandhiego ruchu obywatelskiego nieposłuszeństwa tylko zwiększył „niebezpieczeństwo, na jakie narażeni są biali ludzie [Indie Brytyjskie]”.
Niestosowanie przemocy
Chociaż Gandhi nie był pomysłodawcą zasady niestosowania przemocy, jako pierwszy zastosował ją na polu politycznym na dużą skalę. Koncepcja niestosowania przemocy ( ahimsa ) ma długą historię w indyjskiej myśli religijnej i jest uważana za najwyższą dharmę (cnotę etyczną), przykazanie, którego należy przestrzegać wobec wszystkich żywych istot ( sarvbhuta ), przez cały czas ( sarvada ), we wszystkich szanuje ( sarvatha ) w działaniu, słowach i myślach. Gandhi wyjaśnia w swojej autobiografii swoją filozofię i idee dotyczące ahimsy jako środka politycznego Historia moich eksperymentów z prawdą .
Poglądy Gandhiego spotkały się z ostrą krytyką w Wielkiej Brytanii, kiedy była atakowana przez nazistowskie Niemcy , a później, gdy ujawniono Holokaust . Powiedział Brytyjczykom w 1940 roku: „Chciałbym, abyście złożyli broń, którą macie jako bezużyteczną dla ocalenia was lub ludzkości. Zaprosicie Herr Hitlera i Signora Mussoliniego , aby zabrali to, czego chcą z krajów, które nazywacie waszymi posiadłościami. .. Jeśli ci dżentelmeni zdecydują się zająć wasze domy, opuścicie je. Jeśli nie dadzą wam swobodnego wyjścia, pozwolicie na rzeź siebie, mężczyzny, kobiety i dziecka, ale odmówicie posłuszeństwa wobec ich." George Orwell zauważył, że metody Gandhiego konfrontowały się z „staromodnym i raczej chwiejnym despotyzmem, który traktował go w dość rycerski sposób”, a nie z władzą totalitarną, „gdzie przeciwnicy polityczni po prostu znikają”.
W powojennym wywiadzie udzielonym w 1946 roku powiedział: „Hitler zabił pięć milionów Żydów . To największa zbrodnia naszych czasów. ... Pobudziłoby to świat i naród Niemiec ... Tak czy inaczej, ulegli w swoich milionach ”. Gandhi uważał, że ten akt „zbiorowego samobójstwa” w odpowiedzi na Holokaust „byłby bohaterstwem”. [ nieudana weryfikacja ]
Gandhi jako polityk w praktyce zdecydował się na mniej niż całkowity brak przemocy. Jego metoda Satyagrahy bez użycia przemocy mogła z łatwością przyciągnąć masy i pasowała do interesów i nastrojów grup biznesowych, ludzi zamożniejszych i dominujących warstw chłopstwa, które nie chciały niekontrolowanej i gwałtownej rewolucji społecznej, która mogłaby przynieść im straty . Jego doktryna ahimsy leżała u podstaw jednoczącej roli Kongresu Gandhijskiego. Jednak podczas ruchu Quit India nawet wielu zagorzałych Gandhijczyków stosowało „brutalne środki”.
O stosunkach międzyreligijnych
buddyści, dżiniści i sikhowie
Gandhi uważał, że buddyzm, dżinizm i sikhizm to tradycje hinduizmu, mające wspólną historię, obrzędy i idee. Innym razem przyznał, że niewiele wie o buddyzmie poza tym, że przeczytał Edwina Arnolda . Na podstawie tej książki uważał buddyzm za ruch reformatorski, a Buddę za hinduistę. Stwierdził, że zna dżinizm znacznie lepiej i przypisuje dżinistom głęboki wpływ na niego. Sikhizm był dla Gandhiego integralną częścią hinduizmu w formie innego ruchu reformatorskiego. Przywódcy sikhijscy i buddyjscy nie zgadzali się z Gandhim, niezgodę, którą Gandhi szanował jako różnicę zdań.
muzułmanie
Gandhi miał ogólnie pozytywne i empatyczne poglądy na temat islamu i intensywnie studiował Koran . Postrzegał islam jako wiarę, która proaktywnie promuje pokój i uważał, że niestosowanie przemocy zajmuje dominujące miejsce w Koranie. Czytał także islamskiego proroka Mahometa biografii i przekonywał, że „to nie miecz zdobył miejsce dla islamu w tamtych czasach w schemacie życia. To była sztywna prostota, całkowita skromność Proroka, skrupulatne przestrzeganie obietnic, jego intensywne oddanie swoim przyjaciołom i naśladowcom, nieustraszoność, nieustraszoność, absolutne zaufanie Bogu i własnej misji”. Gandhi miał wielu indyjskich muzułmanów , których zachęcał do przyłączenia się do niego we wzajemnym pokojowym dżihadzie przeciwko społecznemu uciskowi ich czasów. Do wybitnych muzułmańskich sojuszników w jego pokojowym ruchu oporu należeli Maulana Abul Kalam Azad i Abdula Ghaffara Khana . Jednak empatia Gandhiego wobec islamu i jego chętna chęć docenienia pokojowych muzułmańskich działaczy społecznych były postrzegane przez wielu Hindusów jako uspokojenie muzułmanów, a później stały się główną przyczyną jego zabójstwa z rąk nietolerancyjnych hinduskich ekstremistów .
Chociaż Gandhi wyrażał głównie pozytywne opinie na temat islamu, od czasu do czasu krytykował muzułmanów. W 1925 roku stwierdził, że nie krytykuje nauk Koranu, ale krytykuje interpretatorów Koranu. Gandhi uważał, że wielu interpretatorów zinterpretowało to tak, aby pasowało do ich z góry przyjętych wyobrażeń. Uważał, że muzułmanie powinni z zadowoleniem przyjmować krytykę Koranu, ponieważ „każde prawdziwe Pismo Święte zyskuje tylko na krytyce”. Gandhi skrytykował muzułmanów, którzy „zdradzają nietolerancję krytyki ze strony nie-muzułmanina czegokolwiek związanego z islamem”, na przykład kary ukamienowania zgodnie z prawem islamskim. Według Gandhiego islam „nie ma się czego obawiać krytyki, nawet jeśli jest ona nierozsądna”. Uważał również, że istnieją materialne sprzeczności między hinduizmem a islamem i krytykował muzułmanów, a także komunistów, którzy szybko uciekali się do przemocy.
Jedną ze strategii przyjętych przez Gandhiego była współpraca z muzułmańskimi przywódcami Indii przed podziałem, aby przeciwstawić się brytyjskiemu imperializmowi na subkontynencie indyjskim i poza nim. Po pierwszej wojnie światowej, w latach 1919–22, zdobył poparcie muzułmańskich przywódców Braci Ali, wspierając ruch Kalifatu na rzecz islamskiego kalifa i jego historycznego kalifatu osmańskiego oraz przeciwstawiając się wspierającemu świecki islam Mustafie Kemalowi Atatürkowi . Do 1924 roku Atatürk zakończył kalifat, ruch Kalifatu dobiegł końca, a poparcie muzułmanów dla Gandhiego w dużej mierze wyparowało.
W 1925 roku Gandhi podał kolejny powód, dla którego zaangażował się w ruch Kalifatu i sprawy Bliskiego Wschodu między Wielką Brytanią a Imperium Osmańskim. Gandhi wyjaśnił swoim współwyznawcom (Hindusom), że sympatyzuje i prowadzi kampanię na rzecz sprawy islamu, nie dlatego, że troszczy się o sułtana, ale dlatego, że „chciałem pozyskać sympatię muzułmanina w sprawie ochrony krów”. Według historyka M. Naeem Qureshi, podobnie jak ówcześni muzułmańscy przywódcy Indii, którzy łączyli religię i politykę, Gandhi również zaimportował swoją religię do swojej strategii politycznej podczas ruchu Kalifatu.
W latach czterdziestych Gandhi połączył pomysły z niektórymi przywódcami muzułmańskimi, którzy tak jak on dążyli do harmonii religijnej i sprzeciwił się proponowanemu podziałowi Indii Brytyjskich na Indie i Pakistan. Na przykład jego bliski przyjaciel Badshah Khan zasugerował, że powinni działać na rzecz otwarcia świątyń hinduistycznych na modlitwy muzułmańskie i meczetów islamskich na modlitwy hinduskie, aby zbliżyć te dwie grupy religijne. Gandhi zaakceptował to i zaczął czytać modlitwy muzułmańskie w świątyniach hinduskich, aby odegrać swoją rolę, ale nie był w stanie zmusić modlitw hinduskich do odczytania w meczetach. Hinduskie grupy nacjonalistyczne sprzeciwiły się i zaczęły konfrontować Gandhiego z tą jednostronną praktyką, krzycząc i demonstrując w hinduskich świątyniach w ostatnich latach jego życia.
Chrześcijanie
Gandhi krytykował i chwalił chrześcijaństwo. Krytycznie odnosił się do chrześcijańskich wysiłków misyjnych w Indiach Brytyjskich, ponieważ łączyły one pomoc medyczną lub edukacyjną z żądaniami nawrócenia beneficjenta na chrześcijaństwo. Według Gandhiego nie była to prawdziwa „służba”, ale kierowana ukrytym motywem wabienia ludzi do nawrócenia religijnego i wykorzystywania zdesperowanych ekonomicznie lub medycznie. Nie doprowadziło to do wewnętrznej przemiany ani postępu moralnego ani do chrześcijańskiej nauki o „miłości”, ale opierało się na fałszywej, jednostronnej krytyce innych religii, gdy społeczeństwa chrześcijańskie borykały się z podobnymi problemami w Afryce Południowej i Europie. Doprowadziło to do tego, że nawrócona osoba nienawidziła swoich sąsiadów i innych religii oraz dzieliła ludzi zamiast zbliżać ich we współczuciu. Według Gandhiego „żadna tradycja religijna nie może rościć sobie prawa do monopolu na prawdę czy zbawienie”. Gandhi nie popierał przepisów zakazujących działalności misyjnej, ale domagał się, aby chrześcijanie najpierw zrozumieli przesłanie Jezusa, a następnie starali się żyć bez stereotypów i fałszywego przedstawiania innych religii. Według Gandhiego przesłaniem Jezusa nie było poniżanie i imperialistyczne panowanie nad innymi ludźmi, uważając ich za gorszych, drugiej kategorii lub niewolników, ale że „kiedy głodujący są karmieni, a pokój przychodzi do naszego indywidualnego i zbiorowego życia, wtedy rodzi się Chrystus” .
Gandhi uważał, że jego długa znajomość z chrześcijaństwem sprawiła, że polubił je i uznał je za niedoskonałe. Poprosił chrześcijan, aby przestali poniżać jego kraj i jego lud jako pogan, bałwochwalców i używali innego obelżywego języka oraz aby zmienili swoje negatywne poglądy na temat Indii. Uważał, że chrześcijanie powinni dokonać introspekcji nad „prawdziwym znaczeniem religii” i wzbudzić chęć studiowania i uczenia się od religii indyjskich w duchu powszechnego braterstwa. Według Erica Sharpe'a – profesor religioznawstwa, chociaż Gandhi urodził się w rodzinie hinduskiej, a później został hindusem z przekonania, z czasem wielu chrześcijan uważało go za „wzorowego chrześcijanina, a nawet świętego”.
Niektórzy chrześcijańscy kaznodzieje i wierni z epoki kolonialnej uważali Gandhiego za świętego. Biografowie z Francji i Wielkiej Brytanii nakreślili podobieństwa między Gandhim a chrześcijańskimi świętymi. Niedawni uczeni kwestionują te romantyczne biografie i stwierdzają, że Gandhi nie był ani postacią chrześcijańską, ani nie odzwierciedlał chrześcijańskiego świętego. Życie Gandhiego jest lepiej postrzegane jako przykład jego wiary w „zbieżność różnych duchowości” chrześcijanina i hinduisty, stwierdza Michael de Saint-Cheron.
Żydzi
Według Kumaraswamy'ego, Gandhi początkowo popierał arabskie żądania dotyczące Palestyny. Uzasadnił to poparcie, powołując się na islam, stwierdzając, że „nie-muzułmanie nie mogą uzyskać suwerennej jurysdykcji” w Jazirat al-Arab (Półwysep Arabski). Argumenty te, twierdzi Kumaraswamy, były częścią jego strategii politycznej mającej na celu zdobycie poparcia muzułmanów podczas ruchu Kalifatu . W okresie po Kalifacie Gandhi ani nie negował żydowskich żądań, ani nie wykorzystywał islamskich tekstów ani historii do poparcia muzułmańskich roszczeń wobec Izraela. Według Kumaraswamy milczenie Gandhiego po okresie Kalifatu może oznaczać ewolucję w jego rozumieniu sprzecznych roszczeń religijnych dotyczących Palestyny. W 1938 roku Gandhi opowiedział się za żydowskimi roszczeniami, aw marcu 1946 roku powiedział członkowi brytyjskiego parlamentu: Sidney Silverman , „jeśli Arabowie mają roszczenia do Palestyny, Żydzi mają pierwszeństwo”, stanowisko bardzo odmienne od jego wcześniejszego stanowiska.
Gandhi omówił prześladowania Żydów w Niemczech i emigrację Żydów z Europy do Palestyny przez pryzmat Satyagrahy . W 1937 roku Gandhi rozmawiał o syjonizmie ze swoim bliskim żydowskim przyjacielem Hermannem Kallenbachem. Powiedział, że syjonizm nie jest właściwą odpowiedzią na problemy, z jakimi borykają się Żydzi, i zamiast tego zalecił Satyagraha. Gandhi uważał, że syjoniści w Palestynie reprezentowali europejski imperializm i używali przemocy, aby osiągnąć swoje cele; argumentował, że „Żydzi powinni wyrzec się wszelkich zamiarów realizacji swoich aspiracji pod ochroną broni i powinni całkowicie polegać na dobrej woli Arabów. Nie ma wyjątku od naturalnego pragnienia Żydów, aby znaleźć dom w Palestynie. Ale muszą czekać na jego spełnienie, aż opinia arabska dojrzeje”.
W 1938 roku Gandhi stwierdził, że „wszyscy sympatyzują z Żydami. Znałem ich blisko w Afryce Południowej. Niektórzy z nich zostali towarzyszami na całe życie”. Filozof Martin Buber był bardzo krytyczny wobec podejścia Gandhiego iw 1939 roku napisał do niego list otwarty na ten temat. Gandhi powtórzył swoje stanowisko, że „Żydzi dążą do nawrócenia arabskiego serca” i używają „ satyagraha w konfrontacji z Arabami” w 1947 r. Według Simone Panter-Brick, stanowisko polityczne Gandhiego w sprawie konfliktu żydowsko-arabskiego ewoluowało w latach 1917–1947, przechodząc od poparcia najpierw dla stanowiska arabskiego, a następnie dla stanowiska żydowskiego w latach czterdziestych XX wieku.
O życiu, społeczeństwie i innych zastosowaniach jego idei
Wegetarianizm, jedzenie i zwierzęta
Gandhi został wychowany jako wegetarianin przez swoją pobożną hinduską matkę. Idea wegetarianizmu jest głęboko zakorzeniona w hinduskich tradycjach wisznuizmu i dżinizmu w Indiach, na przykład w jego rodzinnym Gudżaracie, gdzie mięso jest uważane za formę pożywienia uzyskiwaną poprzez przemoc wobec zwierząt. Uzasadnienie Gandhiego dla wegetarianizmu było w dużej mierze zgodne z tym, które można znaleźć w tekstach hinduskich i dżinistycznych. Gandhi uważał, że każda forma pożywienia nieuchronnie szkodzi jakiejś formie żywego organizmu, ale należy starać się zrozumieć i zmniejszyć przemoc w tym, co się konsumuje, ponieważ „istnieje zasadnicza jedność wszelkiego życia”.
Gandhi uważał, że niektóre formy życia są bardziej zdolne do cierpienia, a niestosowanie przemocy oznaczało dla niego brak zamiaru i aktywnych wysiłków, aby zminimalizować ból, obrażenia lub cierpienie wszystkich form życia. Gandhi zbadał źródła pożywienia, które ograniczyły przemoc do różnych form życia w łańcuchu pokarmowym. Uważał, że ubój zwierząt jest niepotrzebny, ponieważ dostępne są inne źródła pożywienia. Za życia konsultował się także z działaczami wegetarianizmu, takimi jak Henry Stephens Salt . Jedzenie dla Gandhiego było nie tylko źródłem podtrzymywania ciała, ale także źródłem jego wpływu na inne żywe istoty, wpływającym na jego umysł, charakter i duchowe samopoczucie. Unikał nie tylko mięsa, ale także jajek i mleka. Gandhi napisał książkę The Moral Basis of Vegetarianism i napisał dla publikacji London Vegetarian Society.
Poza przekonaniami religijnymi Gandhi podał inną motywację do swoich eksperymentów z dietą. Próbował znaleźć najbardziej pokojowy wegetariański posiłek, na jaki mógł sobie pozwolić najbiedniejszy człowiek, robiąc skrupulatne notatki na temat warzyw i owoców oraz obserwacje własnego ciała i aśramu w Gudżaracie. Spróbował świeżych i suszonych owoców ( frutarianizm ), potem tylko suszonych na słońcu, zanim powrócił do swojej wcześniejszej diety wegetariańskiej za radą lekarza i obawami przyjaciół. Jego eksperymenty z jedzeniem rozpoczęły się w latach 90. XIX wieku i trwały przez kilka dziesięcioleci. W przypadku niektórych z tych eksperymentów Gandhi łączył własne pomysły z tymi, które znaleziono na dieta w indyjskich tekstach jogi . Uważał, że każdy wegetarianin powinien eksperymentować ze swoją dietą, ponieważ podczas studiów w swoim aśramie zobaczył, że „jedzenie jednego człowieka może być trucizną dla drugiego”.
Gandhi ogólnie bronił praw zwierząt. Poza dokonywaniem wyborów wegetariańskich, aktywnie prowadził kampanię przeciwko badaniom sekcyjnym i eksperymentom na żywych zwierzętach ( wiwisekcja ) w imię nauki i studiów medycznych. Uważał to za przemoc wobec zwierząt, coś, co zadaje ból i cierpienie. Napisał: „Moim zdaniem wiwisekcja jest najczarniejszą ze wszystkich najczarniejszych zbrodni, jakie człowiek popełnia obecnie przeciwko Bogu i Jego pięknemu stworzeniu”.
Post
Gandhi używał postu jako instrumentu politycznego, często grożąc samobójstwem, jeśli żądania nie zostaną spełnione. Kongres nagłośnił posty jako akcję polityczną, która wzbudziła powszechną sympatię. W odpowiedzi rząd próbował manipulować wiadomościami, aby zminimalizować jego wyzwanie dla Raju. Pościł w 1932 r., Aby zaprotestować przeciwko wyborowi odrębnej reprezentacji politycznej dla dalitów; Gandhi nie chciał ich segregacji. Rząd brytyjski powstrzymał londyńską prasę od pokazywania zdjęć jego wychudzonego ciała, ponieważ wzbudziłoby to współczucie. Strajk głodowy Gandhiego w 1943 r. Miał miejsce podczas dwuletniego więzienia za antykolonialny ruch Quit India. Rząd wezwał ekspertów żywieniowych do wyjaśnienia jego działań i ponownie nie pozwolono na robienie zdjęć. Jednak jego ostatni post w 1948 roku, po zakończeniu rządów brytyjskich w Indiach, jego strajk głodowy został wychwalany przez brytyjską prasę i tym razem zawierał pełnometrażowe zdjęcia.
Alter twierdzi, że post, wegetarianizm i dieta Gandhiego były czymś więcej niż polityczną dźwignią, były częścią jego eksperymentów z powściągliwością i zdrowym stylem życia. Był „głęboko sceptyczny wobec tradycyjnej ajurwedy”, zachęcając ją do studiowania metody naukowej i przyjęcia jej progresywnego podejścia do uczenia się. Gandhi wierzył, że joga przynosi korzyści zdrowotne. Uważał, że zdrowa dieta oparta na regionalnych produktach i higiena są niezbędne dla dobrego zdrowia. Ostatnio ICMR upublicznił dokumentację medyczną Gandhiego w książce „Gandhi and Health@150”. Zapisy te wskazują, że pomimo niedowagi przy 46,7 kg Gandhi był ogólnie zdrowy. Unikał nowoczesnych leków i intensywnie eksperymentował z uzdrawianiem wodą i ziemią. Podczas gdy jego zapisy cardio pokazują, że jego serce było normalne, było kilka przypadków, w których cierpiał na dolegliwości, takie jak malaria, a także był dwukrotnie operowany z powodu stosów i zapalenia wyrostka robaczkowego. Pomimo problemów zdrowotnych Gandhi był w stanie przejść w swoim życiu około 79 000 km, co daje średnio 18 km dziennie, co odpowiada dwukrotnemu okrążeniu ziemi.
Kobiety
Gandhi zdecydowanie opowiadał się za emancypacją kobiet i wzywał „kobiety do walki o własny rozwój”. Sprzeciwiał się purdah , małżeństwom dzieci , posagowi i sati . Żona nie jest niewolnicą męża, stwierdził Gandhi, ale jego towarzysz, lepsza połowa, kolega i przyjaciel, według Lyn Norvell. Jednak w jego własnym życiu, według Suruchi Thapar-Bjorkert, relacje Gandhiego z żoną były sprzeczne z niektórymi z tych wartości.
Przy różnych okazjach Gandhi przypisywał swojej ortodoksyjnej hinduskiej matce i żonie pierwsze lekcje satyagrahy . Wykorzystał legendy hinduskiej bogini Sity , aby objaśnić wrodzoną siłę kobiet, autonomię i „lwicę w duchu”, której kompas moralny może uczynić każdego demona „bezbronnym jak kozioł”. Dla Gandhiego kobiety z Indii były ważną częścią „ruchu swadeshi” (Kup Indian) i jego celem, jakim była dekolonizacja indyjskiej gospodarki.
Niektórzy historycy, tacy jak Angela Woollacott i Kumari Jayawardena, twierdzą, że chociaż Gandhi często i publicznie wyrażał swoją wiarę w równość płci, to jego wizja dotyczyła różnicy płci i komplementarności między nimi. Według Gandhiego kobiety powinny być kształcone, aby lepiej radziły sobie w domu i kształciły następne pokolenie. Jego poglądy na temat praw kobiet były mniej liberalne i bardziej podobne do purytańsko-wiktoriańskich oczekiwań wobec kobiet, stwierdza Jayawardena, niż inni hinduscy przywódcy wraz z nim, którzy popierali niezależność ekonomiczną i równe prawa płci we wszystkich aspektach.
Brahmacharya: abstynencja od seksu i jedzenia
Wraz z wieloma innymi tekstami Gandhi studiował Bhagawadgitę podczas pobytu w Afryce Południowej. To hinduskie pismo omawia jnana jogę , bhakti jogę i karma jogę wraz z cnotami, takimi jak niestosowanie przemocy, cierpliwość, uczciwość, brak hipokryzji, powściągliwość i abstynencja. Gandhi zaczął z nimi eksperymentować, aw 1906 roku w wieku 37 lat, chociaż był żonaty i ojcem, przysiągł powstrzymać się od stosunków seksualnych.
Eksperyment Gandhiego z abstynencją wykraczał poza seks i obejmował jedzenie. Skonsultował się z Jain Rajchandra, którego pieszczotliwie nazywał Raychandbhai. Rajchandra poradził mu, że mleko pobudza namiętność seksualną. Gandhi zaczął powstrzymywać się od mleka krowiego w 1912 roku i robił to nawet wtedy, gdy lekarze zalecali mu spożywanie mleka. Według Sankara Ghose, Tagore opisał Gandhiego jako kogoś, kto nie brzydzi się seksem ani kobietami, ale uważa życie seksualne za niezgodne z jego moralnymi celami.
Gandhi próbował przetestować i udowodnić sobie swoją brahmacharyę . Eksperymenty rozpoczęły się jakiś czas po śmierci jego żony w lutym 1944 r. Na początku swojego eksperymentu kazał kobietom spać w tym samym pokoju, ale w różnych łóżkach. Później spał z kobietami w tym samym łóżku, ale w ubraniu, aw końcu spał nago z kobietami. W kwietniu 1945 roku Gandhi wspomniał o byciu nagim z kilkoma „kobietami lub dziewczętami” w liście do Birli w ramach eksperymentów. Według wspomnień jego wnuczki Manu z lat 60. XX wieku, Gandhi obawiał się na początku 1947 r., Że on i ona mogą zostać zabici przez muzułmanów w okresie poprzedzającym uzyskanie przez Indie niepodległości w sierpniu 1947 r., I zapytał ją, kiedy miała 18 lat, czy chciała pomóc go swoimi eksperymentami mającymi na celu sprawdzenie ich „czystości”, na co chętnie się zgodziła. Gandhi spał nago w jednym łóżku z Manu przy otwartych drzwiach sypialni przez całą noc. Manu stwierdziła, że eksperyment nie miał na nią „złego wpływu”. Gandhi dzielił także łóżko z 18-letnią Abhą, żoną jego wnuczka Kanu. Gandhi spał jednocześnie z Manu i Abhą. Żadna z kobiet biorących udział w ww Brahmachari eksperymenty Gandhiego wskazywały, że uprawiali seks lub że Gandhi zachowywał się w jakikolwiek seksualny sposób. Ci, którzy ujawnili się publicznie, powiedzieli, że czuli się tak, jakby spali ze swoją starzejącą się matką.
Według Seana Scalmera Gandhi w ostatnim roku życia był ascetą , a jego chorowita, szkieletowa postać była karykaturowana w zachodnich mediach. W lutym 1947 roku zapytał swoich powierników, takich jak Birla i Ramakrishna, czy eksperymentowanie z przysięgą brahmacharyi jest dla niego niewłaściwe . Publiczne eksperymenty Gandhiego, w miarę ich postępu, były szeroko dyskutowane i krytykowane przez członków jego rodziny i czołowych polityków. Jednak Gandhi powiedział, że jeśli nie pozwoli Manu spać ze sobą, będzie to oznaką słabości. Niektórzy z jego pracowników złożyli rezygnację, w tym dwóch redaktorów jego gazety, którzy odmówili wydrukowania niektórych kazań Gandhiego dotyczących jego eksperymentów. Na przykład Nirmalkumar Bose , bengalski tłumacz Gandhiego, skrytykował Gandhiego nie dlatego, że Gandhi zrobił coś złego, ale dlatego, że Bose był zaniepokojony psychologicznym wpływem na kobiety, które brały udział w jego eksperymentach. Veena Howard twierdzi, że poglądy Gandhiego na temat brahmacharyi i eksperymentów z wyrzeczeniem się religii były w jego czasach metodą konfrontacji z problemami kobiet.
Nietykalność i kasty
Gandhi na początku swojego życia wypowiadał się przeciwko nietykalności. Przed 1932 rokiem on i jego współpracownicy używali słowa antyaja na określenie niedotykalnych. W ważnym przemówieniu na temat nietykalności w Nagpur w 1920 roku Gandhi nazwał to wielkim złem w społeczeństwie hinduskim, ale zauważył, że nie jest ono unikalne dla hinduizmu, ma głębsze korzenie, i stwierdził, że Europejczycy w Afryce Południowej traktowali „nas wszystkich, Hindusów i muzułmanów, jako nietykalnych; nie możemy mieszkać pośród nich ani nie korzystają z praw, które im przysługują”. Nazywając doktrynę nietykalności nie do zniesienia, zapewnił, że praktykę tę można wykorzenić, że hinduizm jest wystarczająco elastyczny, aby umożliwić wykorzenienie, i że potrzebny jest wspólny wysiłek, aby przekonać ludzi do zła i nakłonić ich do jego wykorzenienia.
Według Christophe'a Jaffrelota , podczas gdy Gandhi uważał nietykalność za zło i zło, wierzył, że kasta lub klasa nie opiera się ani na nierówności, ani na niższości. Gandhi uważał, że jednostki powinny swobodnie zawierać związki małżeńskie z kimkolwiek zechcą, ale nikt nie powinien oczekiwać, że wszyscy będą jego przyjaciółmi: każda osoba, niezależnie od pochodzenia, ma prawo wybrać, kogo przyjmie do swojego domu, z kim się zaprzyjaźni i z kim będzie spędzał czas.
W 1932 roku Gandhi rozpoczął nową kampanię mającą na celu poprawę życia niedotykalnych, których zaczął nazywać harijanami , „dziećmi bożymi”. 8 maja 1933 r. Gandhi rozpoczął 21-dniowy post w celu samooczyszczenia i rozpoczął całoroczną kampanię pomocy harijan . Ta kampania nie została powszechnie przyjęta przez Dalitów społeczność: Ambedkar i jego sojusznicy uważali, że Gandhi był paternalistą i podważał prawa polityczne Dalitów. Ambedkar opisał go jako „przebiegłego i niegodnego zaufania”. Oskarżył Gandhiego jako kogoś, kto chciał zachować system kastowy. Ambedkar i Gandhi dyskutowali o swoich pomysłach i obawach, próbując przekonać drugiego. To właśnie podczas trasy koncertowej Harijan stanął przed pierwszą próbą zamachu. Podczas pobytu w Punie niezidentyfikowany napastnik rzucił bombę (opisany jedynie jako sanatani w prasie) w samochodzie należącym do jego świty, ale Gandhi i jego rodzina uciekli, ponieważ byli w samochodzie, który jechał za nim. Gandhi oświadczył później, że „nie może uwierzyć, że jakikolwiek zdrowy na umyśle sanatanista mógłby kiedykolwiek zachęcić do szalonego czynu… Bolesny incydent niewątpliwie przyspieszył sprawę Harijana. Łatwo zauważyć, że sprawa prosperuje dzięki męczeństwu tych, którzy stoją za nimi.
W 1935 Ambedkar ogłosił zamiar porzucenia hinduizmu i przyłączenia się do buddyzmu. Według Sankara Ghose'a ogłoszenie to wstrząsnęło Gandhim, który ponownie ocenił swoje poglądy i napisał wiele esejów, w których przedstawił swoje poglądy na temat kast, małżeństw mieszanych i tego, co mówi na ten temat hinduizm. Poglądy te kontrastowały z poglądami Ambedkara. Jednak w wyborach w 1937 roku, z wyjątkiem kilku mandatów w Bombaju, które zdobyła partia Ambedkara, indyjscy niedotykalni głosowali zdecydowanie za kampanią Gandhiego i jego partią, Kongresem.
Gandhi i jego współpracownicy nadal utrzymywali kontakt z Ambedkarem. Ambedkar współpracował z innymi przywódcami Kongresu w latach czterdziestych XX wieku iz przewodniczącą komisją konstytucji Indii pod koniec lat czterdziestych, ale rzeczywiście przeszedł na buddyzm w 1956 roku. Według Jaffrelota, poglądy Gandhiego ewoluowały między latami dwudziestymi a czterdziestymi XX wieku; do 1946 r. aktywnie zachęcał do małżeństw mieszanych między kastami. Również jego podejście do nietykalności różniło się od podejścia Ambedkara, opowiadając się za fuzją, wyborem i swobodnym mieszaniem, podczas gdy Ambedkar wyobrażał sobie, że każdy segment społeczeństwa zachowuje swoją tożsamość grupową, a następnie każda grupa osobno rozwija „politykę równości”.
Krytyka Gandhiego ze strony Ambedkara nadal wpływała na ruch Dalitów po śmierci Gandhiego. Według Arthura Hermana nienawiść Ambedkara do Gandhiego i idei Gandhiego była tak silna, że kiedy usłyszał o zabójstwie Gandhiego, zauważył po chwili milczenia poczucie żalu, a następnie dodał: „Mój prawdziwy wróg odszedł; dzięki Bogu zaćmienie jest teraz". Według Ramachandra Guha „ideologowie przenieśli te stare rywalizacje do teraźniejszości, a demonizacja Gandhiego jest obecnie powszechna wśród polityków, którzy ośmielają się przemawiać w imieniu Ambedkara”.
Nai Talim, wykształcenie podstawowe
Gandhi odrzucił kolonialny zachodni format systemu edukacji. Stwierdził, że doprowadziło to do pogardy dla pracy fizycznej, stworzyło na ogół elitarną biurokrację administracyjną. Gandhi opowiadał się za systemem edukacji kładącym znacznie większy nacisk na umiejętności uczenia się w praktycznej i użytecznej pracy, który obejmował studia fizyczne, umysłowe i duchowe. Jego metodologia dążyła do równego traktowania wszystkich zawodów i równego wynagrodzenia wszystkim. To prowadzi go do stworzenia uniwersytetu w Ahmedabad, Gujarat Vidyapith .
Gandhi nazwał swoje idee Nai Talim (dosłownie „nowa edukacja”). Uważał, że edukacja w stylu zachodnim naruszyła i zniszczyła kultury tubylcze. Wierzył, że inny model edukacji podstawowej doprowadziłby do lepszej samoświadomości, przygotował ludzi do traktowania wszystkich prac równie szanowanych i cenionych oraz doprowadziłby do społeczeństwa z mniejszą liczbą chorób społecznych.
Nai Talim wyewoluował ze swoich doświadczeń na farmie Tołstoja w Afryce Południowej, a Gandhi próbował sformułować nowy system w aszramie Sevagram po 1937 r. Wizja rządu Nehru dotycząca uprzemysłowionej, centralnie planowanej gospodarki po 1947 r. Miała niewiele miejsca dla zorientowanej na wieś Gandhiego zbliżać się.
W swojej autobiografii Gandhi napisał, że wierzy, że każde hinduskie dziecko musi uczyć się sanskrytu , ponieważ jego historyczne i duchowe teksty są w tym języku.
Swaraj, samorządność
Gandhi wierzył, że swaraj można osiągnąć nie tylko bez użycia przemocy, ale także bez użycia przemocy. Wojsko jest niepotrzebne, ponieważ każdego agresora można wyrzucić metodą pokojowego odmowy współpracy. Podczas gdy wojsko jest niepotrzebne w narodzie zorganizowanym zgodnie z swaraj , Gandhi dodał, że policja jest konieczna ze względu na ludzką naturę. Państwo ograniczyłoby jednak użycie broni przez policję do minimum, dążąc do jej użycia jako siły powstrzymującej.
Według Gandhiego państwo bez przemocy jest jak „uporządkowana anarchia”. Gandhi powiedział, że w społeczeństwie składającym się głównie z jednostek niestosujących przemocy ci, którzy stosują przemoc, prędzej czy później zaakceptują dyscyplinę lub opuszczą społeczność. Podkreślił społeczeństwo, w którym jednostki bardziej wierzyły w naukę o swoich obowiązkach i obowiązkach, niż domagały się praw i przywilejów. Po powrocie z Afryki Południowej, kiedy Gandhi otrzymał list z prośbą o udział w pisaniu światowej karty praw człowieka, odpowiedział, mówiąc: „z mojego doświadczenia wynika, że o wiele ważniejsze jest posiadanie karty obowiązków ludzkich”.
Swaraj dla Gandhiego nie oznaczał przeniesienia brytyjskiego systemu pośrednictwa władzy z czasów kolonialnych, opartego na przysługach, biurokratycznego, klasowego wyzysku struktury i sposobu myślenia w ręce Indian. Ostrzegł, że taki transfer nadal będzie panował w Anglii, tylko bez Anglika. „To nie jest Swaraj, którego chcę”, powiedział Gandhi. Tewari twierdzi, że Gandhi postrzegał demokrację jako coś więcej niż system rządów; oznaczało to promowanie zarówno indywidualności, jak i samodyscypliny społeczności. Demokracja oznaczała rozstrzyganie sporów w sposób pokojowy; wymagała wolności myśli i wypowiedzi. Dla Gandhiego demokracja była sposobem na życie.
Hinduski nacjonalizm i odrodzenie
Niektórzy uczeni twierdzą, że Gandhi popierał zróżnicowane religijnie Indie, podczas gdy inni twierdzą, że przywódcy muzułmańscy, którzy opowiadali się za podziałem i utworzeniem oddzielnego muzułmańskiego Pakistanu, uważali Gandhiego za hinduskiego nacjonalstę lub odrodzenia. Na przykład w swoich listach do Mohammada Iqbala Jinnah oskarżył Gandhiego o faworyzowanie rządów hinduskich i odrodzenia, że Gandhi kierowany przez Indyjski Kongres Narodowy był partią faszystowską.
W wywiadzie dla CF Andrews Gandhi stwierdził, że jeśli wierzymy, że wszystkie religie nauczają tego samego przesłania miłości i pokoju między wszystkimi istotami ludzkimi, to nie ma żadnego uzasadnienia ani potrzeby prozelityzmu ani prób nawracania ludzi z jednej religii na drugą. Gandhi sprzeciwiał się organizacjom misyjnym, które krytykowały religie indyjskie, a następnie próbowały nawrócić wyznawców religii indyjskich na islam lub chrześcijaństwo. Zdaniem Gandhiego, ci, którzy próbują nawrócić Hindusa, „muszą żywić w piersiach przekonanie, że hinduizm jest błędem” i że ich własna religia jest „jedyną prawdziwą religią”. Gandhi uważał, że ludzie, którzy domagają się szacunku i praw religijnych, muszą również okazywać ten sam szacunek i przyznawać takie same prawa wyznawcom innych religii. Stwierdził, że studia duchowe muszą zachęcać „Hindusa do stania się lepszym Hindusem, muzułmanina do lepszego muzułmanina, a chrześcijanina do lepszego chrześcijanina”.
Według Gandhiego w religii nie chodzi o to, w co człowiek wierzy, ale o to, jak człowiek żyje, jak odnosi się do innych ludzi, jak zachowuje się wobec innych i jaki jest jego stosunek do własnej koncepcji boga. Nie jest ważne, aby nawrócić się lub przyłączyć do jakiejkolwiek religii, ale ważne jest, aby poprawić swój sposób życia i postępowania poprzez wchłanianie idei z dowolnego źródła i dowolnej religii, uważał Gandhi.
Ekonomia Gandhijska
Gandhi wierzył w model ekonomiczny sarvodaya , który dosłownie oznacza „dobrobyt, wywyższenie wszystkich”. To, stwierdza Bhatt, był zupełnie innym modelem ekonomicznym niż model socjalizmu, którego orędownikiem były wolne Indie, za którym podążał Nehru - pierwszy premier Indii. Według Bhatta celem obu było usunięcie ubóstwa i bezrobocia, ale podejście gospodarcze i rozwojowe Gandhijczyków preferowało dostosowanie technologii i infrastruktury do lokalnej sytuacji, w przeciwieństwie do uspołecznionych przedsiębiorstw państwowych Nehru na dużą skalę.
Dla Gandhiego filozofia ekonomiczna, której celem jest „największe dobro dla jak największej liczby”, była zasadniczo błędna, a jego alternatywna propozycja sarvodaya postawiła sobie za cel „największe dobro dla wszystkich”. Uważał, że najlepszy system gospodarczy nie tylko troszczy się o podniesienie „biednych, mniej wykwalifikowanych, zubożałych środowisk”, ale także umożliwia podniesienie „bogatych, wysoko wykwalifikowanych, posiadających środki kapitałowe i właścicieli ziemskich”. Gandhi uważał, że przemoc wobec jakiejkolwiek istoty ludzkiej, urodzonej biednej lub bogatej, jest zła. Stwierdził, że mandatowej teorii demokracji większościowej nie należy doprowadzać do absurdalnych skrajności, nigdy nie należy odmawiać wolności jednostki i nigdy nie należy czynić z człowieka społecznego lub ekonomicznego niewolnika „uchwał większości”.
Gandhi rzucił wyzwanie Nehru i modernizatorom pod koniec lat trzydziestych XX wieku, którzy wzywali do szybkiej industrializacji na wzór sowiecki; Gandhi potępił to jako odczłowieczające i sprzeczne z potrzebami wiosek, w których mieszkała zdecydowana większość ludzi. Po zabójstwie Gandhiego Nehru przewodził Indiom zgodnie ze swoimi osobistymi przekonaniami socjalistycznymi. Historyk Kuruvilla Pandikattu mówi, że „to wizja Nehru, a nie Gandhiego, została ostatecznie preferowana przez państwo indyjskie”.
Gandhi wezwał do wyeliminowania ubóstwa poprzez ulepszone rolnictwo i drobny wiejski przemysł chałupniczy. Myślenie ekonomiczne Gandhiego nie zgadzało się z Marksem, według badacza teorii politycznej i ekonomisty Bhikhu Parekha . Gandhi odmówił poparcia poglądu, że siły ekonomiczne najlepiej rozumieć jako „antagonistyczne interesy klasowe”. Twierdził, że żaden człowiek nie może poniżać ani brutalizować drugiego bez poniżania i brutalizowania siebie, a zrównoważony wzrost gospodarczy pochodzi ze służby, a nie z wyzysku. Co więcej, wierzył Gandhi, że w wolnym kraju ofiary istnieją tylko wtedy, gdy współpracują ze swoim prześladowcą, a system gospodarczy i polityczny, który oferuje coraz więcej alternatyw, daje władzę wyboru najbiedniejszemu człowiekowi.
Nie zgadzając się z Nehru co do socjalistycznego modelu gospodarczego, Gandhi skrytykował także kapitalizm, który był napędzany niekończącymi się pragnieniami i materialistycznym spojrzeniem na człowieka. Uważał, że stworzyło to błędny, narzucony system materializmu kosztem innych ludzkich potrzeb, takich jak duchowość i relacje społeczne. Według Gandhiego, stwierdza Parekh, zarówno komunizm, jak i kapitalizm były błędne, po części dlatego, że oba skupiały się wyłącznie na materialistycznym spojrzeniu na człowieka, a także dlatego, że pierwszy ubóstwiał państwo z nieograniczoną mocą przemocy, podczas gdy drugi ubóstwiał kapitał. Uważał, że lepszy system ekonomiczny to taki, który nie zubaża kultury i dążeń duchowych.
gandyzm
Gandhizm określa idee i zasady promowane przez Gandhiego; kluczowe znaczenie ma opór bez użycia przemocy. Gandhijczyk _ może oznaczać albo osobę, która podąża, albo określoną filozofię, którą przypisuje się gandyzmowi. MM Sankhdher argumentuje, że gandyzm nie jest systematyczną pozycją w metafizyce ani w filozofii politycznej. Jest to raczej wyznanie polityczne, doktryna ekonomiczna, światopogląd religijny, przykazanie moralne, a zwłaszcza światopogląd humanitarny. Jest to próba nie usystematyzowania mądrości, ale przekształcenia społeczeństwa i oparta na niegasnącej wierze w dobroć natury ludzkiej. Jednak sam Gandhi nie pochwalał pojęcia „gandyzmu”, jak wyjaśnił w 1936 roku:
Nie ma czegoś takiego jak „gandyzm” i nie chcę zostawiać po sobie żadnej sekty. Nie twierdzę, że stworzyłem jakąkolwiek nową zasadę lub doktrynę. Po prostu próbowałem na swój sposób zastosować odwieczne prawdy w naszym codziennym życiu i problemach ... Opinie, które sformułowałem i wnioski, do których doszedłem, nie są ostateczne. Może jutro je zmienię. Nie mam nic nowego do nauczenia świata. Prawda i niestosowanie przemocy są stare jak góry.
Dzieła literackie
Gandhi był płodnym pisarzem. Jego charakterystyczny styl był prosty, precyzyjny, klarowny i równie pozbawiony sztuczności. Jedna z najwcześniejszych publikacji Gandhiego, Hind Swaraj , opublikowana w języku gudżarati w 1909 roku, stała się „intelektualnym wzorcem” indyjskiego ruchu niepodległościowego. Książka została przetłumaczona na język angielski w następnym roku, z legendą o prawach autorskich, która brzmiała „No Rights Reserved”. Przez dziesięciolecia redagował kilka gazet, w tym Harijan w języku gudżarati, hindi i angielskim; Opinia Indian podczas pobytu w Afryce Południowej i Młodych Indiach , w języku angielskim, oraz Navajivan , miesięcznik gudżarati, po powrocie do Indii. Później Navajivan został również opublikowany w języku hindi. Ponadto prawie codziennie pisał listy do osób prywatnych i gazet.
Gandhi napisał także kilka książek, w tym swoją autobiografię, The Story of My Experiments with Truth (gudżarātī „સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા”) , której kupił całe pierwsze wydanie, aby się upewnić został przedrukowany. Inne jego autobiografie obejmowały: Satyagraha w RPA o jego walce tam, Hind Swaraj lub Indian Home Rule , broszura polityczna i parafraza w języku gudżarati Unto This Last Johna Ruskina , która była wczesną krytyką ekonomii politycznej . Ten ostatni esej można uznać za jego program z ekonomii. Pisał również obszernie o wegetarianizmie, diecie i zdrowiu, religii, reformach społecznych itp. Gandhi zwykle pisał w języku gudżarati, chociaż poprawił także tłumaczenia swoich książek na hindi i angielski. będąc uwięzionym w więzieniu Yerawada na Maharasztrze , napisał Pieśni z więzienia .
Wszystkie prace Gandhiego zostały opublikowane przez rząd Indii pod nazwą The Collected Works of Mahatma Gandhi w latach sześćdziesiątych. Pisma obejmują około 50 000 stron opublikowanych w około stu tomach. W 2000 r. kontrowersje wywołało poprawione wydanie wszystkich dzieł, które zawierało dużą liczbę błędów i przeoczeń. Rząd indyjski później wycofał poprawione wydanie.
Dziedzictwo i przedstawienia w kulturze popularnej
- Słowo Mahatma , choć na Zachodzie często mylone z imieniem Gandhiego, pochodzi od sanskryckich słów maha (co oznacza Wielki ) i atma (co oznacza Duszę ). Mówi się, że Rabindranath Tagore nadał tytuł Gandhiemu. W swojej autobiografii Gandhi wyjaśnia jednak, że nigdy nie cenił tego tytułu i często go to bolało.
- Niezliczone ulice, drogi i miejscowości w Indiach noszą imię Gandhiego. Należą do nich MGRoad ( główna ulica wielu indyjskich miast, w tym Bombaju i Bangalore ), Gandhi Market (w pobliżu Sion , Mumbai) i Gandhinagar (stolica stanu Gujarat , miejsce urodzenia Gandhiego).
- Florian asteroida 120461 Gandhi został nazwany na jego cześć we wrześniu 2020 roku.
- Astanie na nabrzeżu kanału wioślarskiego, naprzeciwko kultowego pomnika obrońców Kazachstanu, ustawiono pomnik Gandhiego .
- 15 grudnia 2022 r. w siedzibie ONZ w Nowym Jorku odsłonięto pomnik Gandhiego. Sekretarz generalny ONZ António Guterres nazwał Gandhiego „bezkompromisowym orędownikiem pokojowego współistnienia”.
Zwolennicy i wpływy międzynarodowe
.jpg)
Gandhi wywarł wpływ na ważnych przywódców i ruchy polityczne. Liderzy ruchu na rzecz praw obywatelskich w Stanach Zjednoczonych, w tym Martin Luther King Jr. , James Lawson i James Bevel , czerpali z pism Gandhiego w rozwoju własnych teorii na temat niestosowania przemocy. King powiedział: „Chrystus dał nam cele, a Mahatma Gandhi taktykę”. King czasami nazywał Gandhiego „małym brązowym świętym”. przeciwko apartheidowi i były prezydent Republiki Południowej Afryki Nelson Mandela , został zainspirowany przez Gandhiego. Inni to Steve Biko , Václav Havel i Aung San Suu Kyi .
We wczesnych latach były prezydent Republiki Południowej Afryki Nelson Mandela był wyznawcą filozofii Gandhiego opartej na pokojowym ruchu oporu. Bhana i Vahed skomentowali te wydarzenia jako „Gandhi zainspirował kolejne pokolenia południowoafrykańskich aktywistów dążących do zakończenia rządów Białych. To dziedzictwo łączy go z Nelsonem Mandelą… w pewnym sensie Mandela dokończył to, co zaczął Gandhi”.
Życie i nauki Gandhiego zainspirowały wielu, którzy konkretnie nazywali Gandhiego swoim mentorem lub którzy poświęcili swoje życie szerzeniu idei Gandhiego. W Europie Romain Rolland jako pierwszy omówił Gandhiego w swojej książce Mahatma Gandhi z 1924 r. , A brazylijska anarchistka i feministka Maria Lacerda de Moura napisała o Gandhim w swojej pracy na temat pacyfizmu. W 1931 roku fizyk Albert Einstein wymienił listy z Gandhim i nazwał go „wzorem do naśladowania dla przyszłych pokoleń” w liście o nim. Einstein powiedział o Gandhim:
Osiągnięcia życiowe Mahatmy Gandhiego są wyjątkowe w historii politycznej. Wynalazł całkowicie nowy i humanitarny sposób na wojnę wyzwoleńczą uciskanego kraju i praktykował go z największą energią i oddaniem. Moralny wpływ, jaki wywarł na świadomie myślącą istotę ludzką całego cywilizowanego świata, będzie prawdopodobnie znacznie trwalszy, niż się wydaje w naszych czasach z przecenianiem brutalnych sił przemocy. Bo trwałe będzie dzieło tylko takich mężów stanu, którzy swoim przykładem i pracą wychowawczą budzą i wzmacniają moralną siłę swego narodu. Wszyscy możemy być szczęśliwi i wdzięczni, że los obdarzył nas tak światłym współczesnym, wzorem do naśladowania dla przyszłych pokoleń. Przyszłe pokolenia z trudem uwierzą, że ktoś taki jak ten chodził po ziemi w ciele i krwi.
Farah Omar , działaczka polityczna z Somalilandu, odwiedziła Indie w 1930 roku, gdzie spotkała Gandhiego i była pod wpływem filozofii Gandhiego bez przemocy, którą przyjął w swojej kampanii w Somalilandzie Brytyjskim .
Lanza del Vasto wyjechał do Indii w 1936 roku z zamiarem zamieszkania z Gandhim; później wrócił do Europy, aby szerzyć filozofię Gandhiego iw 1948 roku założył Wspólnotę Arki (wzorowaną na aśramach Gandhiego). Madeleine Slade (znana jako „Mirabehn”) była córką brytyjskiego admirała, która większość swojego dorosłego życia spędziła w Indiach jako wielbicielka Gandhiego.
Ponadto brytyjski muzyk John Lennon odniósł się do Gandhiego, omawiając swoje poglądy na temat niestosowania przemocy. W 2007 roku były wiceprezydent USA i działacz na rzecz ochrony środowiska Al Gore w przemówieniu na temat zmian klimatu odwołał się do idei Gandhiego dotyczącej satyagrahy .
Prezydent USA Barack Obama powiedział w przemówieniu do parlamentu Indii w 2010 roku , że:
Mam świadomość, że być może nie stałbym dziś przed wami jako prezydent Stanów Zjednoczonych, gdyby nie Gandhi i przesłanie, którym podzielił się z Ameryką i światem.
Obama powiedział we wrześniu 2009 roku, że jego największą inspiracją był Gandhi. Jego odpowiedź była odpowiedzią na pytanie „Kim była jedyna osoba, martwa lub żywa, z którą wybrałbyś się na obiad?”. Kontynuował, że „Jest kimś, w kim znajduję wiele inspiracji. Zainspirował dr Kinga swoim przesłaniem o niestosowaniu przemocy. W końcu zrobił tak wiele i zmienił świat tylko siłą swojej etyki”.
Time nazwał XIV Dalajlamę , Lecha Wałęsę , Martina Luthera Kinga Jr. , Cesara Chaveza , Aung San Suu Kyi , Benigno Aquino Jr. , Desmonda Tutu i Nelsona Mandelę jako dzieci Gandhiego i jego duchowych spadkobierców niestosowania przemocy. Dystrykt Mahatmy Gandhiego w Houston w Teksasie w Stanach Zjednoczonych, enklawa etnicznych Indian, nosi oficjalnie imię Gandhiego.
Idee Gandhiego wywarły znaczący wpływ na filozofię XX wieku . Zaczęło się od zaręczyn z Romainem Rollandem i Martinem Buberem . Jean-Luc Nancy powiedział, że francuski filozof Maurice Blanchot krytycznie nawiązał kontakt z Gandhim z punktu widzenia „europejskiej duchowości”. Od tego czasu filozofowie, w tym Hannah Arendt , Etienne Balibar i Slavoj Žižek stwierdzili, że Gandhi był niezbędnym odniesieniem do dyskusji na temat moralności w polityce. Ostatnio w świetle zmian klimatycznych poglądy Gandhiego na technologię zyskują na znaczeniu w dziedzinie filozofii środowiska i filozofii technologii .
Globalne dni, które świętują Gandhiego
W 2007 roku Zgromadzenie Ogólne ONZ ogłosiło urodziny Gandhiego 2 października „ Międzynarodowym Dniem Bez Przemocy ”. Po raz pierwszy zaproponowany przez UNESCO w 1948 roku jako Szkolny Dzień Niestosowania Przemocy i Pokoju (DENIP w języku hiszpańskim), 30 stycznia obchodzony jest jako Szkolny Dzień Niestosowania Przemocy i Pokoju w szkołach wielu krajów W krajach z kalendarzem szkolnym na półkuli południowej obchodzony jest 30 marca.
Nagrody
Magazyn Time nazwał Gandhiego Człowiekiem Roku w 1930 roku. Na liście najważniejszych ludzi stulecia tego samego magazynu z 1999 roku Gandhi ustępował tylko Albertowi Einsteinowi , który nazwał Gandhiego „największym człowiekiem naszych czasów”. Uniwersytet w Nagpur przyznał mu tytuł LL.D. w 1937 r. Rząd Indii przyznał doroczną Pokojową Nagrodę Gandhiego wybitnym pracownikom socjalnym, światowym przywódcom i obywatelom. Nelson Mandela , przywódca walki Republiki Południowej Afryki o wykorzenienie dyskryminacji i segregacji rasowej, był wybitnym odbiorcą spoza Indii. W 2011 roku Time uznał Gandhiego za jedną z 25 największych ikon politycznych wszechczasów.
Gandhi nie otrzymał Pokojowej Nagrody Nobla , chociaż był nominowany pięć razy w latach 1937-1948, w tym pierwszą w historii nominację przez American Friends Service Committee , chociaż znalazł się na krótkiej liście tylko dwukrotnie, w 1937 i 1947 roku. Dziesięciolecia później, Komitet Noblowski publicznie wyraził ubolewanie z powodu pominięcia i przyznał się do głęboko podzielonych opinii nacjonalistycznych odmawiających przyznania nagrody. Gandhi został nominowany w 1948 roku, ale został zamordowany przed zamknięciem nominacji. W tym roku komisja zdecydowała się nie przyznawać nagrody pokojowej, stwierdzając, że „nie było odpowiedniego żyjącego kandydata”, a późniejsze badania pokazują, że dyskutowano o możliwości przyznania nagrody pośmiertnie Gandhiemu i że odniesienie do braku odpowiedniego żyjącego kandydata dotyczyło Gandhiego . Geir Lundestad, sekretarz Norweskiego Komitetu Nobla w 2006 roku powiedział: „Największym zaniedbaniem w naszej 106-letniej historii jest niewątpliwie fakt, że Mahatma Gandhi nigdy nie otrzymał Pokojowej Nagrody Nobla. jest pytanie”. Kiedy XIV Dalajlama został uhonorowany Nagrodą w 1989 r. Przewodniczący komisji powiedział, że jest to „po części hołd dla pamięci Mahatmy Gandhiego”. Latem 1995 roku North American Vegetarian Society wprowadziło go pośmiertnie do Vegetarian Hall of Fame.
Ojciec Narodu
Indianie powszechnie opisują Gandhiego jako ojca narodu . Pochodzenie tego tytułu wywodzi się z przemówienia radiowego (w radiu w Singapurze) wygłoszonego 6 lipca 1944 r. przez Subhasha Chandrę Bose , w którym Bose zwrócił się do Gandhiego jako „Ojca Narodu”. 28 kwietnia 1947 r. Sarojini Naidu podczas konferencji również nazwał Gandhiego „ojcem narodu”. Nadano mu również tytuł „Bapu” ( gudżarati : pieszczoty dla ojca , taty ).
Film, teatr i literatura
Pięciogodzinny, dziewięciominutowy biograficzny film dokumentalny Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948 , nakręcony przez Vithalbhai Jhaveri w 1968 r., Cytujący słowa Gandhiego i wykorzystujący czarno-białe archiwalne materiały filmowe i fotografie, oddaje historię tamtych czasów. Ben Kingsley zagrał go w filmie Richarda Attenborough Gandhi z 1982 roku , który zdobył Oscara za najlepszy film. Powstał na podstawie biografii Louisa Fischera . Film The Making of the Mahatma z 1996 roku udokumentował pobyt Gandhiego w Afryce Południowej i jego przemianę z niedoświadczonego adwokata w uznanego przywódcę politycznego. Gandhi był centralną postacią bollywoodzkiej komedii Lage Raho Munna Bhai z 2006 roku . „Maine Gandhi Ko Nahin Mara ” (Nie zabiłem Gandhiego) Jahnu Baruy umieszcza współczesne społeczeństwo jako tło z zanikającą pamięcią o wartościach Gandhiego jako metaforę starczego zapomnienia bohatera jego filmu z 2005 roku, pisze Vinay Lal .
W 1967 roku Gandhi miał znaleźć się na okładce jednego z najlepiej sprzedających się albumów The Beatles , Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band , jednak ten pomysł został później odwołany ze względu na szacunek dla Gandhiego.
Opera Satyagraha z 1979 roku amerykańskiego kompozytora Philipa Glassa jest luźno oparta na życiu Gandhiego. Libretto opery, zaczerpnięte z Bhagawadgity , śpiewane jest w oryginalnym sanskrycie .
Sztuka Marathi z 1995 roku Gandhi Virudh Gandhi badała relacje między Gandhim a jego synem Harilalem. Film z 2007 roku, Gandhi, My Father, został zainspirowany tym samym tematem. Sztuka marathi z 1989 r. Me Nathuram Godse Boltoy i sztuka hindi z 1997 r. Gandhi Ambedkar skrytykowały Gandhiego i jego zasady.
Kilku biografów podjęło się zadania opisania życia Gandhiego. Wśród nich jest DG Tendulkar ze swoim Mahatmą. Życie Mohandasa Karamchanda Gandhiego w ośmiu tomach, Gandhi Quartet Chamana Nahala oraz Pyarelal i Sushila Nayyar z ich Mahatmą Gandhim w 10 tomach. Biografia z 2010 roku, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India autorstwa Josepha Lelyvelda zawierał kontrowersyjny materiał spekulujący na temat życia seksualnego Gandhiego. Lelyveld stwierdził jednak, że doniesienia prasowe „rażąco zniekształcają” ogólne przesłanie książki. Film Welcome Back Gandhi z 2014 roku przedstawia fabularyzowane spojrzenie na to, jak Gandhi może zareagować na współczesne Indie. Spektakl Bharat Bhagya Vidhata z 2019 roku , zainspirowany Pujya Gurudevshri Rakeshbhai i wyprodukowany przez Sangeet Natak Akademi i Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, przygląda się, jak Gandhi kultywował wartości prawdy i niestosowania przemocy.
„Mahatma Gandhi” jest używany przez Cole'a Portera w jego tekście piosenki You're the Top , która znalazła się w musicalu Anything Goes z 1934 roku . W piosence Porter rymuje „Mahatma Gandhi” z „Napoleon Brandy”.
Obecny wpływ w Indiach
Indie, ze swoją szybką modernizacją gospodarczą i urbanizacją, odrzuciły ekonomię Gandhiego , ale zaakceptowały większość jego polityki i nadal czczą jego pamięć. Reporter Jim Yardley zauważa, że „współczesne Indie nie są raczej narodem Gandhi, jeśli w ogóle nim były. Jego wizja gospodarki zdominowanej przez wsie została odrzucona za jego życia jako wiejski romantyzm, a jego wezwanie do narodowego etosu osobistej surowości i niestosowanie przemocy okazało się sprzeczne z celami aspirującej potęgi gospodarczej i militarnej”. Z kolei Gandhiemu „przypisuje się pełne uznanie tożsamości politycznej Indii jako tolerancyjnej, świeckiej demokracji”.
Urodziny Gandhiego, 2 października, to święto narodowe w Indiach , Gandhi Jayanti . Wizerunek Gandhiego pojawia się również na papierowych pieniądzach wszystkich nominałów emitowanych przez Reserve Bank of India , z wyjątkiem jednej rupii . Data śmierci Gandhiego, 30 stycznia, jest obchodzona w Indiach jako Dzień Męczenników .
W Indiach są trzy świątynie poświęcone Gandhiemu. Jeden znajduje się w Sambalpur w Odisha , drugi w wiosce Nidaghatta niedaleko Kadur w dystrykcie Chikmagalur w Karnatace , a trzeci w Chityal w dystrykcie Nalgonda , Telangana . Pomnik Gandhiego w Kanyakumari przypomina środkowoindyjskie świątynie hinduistyczne, a Tamukkam, czyli Letni Pałac w Madurai , mieści obecnie Muzeum Mahatmy Gandhiego.
Potomków
Dzieci i wnuki Gandhiego mieszkają w Indiach i innych krajach. Wnuk Rajmohan Gandhi jest profesorem w Illinois i autorem biografii Gandhiego zatytułowanej Mohandas , podczas gdy inny, Tarun Gandhi, jest autorem kilku autorytatywnych książek o swoim dziadku. Inny wnuk, Kanu Ramdas Gandhi (syn trzeciego syna Gandhiego, Ramdasa ), został znaleziony mieszkający w domu starców w Delhi , mimo że wcześniej uczył w Stanach Zjednoczonych.
Zobacz też
- Czapka Gandhiego
- Gandhi Teerth - Międzynarodowy Instytut Badawczy Gandhiego i Muzeum Gandhiego, badania nad Mahatmą Gandhim i dialogiem
- Chrześcijaństwo włączające
- Lista przywódców praw obywatelskich
- Lista działaczy pokojowych
- Siedem grzechów społecznych (aka siedem błędów świata)
- Trikaranasuddhi
- Złożony nacjonalizm
Notatki
Notatki wyjaśniające
Cytaty
Literatura ogólna i cytowana
Książki
- Ahmed, Talat (2018). Mohandas Gandhi: Eksperymenty z nieposłuszeństwem obywatelskim . ISBN 0-7453-3429-6 .
- Barr, F. Mary (1956). Bapu: Rozmowy i korespondencja z Mahatmą Gandhim (wyd. 2). Bombaj: Międzynarodowy Dom Książki. OCLC 8372568 . (zobacz artykuł w książce )
- Bondurant, Joan Valérie (1971). Conquest of Violence: Gandhia filozofia konfliktu . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego .
- Brązowy, Judith M. (2004). „Gandhi, Mohandas Karamchand [Mahatma Gandhi] (1869–1948)”, Oxford Dictionary of National Biography , Oxford University Press. [ Brak numeru ISBN ]
- Brown, Judith M. i Anthony Parel, wyd. The Cambridge Companion to Gandhi (2012); 14 esejów naukowców
- Brązowy, Judith Małgorzata (1991). Gandhi: Więzień Nadziei . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale . ISBN 978-0-300-05125-4 .
- Czadha, Yogesh (1997). Gandhi: życie . Johna Wileya. ISBN 978-0-471-24378-6 .
- Dwivedi, Divya; Mohan, Shaj; Nancy, Jean-Luc (2019). Gandhi i filozofia: o teologicznej antypolityce . Bloomsbury Academic, Wielka Brytania. ISBN 978-1-4742-2173-3 .
- Ludwika Fischera . Życie Mahatmy Gandhiego (1957) w Internecie
- Iśwaran, Eknath (2011). Gandhi the Man: Jak jeden człowiek zmienił się, aby zmienić świat . Nilgiri Press. ISBN 978-1-58638-055-7 .
- Hak, Sue Vander (2010). Mahatma Gandhi: Zwolennik pokoju . ABDO. ISBN 978-1-61758-813-6 .
- Gandhi, Rajmohan (1990), Patel, A Life , Navajivan Pub. Dom
- Gandhi, Rajmohan (2006). Gandhi: Człowiek, jego lud i imperium . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego . ISBN 978-0-520-25570-8 .
- Gangrade, KD (2004). „Rola Shanti Sainiks w globalnym wyścigu o zbrojenia”. Lekcje moralne z autobiografii Gandhiego i innych esejów . Wydawnictwo Concept. ISBN 978-81-8069-084-6 .
- Guha, Ramachandra (2013). Gandhi przed Indiami . Zabytkowe książki. ISBN 978-0-385-53230-3 .
- Hardiman, David (2003). Gandhi w swoim czasie i naszym: globalna spuścizna jego idei . C. Hurst & Co. ISBN 978-1-85065-711-8 .
- Hatt, Christine (2002). Mahatmy Gandhiego . Bracia Evans. ISBN 978-0-237-52308-4 .
- Herman, Artur (2008). Gandhi i Churchill: epicka rywalizacja, która zniszczyła imperium i ukształtowała naszą epokę . Random House Digital, Inc. ISBN 978-0-553-80463-8 .
- Jai, Janak Raj (1996). Prowizje i zaniechania premierów Indii: 1947–1980 . Publikacje Regencyjne. ISBN 978-81-86030-23-3 .
- Johnson, Richard L. (2006). Eksperymenty Gandhiego z prawdą: podstawowe pisma Mahatmy Gandhiego io nim . Książki Lexingtona. ISBN 978-0-7391-1143-7 .
- Jones, Constance & Ryan, James D. (2007). Encyklopedia hinduizmu . Publikowanie bazy danych. P. 160. ISBN 978-0-8160-5458-9 .
- Majmudar, Uma (2005). Pielgrzymka wiary Gandhiego: z ciemności do światła . SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-6405-2 .
- Miller, Jake C. (2002). Prorocy sprawiedliwego społeczeństwa . Wydawcy Nova. ISBN 978-1-59033-068-5 .
- Pandeya, Viśva Mohana (2003). Historiografia podziału Indii: analiza pism imperialistycznych . Wydawcy Atlantic i dyst. ISBN 978-81-269-0314-6 .
- Pilisuk, Marc ; Nagler, Michael N. (2011). Ruchy pokojowe na całym świecie: gracze i praktyki oporu wobec wojny . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-36482-2 .
- Ruhe, Peter (2004). Gandhiego . Fajdon. ISBN 978-0-7148-4459-6 .
- Schouten, Jan Peter (2008). Jezus jako Guru: obraz Chrystusa wśród Hindusów i Chrześcijan w Indiach . Rodopy. ISBN 978-90-420-2443-4 .
- Ostry, Gene (1979). Gandhi jako strateg polityczny: z esejami o etyce i polityce . Wydawcy P. Sargent. ISBN 978-0-87558-090-6 .
- Shashi, SS (1996). Encyklopedia Indica: Indie, Pakistan, Bangladesz . Publikacje Anmol. ISBN 978-81-7041-859-7 .
- Sinha, Satya (2015). Dialektyka Boga: teozoficzne poglądy Tagore'a i Gandhiego . Wydawnictwo Partridge Indie. ISBN 978-1-4828-4748-2 .
- Sofri, Gianni (1999). Gandhi i Indie: stulecie w centrum uwagi . Prasa Windrush. ISBN 978-1-900624-12-1 .
- Thacker, Dhirubhai (2006). „ „Gandhi, Mohandas Karamchand” (wpis)” . W Amaresh Datta (red.). Encyklopedia literatury indyjskiej (tom drugi) (Devraj To Jyoti) . Akademia Sahitya. P. 1345. ISBN 978-81-260-1194-0 .
- Todd, Anna M (2004). Mohandasa Gandhiego . Publikowanie bazy danych. ISBN 978-0-7910-7864-8 . ; krótka biografia dla dzieci
- Wolpert, Stanley (2002). Pasja Gandhiego: życie i dziedzictwo Mahatmy Gandhiego . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-972872-5 .
Artykuły naukowe
- Danielson, Leilah C. „W skrajności zwróciłem się do Gandhiego”: amerykańscy pacyfiści, chrześcijaństwo i gandhijska niestosowanie przemocy, 1915–1941. Historia Kościoła 72.2 (2003): 361–388.
- Du Toit, Brian M. „Mahatma Gandhi i Republika Południowej Afryki”. Journal of Modern African Studies 34 nr 4 (1996): 643–660. JSTOR 161593 .
- Gokhale, BG „Gandhi and the British Empire”, History Today (listopad 1969), 19 # 11 s. 744–751 online.
- Jürgensmeyer, Marek. „Odrodzenie Gandhiego - artykuł przeglądowy”. The Journal of Asian Studies 43 # 2 (luty 1984), s. 293–298. JSTOR 2055315
- Kishwar, Madhu. „Gandhi o kobietach”. Tygodnik Ekonomiczno-Polityczny 20, no. 41 (1985): 1753–758. JSTOR 4374920 .
- Murthy, CSHN, Oinam Bedajit Meitei i Dapkupar Tariang. „Opowieść o Gandhim w obiektywie: międzytekstowe studium analityczne trzech głównych filmów - Gandhi, The Making Of The Mahatma i Gandhi, mój ojciec”. CINEJ Cinema Journal 2.2 (2013): 4–37. online
- Power, Paul F. „W kierunku przewartościowania myśli politycznej Gandhiego”. Western Political Quarterly 16.1 (1963): 99–108 fragment .
- Rudolph, Lloyd I. „Gandhi w umyśle Ameryki”. Tygodnik Ekonomiczno-Polityczny 45, nr. 47 (2010): 23–26. JSTOR 25764146 .
Podstawowe źródła
- Abel M. (2005). Przebłyski indyjskiego ruchu narodowego . Książki ICFAI. ISBN 978-81-7881-420-9 .
- Andrews, CF (2008) [1930]. „VII - Nauka Ahimsy”. Pomysły Mahatmy Gandhiego, w tym wybrane fragmenty jego pism . Prasa Pieridesa. ISBN 978-1-4437-3309-0 .
- Dalton, Dennis, wyd. (1996). Mahatma Gandhi: Wybrane pisma polityczne . wydawnictwo Hackett. ISBN 978-0-87220-330-3 .
- Duncan, Ronald, wyd. (2011). Wybrane pisma Mahatmy Gandhiego . Licencjonowanie literackie, LLC. ISBN 978-1-258-00907-6 .
- Gandhi MK; Fischer, Louis (2002). Louis Fischer (red.). The Essential Gandhi: antologia jego pism o jego życiu, pracy i ideach . Zabytkowe książki. ISBN 978-1-4000-3050-7 .
-
Gandhi, Mohandas Karamchand (1928). Satyagraha w Afryce Południowej (w języku gudżarati) (1 wyd.). Ahmedabad: Wydawnictwo Navajivan.
Przetłumaczone przez Valji G. Desai
- Gandhi, Mohandas Karamchand (1994). Dzieła zebrane Mahatmy Gandhiego . Wydział Publikacji, Ministerstwo Informacji i Radiofonii i Telewizji, Govt. indyjski. ISBN 978-81-230-0239-2 . (100 tomów). Bezpłatny dostęp online z Gandhiserve.
- Gandhi, Mohandas Karamchand (1928). „Raport inspektora drenażu” . Stany Zjednoczone Indii . 5 (6–8): 3–4.
- Gandhi, Mohandas Karamchand (1990), Desai, Mahadev H. (red.), Autobiografia: historia moich eksperymentów z prawdą , Mineola, NY: Dover, ISBN 0-486-24593-4
- Gandhi, Rajmohan (2007). Mohandas: prawdziwa historia człowieka, jego ludu . Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-317-2 .
- Guha, Ramachandra (2013). Gandhi przed Indiami . Penguin Books Limited . ISBN 978-93-5118-322-8 .
- Jack, Homer A., wyd. (1994). Czytelnik Gandhiego: książka źródłowa z jego życia i pism . Grove Prasa. ISBN 978-0-8021-3161-4 .
- Johnson, Richard L. i Gandhi, MK (2006). Eksperymenty Gandhiego z prawdą: podstawowe pisma autorstwa Mahatmy Gandhiego io nim . Książki Lexingtona. ISBN 978-0-7391-1143-7 .
- Todd, Anna M. (2009). Mohandasa Gandhiego . Publikowanie bazy danych. ISBN 978-1-4381-0662-5 .
- Parel, Anthony J., wyd. (2009). Gandhi: „Hind Swaraj” i inne pisma, wydanie z okazji stulecia . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 978-0-521-14602-9 .
Linki zewnętrzne
- Korespondencja Gandhiego z rządem Indii 1942–1944
- O Mahatmie Gandhim
- Gandhiego w aśramie Sabarmati
- Prace Mahatmy Gandhiego w Project Gutenberg
- Prace Mahatmy Gandhiego lub o nim w Internet Archive
-
Dzieła Mahatmy Gandhiego z LibriVox (audiobooki z domeny publicznej)
- Wycinki z gazet o Mahatmie Gandhim w 20th Century Archives of the ZBW
| Ogólny | |
|---|---|
| Biblioteki Narodowe | |
| Galerie sztuki i muzea | |
| Słowniki biograficzne | |
| Naukowe bazy danych | |
| Inny | |
- 1869 urodzeń
- 1948 zgonów
- XIX-wieczni prawnicy indyjscy
- XIX-wieczni pisarze indyjscy
- XIX-wieczni filozofowie indyjscy
- XIX-wieczni pisarze indyjscy
- XIX-wieczni prawnicy z RPA
- XX-wieczni indyjscy pisarze płci męskiej
- Filozofowie indyjscy XX wieku
- Indyjscy pisarze XX wieku
- XX-wieczni prawnicy z RPA
- Absolwenci University College London
- Absolwenci Uniwersytetu Londyńskiego
- Antyimperializm
- Działacze przeciw II wojnie światowej
- asceci
- Zamordowani indyjscy politycy
- Imperium Brytyjskie w czasie II wojny światowej
- Kolonia Natalów
- Krytycy ekonomii politycznej
- Zgony z użyciem broni palnej w Indiach
- Założyciele indyjskich szkół i uczelni
- Pisarze w języku gudżarati
- ludzie gudżarati
- hinduscy pacyfiści
- Hinduscy reformatorzy
- Działacze na rzecz praw człowieka
- Głodowcy
- Indyjscy Hindusi
- Indyjscy dziennikarze-aktywiści
- Indyjscy obrońcy praw zwierząt
- Indyjscy zwolennicy walki z ubóstwem
- Indyjscy działacze antywojenni
- Indyjscy autobiografowie
- indyjscy adwokaci
- Indyjscy obrońcy praw obywatelskich
- etycy indyjscy
- Indyjscy emigranci w Afryce Południowej
- Indyjscy emigranci w Wielkiej Brytanii
- Indyjscy humaniści
- Indyjscy pamiętnicy
- Indyjskie ofiary morderstwa
- indyjskich nacjonalistów
- indyjscy pacyfiści
- Indianie z okresu II wojny światowej
- Indyjscy filozofowie polityczni
- indyjskich rewolucjonistów
- Indyjscy oporni podatkowi
- Indyjscy działacze wegetarianizmu
- Mahatma Gandhi
- Rodzina Mahatmy Gandhiego
- Ofiary morderstwa płci męskiej
- Członkowie Wewnętrznej Świątyni
- Politycy z Natal Indian Congress
- Neo-wedanta
- Zwolennicy niestosowania przemocy
- Osoby skazane za działalność wywrotową
- Ludzie z Porbandaru
- Ludzie zamordowani w Delhi
- Ludzie drugiej wojny burskiej
- Polityczni więźniowie
- Prezydenci Indyjskiego Kongresu Narodowego
- Więźniowie i zatrzymani z Indii Brytyjskich
- Odznaczeni medalem Kaisar-i-Hind
- Zwolennicy prostego życia
- Politycy Kongresu Indian RPA
- działaczy Swadeshi
- Czas Osoba Roku
- Tołstojan
- Tłumacze Bhagavad Gity
- Pisarze o aktywizmie i zmianie społecznej
- Pisarze z Gudżaratu