Anandamaji Ma

Sri Anandamayi Ma
Zdjęcie studyjne Anandamayi Ma
Personal
Urodzić się	Nirmala Sundari ( 1896-04-30 ) 30 kwietnia 1896 Kheora , dystrykt Brahmanbaria , prezydencja bengalska , Raj Brytyjski (dzisiejszy Bangladesz )
Zmarł	27 sierpnia 1982 ( w wieku 86) ( 27.08.1982 ) Kishenpur, Dehradun , Uttarakhand , Indie
Religia	hinduizm
Współmałżonek	Ramani Mohan Chakrabarti
Zamówienie	Samorealizacja ( oświecenie )
Filozofia	Tantra Bhakti joga

Anandamayi Ma ( z domu Nirmala Sundari; 30 kwietnia 1896 - 27 sierpnia 1982) była indyjską świętą i guru jogi , opisaną przez Sivanandę Saraswati (z Divine Life Society ) jako „la fleur la plus parfaite que le sol de l'Inde ait produite „ [najdoskonalszy kwiat, jaki wyprodukowała indyjska ziemia]. Jej zwolennicy przypisywali jej dar przewidywania , uzdrawiania wiarą i cuda . Paramahansa Yogananda tłumaczy sanskrycki epitet Anandamayi jako „przesiąknięty radością” na język angielski. To imię zostało jej nadane przez jej wielbicieli w latach dwudziestych XX wieku, aby opisać jej nieustanny stan boskiej radości.

Biografia

Wczesne życie

Ramna Kali Mandir w 1967 roku

Anandamayi urodziła się jako Nirmala Sundari Devi 30 kwietnia 1896 r. Jako syn ortodoksyjnej pary braminów Vaisnavitów Bipinbihari Bhattacharya i Mokshada Sundari Devi we wsi Kheora w dystrykcie Tipperah (obecnie dystrykt Brahmanbaria ), w dzisiejszym Bangladeszu . Jej ojciec, pochodzący z Vidyakut w Tripura , był śpiewakiem wisznuickim , znanym ze swojego głębokiego oddania. Oboje rodzice pochodzili z szanowanych rodów, chociaż rodzina żyła w biedzie. Nirmala uczęszczał do wiejskich szkół Sultanpur i Kheora przez około 2–4 miesiące. Chociaż jej nauczyciele byli zadowoleni z jej umiejętności, jej matka martwiła się o rozwój umysłowy córki z powodu jej stale obojętnej i radosnej postawy. Kiedy pewnego razu jej matka poważnie zachorowała, krewni również ze zdumieniem zauważyli, że dziecko najwyraźniej nie zostało dotknięte chorobą.

W 1908 roku w wieku dwunastu lat i 10 miesięcy, zgodnie z ówczesnym wiejskim zwyczajem, wyszła za mąż za Ramaniego Mohana Chakrabartiego z Bikrampur (obecnie dystrykt Munshiganj ), którego później przemianowała na Bholanath . Spędziła pięć lat po ślubie w domu swojego szwagra, zajmując się pracami domowymi przez większość czasu w wycofanym stanie medytacji. To właśnie w Ashtagram pobożny sąsiad, Harakumar, rozpoznał i ogłosił jej duchową wybitność, rozwinął zwyczaj zwracania się do niej per „Ma” i z szacunkiem kłaniał się jej rano i wieczorem.

Kiedy Nirmala miała około siedemnastu lat, zamieszkała ze swoim mężem, który pracował w mieście Ashtagram . W 1918 r. przeprowadzili się do Bajitpur , gdzie przebywała do 1924 r. Było to małżeństwo w celibacie — ilekroć Ramani myślał o pożądaniu, ciało Nirmali przybierało cechy śmierci.

W sierpniową noc pełni księżyca 1922 roku o północy dwudziestosześcioletnia Nirmala dokonała własnej inicjacji duchowej . Wyjaśniła, że ​​ceremonia i jej obrzędy były jej objawiane spontanicznie, kiedy były wzywane. Chociaż nie była w tej kwestii wykształcona, złożone obrzędy odpowiadały obrzędom tradycyjnego, starożytnego hinduizmu, w tym ofiary z kwiatów, mistyczne diagramy ( yantra ) i ceremonia ognia ( yajna ). Później stwierdziła: „Jako mistrz ( guru ) objawiłam mantrę; jako uczeń. Przyjęłam ją i zaczęłam recytować”.

Dhaka

Anandamayi Ma na indyjskim znaczku z 1987 roku

Nirmala przeniosła się z mężem do Shahbag w 1924 roku, gdzie został wyznaczony na opiekuna ogrodów Nawaba z Dhaki . W tym okresie Nirmala wpadał w ekstazę podczas publicznych kirtanów . Jyotiscandra Ray, znany jako „Bhaiji”, był wczesnym i bliskim uczniem. Był pierwszym, który zasugerował, aby Nirmala nazywała się Anandamayi Ma, co oznacza „Matkę Przenikniętą Radością” lub „Matkę Przenikniętą Błogością”. Był głównie odpowiedzialny za pierwszy aszram zbudowany dla Anandamayi Ma w 1929 roku w Ramna , w obrębie Ramna Kali Mandir . W 1926 roku przywróciła dawną opuszczoną starożytną Kali w rejonie Siddheshwari. Podczas pobytu w Shahbag coraz więcej ludzi zaczęło przyciągać to, co uważali za żywe ucieleśnienie boskości.

Dehradun

Anandamayi Ma Ashram, Haridwar ( Kankhal )

Od jej zmiany Dehradun i później różni uczeni byli przyciągani do światła, daru, mocy i przesłania miłości Anandamayi Ma, chociaż nadal opisywała siebie jako „małe niepiśmienne dziecko”. Prangopal Mukerjee Mahamahopadhyay Gopinath Kaviraj , znawca sanskrytu , filozof i dyrektor Government Sanskrit College w Varanasi i Triguna Sen byli wśród jej zwolenników. Uday Shankar , słynna artystka tańca, była pod wrażeniem analizy tańca przeprowadzonej przez Anandamayi Ma, której użyła jako metafory relacji między ludźmi a Bogiem. Była rówieśniczką znanych hinduskich świętych, takich jak Udiya Baba, Sri Aurobindo , Ramana Maharishi , Swami Ramdas , Neem Karoli Baba i Paramahansa Yogananda .

Śmierć

Ma zmarła 27 sierpnia 1982 roku w Dehradun , a następnie 29 sierpnia 1982 roku na dziedzińcu jej aśramu Kankhal , położonego w Haridwar w północnych Indiach , zbudowano Samadhi (świątynię) .

Nauczanie i wizerunek publiczny

Cytat

„Tak jak kochasz swoje własne ciało, tak uważaj wszystkich za równych twojemu własnemu ciału. Kiedy pojawia się Najwyższe Doświadczenie, służba każdego objawia się jako służba dla samego siebie. Nazwij to ptakiem, owadem, zwierzęciem lub człowiekiem, nazwij to przez dowolne imię, w każdym z nich służy się samemu sobie”.

Kwartalnik Ananda Varta

Anandamayi Ma nigdy nie przygotowywała dyskursów, nie zapisywała ani nie poprawiała tego, co powiedziała. Ludzie mieli trudności z transkrypcją jej często nieformalnych rozmów ze względu na szybkość konwersacji. Co więcej, bengalski sposób aliteracyjnej gry słownej często gubił się w tłumaczeniu. Jednak jej osobisty asystent Gurupriya Devi i wielbiciel Brahmachari Kamal Bhattacharjee podjęli próby transkrypcji jej przemówienia, zanim sprzęt do nagrywania dźwięku stał się powszechnie dostępny w Indiach.

Cytat

„Kto kocha, a kto cierpi? Tylko on sam ze sobą inscenizuje; kto istnieje prócz Niego? Jednostka cierpi, ponieważ dostrzega dwoistość. To dwoistość jest przyczyną wszelkiego smutku i żalu. Znajdź Jednego wszędzie i we wszystkim i nastąpi koniec bólu i cierpienia”.

Centralnym tematem jej nauczania jest „najwyższym powołaniem każdego człowieka jest dążenie do samorealizacji. Wszystkie inne obowiązki są drugorzędne” i „tylko czyny, które rozpalają boską naturę człowieka, są godne miana czynów”. Jednak nie radziła wszystkim zostać wyrzeczonymi. Odrzuciłaby duchowe argumenty i kontrowersje, stwierdzając, że „Każdy ma rację ze swojego punktu widzenia”. Nie udzielała formalnych inicjacji i nie chciała być nazywana guru, ponieważ utrzymywała, że ​​„wszystkie ścieżki są moimi ścieżkami” i „nie mam określonej ścieżki”.

Nie opowiadała się za tymi samymi metodami duchowymi dla wszystkich: „Jak można nakładać ograniczenia na nieskończoność, ogłaszając, że jest to jedyna droga – i dlaczego istnieje tak wiele różnych religii i sekt? Ponieważ przez każdą z nich On daje Siebie do Siebie, aby każdy postępował zgodnie ze swoją wrodzoną naturą”. Ona sama powiedziała (ref. Matka się ujawnia), wszystkie formy sadhany , znane i nieznane, po prostu przyszły jej do głowy w formie lila (zabawy) bez żadnego świadomego wysiłku z jej strony. Dlatego jej sadhana nie może być umieszczona w określonym obszarze, ponieważ oznaczałoby to, że była w jakiś sposób ograniczona do tego obszaru, a jej mistrzostwo również było ograniczone. Przyjmowała i rozmawiała z wyznawcami różnych ścieżek i religii, od Shaivaitów, Vaisnavitów, Tantry, lub z islamu , chrześcijaństwa , judaizmu , sikhizmu , buddyzmu , zaratusztrianizmu . Wszyscy byli mile widziani, a ona czuła się równie swobodnie, udzielając wskazówek wszystkim praktykującym różne wyznania. Nawet teraz muzułmańska populacja Kheory nadal nazywa ją „naszą własną mamą”.

Uczyła, jak żyć życiem skoncentrowanym na Bogu w świecie i dostarczała żywej inspiracji, aby umożliwić tysiącom aspirowanie do tego najszlachetniejszego ideału. Opowiadała się także za duchową równością kobiet; na przykład otworzyła przed kobietami świętej nici , który od wieków wykonywali tylko mężczyźni, ale tylko ci, którzy spełniali wymagania moralne i osobiste. Jej styl nauczania obejmował dowcipy, piosenki i instrukcje dotyczące życia codziennego, a także długie dyskursy, cichą medytację i zalecane czytanie pism świętych.

odnosiła się do siebie w trzeciej osobie jako „to ciało” lub „ta mała dziewczynka”, co jest powszechną praktyką duchową w hinduizmie w celu oderwania się od ego. Pisał o niej Paramhansa Yogananda w swojej książce Autobiografia jogina . Jego spotkanie z nią jest opisane w rozdziale zatytułowanym „Bengalska„ przepełniona radością matka ””, w którym wyjaśnia swoje pochodzenie:

„Ojcze, niewiele jest do opowiadania”. Rozłożyła pełne wdzięku ręce w dezaprobującym geście. „Moja świadomość nigdy nie kojarzyła się z tym tymczasowym ciałem. Zanim przyszedłem na tę ziemię, Ojcze, byłem taki sam . Jako mała dziewczynka byłem taki sam . Wyrosłem na kobietę, ale wciąż byłem taki sam . Kiedy rodzina, w której się urodziłem, poczyniła przygotowania, aby poślubić to ciało, byłem taki sam … I, Ojcze, teraz przed Tobą, jestem taki sam . Zawsze potem, chociaż taniec stworzenia zmienia się wokół mnie w sali wieczności, będę taki sam ”.

Dział Publikacji Shree Shree Anandamayee Sangha w Varanasi regularnie publikuje jej nauczanie w kwartalniku Amrit Varta w języku angielskim, hindi, gudżarati i bengalskim. Sri Sri Anandamayi Sangha w Haridwar organizuje coroczne Samyam Mahavrata , aby poświęcić tydzień na zbiorową medytację, dyskurs religijny i muzykę dewocyjną.

Zobacz też

• Bhakti joga
• Roberta Adamsa
• Raviego Shankara

Bibliografia

• Banerjee, Shyamananda (1973). Mistyczny mędrzec: Ma Anandamayi: Ma Anandamayi . sn
• Bhaiji (1975). Sad Vani: zbiór nauk Sri Anandamayi Ma . przetłumaczone przez Swamiego Atmanandy. Towarzystwo Charytatywne Shree Shree Anandamayee.
• Bhaiji. Matri Vani — Z mądrości Sri Anandamayi Ma . przetłumaczone przez Swamiego Atmanandy.
•   Chaudhuri, Narayan (1986). Ten współczujący dotyk Ma Anandamayee . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0204-7 .
• Datta, Amulya Kumar. W związku ze Śri Ma Anandamayi .
•   Fitzgerald, Józef; Aleksander Lipski (2007). The Essential Sri Anandamayi Ma: Życie i nauczanie indyjskiego świętego z XX wieku . Światowa Mądrość . ISBN 978-1-933316-41-3 .
• Ganguli, Anil. Anandamayi Ma, Matka Wcielona Błogość .
•   Ganguly, Adwaita P (1996). Yuga-Avatar Sri Sri Ma Anandamayee i Religia Uniwersalna . Publikacje VRC. ISBN 81-87530-00-6 .
• Giri, Guruprija Ananda. Śri Ma Anandamaji .
• Joshi, Hari Ram (1999). Ma Anandamayi Lila, Wspomnienia Hari Ram Joshi . Kalkuta: Towarzystwo Charytatywne Shree Shree Anandamayee.
• Kaviraj, Gopinath (1967). Matka widziana przez jej wielbicieli . Waranasi: Shree Shree Anandamayee Sangha.
• Lipski, Aleksander (1983). Życie i nauki Sri Anandamayi ma . Dystrybutorzy Orient Book.
•   Maschmann, Melita (2002). Spotkanie z błogością: moja podróż przez Indie z Anandamayi Ma . trans. SB Shrotri. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1541-6 .
•   Mukerji, Bithika (1998). Ptak na skrzydle — życie i nauki Śri Ma Anandamaji . Publikacje Sri Satguru. ISBN 81-7030-577-2 .
•   Mukerji, Bithika (2002). Moje dni ze Śri Ma Anandamayi . Indie: Indica Books. ISBN 81-86569-27-8 .
• Mukerji, Bithika (1970). Z życia Śri Anandamaji Ma . Indie: Sri Sri Anandamayi Sangha, Varanasi.
•   Ramananda, Swami (2002). Błogość teraz: moja podróż ze Sri Anandamayi Ma . Indie: Wybierz Książki. ISBN 978-1-59079-019-9 .
• Ray, J. Matka, jak mi objawiono, Bhaiji .
• Jogananda, Paramhansa (1946). Autobiografia jogina . Nowy Jork: Biblioteka filozoficzna.

Linki zewnętrzne

• Anandamayi Ma i Curlie
• Prace autorstwa lub o Anandamayi Ma w Internet Archive
• Biografia Anandamayi Ma w SpiritWeb
• Kalendarium wydarzeń
• MatriVani, kompendium nauk Anandamaji
• Osobiste dokumenty Anandamayi znajdują się w Bibliotece Harvard Divinity School w Harvard Divinity School w Cambridge, Massachusetts .