Immanuela Kanta
| Część serii o |
| Immanuelu Kancie |
|---|
.jpg) |
 Kategoria • Portal filozoficzny
|
Immanuel Kant ( UK : / k æ n t / , US : / k ɑː n t / , niemiecki: [ɪˈmaːnu̯eːl ˈkant] ; 22 kwietnia 1724 - 12 lutego 1804) był niemieckim filozofem (pochodzącym z Królestwa Prus ) i jeden z głównych myślicieli oświecenia . Urodzony w Królewcu , wszechstronne i systematyczne prace Kanta w dziedzinie epistemologii , metafizyka , etyka i estetyka uczyniły go jedną z najbardziej wpływowych postaci współczesnej filozofii zachodniej .
W swojej doktrynie transcendentalnego idealizmu Kant argumentował, że przestrzeń i czas są jedynie „formami intuicji”, które porządkują całe doświadczenie , a przedmioty doświadczenia są zwykłymi „pozorami”. Natura rzeczy takimi, jakie są same w sobie, jest dla nas niepoznawalna. Próbując przeciwstawić się sceptycyzmowi, jaki znalazł w pismach filozofa Davida Hume'a , napisał Krytykę czystego rozumu. (1781/1787), jego najbardziej znane dzieło. Rozwinął w nim swoją teorię doświadczenia, aby odpowiedzieć na pytanie, czy syntetyczne poznanie a priori , co z kolei pozwoliłoby określić granice dociekań metafizycznych. Kant nawiązał do rewolucji kopernikańskiej w swojej propozycji myślenia o przedmiotach zmysłów jako zgodnych z naszymi przestrzennymi i czasowymi formami intuicji oraz kategoriami naszego rozumienia, tak abyśmy mieli poznanie tych przedmiotów a priori .
Kant uważał, że rozum jest również źródłem moralności , a estetyka wywodzi się ze zdolności bezinteresownego osądu. Poglądy Kanta nadal wywierają duży wpływ na współczesną filozofię, zwłaszcza na dziedziny epistemologii, etyki, teorii politycznej i estetyki . Kant był propagatorem idei, że wieczny pokój można zapewnić poprzez powszechną demokrację i współpracę międzynarodową , i że być może może to być kulminacyjny etap historii świata.
Natura poglądów religijnych Kanta nadal jest przedmiotem sporów naukowych, z punktami widzenia sięgającymi od wrażenia, że przeszedł od wczesnej obrony ontologicznego argumentu na istnienie Boga do pryncypialnego agnostycyzmu , do bardziej krytycznych podejść uosabianych przez Schopenhauera . Poza swoimi poglądami religijnymi Kant był również krytykowany za rasizm przedstawione w niektórych jego mniej znanych artykułach, takich jak „O zastosowaniu zasad teleologicznych w filozofii” i „O różnych rasach człowieka”. Chociaż przez większą część swojej kariery był zwolennikiem naukowego rasizmu , poglądy Kanta na rasę zmieniły się znacząco w ostatniej dekadzie jego życia i ostatecznie odrzucił hierarchie rasowe i europejski kolonializm w Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (1795).
Kant za życia opublikował inne ważne prace z zakresu etyki, religii, prawa, estetyki, astronomii i historii. Należą do nich Powszechna historia naturalna (1755), Krytyka praktycznego rozumu (1788), Krytyka sądu (1790), Religia w granicach czystego rozumu (1793) i Metafizyka moralności (1797).
Biografia
urodził się 22 kwietnia 1724 r. w prusko- niemieckiej rodzinie wyznania luterańskiego w Królewcu w Prusach Wschodnich (od 1946 r. w rosyjskim Kaliningradzie ). Jego matka, Anna Regina Reuter (1697–1737), urodziła się w Królewcu w rodzinie ojca z Norymbergi . [ potrzebne źródło ] Jej nazwisko jest czasami błędnie podawane jako Porter. Ojciec Kanta, Johann Georg Kant (1682–1746), był niemieckim wytwórcą uprzęży z Memel , wówczas najbardziej wysunięte na północny wschód miasto Prus (obecnie Kłajpeda na Litwie ). Kant uważał, że jego dziadek ze strony ojca Hans Kant był szkockiego . Podczas gdy uczeni zajmujący się życiem Kanta przez długi czas akceptowali to twierdzenie, współczesna nauka kwestionuje je. Możliwe, że Kantowie wzięli swoją nazwę od wsi Kantvainiai (niem. Kantwaggen – dziś część Priekulė ) i byli z pochodzenia Kurseniekami . Kant był czwartym z dziewięciorga dzieci (z których sześcioro osiągnęło wiek dorosły).
Ochrzczony Emanuel, później zmienił pisownię swojego imienia na Immanuel po nauce hebrajskiego . Wychowywał się w pobożnej , która kładła nacisk na pobożność, pokorę i dosłowną interpretację Biblii . Jego edukacja była surowa, karna i dyscyplinarna i skupiała się na nauczaniu łaciny i religii, a nie na matematyce i naukach ścisłych. W swojej pracy u podstaw metafizyki moralności , ujawnia wiarę w nieśmiertelność jako konieczny warunek dążenia ludzkości do jak najwyższej moralności. Ponieważ jednak Kant był sceptyczny wobec niektórych argumentów używanych przed nim w obronie teizmu i utrzymywał, że ludzkie zrozumienie jest ograniczone i nigdy nie może osiągnąć wiedzy o Bogu lub duszy , różni komentatorzy nazwali go filozoficznym agnostykiem , chociaż sugerowano również, że Kant chce, aby inni ludzie myśleli o nim jako o „czystym racjonaliście”, którego Kant definiuje jako kogoś, kto rozpoznaje objawienie, ale twierdzi, że poznanie i zaakceptowanie go jako rzeczywistego nie jest koniecznym warunkiem, aby religia.
Kant najwyraźniej prowadził surowe i zdyscyplinowane życie; mówiło się, że sąsiedzi ustawiają swoje zegary na podstawie jego codziennych spacerów. Nigdy się nie ożenił, ale wydaje się, że miał satysfakcjonujące życie towarzyskie – był popularnym nauczycielem, a także autorem odnoszącym skromne sukcesy, jeszcze zanim zaczął pisać swoje najważniejsze dzieła filozoficzne. Miał grono przyjaciół, z którymi często się spotykał – między innymi Josepha Greena , angielskiego kupca z Królewca, z którym podobno po raz pierwszy rozmawiał w kłótni w 1763 roku lub wcześniej. Według opowieści Kant przechadzał się po ogrodzie Dänhofscher Garten, kiedy zobaczył jednego ze swoich znajomych rozmawiającego z grupą nieznanych mu mężczyzn. Włączył się do rozmowy, która wkrótce zeszła na niecodzienne bieżące wydarzenia na świecie. Pojawił się temat sporu między Brytyjczykami a Amerykanami. Kant stanął po stronie Amerykanów, a to zdenerwowało Greena. Wyzwał Kanta na pojedynek. Kant podobno wyjaśnił, że patriotyzm nie przeszkadza mu w poglądach i że każdy kosmopolityczny obywatel mógłby zająć jego stanowisko, gdyby wyznawał polityczne zasady Kanta, co Kant wyjaśnił Greenowi. Green był tak oszołomiony zdolnością Kanta do wyrażania swoich poglądów, że Green zaproponował, że zaprzyjaźni się z Kantem i zaprosił go tego wieczoru do swojego mieszkania. Na temat osobistych manier Kanta narosło wiele mitów; są one wymienione, wyjaśnione i obalone we wstępie Goldthwaita do jego tłumaczenia Obserwacje dotyczące uczucia piękna i wzniosłości .
W latach 1750-1754 Kant pracował jako guwerner ( Hauslehrer ) w litewskiej wsi Jučiai (niem. Judtschen; ok. 20 km na wschód od Królewca oraz w Groß-Arnsdorf ( obecnie Jarnołtowo k . 145 km na wschód od Królewca.
Młody uczony
Kant od najmłodszych lat wykazywał duże zdolności do nauki. Najpierw uczęszczał do Collegium Fridericianum , które ukończył pod koniec lata 1740 r. W 1740 r., w wieku 16 lat, zapisał się na uniwersytet w Królewcu , gdzie spędził całe swoje życie zawodowe. Studiował filozofię Gottfrieda Leibniza i Christiana Wolffa pod kierunkiem Martina Knutzena (docenta logiki i metafizyki od 1734 do śmierci w 1751), racjonalisty który był również zaznajomiony z rozwojem brytyjskiej filozofii i nauki i wprowadził Kanta w nową fizykę matematyczną Izaaka Newtona . Knutzen odwiódł Kanta od teorii z góry ustalonej harmonii , którą uważał za „poduszkę dla leniwego umysłu”. Odwiódł także Kanta od idealizmu , idei, że rzeczywistość jest czysto mentalna, którą większość filozofów XVIII wieku postrzegała w negatywnym świetle. Teoria transcendentalnego idealizmu , którą Kant włączył później do Krytyki czystego rozumu został rozwinięty częściowo w opozycji do tradycyjnego idealizmu.
Kant miał kontakty ze studentami, kolegami, przyjaciółmi i gośćmi, którzy bywali w lokalnej loży masońskiej o niekantowskiej orientacji.
Udar mózgu i późniejsza śmierć ojca w 1746 r. przerwały mu studia. Kant opuścił Królewiec wkrótce po sierpniu 1748 r. – wrócił tam w sierpniu 1754 r. Został prywatnym guwernerem w miastach otaczających Królewiec, ale kontynuował badania naukowe. W 1749 roku opublikował swoje pierwsze dzieło filozoficzne Myśli o prawdziwej ocenie sił żywych (napisane w latach 1745–47).
Wczesna praca
Kant jest najbardziej znany ze swojej pracy w filozofii etyki i metafizyki, ale wniósł znaczący wkład w inne dyscypliny. W 1754 roku, rozważając nagrodzone pytanie Akademii Berlińskiej dotyczące problemu rotacji Ziemi, argumentował, że grawitacja Księżyca spowolniłaby obrót Ziemi, a także wysunął argument, że grawitacja ostatecznie spowoduje, że blokowanie pływów Księżyca zbiegnie się z obrót Ziemi. W następnym roku rozszerzył to rozumowanie na powstawanie i ewolucję Układu Słonecznego w swoim Uniwersalna historia naturalna i teoria niebios . W 1755 roku Kant otrzymał licencję na wykłady na Uniwersytecie w Królewcu i zaczął wykładać na różne tematy, w tym matematykę, fizykę, logikę i metafizykę. W swoim eseju z 1756 roku na temat teorii wiatrów Kant przedstawił oryginalny wgląd w siłę Coriolisa .
W 1756 roku Kant opublikował także trzy artykuły na temat trzęsienia ziemi w Lizbonie w 1755 roku . Teoria Kanta, która obejmowała przesunięcia w ogromnych jaskiniach wypełnionych gorącymi gazami, choć niedokładna, była jedną z pierwszych systematycznych prób wyjaśnienia trzęsień ziemi w kategoriach naturalnych, a nie nadprzyrodzonych. Według Waltera Benjamina , smukła wczesna książka Kanta o trzęsieniu ziemi „prawdopodobnie reprezentuje początki geografii naukowej w Niemczech. A na pewno początki sejsmologii”.
W 1757 roku Kant zaczął wykładać geografię, co czyni go jednym z pierwszych wykładowców, który wyraźnie nauczał geografii jako odrębnego przedmiotu. Geografia była jednym z najpopularniejszych tematów wykładów Kanta, aw 1802 roku ukazała się kompilacja notatek z wykładów autorstwa Friedricha Theodora Rinka, Geografia fizyczna . Po tym, jak Kant został profesorem w 1770 r., Rozszerzył tematykę swoich wykładów o wykłady z prawa naturalnego, etyki i antropologii, a także inne tematy.
W Uniwersalnej historii naturalnej Kant przedstawił hipotezę mgławicy , z której wywnioskował, że Układ Słoneczny powstał z dużej chmury gazu, mgławicy . Kant również prawidłowo wydedukował, że Droga Mleczna była dużym dyskiem gwiazd , który według jego teorii powstał ze znacznie większej wirującej chmury gazu. Zasugerował ponadto, że inne odległe „mgławice” mogą być innymi galaktykami. Te postulaty otworzyły nowe horyzonty dla astronomii, po raz pierwszy rozszerzając ją poza Układ Słoneczny na obszary galaktyczne i międzygalaktyczne. Według Thomasa Huxleya (1867), Kant wniósł również wkład w geologię w swojej Universal Natural History .
Odtąd Kant coraz bardziej zwracał się ku zagadnieniom filozoficznym, choć przez całe życie pisał o naukach ścisłych. We wczesnych latach sześćdziesiątych XVIII wieku Kant stworzył serię ważnych dzieł filozoficznych. Fałszywa subtelność czterech figur sylogistycznych , praca logiczna, została opublikowana w 1762 r. W następnym roku ukazały się dwie kolejne prace: Próba wprowadzenia pojęcia wielkości ujemnych do filozofii i Jedyny możliwy argument na poparcie wykazania istnienia Boga . W 1764 roku Kant stał się znanym popularnym autorem i pisał Uwagi dotyczące uczucia piękna i wzniosłości ; zajął drugie miejsce po Mojżeszu Mendelssohnie w konkursie z nagrodami Akademii Berlińskiej za swoje Zapytanie dotyczące odrębności zasad teologii naturalnej i moralności (często określane jako „esej z nagrodami”). W 1766 roku Kant napisał Dreams of a Spirit-Seer , który dotyczył pism Emanuela Swedenborga . Dokładny wpływ Swedenborga na Kanta, a także zakres wiary Kanta w mistycyzm według snów jasnowidza , pozostają kontrowersyjne. Na pierwszy rzut oka Dreams of a Spirit-Seer sprzeciwiało się pomysłom Swedenborga. Kant wybił dziury w logice poglądu Swedenborga na naturę duchów, ale także wyraził swoją ciekawość mistycyzmu Swedenborga. 31 marca 1770 roku, w wieku 45 lat, Kant został ostatecznie mianowany profesorem zwyczajnym logiki i metafizyki ( Professor Ordinarius der Logic und Metaphysic ) na Uniwersytecie w Królewcu . W obronie tej nominacji Kant napisał swoją rozprawę inauguracyjną ( Inaugural-Dissertation ) De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Forma et Principiis ( O formie i zasadach świata zmysłowego i zrozumiałego ). W tej pracy wyłoniło się kilka głównych tematów jego dojrzałej twórczości, w tym rozróżnienie między zdolnościami myślenia intelektualnego a wrażliwością zmysłową. Pominięcie tego rozróżnienia oznaczałoby popełnienie błędu subrepcji , a metafizyka rozkwita, jak mówi w ostatnim rozdziale rozprawy, tylko unikając tego błędu.
Kwestia, która dręczyła Kanta, była kluczowa dla tego, co XX-wieczni uczeni nazywali „ filozofią umysłu ”. Rozkwit nauk przyrodniczych doprowadził do zrozumienia, w jaki sposób dane docierają do mózgu. Światło słoneczne padające na przedmiot odbija się od jego powierzchni w sposób, który odwzorowuje cechy powierzchni (kolor, teksturę itp.). Odbite światło dociera do ludzkiego oka, przechodzi przez rogówkę, jest skupiane przez soczewkę na siatkówce, gdzie tworzy obraz podobny do tego, jaki tworzy światło przechodzące przez otworek do camera obscura . Komórki siatkówki wysyłają impulsy przez nerw wzrokowy , a następnie tworzą w mózgu odwzorowanie wizualnych cech obiektu. Mapowanie wewnętrzne nie jest obiektem zewnętrznym, a nasze przekonanie, że istnieje znaczący związek między obiektem a mapowaniem w mózgu, zależy od łańcucha rozumowania, który nie jest w pełni uzasadniony. Ale niepewność wywołana tymi rozważaniami, złudzeniami optycznymi, błędnymi wyobrażeniami, urojeniami itd., nie jest końcem problemu.
Kant widział, że umysł nie może funkcjonować jako pusty pojemnik, który po prostu otrzymuje dane z zewnątrz. Coś musi porządkować napływające dane. Obrazy obiektów zewnętrznych muszą być przechowywane w tej samej kolejności, w jakiej zostały odebrane. To uporządkowanie następuje poprzez intuicję czasu umysłu. Te same rozważania odnoszą się do funkcji umysłu polegającej na konstytuowaniu przestrzeni do porządkowania odwzorowań wizualnych i dotykowych sygnałów docierających przez opisane już łańcuchy przyczynowości fizycznej.
Często twierdzi się, że Kant był późnym twórcą, że stał się ważnym filozofem dopiero w połowie lat pięćdziesiątych, po odrzuceniu swoich wcześniejszych poglądów. Chociaż prawdą jest, że Kant napisał swoje największe dzieła stosunkowo późno, istnieje tendencja do niedoceniania wartości jego wcześniejszych dzieł. Niedawne stypendium Kanta poświęciło więcej uwagi tym „przedkrytycznym” pismom i uznało pewien stopień ciągłości z jego dojrzałą pracą.
Publikacja Krytyki czystego rozumu
W wieku 46 lat Kant był uznanym uczonym i coraz bardziej wpływowym filozofem i wiele się po nim spodziewano. W korespondencji ze swoim byłym studentem i przyjacielem Markusem Herzem Kant przyznał, że w rozprawie inauguracyjnej nie uwzględnił relacji między naszymi władzami zmysłowymi i intelektualnymi. Musiał wyjaśnić, w jaki sposób łączymy tak zwaną wiedzę zmysłową z innym rodzajem wiedzy – to jest wiedzą rozumową – te dwie są powiązane, ale mają bardzo różne procesy.
Kant przypisał również Davidowi Hume'owi przebudzenie go z „dogmatycznego snu”, w którym bezkrytycznie zaakceptował zasady zarówno religii, jak i filozofii przyrody . Hume w swoim Traktacie o naturze ludzkiej z 1739 r. argumentował, że umysł poznajemy jedynie poprzez subiektywną, zasadniczo iluzoryczną serię percepcji. Idee takie jak przyczynowość , moralność i przedmioty nie są oczywiste w doświadczeniu, więc ich rzeczywistość może być kwestionowana. Kant czuł, że rozum może usunąć ten sceptycyzm i zabrał się do rozwiązania tych problemów. Chociaż lubił towarzystwo i rozmowy z innymi, Kant izolował się i opierał próbom wyciągnięcia go z izolacji przez przyjaciół. Kiedy Kant wyszedł z milczenia w 1781 roku, rezultatem była Krytyka czystego rozumu . Kant przeciwstawił się empiryzmowi Hume'a , twierdząc, że pewna wiedza istnieje z natury w umyśle, niezależnie od doświadczenia. Nakreślił paralelę do rewolucji kopernikańskiej w swojej propozycji, że światowe przedmioty można intuicyjnie wyczuwać a priori („z góry”) i że w konsekwencji intuicja różni się od obiektywnej rzeczywistości . Zgodził się nieco z Hume'em, definiując przyczynowość jako „regularną, stałą sekwencję zdarzeń w czasie i nic więcej”.
Chociaż obecnie powszechnie uznawana za jedno z największych dzieł w historii filozofii, ta Krytyka rozczarowała czytelników Kanta po jej pierwszej publikacji. Książka była długa, miała ponad 800 stron w oryginalnym wydaniu niemieckim i napisana zawiłym stylem. Otrzymał kilka recenzji, które nie nadały mu żadnego znaczenia. [ potrzebne źródło ] Były uczeń Kanta, Johann Gottfried Herder skrytykował go za umieszczanie rozumu jako podmiotu godnego krytyki zamiast rozpatrywania procesu rozumowania w kontekście języka i całej osobowości. Podobnie jak Christian Garve i Johann Georg Heinrich Feder odrzucił stanowisko Kanta, że przestrzeń i czas posiadają formę, którą można analizować. Ponadto Garve i Feder zarzucili również Krytyce Kanta , że nie wyjaśnia różnic w postrzeganiu doznań. Jego gęstość sprawiła, jak powiedział Herder w liście do Johanna Georga Hamanna , „twardy orzech do zgryzienia”, przesłonięty przez „całą tę ciężką pajęczynę”. Jego przyjęcie wyraźnie kontrastowało z pochwałami, jakie Kant otrzymał za wcześniejsze prace, takie jak jego esej z nagrodami i krótsze prace poprzedzające pierwszą Krytykę . Wśród tych dobrze przyjętych i czytelnych traktatów jest między innymi traktat o trzęsieniu ziemi w Lizbonie , który był tak popularny, że sprzedawano go na sztuki. Przed zmianą kursu udokumentowaną w pierwszej Krytyce jego książki sprzedawały się dobrze. Kant był rozczarowany pierwszą Krytyką” recepcja. Uznając potrzebę wyjaśnienia oryginalnego traktatu, Kant napisał Prolegomena to any Future Metaphysics jako podsumowanie swoich głównych poglądów. Wkrótce potem przyjaciel Kanta, Johann Friedrich Schultz (1739–1805), profesor matematyki, opublikował Erläuterungen über des Herrn Professor Kant Critik der reinen Vernunft (Königsberg, 1784), który był krótkim, ale bardzo dokładnym komentarzem do Krytyki czystego rozumu Kanta .
Reputacja Kanta stopniowo rosła w drugiej połowie lat osiemdziesiątych XVIII wieku, zapoczątkowana serią ważnych dzieł: esejem z 1784 r. „ Odpowiedź na pytanie: czym jest oświecenie? ”; 1785's Groundwork of the Metaphysics of Morals (jego pierwsza praca o filozofii moralnej); a od 1786 Metafizyczne podstawy nauk przyrodniczych . Ale sława Kanta ostatecznie nadeszła z nieoczekiwanego źródła. W 1786 roku Karol Leonhard Reinhold opublikował serię listów publicznych na temat filozofii kantowskiej. W tych listach Reinhold sformułował filozofię Kanta jako odpowiedź na główny intelektualny spór epoki: kontrowersje dotyczące panteizmu . Friedrich Jacobi oskarżył niedawno zmarłego Gottholda Ephraima Lessinga (wybitnego dramaturga i eseistę filozoficznego) o spinozizm . Takiemu oskarżeniu, równoznacznemu z ateizmem, stanowczo zaprzeczył przyjaciel Lessinga, Moses Mendelssohn , co doprowadziło do ostrego publicznego sporu wśród partyzantów. Kontrowersje _ stopniowo przerodziła się w debatę o wartościach Oświecenia i wartości rozumu.
Krytyka czystego rozumu Kanta może rozstrzygnąć ten spór, broniąc autorytetu i granic rozumu. Listy Reinholda były szeroko czytane i uczyniły Kanta najsłynniejszym filozofem swojej epoki.
Późniejsza praca
Kant opublikował drugie wydanie Krytyki czystego rozumu w 1787 roku, mocno poprawiając pierwsze części książki. Większość jego późniejszych prac koncentrowała się na innych obszarach filozofii. Kontynuował rozwijanie swojej filozofii moralnej, zwłaszcza w Krytyce praktycznego rozumu z 1788 r . (znanej jako druga Krytyka ) i Metafizyce moralności z 1797 r . Krytyka władzy sądzenia z 1790 r. (trzecia krytyka ) zastosowała system kantowski do estetyki i teleologii .
w czasopiśmie Berlinische Monatsschrift Drugi z czterech fragmentów Religii w granicach czystego rozumu , co spotkało się ze sprzeciwem królewskiej komisji cenzury , powołanej w tym samym roku w kontekście francuskiej Rewolucja . Następnie Kant zaaranżował opublikowanie wszystkich czterech utworów w formie książki, kierując je przez wydział filozofii na Uniwersytecie w Jenie, aby uniknąć potrzeby cenzury teologicznej. Ta niesubordynacja przyniosła mu słynną naganę od króla. Kiedy mimo to opublikował drugie wydanie w 1794 r., Cenzor był tak zirytowany, że wydał królewski rozkaz, zgodnie z którym Kant nigdy nie publikował ani nawet nie mówił publicznie o religii. Następnie Kant opublikował swoją odpowiedź na naganę króla i wyjaśnił się w przedmowie do Konfliktu wydziałów .
Napisał także szereg pół-popularnych esejów na temat historii, religii, polityki i innych tematów. Prace te zostały dobrze przyjęte przez współczesnych Kantowi i potwierdziły jego wybitną pozycję w filozofii XVIII wieku. Było kilka czasopism poświęconych wyłącznie obronie i krytyce filozofii kantowskiej. Pomimo jego sukcesu kierunki filozoficzne zmierzały w innym kierunku. Wielu najważniejszych uczniów i naśladowców Kanta (w tym Reinhold , Beck i Fichte ) przekształcili stanowisko Kanta w coraz bardziej radykalne formy idealizmu. Stopniowe etapy rewizji nauk Kanta oznaczały pojawienie się niemieckiego idealizmu . Kant sprzeciwił się tym wydarzeniom i publicznie potępił Fichtego w liście otwartym w 1799 r. Był to jeden z jego ostatnich aktów, w których przedstawił stanowisko w kwestiach filozoficznych. W 1800 r. uczeń Kanta, Gottlob Benjamin Jäsche (1762–1842), opublikował podręcznik logiki dla nauczycieli zatytułowany Logik , który przygotował na prośbę Kanta. Jäsche przygotował Logik , korzystając z kopii podręcznika logiki autorstwa Georga Friedricha Meiera zatytułowany Wyciąg z doktryny rozumu [ Auszug aus der Vernunftlehre ], w którym Kant sporządził obszerne notatki i adnotacje. Uznano, że Logika ma fundamentalne znaczenie dla filozofii Kanta i jej zrozumienia. Wielki dziewiętnastowieczny logik Charles Sanders Peirce zauważył w niepełnej recenzji angielskiego tłumaczenia wstępu do Logik autorstwa Thomasa Kingsmilla Abbotta , że „cała filozofia Kanta opiera się na jego logice”. Również Roberta Schirokauera Hartmana a Wolfgang Schwarz napisał we wstępie tłumaczy do ich angielskiego tłumaczenia Logiki : „Jej znaczenie polega nie tylko na znaczeniu dla Krytyki czystego rozumu , której druga część jest powtórzeniem podstawowych zasad Logiki , ale także na jego miejsce w całym dziele Kanta”.
Śmierć i pogrzeb
Zdrowie Kanta, od dawna słabe, pogorszyło się. Zmarł w Królewcu 12 lutego 1804 r., wypowiadając przed śmiercią „ Es ist gut ” (jest dobrze). Jego niedokończona ostatnia praca została opublikowana jako Opus Postumum . Kant zawsze w swoim życiu przedstawiał dziwną postać ze względu na swoje skromne, ściśle zaplanowane nawyki, które określano jako zegarowe. Jednak Heinrich Heine zauważył ogrom „jego destrukcyjnych, miażdżących świat myśli” i uznał go za swego rodzaju filozoficznego „kata”, porównując go do Robespierre'a z obserwacją, że obaj mężczyźni „reprezentowali w najwyższym stopniu typ prowincjonalnego mieszczanina. Natura przeznaczyła ich do ważenia kawy i cukru, ale Los postanowił, że powinni ważyć inne rzeczy i postawił na szalach jednego króla, na szalach drugiego boga”.
Kiedy jego ciało zostało przeniesione do nowego miejsca pochówku, podczas ekshumacji zmierzono jego czaszkę i okazało się, że jest większa niż przeciętnego niemieckiego mężczyzny z „wysokim i szerokim” czołem. Jego czoło było przedmiotem zainteresowania, odkąd stało się dobrze znane z jego portretów: „Na portrecie Döblera i jego wiernej, choć ekspresjonistycznej reprodukcji Kiefera – jak również na wielu innych portretach z końca XVIII i początku XIX wieku Kanta – czoło jest wybitnie duże i zdecydowanie cofające się. Czy czoło Kanta na tych obrazach ukształtowało się w ten sposób, ponieważ był filozofem, czy też, idąc za implikacjami systemu Lavatera, był filozofem ze względu na bystrość intelektualną przejawiającą się w jego czole Kant i Johann Kaspar Lavater byli korespondentami w sprawach teologicznych, a Lavater odnosi się do Kanta w swojej pracy „Fragmenty fizjognomiczne dla edukacji ludzkiej wiedzy i miłości do ludzi” (Lipsk i Winterthur, 1775–1778).
Mauzoleum Kanta przylega do północno-wschodniego narożnika katedry w Królewcu w Kaliningradzie w Rosji. Mauzoleum zostało zbudowane przez architekta Friedricha Lahrsa i zostało ukończone w 1924 roku, w czasie dwusetnej rocznicy urodzin Kanta. Pierwotnie Kant został pochowany wewnątrz katedry, ale w 1880 roku jego szczątki przeniesiono do neogotyckiej kaplicy przylegającej do północno-wschodniego narożnika katedry. Z biegiem lat kaplica niszczała i została rozebrana, aby zrobić miejsce dla mauzoleum, które wzniesiono w tym samym miejscu.
Grób i jego mauzoleum należą do nielicznych artefaktów z czasów niemieckich zachowanych przez Sowietów po zdobyciu miasta. Dziś wielu nowożeńców przynosi kwiaty do mauzoleum. Artefakty należące wcześniej do Kanta, znane jako Kantiana , trafiły do Muzeum Miejskiego w Królewcu . Muzeum zostało jednak zniszczone w czasie II wojny światowej . Replika pomnika Kanta, który w czasach niemieckich stał przed głównym Uniwersytetu w Królewcu, została podarowana przez podmiot niemiecki na początku lat 90. XX wieku i umieszczona na tym samym terenie.
Po wypędzeniu niemieckiej ludności Królewca pod koniec II wojny światowej Uniwersytet w Królewcu, na którym wykładał Kant, został zastąpiony przez rosyjskojęzyczny Kaliningradzki Uniwersytet Państwowy, który przywłaszczył kampus i ocalałe budynki. W 2005 roku uczelnia została przemianowana na Państwowy Uniwersytet im. Immanuela Kanta w Rosji . Zmiana nazwy została ogłoszona podczas ceremonii z udziałem prezydenta Rosji Władimira Putina i kanclerza Niemiec Gerharda Schrödera , a uniwersytet utworzył Towarzystwo Kanta, zajmujące się badaniem kantyzm . W 2010 roku uczelnia została ponownie przemianowana na Bałtycki Uniwersytet Federalny Immanuela Kanta .
W 2018 roku jego grób i pomnik zostały zdewastowane farbą przez nieznanych sprawców, którzy rozrzucili również ulotki gloryfikujące Ruś i potępiające Kanta jako „zdrajcę”. Incydent najwyraźniej miał związek z niedawnym głosowaniem nad zmianą nazwy lotniska Chrabrowo , na którym Kant przez jakiś czas prowadził, co wywołało niechęć rosyjskich nacjonalistów.
Filozofia
Kant przedstawił paralelę między rewolucją kopernikańską a jego filozofią transcendentalną , obejmującą dwa powiązane ze sobą fundamenty jego „ filozofii krytycznej ”:
To stawia aktywny, racjonalny podmiot ludzki w centrum świata poznawczego i moralnego.
Idee te ukształtowały lub wpłynęły na wiele późniejszych dyskusji filozoficznych. Chociaż specyfika relacji Kanta nadal budzi kontrowersje, jego tezy – że umysł z konieczności wnosi konstytutywny wkład do wiedzy , że wkład ten jest raczej transcendentalny niż psychologiczny, że filozofia wymaga samokrytycznej działalności, że moralność jest zakorzeniona w ludzkiej wolności i że działać autonomicznie to postępować zgodnie z racjonalnymi zasadami moralnymi – wywarły trwały wpływ na późniejszą filozofię.
Kontekst intelektualny
Kant, podobnie jak wielu jemu współczesnych, był pod wielkim wrażeniem postępów naukowych dokonanych przez Newtona i innych. Ten nowy dowód potęgi ludzkiego rozumu poddał jednak w wątpliwość tradycyjny autorytet polityki i religii. Chociaż pod pewnymi względami było to wyzwalające, pod innymi zagrażało. Współczesny mechanistyczny pogląd na świat poddał w wątpliwość samą możliwość moralności; jeśli nie ma agencji, nie może być żadnej odpowiedzialności.
Celem krytycznego projektu Kanta jest zabezpieczenie ludzkiej autonomii, podstawy religii i moralności, przed zagrożeniem ze strony mechanizmu - i zrobienie tego w sposób, który chroni postęp współczesnej nauki.
W tym duchu jego esej „ Odpowiedź na pytanie: czym jest oświecenie? ” określa jego wiek jako ukształtowany przez łacińskie motto Sapere aude („Odważ się wiedzieć”).
Epistemologia i metafizyka
Transcendentalny idealizm
Książka Kanta z 1781 r. (Zrewidowana w 1787 r.), Krytyka czystego rozumu, była często cytowana jako najważniejszy tom metafizyki i epistemologii we współczesnej filozofii.
W tej pracy Kant rozróżnia zdania analityczne i syntetyczne :
- Zdanie analityczne : zdanie, którego pojęcie predykatu zawiera się w pojęciu podmiotu; np . „Wszyscy kawalerowie są kawalerami” lub „Wszystkie ciała zajmują miejsce”.
- Zdanie syntetyczne : zdanie, którego pojęcie predykatu nie jest zawarte w pojęciu podmiotu; np . „Wszyscy kawalerowie są sami” lub „Wszystkie ciała mają wagę”.
Twierdzenie analityczne jest z natury prawdziwe co do znaczenia słów w zdaniu — do zrozumienia tego twierdzenia nie potrzebujemy żadnej dodatkowej wiedzy poza znajomością języka. Z drugiej strony stwierdzenie syntetyczne to takie, które mówi nam coś o świecie. Prawdziwość lub fałszywość twierdzeń syntetycznych wynika z czegoś poza ich treścią językową. W tym przypadku waga nie jest koniecznym predykatem cielesny; dopóki nie powiedziano nam o ciężkości ciała, nie wiemy, że ono ma wagę. W tym przypadku wymagane jest doświadczenie ciała, zanim jego ciężar stanie się jasny. Przed pierwszą Krytyką Kanta empiryści (por. Hume) i racjonaliści (por. Leibniz ) zakładali, że poznanie wszystkich twierdzeń syntetycznych wymaga doświadczenia.
Kant kwestionuje to założenie, twierdząc, że matematyka elementarna, podobnie jak arytmetyka, jest a priori syntetyczna , ponieważ jej twierdzenia dostarczają nowej wiedzy, która nie pochodzi z doświadczenia. Staje się to częścią jego ogólnego argumentu za transcendentalnym idealizmem . Oznacza to, że argumentuje, że możliwość doświadczenia zależy od pewnych koniecznych warunków - które nazywa a priori - i że te warunki porządkują i utrzymują świat doświadczenia. Jego główne twierdzenia w „ Transcendentalnej estetyce ” są takie, że sądy matematyczne są syntetyczne a priori i że przestrzeń i czas nie wywodzą się z doświadczenia, ale raczej są jego warunkami wstępnymi.
Kiedy już zrozumieliśmy funkcje podstawowej arytmetyki, nie potrzebujemy doświadczenia empirycznego, aby wiedzieć, że 100 + 100 = 200, a więc wydaje się, że arytmetyka jest analityczna. Jednak to, że jest analityczne, można obalić, rozważając obliczenie 5 + 7 = 12: w liczbach 5 i 7 nie ma nic, z czego można by wywnioskować liczbę 12. Tak więc „5 + 7” i „pierwiastek sześcienny z 1728” lub „12” nie są analityczne, ponieważ ich odniesienie jest takie samo, ale ich sens nie – stwierdzenie „5 + 7 = 12” mówi nam coś nowego o świecie. Jest to oczywiste i niezaprzeczalne a priori , ale jednocześnie jest syntetyczny. W ten sposób Kant argumentował, że zdanie może być syntetyczne i a priori . Twierdzenie to jest syntetyczne, ponieważ zakłada zarówno ilość w ogóle, która jest pojęciem naszego rozumienia, jak i następstwo, które jest rodzajem czasu, który należy do naszej zmysłowości. Aby wyprodukować 12 z 5, trzeba siedem razy dodać jedność do jedności. Tak więc dodawanie nie jest operacją czystego rozumu, ale procesem wymagającym czasu: raz, potem jeden, i znowu jeden itd.
Kant twierdzi, że doświadczenie opiera się na postrzeganiu przedmiotów zewnętrznych i wiedzy a priori . Świat zewnętrzny, pisze, dostarcza rzeczy, które wyczuwamy. Ale nasz umysł przetwarza te informacje i porządkuje je, pozwalając nam je zrozumieć. Nasz umysł dostarcza warunki przestrzeni i czasu do doświadczania przedmiotów. Zgodnie z „transcendentalną jednością apercepcji”, koncepcje umysłu (Zrozumienie) oraz percepcje lub intuicje, które gromadzą informacje ze zjawisk (Wrażliwość), są syntetyzowane przez zrozumienie. Bez pojęć percepcja jest nieokreślona; bez percepcji koncepcje są bez znaczenia. Stąd słynne stwierdzenie: „Myśli bez treści są puste, intuicje [percepcje] bez pojęć są ślepe”.
Kant twierdzi również, że środowisko zewnętrzne jest niezbędne do ustanowienia jaźni. Chociaż Kant chciałby argumentować, że nie ma empirycznego sposobu obserwowania jaźni, możemy dostrzec logiczną konieczność jaźni, gdy zauważymy, że możemy mieć różne postrzeganie środowiska zewnętrznego w czasie. Łącząc te ogólne reprezentacje w jedną globalną reprezentację, możemy zobaczyć, jak wyłania się transcendentalne ja. „Jestem więc świadomy tego samego ja w odniesieniu do rozmaitości przedstawień, które są mi dane w oglądzie, ponieważ nazywam je wszystkie razem moimi przedstawieniami, które stanowią jedno ”.
Zdaniem Guillaume’a Pigearda de Gurberta, filozofia Kanta ma swoją jedność w pojęciu czasu, którego różne zastosowania – spekulatywne, praktyczne, pragmatyczne, historyczne czy teleogiczne – są kluczowe.
Przestrzeń i czas, czyste formy intuicji
Rewolucja kantowska zrywa z dotychczasowymi koncepcjami czasu, czy to metafizycznymi (Leibniz), czy empirycznymi (Hume), w jego stosunku do przestrzeni. Wbrew metafizycznemu czasowi i przestrzeni Kant wyjaśnia, że nie są one rzeczami samymi w sobie, ale jedynie kształtem sposobu, w jaki je odczuwamy. Wbrew empiryzmowi mówi, że te subiektywne kształty są a priori — nie są dane przez doświadczenie, ponieważ każde doświadczenie takiego czy innego czasu i przestrzeni zakłada, że odczuwamy rzeczy na drodze czasu i przestrzeni. Słowo „transcendentalny” określa tę przestrzeń i ten czas leżący w podmiocie, który umożliwia wszelkie sensowne doświadczenie. Kant dodaje, że sama przestrzeń zależy od czasu, ponieważ nic nie może być w przestrzeni, nie będąc w czasie.
Kategorie zdolności rozumienia
Kant uważał za oczywiste, że posiadamy jakąś obiektywną wiedzę o świecie, taką jak, powiedzmy, fizyka newtonowska. Ale ta wiedza opiera się na syntetycznych , apriorycznych prawach natury, takich jak przyczynowość i substancja. Jak to jest możliwe? Rozwiązanie Kanta polegało na tym, że podmiot musi dostarczyć praw, które umożliwiają doświadczanie przedmiotów, i że te prawa są syntetyczne, a priori prawa natury, które mają zastosowanie do wszystkich przedmiotów, zanim ich doświadczymy. Aby wydedukować wszystkie te prawa, Kant zbadał doświadczenie w ogólności, oddzielając w nim to, czego dostarcza umysł, od tego, co dostarczają dane intuicje. Nazywa się to potocznie dedukcją transcendentalną.
należy pamiętać o dokonanym przez Kanta rozróżnieniu między wiedzą przygodną i szczegółową a posteriori a wiedzą uniwersalną i konieczną a priori . Jeśli po prostu połączymy ze sobą dwie intuicje w postrzegającym podmiocie, wiedza jest zawsze subiektywna, ponieważ pochodzi a posteriori, gdy pożądane jest, aby wiedza była obiektywna, to znaczy, aby dwie intuicje odnosiły się do przedmiotu i utrzymywały go dla każdego w dowolnym momencie, a nie tylko dla podmiotu postrzegającego w jego obecnym stanie. Co jeszcze jest ekwiwalentem wiedzy obiektywnej poza wiedzą a priori (wiedzą uniwersalną i konieczną)? Zanim wiedza stanie się obiektywna, musi zostać włączona do a priori kategorii rozumienia .
Na przykład, jeśli ktoś powie: „Słońce świeci na kamień; kamień się nagrzewa”, wszystko, co postrzega, to tylko zjawiska. Czyjś osąd jest przypadkowy i nie ma konieczności. Ale jeśli ktoś powie: „Promień słońca powoduje, że kamień się nagrzewa”, podciąga percepcję do kategorii przyczynowości, której nie ma w percepcji, i z konieczności syntetyzuje pojęcie słońca z pojęciem ciepła, tworząc z konieczności uniwersalnie prawdziwe osąd.
Aby wyjaśnić te kategorie bardziej szczegółowo, są one wstępnymi warunkami konstrukcji obiektów w umyśle. Rzeczywiście, nawet myślenie o słońcu i kamieniu zakłada kategorię istnienia, to znaczy substancji. Dla kategorii zsyntetyzuj losowe dane z rozmaitości sensorycznej w zrozumiałe obiekty. Oznacza to, że kategorie są również najbardziej abstrakcyjnymi rzeczami, jakie można powiedzieć o jakimkolwiek przedmiocie, a zatem można mieć a priori poznanie całości wszystkich przedmiotów doświadczenia, jeśli można je wszystkie wymienić. W tym celu Kant formułuje kolejną transcendentalną dedukcję.
Sądy są dla Kanta warunkami wstępnymi każdej myśli. Człowiek myśli sądami, więc należy wymienić wszystkie możliwe sądy i odłożyć na bok związane z nimi percepcje, aby umożliwić zbadanie momentów, w których intelekt konstruuje sądy. Kategorie są bowiem równoważne tym momentom, ponieważ są pojęciami oglądów w ogóle, o ile są one określone przez te momenty w sposób powszechny i konieczny. Tak więc wymieniając wszystkie momenty, można z nich wydedukować wszystkie kategorie.
Można teraz zapytać: ile jest możliwych sądów? Kant uważał, że wszystkie możliwe zdania w ramach sylogistyki Arystotelesa logiki są równoważne wszystkim możliwym sądom i że wszystkie operatory logiczne w zdaniach są równoważne momentom zrozumienia w sądach. W ten sposób wymienił system Arystotelesa w czterech grupach po trzy: ilość (uniwersalna, szczegółowa, pojedyncza), jakościowa (twierdząca, przecząca, nieskończona), relacja (kategoryczna, hipotetyczna, rozłączna) i modalność (problematyczna, asertoryczna, apodejktyczna). Paralelizm z Kantowskimi kategoriami jest oczywisty: ilości (jedność, mnogość, całość), jakości (rzeczywistość, zaprzeczenie, ograniczenie), relacji (substancja, przyczyna, wspólnota) i modalności (możliwość, istnienie, konieczność).
Podstawowe elementy składowe doświadczenia, tj. obiektywna wiedza, są już na swoim miejscu. Najpierw jest zmysłowość, która zaopatruje umysł w oglądy, a następnie jest rozsądek, który wytwarza sądy o tych oglądach i może je podciągnąć do kategorii. Kategorie te podnoszą intuicje z aktualnego stanu świadomości podmiotu i umieszczają je w świadomości w ogóle, wytwarzając powszechnie niezbędną wiedzę. Ponieważ kategorie są wrodzone każdej rozumnej istocie, więc każda intuicja pomyślana w ramach kategorii w jednym umyśle jest z konieczności podciągnięta i rozumiana identycznie w każdym umyśle. Innymi słowy, filtrujemy to, co widzimy i słyszymy.
Schemat transcendentalny
Kant napotkał problem ze swoją teorią, że umysł odgrywa rolę w tworzeniu obiektywnej wiedzy. Intuicje i kategorie są całkowicie odmienne, więc jak mogą na siebie oddziaływać? Rozwiązaniem Kanta jest (transcendentalny) schemat: a priori , za pomocą których wyobraźnia transcendentalna łączy pojęcia z intuicjami w czasie. Wszystkie zasady są związane czasowo, bo jeśli pojęcie jest czysto a priori , tak jak kategorie, to muszą obowiązywać przez cały czas. Stąd istnieją takie zasady, jak substancja jest tym, co trwa w czasie , a przyczyna musi zawsze poprzedzać skutek . W kontekście schematu transcendentalnego pojęcie refleksji transcendentalnej ma ogromne znaczenie.
Nieporozumienia interpretacyjne
Ujednolicenie i integracja pojęciowa jest dokonywana przez umysł poprzez pojęcia lub "kategorie rozumienia " działające na rozmaitości percepcyjnej w czasie i przestrzeni . Te ostatnie nie są pojęciami, lecz formami wrażliwości, które są a priori koniecznymi warunkami wszelkiego możliwego doświadczenia. Tak więc obiektywny porządek natury i działająca w nim konieczność przyczynowa zależą od procesów umysłu, wytworu działania opartego na regułach, które Kant nazwał „ syntezą” . ” Wśród badaczy Kanta toczy się wiele dyskusji na temat prawidłowej interpretacji tego toku myślenia.
Interpretacja „dwóch światów” traktuje stanowisko Kanta jako stwierdzenie epistemologicznego ograniczenia, że nie jesteśmy w stanie przekroczyć granic naszego własnego umysłu, co oznacza, że nie możemy uzyskać dostępu do „rzeczy samej w sobie ” . Jednak Kant mówi również o rzeczy samej w sobie lub o przedmiocie transcendentalnym jako o produkcie (ludzkiego) rozumienia, próbując wyobrazić sobie przedmioty w abstrakcji od warunków zmysłowości. Idąc tym tokiem rozumowania, niektórzy interpretatorzy argumentowali, że rzecz sama w sobie nie reprezentuje odrębnej domeny ontologicznej, ale po prostu sposób rozpatrywania przedmiotów za pomocą samego zrozumienia - jest to znane jako pogląd dwuaspektowy.
Dialektyczna krytyka metafizyki
Kant twierdził, że z powodu ograniczeń argumentacji w przypadku braku niezbitych dowodów nikt nie może naprawdę wiedzieć, czy istnieje Bóg i życie pozagrobowe, czy nie. Ze względu na moralność i podstawę rozumu, twierdził Kant, ludzie mają prawo wierzyć w Boga, nawet jeśli nigdy nie mogliby empirycznie poznać obecności Boga.
Tak więc całe uzbrojenie rozumu w przedsięwzięciu, które można nazwać czystą filozofią, jest w rzeczywistości skierowane tylko na trzy wymienione problemy [Bóg, dusza i wolność]. One jednak mają z kolei swój bardziej odległy cel, a mianowicie, co należy czynić , jeśli wola jest wolna, jeśli istnieje Bóg i jeśli istnieje przyszły świat. A ponieważ dotyczą one naszego postępowania w stosunku do najwyższego celu, ostateczny cel natury, która mądrze nas zaopatruje w usposobieniu rozumu, jest właściwie ukierunkowany tylko na to, co moralne.
Sens oświeconego podejścia i metoda krytyczna wymagały, aby „Jeśli ktoś nie może udowodnić, że coś jest, może spróbować udowodnić, że tak nie jest. w jego interesie leży przyjęcie jednej lub drugiej alternatywy hipotetycznie, z teoretycznego lub praktycznego punktu widzenia. Stąd pytanie nie dotyczy już tego, czy wieczny pokój jest rzeczą rzeczywistą, czy nie jest rzeczą rzeczywistą, lub czy nie oszukujemy samych siebie, przyjmując pierwszą alternatywę, ale musimy działać przy założeniu, że jest ona rzeczywista”. wtedy praktyczna troska, np
Moralność sama w sobie stanowi system, ale szczęście nie, chyba że jest rozdzielane dokładnie zgodnie z moralnością. Jest to jednak możliwe tylko w zrozumiałym świecie, pod rządami mądrego autora i regenta. Rozum czuje się zmuszony albo przyjąć coś takiego wraz z życiem w takim świecie, który musimy uważać za przyszły, albo też uważać prawa moralne za puste wytwory mózgu…
Filozofia moralna
Kant rozwinął swoją etykę, czyli filozofię moralną, w trzech dziełach: Podstawy metafizyki moralności (1785), Krytyka praktycznego rozumu (1788) i Metafizyka moralności (1797). W odniesieniu do moralności Kant argumentował, że źródło dobra nie leży w niczym poza podmiotem ludzkim , ani w naturze , ani w danym przez Boga , lecz raczej sama dobra wola. Dobra wola to taka, która działa z obowiązku, zgodnie z powszechnym prawem moralnym, które autonomiczna istota ludzka nadaje sobie w sposób wolny. Prawo to zobowiązuje do traktowania człowieczeństwa – rozumianego jako racjonalna sprawczość i reprezentowanego zarówno przez siebie, jak i przez innych – jako celu samego w sobie, a nie (jedynie) jako środka do osiągnięcia innych celów, które jednostka może posiadać.
W Groundwork Kant próbuje przekształcić naszą codzienną, oczywistą, racjonalną wiedzę o moralności w wiedzę filozoficzną. Dwie ostatnie prace wykorzystywały „rozum praktyczny”, który opiera się tylko na rzeczach, o których rozum może nam powiedzieć, a nie wywodzi żadnych zasad z doświadczenia, aby dojść do wniosków, które można zastosować do świata doświadczenia (w drugiej części The Metafizyka moralności ).
Kant jest znany ze swojej teorii, że istnieje jeden obowiązek moralny , który nazwał „ imperatywem kategorycznym ” i wywodzi się z pojęcia obowiązku . Kant definiuje wymagania prawa moralnego jako „imperatywy kategoryczne”. Kant argumentuje, że prawo moralne jest zasadą rozumu , a nie opartą na przypadkowych faktach dotyczących świata, takich jak to, co by nas uszczęśliwiło; działanie zgodnie z prawem moralnym nie ma innego motywu niż „gość bycia szczęśliwym”.
W przeciwieństwie do imperatywu hipotetycznego, imperatyw kategoryczny jest bezwarunkowym obowiązkiem; ma moc zobowiązania niezależnie od naszej woli czy pragnień W pracy z podstawami metafizyki moralności (1785) Kant wyliczył trzy sformułowania imperatywu kategorycznego, które uważał za z grubsza równoważne. Stwierdza:
- Postępuj tylko według takiej maksymy , dzięki której możesz jednocześnie chcieć, aby stała się powszechnym prawem.
Według Kanta nie można robić wyjątków dla siebie. Filozoficzna maksyma, według której się postępuje, powinna być zawsze uważana za prawo powszechne. Nie można pozwolić sobie na wykonanie określonego działania, jeśli nie uważa się za stosowne, aby powód tego działania stał się powszechnym prawem. Na przykład nie należy kraść, niezależnie od okoliczności, ponieważ pozwalając sobie na kradzież, czyni się z kradzieży akt powszechnie akceptowalny. Jest to pierwsze sformułowanie imperatywu kategorycznego, często znanego jako zasada uniwersalizowalności.
Kant twierdzi, że jeśli działanie nie jest wykonywane z pobudek obowiązku, nie ma wartości moralnej.
W Groundwork of the Metaphysics of Morals Kant przedstawił również „kontrutylitarną ideę , że istnieje różnica między preferencjami a wartościami oraz że względy praw indywidualnych temperują obliczenia zagregowanej użyteczności”, koncepcję, która jest aksjomatem w ekonomii:
Wszystko ma albo swoją cenę , albo godność . Cokolwiek ma swoją cenę, może zostać zastąpione czymś innym jako ekwiwalentem; z drugiej strony wszystko, co jest ponad wszelką cenę i dlatego nie ma odpowiednika, ma godność. Ale to, co stanowi warunek, pod którym coś może być celem samym w sobie, nie ma jedynie względnej wartości, tj. ceny, ale wartość wewnętrzną, tj. godność. (s. 53, kursywa w oryginale).
Wyrażenie cytowane przez Kanta, które jest używane do podsumowania kontr-utylitarnego charakteru jego filozofii moralnej, to Fiat justitia, pereat mundus („Niech stanie się sprawiedliwość, choć świat zginie”), co luźno tłumaczy jako „Niech zapanuje sprawiedliwość nawet gdyby wszyscy dranie na świecie zginęli od niego”. Pojawia się to w jego 1795 Perpetual Peace: A Philosophical Sketch („ Zum ewigen Frieden. Ein philosophischer Entwurf ”), dodatek 1.
Pierwsza formuła
Pierwsze sformułowanie (formuła prawa uniwersalnego) imperatywu moralnego „wymaga, aby maksymy zostały wybrane tak, jakby miały obowiązywać jako uniwersalne prawa natury ”. To sformułowanie ma w zasadzie za swoje najwyższe prawo credo: „Postępuj zawsze według tej maksymy, której powszechności jako prawa możesz jednocześnie chcieć” i jest „jedynym warunkiem, pod którym wola nigdy nie może wejść w konflikt z samą sobą”. ...]"
Jedna interpretacja pierwszego sformułowania nazywa się „testem uniwersalizacji”. Według Kanta maksyma agenta jest jego „subiektywną zasadą ludzkich działań”: to znaczy tym, co agent uważa za powód do działania. Test uniwersalizacji składa się z pięciu etapów:
- Znajdź maksymę agenta (tj. działanie połączone z jego motywacją). Weźmy na przykład deklarację „Będę kłamał dla własnej korzyści”. Kłamstwo jest działaniem; motywacją jest spełnienie jakiegoś pragnienia. Razem tworzą maksymę.
- Wyobraź sobie możliwy świat, w którym każdy, kto znajduje się w sytuacji podobnej do agenta w świecie rzeczywistym, przestrzega tej maksymy.
- Zdecyduj, czy w możliwym świecie pojawiłyby się sprzeczności lub irracjonalności w wyniku przestrzegania maksymy.
- Gdyby pojawiła się sprzeczność lub irracjonalność, postępowanie zgodnie z tą maksymą jest niedozwolone w realnym świecie.
- Jeśli nie ma sprzeczności, to postępowanie zgodnie z tą maksymą jest dopuszczalne, a czasem wymagane.
(Aby zapoznać się ze współczesną paralelą, zobacz hipotetyczną sytuację Johna Rawlsa , pierwotne stanowisko ).
Drugie sformułowanie
Drugie sformułowanie (lub Formuła celu samego w sobie) głosi, że „istota rozumna, jako cel ze swej natury, a zatem jako cel sam w sobie, musi służyć w każdej maksymie jako warunek ograniczający wszystkie jedynie względne i arbitralne cele”. Zasada nakazuje, abyś „[działał] w odniesieniu do każdej istoty rozumnej (czy to siebie, czy innej) tak, aby była ona celem samym w sobie w twojej maksymie”, co oznacza, że istota racjonalna jest „podstawą wszystkich maksym działania” i „nie może być nigdy traktowany jako zwykły środek, ale jako najwyższy warunek ograniczający użycie wszystkich środków, tj. jako cel w tym samym czasie”.
Trzecie sformułowanie
Trzecie sformułowanie (tj. Formuła Autonomii) jest syntezą dwóch pierwszych i stanowi podstawę „pełnego określenia wszystkich maksym”. Stwierdza, że „wszystkie maksymy, które wywodzą się z autonomicznego ustawodawstwa, powinny harmonizować z możliwym królestwem celów, jak z królestwem natury”.
Zasadniczo „postępuj tak, jakby twoje maksymy służyły jednocześnie jako uniwersalne prawo (wszystkich istot rozumnych)”, co oznacza, że powinniśmy tak postępować, abyśmy mogli myśleć o sobie jako o „członku uniwersalnej sfery celów „ ustanowienie praw uniwersalnych poprzez nasze maksymy (czyli uniwersalny kodeks postępowania ) w „możliwym królestwie celów”. Nikt nie może wznosić się ponad uniwersalne prawo, dlatego obowiązkiem jest przestrzeganie maksymy (ów).
Idea wolności
W Krytyce czystego rozumu Kant rozróżnia transcendentalną ideę wolności, która jako koncepcja psychologiczna jest „głównie empiryczna” i odnosi się do tego, „czy należy przyjąć zdolność rozpoczynania od siebie szeregu następujących po sobie rzeczy lub stanów” oraz praktyczna koncepcja wolności jako niezależności naszej woli od „przymusu” lub „konieczności poprzez zmysłowe impulsy”. Kantowi trudność sprawia fakt, że praktyczna idea wolności opiera się na transcendentalnej idei wolności, ale ze względu na praktyczne interesy posługuje się praktycznym znaczeniem, „nie biorąc pod uwagę… jego transcendentalnego znaczenia”, które czuje została właściwie „usunięta” w Trzeciej Antynomii i jako element w kwestii wolności woli jest dla filozofii „prawdziwą przeszkodą”, która zawstydza rozum spekulatywny.
Kant nazywa praktycznym „wszystkim, co jest możliwe dzięki wolności”, a czyste prawa praktyczne, które nigdy nie są dane przez warunki zmysłowe, ale są utrzymywane analogicznie do uniwersalnego prawa przyczynowości, są prawami moralnymi. Rozum może dać nam tylko „pragmatyczne prawa swobodnego działania poprzez zmysły”, ale czyste praktyczne prawa podane przez rozum a priori dyktują „co należy zrobić”. (To samo rozróżnienie znaczenia transcendentalnego i praktycznego można zastosować do idei Boga, pod warunkiem, że można doświadczyć praktycznej koncepcji wolności.)
Kategorie wolności
W Krytyce praktycznego rozumu , na końcu drugiej części głównej Analityki Kant wprowadza kategorie wolności, analogicznie do kategorii rozumienia ich praktycznych odpowiedników. Kantowskie kategorie wolności najwyraźniej funkcjonują przede wszystkim jako warunki dla możliwości (i) bycia wolnymi, (ii) rozumianymi jako wolne oraz (iii) oceny moralnej. Dla Kanta, chociaż działania jako przedmioty teoretyczne są konstytuowane za pomocą kategorii teoretycznych, działania jako przedmioty praktyczne (przedmioty praktycznego użycia rozumu, które mogą być dobre lub złe) są konstytuowane za pomocą kategorii wolności. Tylko w ten sposób działania jako zjawiska mogą być konsekwencją wolności i jako takie być rozumiane i oceniane.
Estetyka
Kant omawia subiektywną naturę jakości i doświadczeń estetycznych w Obserwacjach o uczuciu piękna i wzniosłości (1764). Wkład Kanta w teorię estetyki został rozwinięty w Critique of Judgement (1790), gdzie bada on możliwość i logiczny status „sądów smaku”. W „Krytyce sądu estetycznego”, pierwszym głównym dziale Krytyki sądu , Kant użył terminu „estetyczny” w sposób, który według badacza Kanta, WH Walsha, różni się od jego współczesnego znaczenia. w Krytyka czystego rozumu , aby zauważyć zasadnicze różnice między osądami smaku, sądami moralnymi i sądami naukowymi, Kant porzucił termin „estetyczny” jako „oznaczający krytykę smaku”, zauważając, że osądami smaku nigdy nie można „kierować” przez „ prawa a priori ”. Po AG Baumgarten , który napisał Aesthetica (1750–1758), Kant był jednym z pierwszych filozofów, którzy rozwinęli i zintegrowali teorię estetyki w jednolity i wszechstronny system filozoficzny, wykorzystując idee, które odgrywały integralną rolę w całej jego filozofii.
W rozdziale „Analityka piękna” w Krytyce sądu , Kant twierdzi, że piękno nie jest właściwością dzieła sztuki lub zjawiska naturalnego, ale jest raczej świadomością przyjemności towarzyszącej „swobodnej grze” wyobraźni i zrozumienia. Chociaż wydaje się, że używamy rozumu do decydowania o tym, co jest piękne, sąd nie jest sądem poznawczym, „a zatem nie jest logiczny, lecz estetyczny” (§ 1). Czysty osąd smaku jest subiektywny, ponieważ odnosi się do emocjonalnej reakcji podmiotu i opiera się jedynie na szacunku dla samego przedmiotu: jest to bezinteresowna przyjemność i czujemy, że czyste sądy smaku (tj. sądy piękna), rości sobie pretensje do powszechnej ważności (§§ 20–22). Należy zauważyć, że ta uniwersalna ważność nie wywodzi się z określonej koncepcji piękna, ale z zdrowy rozsądek (§40). Kant uważał również, że osąd smaku ma wspólne cechy związane z osądem moralnym: oba są bezinteresowne i uważamy je za uniwersalne. W rozdziale „Analiza wzniosłości” Kant identyfikuje wzniosłość jako jakość estetyczna, która podobnie jak piękno jest subiektywna, ale w przeciwieństwie do piękna odnosi się do nieokreślonego związku między władzami wyobraźni i rozumu i ma charakter sądów moralnych w używaniu rozumu. Uczucie wzniosłości, podzielone na dwa odrębne tryby (matematyczny i dynamiczny), opisuje dwa subiektywne momenty, które dotyczą stosunku zdolności wyobraźni do rozumu. Niektórzy komentatorzy twierdzą, że filozofia krytyczna Kanta zawiera trzeci rodzaj wzniosłości, wzniosłość moralną, która jest estetyczną odpowiedzią na prawo moralne lub reprezentację, oraz rozwinięcie wzniosłości „szlachetnej” w teorii Kanta z 1764 r. Wzniosłość matematyczna wynika z niepowodzenia wyobraźni w zrozumieniu obiektów naturalnych, które wydają się nieograniczone i bezkształtne lub wydają się „absolutnie wielkie” (§§ 23–25). To wyobrażeniowe niepowodzenie jest następnie regenerowane dzięki przyjemności czerpanej z twierdzenia rozumu o pojęciu nieskończoności. W tym posunięciu władza rozumu okazuje się lepsza od naszej omylnej zmysłowej jaźni (§§ 25–26). W dynamicznej wzniosłości istnieje poczucie unicestwienia zmysłowego ja, gdy wyobraźnia próbuje pojąć ogromną potęgę. Ta siła natury nam zagraża, ale poprzez opór rozumu wobec tak rozumnej zagłady podmiot odczuwa przyjemność i poczucie moralnego powołania człowieka. To docenienie uczuć moralnych poprzez narażenie na wzniosłość pomaga rozwijać charakter moralny.
Kant opracował teorię humoru (§ 54), którą zinterpretowano jako teorię „niespójności”. Zilustrował swoją teorię humoru, opowiadając trzy żarty narracyjne w Krytyce sądu . Uważał, że fizjologiczny wpływ humoru jest podobny do wpływu muzyki. Jednak jego znajomość muzyki była znacznie słabsza niż jego poczucie humoru: podczas swoich wykładów i pism opowiadał o wiele więcej dowcipów.
Kant rozwinął rozróżnienie między przedmiotem sztuki jako wartością materialną podlegającą konwencjom społecznym a transcendentalnym warunkiem oceny smaku jako wartości „wyrafinowanej” w swojej Idei historii powszechnej (1784 ) . W czwartej i piątej tezie tego dzieła zidentyfikował całą sztukę jako „owoce nietowarzyskości” z powodu „antagonizmu w społeczeństwie” mężczyzn, a w tezie siódmej stwierdził, że chociaż taka własność materialna wskazuje na państwo cywilizowane, tylko ideał moralności i uniwersalizacja wyrafinowanych wartości poprzez doskonalenie umysłu „należy do kultury”.
Pisma religijne
Komentatorzy, począwszy od XX wieku, mieli tendencję do postrzegania Kanta jako mającego napięte stosunki z religią, chociaż nie był to pogląd dominujący w XIX wieku. Karl Leonhard Reinhold , którego listy po raz pierwszy rozsławiły Kanta, napisał: „Wierzę, że mogę wywnioskować bez zastrzeżeń, że interes religii, aw szczególności chrześcijaństwa, całkowicie zgadza się z wynikiem Krytyki rozumu”. Johann Schultz , który napisał jeden z pierwszych komentarzy Kanta, napisał: „A czy ten system sam w sobie nie jest najbardziej spójny z religią chrześcijańską? Czy boskość i dobroczynność tej ostatniej nie stają się tym bardziej oczywiste?” Pogląd ten utrzymywał się przez cały XIX wiek, jak zauważa ks Friedrich Nietzsche , który powiedział, że „sukces Kanta jest jedynie sukcesem teologa”. Powodem tych poglądów była teologia moralna Kanta i powszechne przekonanie, że jego filozofia jest wielkim przeciwieństwem spinozizmu , który wstrząsał europejską akademią przez większą część XVIII wieku. Spinozizm był powszechnie postrzegany jako przyczyna kontrowersji panteizmu , a także jako forma wyrafinowanego panteizmu, a nawet ateizmu. Ponieważ filozofia Kanta zlekceważyła możliwość argumentowania za Bogiem wyłącznie za pomocą czystego rozumu, z tych samych powodów zlekceważyła również możliwość argumentowania przeciwko Bogu za pomocą samego czystego rozumu. To, w połączeniu z jego filozofią moralną (jego argumentem, że istnienie moralności jest racjonalnym powodem, dla którego Bóg i życie pozagrobowe istnieją i muszą istnieć), było powodem, dla którego wielu postrzegało go, przynajmniej do końca XIX wieku, jako wielki obrońca religii w ogóle, a chrześcijaństwa w szczególności. [ potrzebne źródło ]
Kant wyraża swoją najsilniejszą krytykę organizacji i praktyk organizacji religijnych wobec tych, które zachęcają do tego, co uważa za religię fałszywej służby Bogu. Wśród głównych celów jego krytyki są zewnętrzne rytuały, przesądy i hierarchiczny porządek kościelny. Postrzega je jako starania, aby podobać się Bogu w inny sposób niż sumienne przestrzeganie zasady moralnej słuszności w wyborze i działaniu według własnych maksym. Krytyka Kanta w tych sprawach, wraz z odrzuceniem przez niego pewnych dowodów teoretycznych opartych na czystym rozumie (zwłaszcza argument ontologiczny ) na istnienie Boga i jego filozoficzny komentarz do niektórych doktryn chrześcijańskich, zaowocowały interpretacjami, które postrzegają Kanta jako wroga religii w ogóle, a chrześcijaństwa w szczególności (np. Walsh 1967). Niemniej jednak inni interpretatorzy uważają, że Kant próbował oddzielić wiarę chrześcijańską, której nie da się obronić, od wiary chrześcijańskiej, której nie da się obronić. Kant widzi w Jezusie Chrystusie potwierdzenie „czystego moralnego usposobienia serca”, które „może uczynić człowieka miłym Bogu”. Jeśli chodzi o koncepcję religii Kanta, niektórzy krytycy argumentowali, że sympatyzował on z deizmem. Inni krytycy argumentowali, że koncepcja moralna Kanta przechodzi od deizmu do teizmu (jako teizmu moralnego), na przykład Allen W. Wood i Merold Westphal. Jeśli chodzi o książkę Kanta Religia w granicach czystego rozumu , podkreślono, że Kant sprowadził religijność do racjonalności, religię do moralności, a chrześcijaństwo do etyki. Jednak wielu tłumaczy, w tym Allen W. Wood i Lawrence Pasternack, teraz się z tym zgadza Stephena Palmquista , że lepszym sposobem odczytania Religii Kanta jest postrzeganie go jako podnoszącego moralność do rangi religii.
Filozofia polityczna
| Część serii o |
| liberalizmie |
|---|
 |
W Perpetual Peace: A Philosophical Sketch Kant wymienił kilka warunków, które uważał za konieczne do zakończenia wojen i stworzenia trwałego pokoju. Obejmowały one świat republik konstytucyjnych. Jego klasyczna teoria republikańska została rozszerzona w Science of Right , pierwszej części Metafizyki moralności (1797). Kant wierzył, że historia powszechna prowadzi do ostatecznego świata państw republikańskich w pokoju, ale jego teoria nie była pragmatyczna. Proces ten został opisany w „Wiecznym pokoju” jako raczej naturalny niż racjonalny:
Gwarancją wiecznego pokoju jest nic innego jak ta wielka artystka, natura… W jej mechanicznym kursie widzimy, że jej celem jest stworzenie harmonii między ludźmi, wbrew ich woli, a nawet poprzez ich niezgodę. Jako konieczność działającą według praw, których nie znamy, nazywamy to przeznaczeniem. Ale biorąc pod uwagę jej zamysły w historii powszechnej, nazywamy ją „opatrznością”, ponieważ dostrzegamy w niej głęboką mądrość wyższej przyczyny, która z góry określa bieg natury i kieruje ją ku obiektywnemu, ostatecznemu celowi rodzaju ludzkiego.
Myśl polityczną Kanta można podsumować jako rząd republikański i organizację międzynarodową. „Mówiąc bardziej charakterystycznie dla Kanta, jest to doktryna państwa opartego na prawie ( Rechtsstaat ) i wiecznego pokoju. Rzeczywiście, w każdym z tych sformułowań oba terminy wyrażają tę samą ideę: ideę legalnej konstytucji lub „pokoju przez prawo”. Filozofia polityczna Kanta, będąc w swej istocie doktryną prawną, z definicji odrzuca opozycję między wychowaniem moralnym a grą namiętności jako alternatywnymi podstawami życia społecznego. Państwo definiuje się jako związek ludzi na mocy prawa. Państwo jest konstytuowane przez prawa, które są konieczne a priori, ponieważ wypływają z samego pojęcia prawa. „Reżim nie może być oceniany według żadnych innych kryteriów ani przypisywany innym funkcjom poza tymi, które są właściwe porządkowi prawnemu jako takiemu”.
Sprzeciwiał się „demokracji”, która w jego czasach oznaczała demokrację bezpośrednią , uważając, że rządy większości stanowią zagrożenie dla wolności jednostki. Stwierdził: „… demokracja jest, właściwie mówiąc, z konieczności despotyzmem, ponieważ ustanawia władzę wykonawczą, w której„ wszyscy ”decydują za lub nawet przeciwko temu, kto się nie zgadza; to znaczy„ wszystkim ”, którzy nie są całkiem wszyscy decydują, a to jest sprzeczność woli powszechnej z samą sobą i z wolnością”. Jak większość ówczesnych pisarzy, wyróżnił on trzy formy rządów, tj. demokrację, arystokrację i monarchię z rządami mieszanymi. jako najbardziej idealną jej formę.
Antropologia
Kant wykładał antropologię , naukę o naturze ludzkiej, przez dwadzieścia trzy i pół roku. Jego Antropologia z pragmatycznego punktu widzenia została opublikowana w 1798 r. (Był to temat drugiej rozprawy Michela Foucaulta do jego doktoratu państwowego , Wprowadzenie do antropologii Kanta ). Wykłady Kanta z antropologii zostały opublikowane po raz pierwszy w 1997 r. w języku niemieckim . Wprowadzenie do antropologii Kanta zostało przetłumaczone na język angielski i opublikowane w serii Cambridge Texts in the History of Philosophy w 2006 roku.
Kant był jednym z pierwszych ludzi swoich czasów, którzy wprowadzili antropologię jako dziedzinę badań intelektualnych na długo przed tym, zanim dziedzina ta zyskała popularność, a jego teksty uważa się za postępy w tej dziedzinie. Jego punkt widzenia miał wpływ na prace późniejszych filozofów, takich jak Martin Heidegger i Paul Ricoeur .
Kant był również pierwszym, który zasugerował zastosowanie wymiarowego podejścia do różnorodności ludzkiej. Przeanalizował naturę czterech temperamentów Hipokratesa - Galena i rozłożył je w dwóch wymiarach: (1) „aktywacja”, czyli energetyczny aspekt zachowania, oraz (2) „orientacja na emocjonalność”. Choleryków opisywano jako emocjonalnych i energicznych; Flegmatycy jako zrównoważeni i słabi; Sangwinicy jako zrównoważeni i energiczni, a melancholicy jako emocjonalni i słabi. Te dwa wymiary pojawiały się ponownie we wszystkich kolejnych modelach temperamentu i cech osobowości.
Kant postrzegał antropologię w dwóch szerokich kategoriach: (1) podejście fizjologiczne, które określał jako „to, co natura czyni z człowieka”; oraz (2) podejście pragmatyczne, które badało rzeczy, które człowiek „może i powinien zrobić z siebie”.
Rasizm
Kant był jednym z najwybitniejszych myślicieli oświeceniowych broniących rasizmu , a niektórzy twierdzili, że był on jedną z centralnych postaci w narodzinach nowoczesnego rasizmu naukowego . Tam, gdzie postacie takie jak Carl Linnaeus i Johann Friedrich Blumenbach przypuszczały jedynie „empiryczne” obserwacje rasizmu, Kant stworzył w pełni rozwiniętą teorię rasy. Korzystając z czterech temperamentów starożytnej Grecji, zaproponował hierarchię czterech kategorii rasowych: białych Europejczyków, żółtych Azjatów, czarnych Afrykanów i czerwonych Indian.
Kant napisał, że „[Biali] zawierają wszystkie impulsy natury w afektach i namiętnościach, wszystkie talenty, wszystkie skłonności do kultury i cywilizacji i mogą być posłuszni równie chętnie jak rządzić. Tylko oni zawsze dążą do doskonałości”. Opisuje mieszkańców Azji Południowej jako „wykształconych w najwyższym stopniu, ale tylko w sztuce, a nie w naukach ścisłych”. Kontynuuje, że Hindustańczycy nigdy nie mogą osiągnąć poziomu abstrakcyjnych koncepcji i że „wielki hindustańczyk” to ten, który „odszedł daleko w sztuce oszustwa i ma dużo pieniędzy”. Stwierdził, że Hindusi zawsze pozostają tacy, jacy są i nigdy nie mogą się rozwijać. O czarnych Afrykanach Kant napisał, że „można ich kształcić, ale tylko jako służących, to znaczy pozwalają sobie do wyszkolenia ”. Cytuje Davida Hume'a, który rzuca każdemu wyzwanie, by „przytoczył [pojedynczy] przykład, w którym Murzyn wykazał się talentem” i twierdzi, że wśród „setek tysięcy” czarnych przewożonych podczas Handel niewolnikami na Atlantyku , nawet wśród wyzwolonych, „wciąż nie znalazł się ani jeden, który prezentowałby coś wielkiego w sztuce lub nauce lub jakąkolwiek inną godną pochwały cechę”. Dla Kanta „Murzyn może być zdyscyplinowany i kultywowany, ale nigdy nie jest naprawdę cywilizowany. Samoistnie popada w dzikość”. Kant stwierdził, że rdzenni Amerykanie „nie mogą być wykształceni”. Nazywa ich pozbawionymi motywacji, pozbawionymi afektu, pasji i miłości, opisując ich jako zbyt słabych do pracy, niezdolnych do jakiejkolwiek kultury i zbyt flegmatycznych za pracowitość. Powiedział, że rdzenni Amerykanie są „znacznie poniżej Murzyna, który niewątpliwie ma najniższy ze wszystkich pozostałych poziomów, według których określamy różne rasy”. Kant stwierdził, że „Amerykanie i Czarni nie mogą rządzić sobą. W ten sposób służą tylko niewolnikom”.
J Sai Deepak twierdzi, że poglądy Kanta na temat rasy były spójne od 1764 r., Kiedy miał 40 lat, do 1795 r. W Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime (1764) napisał, że czarny kolor „murzyńskiego stolarza udowodnił głupotę wszystkiego, co powiedział, i że różnica w zdolnościach umysłowych Białych i Czarnych była tak duża, jak różnica w ich kolorze.
Kant był przeciwnikiem krzyżowania ras , wierząc, że biali zostaną „zdegradowani”, a „łączenie się ras” jest niepożądane, ponieważ „nie każda rasa przyjmuje moralność i zwyczaje Europejczyków”. Stwierdził, że „zamiast asymilacji, która była zamierzona przez stopienie się różnych ras, Natura ustanowiła tutaj prawo przeciwne”. Wierzył, że w przyszłości wszystkie rasy zostaną wytępione, z wyjątkiem rasy białej.
Kant był także antysemitą, uważając, że Żydzi nie są w stanie przekroczyć sił materialnych, czego wymaga porządek moralny. W ten sposób Żydzi są przeciwieństwem autonomicznych, racjonalnych chrześcijan i dlatego nie są w stanie zostać włączeni do etycznego społeczeństwa chrześcijańskiego. W swojej „Antropologii” Kant nazwał Żydów „narodem oszustów” i przedstawił ich jako „grupę, która nie podąża drogą transcendentalnej wolności, ale drogą zniewolenia materialnego świata”.
Charles W. Mills napisał, że Kant został „oczyszczony do spożycia publicznego”, a jego rasistowskie prace wygodnie zignorowano. Robert Bernasconi stwierdził, że Kant „dostarczył pierwszej naukowej definicji rasy”. Emmanuelowi Chukwudi Eze przypisuje się ujawnienie wkładu Kanta w rasizm w latach 90. wśród zachodnich filozofów, którzy często pomijają tę część jego życia i twórczości. O ideach rasy Kanta pisał:
Stanowisko Kanta co do znaczenia koloru skóry nie tylko jako kodowania, ale jako dowodu tej kodyfikacji racjonalnej wyższości lub niższości jest oczywiste w komentarzu, jaki poczynił na temat zdolności rozumowania „czarnej” osoby. Oceniając wypowiedź Afrykanina, Kant odrzucił ją komentarzem: „ten facet był całkiem czarny od stóp do głów, co jest wyraźnym dowodem na to, że to, co powiedział, było głupie”. Nie można zatem argumentować, że kolor skóry był dla Kanta jedynie cechą fizyczną. Jest raczej dowodem niezmiennej i niezmiennej jakości moralnej.
- Emmanuel Chukwudi Eze, „Kolor rozumu: idea„ rasy ”w antropologii Kanta”, Postkolonialna filozofia afrykańska: czytelnik krytyczny (1997)
Pauline Kleingeld argumentuje, że chociaż Kant był rzeczywiście zagorzałym orędownikiem naukowego rasizmu przez większą część swojej kariery, jego poglądy na rasę zmieniły się znacząco w pracach opublikowanych w ostatniej dekadzie jego życia. W szczególności argumentuje, że Kant jednoznacznie odrzucił dawne poglądy dotyczące hierarchii rasowych i zmniejszonych praw lub statusu moralnego osób niebędących białymi w Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (1795). W tej pracy przedstawił również rozszerzone argumenty przeciwko europejskiemu kolonializmowi , co, jak twierdził, było moralnie niesprawiedliwe i niezgodne z równymi prawami ludności tubylczej. Kleingeld argumentuje, że ta zmiana poglądów Kanta w późniejszym okresie życia była często zapominana lub ignorowana w literaturze dotyczącej rasistowskiej antropologii Kanta, i że zmiana ta sugeruje spóźnione uznanie faktu, że hierarchia rasowa była nie do pogodzenia ze zuniwersalizowanymi ramami moralnymi. Chociaż perspektywa Kanta na temat europejskiego kolonializmu stała się bardziej wyważona, nadal uważał Europejczyków za „cywilizowanych”, z wyjątkiem innych:
Ale do tej doskonałości porównaj niegościnne działania cywilizowanych, a zwłaszcza handlowych państw naszej części świata. Niesprawiedliwość jaką wyrządzają krajom i narodom które odwiedzają (co jest równoznaczne z ich podbojem) jest przez nich doprowadzona do przerażających rozmiarów. Ameryka, ziemie zamieszkałe przez Murzynów, Wyspy Korzenne, Przylądek itd. były w czasie ich odkrycia uważane przez tych cywilizowanych najeźdźców za ziemie bez właścicieli, ponieważ uważali ich mieszkańców za nic. We Wschodnich Indiach (Hindustan) pod pretekstem zakładania przedsięwzięć gospodarczych sprowadzili obcych żołnierzy i używali ich do uciskania tubylców, wzniecali powszechne wojny między różnymi państwami, szerzyli głód, bunt, perfidię i całą litanię zła, które trapić ludzkość.
- Immanuel Kant, „Wieczny pokój: szkic filozoficzny” (1795)
Kobiety
Wielu autorów krytykowało negatywne poglądy Kanta na temat kobiet.
Wpływ i dziedzictwo
Wpływ Kanta na myśl zachodnią był głęboki. Chociaż podstawowe założenia transcendentalnego idealizmu Kanta (tj. przestrzeń i czas są a priori formy ludzkiej percepcji, a nie rzeczywiste właściwości, oraz twierdzenie, że logika formalna i logika transcendentalna pokrywają się) zostały uznane za sfałszowane przez współczesną naukę i logikę i nie wyznaczają już intelektualnego programu współczesnych filozofów, przypisuje się Kantowi, że wprowadził innowacje w sposobie Badania filozoficzne prowadzono co najmniej do początku XIX wieku. Zmiana ta polegała na kilku ściśle ze sobą powiązanych innowacjach, które, choć same w sobie wysoce kontrowersyjne, stały się ważne w późniejszej filozofii i szeroko rozumianych naukach społecznych:
- Podmiot ludzki postrzegany jako centrum dociekań ludzkiej wiedzy, tak że niemożliwe jest filozofowanie o rzeczach takimi, jakie istnieją niezależnie od ludzkiej percepcji lub tego, jakie są „dla nas”;
- pojęcie, które jest możliwe do odkrycia i systematycznego badania nieodłącznych ograniczeń naszej zdolności do całkowitego poznania a priori ;
- pojęcie „imperatywu kategorycznego”, twierdzenie, że ludzie są naturalnie obdarzeni zdolnością i obowiązkiem właściwego rozumowania i działania. Być może jego najsłynniejszy cytat pochodzi z Krytyki praktycznego rozumu : „Dwie rzeczy napełniają mój umysł coraz większym zdumieniem i podziwem…: niebo gwiaździste nade mną i prawo moralne we mnie”.
- pojęcie „warunków możliwości”, jak w jego pojęciu „warunków możliwego doświadczenia” - to znaczy, że rzeczy, wiedza i formy świadomości opierają się na wcześniejszych warunkach, które je umożliwiają, tak że zrozumienie lub poznanie im, musimy najpierw zrozumieć te warunki;
- twierdzenie, że obiektywne doświadczenie jest aktywnie konstytuowane lub konstruowane przez funkcjonowanie ludzkiego umysłu;
- koncepcja autonomii moralnej jako centralnej dla ludzkości;
- twierdzenie zasady, że istoty ludzkie powinny być traktowane raczej jako cele niż zwykłe środki.
Idee Kanta zostały włączone do różnych szkół myślenia. Należą do nich niemiecki idealizm , marksizm , pozytywizm , fenomenologia , egzystencjalizm , teoria krytyczna , filozofia lingwistyczna , strukturalizm , poststrukturalizm i dekonstrukcja . [ potrzebne źródło ]
Wpływ historyczny
W swoim życiu wiele krytycznej uwagi poświęcono jego myśli. W latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XVIII wieku wywarł wpływ na Reinholda , Fichtego , Schellinga , Hegla i Novalisa . Z jego pism rozwinęła się szkoła myślenia zwana niemieckim idealizmem . Na przykład niemieccy idealiści Fichte i Schelling próbowali wprowadzić tradycyjne, obciążone metafizycznie pojęcia, takie jak „absolut”, „Bóg” i „byt” w zakres krytycznej myśli Kanta .
Wpływowy angielski poeta romantyczny i filozof estetyki Samuel Taylor Coleridge był pod wielkim wpływem Kanta i pomógł szerzyć świadomość o nim i ogólnie o niemieckim idealizmie w Wielkiej Brytanii i USA. W swojej Biographia Literaria (1817) przypisuje ideom Kanta przekonanie, że umysł nie jest biernym, ale aktywnym podmiotem w pojmowaniu rzeczywistości.
Hegel był jednym z pierwszych głównych krytyków Kanta. Głównymi oskarżeniami, jakie Hegel zarzucił filozofii Kanta, był formalizm (lub „abstrakcja”). Zdaniem Hegla cały projekt oddzielenia „transcendentalnego podmiotu” (tj. ludzkiej świadomości) od natury, historii i społeczeństwa był zasadniczo wadliwy, chociaż niektóre części tego projektu można było dobrze wykorzystać w nowym kierunku. Podobne obawy motywowały Hegla do krytyki kantowskiej koncepcji autonomii moralnej, której Hegel sprzeciwiał się etyce skupionej na „etycznym życiu” wspólnoty. W pewnym sensie Heglowskie pojęcie „życia etycznego” ma raczej obejmować, niż zastępować, etyka kantowska . A Hegla można postrzegać jako próbującego bronić kantowskiej idei wolności jako wyjścia poza skończone „pragnienia” za pomocą rozumu. Tak więc, w przeciwieństwie do późniejszych krytyków, takich jak Nietzsche czy Russell, Hegel podziela niektóre obawy Kanta.
Myślenie Kanta na temat religii zostało wykorzystane w Wielkiej Brytanii, aby rzucić wyzwanie upadkowi wiary religijnej w XIX wieku. Podejście to zastosowali brytyjscy pisarze katoliccy, zwłaszcza GK Chesterton i Hilaire Belloc . Ronald Englefield debatował nad tym ruchem i użyciem języka przez Kanta. Krytyka Kanta była wówczas powszechna w realistycznych poglądach nowego pozytywizmu.
Arthur Schopenhauer był pod silnym wpływem transcendentalnego idealizmu Kanta . On, podobnie jak GE Schulze , Jacobi i Fichte przed nim, był krytyczny wobec Kantowskiej teorii rzeczy samej w sobie. Argumentowali, że rzeczy same w sobie nie są przyczyną tego, co obserwujemy, ani też nie są całkowicie poza naszym dostępem. Od pierwszej Krytyki czystego rozumu filozofowie krytycznie odnosili się do Kantowskiej teorii rzeczy samej w sobie. Wielu argumentowało, że jeśli coś takiego istnieje poza doświadczeniem, to nie można zakładać, że wpływa na nas przyczynowo, ponieważ pociągałoby to za sobą rozciągnięcie kategorii „przyczynowości” poza sferę doświadczenia.
Wraz z sukcesem i szerokim wpływem pism Hegla wpływy Kanta zaczęły słabnąć, chociaż w Niemczech w latach sześćdziesiątych XIX wieku istniał ruch, który witał powrót do Kanta, poczynając od publikacji Kant und die Epigonen w 1865 roku przez Otto Liebmanna . Jego mottem było „Powrót do Kanta” i rozpoczęło się ponowne zbadanie jego idei (patrz neokantyzm ). Na przełomie XIX i XX wieku nastąpiło ważne odrodzenie teoretycznej filozofii Kanta, znanej jako szkoła marburska , reprezentowana w pracach Hermanna Cohena , Paul Natorp , Ernst Cassirer i anty-neo-kantowski Nicolai Hartmann .
Pojęcie „krytyki” Kanta było dość wpływowe. Wcześni romantycy niemieccy, zwłaszcza Friedrich Schlegel w swoich „Fragmentach ateneum”, wykorzystali autorefleksyjną koncepcję krytyki Kanta w swojej romantycznej teorii poezji. Również w estetyce Clement Greenberg w swoim klasycznym eseju „Malarstwo modernistyczne” posługuje się krytyką kantowską, którą Greenberg nazywa „krytyką immanentną”, aby uzasadnić cele malarstwa abstrakcyjnego . – co stanowi medium malarstwa.
Francuski filozof Michel Foucault był również pod silnym wpływem pojęcia „krytyki” Kanta i napisał kilka artykułów na temat Kanta w celu ponownego przemyślenia oświecenia jako formy „myśli krytycznej”. Posunął się nawet do zaklasyfikowania własnej filozofii jako „krytycznej historii nowoczesności, zakorzenionej w Kancie”.
Kant uważał, że prawdy matematyczne są formami syntetycznej wiedzy a priori , co oznacza, że są one konieczne i uniwersalne, ale znane poprzez aprioryczną intuicję czasu i przestrzeni, jako transcendentalne warunki wstępne wszelkiego fenomenalnego doświadczenia zmysłowego. Często krótkie uwagi Kanta na temat matematyki wywarły wpływ na szkołę matematyczną znaną jako intuicjonizm , ruch w filozofii matematyki przeciwny formalizmowi Hilberta oraz Frege i Bertrand Russell logika . _
Wpływ na współczesnych myślicieli
że w swoim Perpetual Peace: A Philosophical Sketch Kant zapowiedział wiele idei, które złożyły się na teorię demokratycznego pokoju , jedną z głównych kontrowersji w politologii .
Do wybitnych współczesnych kantystów należą brytyjscy filozofowie PF Strawson , Onora O'Neill i Quassim Cassam ; oraz amerykańscy filozofowie Wilfrid Sellars i Christine Korsgaard . Ze względu na wpływ, między innymi, Strawsona i Sellarsa, nastąpiło ponowne zainteresowanie poglądem Kanta na umysł. Centralnym punktem wielu debat w filozofii psychologii i kognitywistyki jest Kantowska koncepcja jedności świadomości.
Jürgen Habermas i John Rawls to dwaj znaczący filozofowie polityczni i moralni, na których twórczość duży wpływ wywarła filozofia moralna Kanta. Argumentowali przeciwko relatywizmowi, wspierając kantowski pogląd, że uniwersalność jest niezbędna dla każdej realnej filozofii moralnej.
Mou Zongsana nad Kantem były cytowane jako bardzo kluczowa część rozwoju osobistej filozofii Mou, a mianowicie Nowego Konfucjanizmu . Powszechnie uważany za najbardziej wpływowego uczonego Kanta w Chinach, rygorystyczna krytyka filozofii Kanta przez Mou - po przetłumaczeniu wszystkich trzech krytyk Kanta - posłużyła jako żarliwa próba pogodzenia filozofii chińskiej i zachodniej, przy jednoczesnym zwiększeniu presji na westernizację w Chinach.
Wpływ Kanta rozszerzył się również na nauki społeczne, behawioralne i fizyczne, jak w socjologii Maxa Webera , psychologii Jeana Piageta i Carla Gustava Junga oraz językoznawstwie Noama Chomsky'ego . Prace Kanta dotyczące matematyki i syntetycznej a priori są również cytowane przez fizyka teoretycznego Alberta Einsteina jako wczesny wpływ na jego rozwój intelektualny, ale który później ostro skrytykował i odrzucił. Uważał, że „jeśli ktoś nie chce twierdzić, że teoria względności jest sprzeczna z rozumem, nie może zachować a priori pojęć i norm systemu Kanta”. Jednak uczony Kanta Stephen Palmquist argumentował, że odrzucenie przez Einsteina wpływu Kanta było przede wszystkim „odpowiedzią na błędne interpretacje Kanta przyjęte przez współczesnych filozofów”, podczas gdy w rzeczywistości transcendentalna perspektywa Kanta wpłynęła na wczesny światopogląd Einsteina i doprowadziła do jego spostrzeżeń dotyczących równoczesności, a ostatecznie do jego propozycji teoria względności. Ze względu na gruntowność kantowskiej zmiany paradygmatu, jego wpływ rozciąga się na myślicieli, którzy ani konkretnie nie odnoszą się do jego pracy, ani nie używają jego terminologii.
W ostatnich latach wzrosło zainteresowanie Kantowską teorią umysłu z punktu widzenia logiki formalnej i informatyki .
Joshua Greene'a z 2008 roku „The Secret Joke of Kant's Soul” dowodzi, że etykę kantowską / deontologiczną najlepiej rozumieć jako racjonalizację, a nie racjonalizm - próbę uzasadnienia post-hoc intuicyjnych ocen moralnych. Kilku filozofów napisało krytyczne odpowiedzi.
Film/telewizja
Kant i jego prace były mocno przywoływane w komediowym programie telewizyjnym The Good Place , ponieważ serial dotyczy tematu etyki i filozofii moralnej.
Bibliografia
Lista głównych prac
- Wykłady z etyki , przeł. Louis Infield (Londyn: Methuen, 1930)
- (1749) Myśli o prawdziwej ocenie sił żywych ( Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte )
- (Marzec 1755) Uniwersalna historia naturalna i teoria nieba ( Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels )
- (kwiecień 1755) Krótki zarys niektórych medytacji nad ogniem ( Meditationum quarundam de igne succinta delineatio ( praca magisterska pod kierunkiem Johanna Gottfrieda Teske ))
- (wrzesień 1755) Nowe wyjaśnienie pierwszych zasad poznania metafizycznego ( Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio ( praca doktorska ))
- (1756) The Use in Natural Philosophy of Metaphysics Combined with Geometry, Part I: Physical Monadology ( Metaphysicae cum geometrica iunctae usus in philosophia naturali, cuius okaz I. continet monadologiam physicam , w skrócie Monadologia Physica (teza jako warunek wstępny profesury) )
- (1762) Fałszywa subtelność czterech figur sylogistycznych ( Die falsche Spitzfindigkeit der vier sylogistischen Figuren )
- (1763) Jedyny możliwy argument na poparcie wykazania istnienia Boga ( Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes )
- (1763) Próba wprowadzenia do filozofii pojęcia wielkości ujemnych ( Versuch den Begriff der nega n Größen in die Weltweisheit einzuführen )
- (1764) Obserwacje dotyczące uczucia piękna i wzniosłości ( Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen )
- (1764) Esej o chorobie głowy ( Über die Krankheit des Kopfes )
- (1764) Zapytanie dotyczące odrębności zasad teologii naturalnej i moralności (esej z nagrodami ) ( Untersuchungen über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral )
- (1766) Sny jasnowidza ( Träume eines Geistersehers )
- (1768) O ostatecznej podstawie zróżnicowania regionów w przestrzeni ( Von demersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume )
- (sierpień 1770) Rozprawa o formie i zasadach świata zmysłowego i zrozumiałego ( De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis (praca doktorska))
- (1775) O różnych rasach człowieka ( Über die verschiedenen Rassen der Menschen )
- (1781) Pierwsze wydanie Krytyki czystego rozumu ( Kritik der reinen Vernunft )
- (1783) Prolegomena do wszelkiej przyszłej metafizyki ( Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik )
- (1784) „ Odpowiedź na pytanie: czym jest oświecenie? ” („ Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? ”)
- (1784) „ Pomysł na historię powszechną o kosmopolitycznym celu ” („ Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht ”)
- (1785) Podstawy metafizyki moralności ( Grundlegung zur Metaphysik der Sitten )
- (1786) Metafizyczne podstawy nauk przyrodniczych ( Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft )
- (1786) „ Co to znaczy zorientować się w myśleniu? ” („ Was heißt: sich im Denken orientieren? ”)
- (1786) Domniemany początek historii ludzkości ( Mutmaßlicher Anfang der Menschengeschichte )
- (1787) Drugie wydanie Krytyki czystego rozumu ( Kritik der reinen Vernunft )
- (1788) Krytyka praktycznego rozumu ( Kritik der praktischen Vernunft )
- (1790) Krytyka sądu ( Kritik der Urteilskraft )
- (1793) Religia w granicach czystego rozumu ( Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft )
- (1793) On the Old Saw: To może być słuszne w teorii, ale nie zadziała w praktyce (Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis)
- (1795) Wieczny pokój: szkic filozoficzny („ Zum ewigen Frieden ”)
- (1797) Metafizyka moralności ( Metaphysik der Sitten ). Pierwsza część to The Doctrine of Right, która często była publikowana oddzielnie jako The Science of Right.
- (1798) Antropologia z pragmatycznego punktu widzenia ( Anthropologie in pragmatischer Hinsicht )
- (1798) Konkurs Wydziałów ( Der Streit der Fakultäten )
- (1800) Logika ( Logik )
- (1803) O pedagogice ( Über Pädagogik )
- (1804) Opus Postumum
- (1817) Lectures on Philosophical Theology ( Immanuel Kants Vorlesungen über die philosophische Religionslehre pod redakcją KHL Pölitz) [Angielskie wydanie AW Wood & GM Clark (Cornell, 1978) jest oparte na drugim wydaniu Pölitza z 1830 r. tych wykładów.]
Prace zebrane w języku niemieckim
Wersja drukowana
Wilhelm Dilthey zainaugurował wydanie Akademii ( Akademia-Ausgabe w skrócie AA lub Ak ) pism Kanta ( Gesammelte Schriften , Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften , Berlin, 1902–38) w 1895 r. I był jego pierwszym redaktorem. Tomy są pogrupowane w cztery sekcje:
- opublikowane pisma I. Kanta (t. 1–9),
- II. Korespondencja Kanta (t. 10–13),
- III. Pozostałości literackie Kanta, czyli Nachlass (tomy 14–23) i
- IV. Notatki studentów z wykładów Kanta (tomy 24–29).
Wersja elektroniczna
Zobacz też
- Enezydem
- Krytyka Arthura Schopenhauera schematów Immanuela Kanta
- Krytyka filozofii kantowskiej
- Wpływ Kanta na Mou Zongsana
- Błąd kantowski
- Lista teoretyków liberalnych
- Na podstawie moralności
- O wizji i kolorach
- Filozofia polityczna Immanuela Kanta
- Immanuela Kanta Bałtycki Uniwersytet Federalny , Kaliningrad, Rosja
- Immanuel Kant – Wikicytaty
Notatki
Cytaty
Prace cytowane
- Guyer, Paweł (2014). Kanta . Routledge'a.
- Jankowiak, Tim, „Immanuel Kant” , Internetowa encyklopedia filozofii
- Kuehn, Manfred (2001). Kant: biografia . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-49704-6 .
- Rohlf, Michael, Edward N. Zalta (red.), „Immanuel Kant” , The Stanford Encyclopedia of Philosophy (wydanie z jesieni 2020 r.)
Dalsza lektura
W Niemczech jednym z ważnych współczesnych interpretatorów Kanta i ruchu niemieckiego idealizmu , który zapoczątkował, jest Dieter Henrich , który ma dostępne prace w języku angielskim. Istotną rolę w określeniu współczesnej recepcji Kanta w Anglii i Ameryce odegrała książka PF Strawsona The Bounds of Sense (1966). Nowsze tłumacze w świecie anglojęzycznym to Lewis White Beck , Jonathan Bennett , Henry Allison , Paul Guyer , Christine Korsgaard , Stephen Palmquist , Robert B. Pippin , Roger Scruton , Rudolf Makkreel i Béatrice Longuenesse .
Ogólne wprowadzenie do jego myśli
- Adamson, Robert (1911). . Encyklopedia Britannica . Tom. 15 (wyd. 11). s. 662–672.
- Broad, CD Kant: wprowadzenie . Cambridge University Press, 1978. ISBN 978-0-521-21755-2 , 0-521-29265-4
- Gardner Sebastian . Kant i krytyka czystego rozumu . Routledge , 1999. ISBN 978-0-415-11909-2
- Marcin, Gotfryd. Metafizyka i teoria nauki Kanta . Greenwood Press , 1955 ISBN 978-0-8371-7154-8 (wyjaśnia najbardziej podstawowe koncepcje Kanta w ich kontekście historycznym)
- Seung, TK 2007. Kant: przewodnik dla zakłopotanych . Londyn: kontinuum. ISBN 978-0-8264-8580-9
- Satyananda Giri. Kanta . Durham, CT: Strategiczna Grupa wydawnicza, 2010. ISBN 978-1-60911-686-6
- Scruton, Roger . Kant: bardzo krótkie wprowadzenie . Oxford University Press , 2001. ISBN 978-0-19-280199-9 (zawiera krótki opis jego życia i klarowne wprowadzenie do trzech głównych krytyk)
- Uleman, Jennifer. Wprowadzenie do filozofii moralnej Kanta . Cambridge University Press , 2010. ISBN 978-0-521-13644-0
- Luchte, James. Kantowska krytyka czystego rozumu . Wydawnictwo Bloomsbury , 2007. ISBN 978-0-8264-9322-4
- Deleuze, Gilles . Filozofia krytyczna Kanta: doktryna wydziałów . Athlone Press, 1983. ISBN 978-0-485-11249-8
Biografia i kontekst historyczny
- Bader, Ralph (2008). „Kant, Immanuel (1724–1804)” . W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia libertarianizmu . Tysiąc Oaks, Kalifornia: Szałwia ; Instytut Katona . s. 269–271. doi : 10.4135/9781412965811.n161 . ISBN 978-1-4129-6580-4 . LCCN 2008009151 . OCLC 750831024 .
- Beck, Lewis White . Wczesna filozofia niemiecka: Kant i jego poprzednicy. Harvard University Press, 1969. (przegląd intelektualnego pochodzenia Kanta)
- Beiser, Frederick C. Los rozumu: filozofia niemiecka od Kanta do Fichtego. Harvard University Press, 1987.
- Chamberlaina, Houstona Stewarta. Immanuel Kant – studium i porównanie z Goethe , Leonardo da Vinci , Bruno, Platon i Kartezjusz , autoryzowane tłumaczenie z języka niemieckiego przez Lorda Redesdale’a , z jego „Wprowadzeniem”, The Bodley Head , Londyn, 1914, (2 tomy).
- Johnson, GR (red.). Kant o Swedenborgu. Sny jasnowidza i inne pisma . Swedenborg Foundation, 2002. (nowe tłumaczenie i analiza, wiele tekstów uzupełniających)
- Lehner, Ulrich L. , Kants Vorsehungskonzept auf dem Hintergrund der deutschen Schulphilosophie und theologie Zarchiwizowane 23 września 2006 w Wayback Machine (Leiden: 2007) (Koncepcja Opatrzności Kanta i jej tło w filozofii i teologii niemieckiej szkoły)
- Pinkard, Terry. Filozofia niemiecka, 1760–1860: dziedzictwo idealizmu . Cambridge, 2002.
- Schabert, Joseph A. „Wpływ Kanta na jego następców” , The American Catholic Quarterly Review , tom. XLVII, styczeń 1922.
Zbiory esejów
- Firestone, Chris L. i Palmquist, Stephen (red.). Kant i nowa filozofia religii . Notre Dame: Indiana University Press, 2006. ISBN 978-0-253-21800-1
- Förster, Eckart (red.). Transcendentalne dedukcje Kanta:. The Three „Critiques” i „Opus Postumum” Stanford: Stanford University Press , 1989. Zawiera esej Dietera Henricha.
- Mohanty, JN i Shahan, Robert W. (red.). Eseje o Kantowskiej krytyce czystego rozumu. Norman: University of Oklahoma Press , 1982. ISBN 978-0-8061-1782-9
- Phillips, Dewi i in. (red.). Kant i Kierkegaard o religii. New York: Palgrave Macmillan, 2000, ISBN 978-0-312-23234-4 Zbiór esejów o religii kantowskiej i jej wpływie na kierkegaardowską i współczesną filozofię religii.
- Obrady międzynarodowych kongresów Kanta. Kilka kongresów (numerowanych) pod redakcją różnych wydawców.
Filozofia teoretyczna
- Amerykanin, Karol . Teoria umysłu Kanta: analiza paralogizmów czystego rozumu. Oxford: Clarendon Press, 1982 (jedno z pierwszych szczegółowych badań dialektyki w języku angielskim).
- Banham, Gary. Transcendentalna wyobraźnia Kanta . Londyn i Nowy Jork: Palgrave Macmillan, 2006.
- Gram, Moltke S. Zwrot transcendentalny: podstawa idealizmu Kanta. Gainesville: University Presses of Florida, 1984. ISBN 978-0-8130-0787-8
- Greenberg, Robert. Teoria wiedzy a priori Kanta . Penn State Press, 2001 ISBN 978-0-271-02083-9
- Guier, Paweł . Kant i twierdzenia o wiedzy . Cambridge: Cambridge University Press, 1987 (nowoczesna obrona poglądu, że teoretyczna filozofia Kanta to „zlepek” źle dopasowanych argumentów).
- Heidegger, Marcin . Kant i problem metafizyki . Tłum., Richard Taft. Bloomington: Indiana University Press, 1997. ISBN 978-0-253-21067-8
- Henryk, Dieter . Jedność rozumu: eseje o filozofii Kanta . wyd. ze wstępem Richarda L. Velkleya; trans. Jeffrey Edwards i in . Harvard University Press, 1994. ISBN 978-0-674-92905-0
- Kemp Smith, Norman . Komentarz do „Krytyki czystego rozumu” Kanta . Londyn: Macmillan, 1930 (wpływowy komentarz do pierwszej Krytyki, niedawno przedrukowany).
- Kitcher, Patrycja . Psychologia transcendentalna Kanta. Nowy Jork: Oxford University Press , 1990.
- Longuenesse, Béatrice . Kant i zdolność sądzenia. Princeton University Press , 1998. ISBN 978-0-691-04348-7 . (argumentuje, że pojęcie osądu stanowi klucz do zrozumienia ogólnego argumentu pierwszej Krytyki)
- Melnik, Artur. Kantowskie analogie doświadczenia. Chicago: University of Chicago Press , 1973. (ważne studium analogii Kanta, w tym jego obrona zasady przyczynowości)
- Paton, Metafizyka doświadczenia HJ Kanta: komentarz do pierwszej połowy Kritik der reinen Vernunft . Dwa tomy. London: Macmillan, 1936. (obszerne studium filozofii teoretycznej Kanta)
- Pippin, Teoria formy Roberta B. Kanta: esej o krytyce czystego rozumu. New Haven: Yale University Press, 1982. (wpływowe badanie formalnego charakteru pracy Kanta)
- Schopenhauer, Artur . Die Welt als Wille und Vorstellung. Zespół Erstera. Anhang Kritik der Kantischen Philosophie . FA Brockhaus, Leipzig 1859 (w języku angielskim: Arthur Schopenhauer , Nowy Jork: Dover Press, tom I, dodatek, „ Krytyka filozofii kantowskiej ”, ISBN 978-0-486-21761-1 )
- Schott, Robin May (1997). Feministyczne interpretacje Immanuela Kanta . University Park, Pensylwania: Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-01676-4 .
- Seung, Transcendentalna logika TK Kanta . New Haven: Yale University Press, 1969.
- Tonelli, Giorgio. Kantowska krytyka czystego rozumu w tradycji współczesnej logiki. Komentarz do jego historii. Hildesheim, Olms 1994
- Werkmeister, WH, Kant: The Architectonic and Development of His Philosophy , Open Court Publishing Co., La Salle, Illinois; 1980 ISBN 978-0-87548-345-0 (jako całość traktuje o architekturze i rozwoju filozofii Kanta od 1755 do Opus postumum ).
- Wolff, Robert Paul . Teoria aktywności umysłowej Kanta: komentarz do transcendentalnej analizy krytyki czystego rozumu. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1963. (szczegółowy i wpływowy komentarz do pierwszej części Krytyki czystego rozumu)
- Yovel, Yirmiyahu . Kant i filozofia historii . Princeton: Princeton University Press, 1980. ( recenzja zarchiwizowana 4 stycznia 2017 r. w Wayback Machine )
Filozofia praktyczna
- Allison, Henryk. Teoria wolności Kanta. Cambridge University Press 1990.
- Banham, Gary. Filozofia praktyczna Kanta: od krytyki do doktryny . Palgrave Macmillan, 2003.
- Dorschel, Andreas. Die idealistische Kritik des Willens: Versuch über die Theorie der praktischen Subjektivität bei Kant und Hegel. Hamburg: Felix Meiner, 1992 (Schriften zur Transzendentalphilosophie 10) ISBN 978-3-7873-1046-3 .
- Friedman, Michael (czerwiec 1998). „Tematy kantowskie we współczesnej filozofii”. Proceedings of the Arystoteles Society, tomy uzupełniające . 72 (1): 111–130. doi : 10.1111/1467-8349.00038 . JSTOR 4107015 .
- Korsgaard, Christine M. Źródła normatywności. Cambridge University Press, 1996.
- Michalson, Gordon E. Fallen Freedom: Kant o radykalnym złu i regeneracji moralnej. Cambridge University Press, 1990.
- Michalson, Gordon E. Kant i problem Boga. Wydawcy Blackwell, 1999.
- Paton, HJ Imperatyw kategoryczny: studium filozofii moralnej Kanta. University of Pennsylvania Press 1971.
- Seung, Platońska rewolucja TK Kanta w filozofii moralnej i politycznej. Johnsa Hopkinsa, 1994.
- Wolff, Robert Paul. Autonomia rozumu: komentarz do podstaw metafizyki moralności Kanta . Nowy Jork: HarperCollins, 1974. ISBN 978-0-06-131792-7 .
Estetyka
- Allison, Henryk. Teoria smaku Kanta: odczytanie krytyki sądu estetycznego . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press, 2001.
- Banham, Gary. Kant i cele estetyki . Londyn i Nowy Jork: Macmillan Press, 2000.
- Crawford, Donald. Teoria estetyki Kanta . Wisconsin, 1974.
- Doran, Robert. Teoria wzniosłości od Longinusa do Kanta . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press, 2015.
- Guier, Paweł. Kant i roszczenia smaku . Cambridge, Massachusetts i Londyn, 1979.
- Hammermeister, Kai. Niemiecka tradycja estetyczna . Cambridge University Press, 2002.
- Immanuela Kanta w Kelly, Michael (redaktor naczelny) (1998) Encyclopedia of Aesthetics . Nowy Jork, Oksford, Oxford University Press .
- Kaplama, Erman. Estetyka kosmologiczna poprzez kantowską wzniosłość i nietzscheański dionizyjski . Lanham: UPA, Rowman & Littlefield, 2014.
- McCloskey, Maria. Estetyka Kanta . SONY, 1987.
- Schaper, Ewa. Studia z estetyki Kanta . Edynburg, 1979.
- Zammito, John H. Geneza Kantowskiej krytyki sądu . Chicago i Londyn: Chicago University Press, 1992.
- Zupancić, Alenka. Etyka rzeczywistości: Kant i Lacan . Verso, 2000.
Filozofia religii
- Palmquist, Stephen. Religia krytyczna Kanta zarchiwizowana 14 kwietnia 2012 r. W Wayback Machine : Tom drugi systemu perspektyw Kanta . Ashgate, 2000. ISBN 978-0-7546-1333-6
- Perez, Daniel Omar. „Religion, Política y Medicina en Kant: El Conflicto de las Proposiciones”. Cinta de Moebio. Revista de Epistemologia de Ciencias Sociales , t. 28, s. 91–103, 2007. Uchile.cl Zarchiwizowane 20 października 2017 r. W Wayback Machine (hiszpański)
Wieczny pokój i stosunki międzynarodowe
- Sir Harry Hinsley , Władza i dążenie do pokoju , Cambridge University Press, 1962.
- Martin Wight , Czterech przełomowych myślicieli w teorii międzynarodowej: Machiavelli, Grotius, Kant i Mazzini Zarchiwizowane 29 listopada 2014 r. W Wayback Machine wyd. Gabriele Wight i Brian Porter (Oxford: Oxford University Press, 2005).
- Bennington, Geoffrey (grudzień 2011). „Tajemnica poliszynela Kanta” (PDF) . Teoria, kultura i społeczeństwo . 28 (7–8): 26–40. doi : 10.1177/0263276411423036 . S2CID 143513241 . Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 8 lutego 2020 r . Źródło 31 maja 2020 r .
Inne prace
- Botul, Jean-Baptiste. La vie sexuelle d'Emmanuel Kant . Paryż, wyd. Mille et une Nuits, 2008. ISBN 978-2-84205-424-3
- Caygill, Howard . Słownik Kanta . Oksford; Cambridge, Massachusetts: Blackwell Reference, 1995. ISBN 978-0-631-17534-6
- Derrida, Jacques . Mochlos; lub Konflikt wydziałów . Uniwersytet Columbia, 1980
- Mosser, Kurt. Konieczność i możliwość; Logiczna strategia Kantowskiej krytyki czystego rozumu . Katolicki Uniwersytet Ameryki Press, 2008. ISBN 978-0-8132-1532-7
- White, Mark D. Kantian Etyka i ekonomia: autonomia, godność i charakter Zarchiwizowane 16 listopada 2011 r. W Wayback Machine . Stanford University Press, 2011. ISBN 978-0-8047-6894-8 .
Filozofia współczesna z wpływami kantowskimi
- Assiter, Alison (lipiec 2013). „Kant i Kierkegaard o wolności i złu”. Dodatek Królewskiego Instytutu Filozoficznego . 72 : 275–296. Bibcode : 1995kppp.book.....O . doi : 10.1017/S1358246113000155 . S2CID 170661991 .
- Ptak, Graham (czerwiec 1998). „Tematy kantowskie we współczesnej filozofii”. Proceedings of the Arystoteles Society, tomy uzupełniające . 72 (1): 131–152. doi : 10.1111/1467-8349.00039 . JSTOR 4107015 .
- Guier, Paweł. Wiedza, rozum i smak: odpowiedź Kanta na Hume'a . Princeton University Press, 2008.
- Hanna, Robert, Kant i podstawy filozofii analitycznej . Clarendon Press, 2004.
- Hermann, Barbara. Praktyka osądu moralnego . Harvard University Press, 1993.
- Hill, Judith M. (czerwiec 1987). „Pornografia i degradacja”. Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy . 2 (2): 39–54. doi : 10.1111/j.1527-2001.1987.tb01064.x . JSTOR 3810015 . S2CID 145504474 . (Kantowskie podejście do problemu pornografii i degradacji.)
- McDowell, John . Umysł i świat. Harvard University Press, 1994. ISBN 978-0-674-57609-4 . (oferuje kantowskie rozwiązanie dylematu współczesnej epistemologii dotyczącej relacji między umysłem a światem)
- O'Neill, Onora (czerwiec 1998). „Kant o obowiązkach dotyczących natury nieracjonalnej”. Proceedings of the Arystoteles Society, tomy uzupełniające . 72 (1): 211–228. doi : 10.1111/1467-8349.00043 . JSTOR 4107017 .
- Parfit, Derek . O tym, co ważne (2 tomy). Nowy Jork: Oxford University Press , 2011. ISBN 978-0-19-926592-3
- Pinker, Steven . Rzecz myśli . Viking Press, 2007. ISBN 978-0-670-06327-7 . (Rozdział 4 „Cleaving the Air” omawia antycypacje Kanta dotyczące współczesnej kognitywistyki)
- Wood, myśl etyczna Allena W. Kanta . Cambridge, Nowy Jork: Cambridge University Press, 1999. ISBN 978-0-521-64836-3 . (kompleksowe, dogłębne studium etyki Kanta, z naciskiem na formułę człowieczeństwa jako najtrafniejsze sformułowanie imperatywu kategorycznego)
- Drewno, Allen W. (czerwiec 1998). „Kant o obowiązkach dotyczących natury nieracjonalnej”. Proceedings of the Arystoteles Society, tomy uzupełniające . 72 (1): 189–210. doi : 10.1111/1467-8349.00042 . JSTOR 4107017 .
Linki zewnętrzne
- Prace Immanuela Kanta w Project Gutenberg
- Prace autorstwa Immanuela Kanta lub o nim w Internet Archive
-
Prace Immanuela Kanta z LibriVox (audiobooki z domeny publicznej)
- KantPapers , baza danych autorów i artykułów obsługiwana przez PhilPapers, skupiająca się na Kancie i zlokalizowana na Uniwersytecie Cornell
- Immanuel Kant w Encyclopædia Britannica
- Immanuel Kant w Christian Cyclopedia
- Prace Immanuela Kanta na Uniwersytecie Duisburg-Essen
- Glosariusz terminologii kantowskiej Stephena Palmquista
- Teoria etyczna Kanta - etyka kantowska wyjaśniona, zastosowana i oceniona
- Uwagi o utylitaryzmie - Wygodnie krótki przegląd utylitaryzmu Kanta
- Internetowa encyklopedia filozofii : Immanuel Kant: przegląd
- Internetowa encyklopedia filozofii : Immanuel Kant: Estetyka
- Internetowa encyklopedia filozofii : Immanuel Kant: Logika
- Internetowa encyklopedia filozofii : Immanuel Kant: Metafizyka
- Internetowa encyklopedia filozofii : Immanuel Kant: Filozofia umysłu
- Internetowa encyklopedia filozofii : Immanuel Kant: Filozofia religii
- Internetowa encyklopedia filozofii : Immanuel Kant: Radical Evil
- Internetowa encyklopedia filozofii : Immanuel Kant: transcendentalny idealizm
- Encyklopedia filozofii : Immanuel Kant
| Ogólny | |
|---|---|
| Biblioteki Narodowe | |
| Instytuty badawcze sztuki | |
| Słowniki biograficzne | |
| Naukowe bazy danych | |
| Inny | |
- 1724 urodzeń
- 1804 zgonów
- XVIII-wieczni niemieccy pisarze płci męskiej
- Filozofowie niemieccy XVIII wieku
- Pisarze niemieccy XVIII wieku
- Prusowie z XVIII wieku
- Antropolodzy XVIII wieku
- eseiści XVIII wieku
- XVIII-wieczni pisarze non-fiction
- XIX-wieczni niemieccy pisarze płci męskiej
- XIX-wieczni niemieccy pisarze non-fiction
- Filozofowie niemieccy XIX wieku
- XIX-wieczni pisarze niemieccy
- XIX-wiecznych Prusów
- Antropolodzy XIX wieku
- eseiści XIX wieku
- XIX-wieczni socjologowie
- Pracownicy naukowi Uniwersytetu w Królewcu
- Wiek Oświecenia
- Filozofowie kontynentalni
- Filozofowie oświecenia
- Epistemolodzy
- niemieckich luteranów
- niemieckich agnostyków
- antropolodzy niemieccy
- niemieccy liberałowie klasyczni
- eseiści niemieccy
- etycy niemieccy
- idealizm niemiecki
- logicy niemieccy
- Niemieccy pisarze non-fiction
- niemieckich nacjonalistów
- filozofowie niemieccy
- niemieccy filozofowie polityczni
- Badacze humoru
- Idealiści
- Immanuela Kanta
- Filozofowie kantowscy
- Kantyzm
- Wykładowcy
- Logicy
- Członkowie Pruskiej Akademii Nauk
- metafilozofowie
- Filozofowie przyrody
- Ontolodzy
- Ludzie epoki oświecenia
- Filozofowie sztuki
- Filozofowie kultury
- Filozofowie edukacji
- Filozofowie historii
- Filozofowie prawa
- Filozofowie literatury
- Filozofowie logiki
- Filozofowie umysłu
- Filozofowie religii
- Filozofowie nauki
- Filozofowie seksualności
- Filozofowie nauk społecznych
- Filozofowie wojny
- Pisarze filozofii
- Liberałowie polityczni (stosunki międzynarodowe)
- Racjonaliści
- Teoretycy racjonalności
- Filozofowie społeczni
- Historycy teoretyczni
- Teoretycy cywilizacji zachodniej
- Absolwenci Uniwersytetu Królewieckiego
- Pisarze o aktywizmie i zmianie społecznej
- Pisarze o religii i nauce