Agnostycyzm

Nie mylić z gnostycyzmem .
„Agnostyk” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się ze schematami i ontologiami danych niezależnymi od platformy, zobacz Oprogramowanie wieloplatformowe .

Część serii o
bezbożności
Niezbożność
Ateizm
Formy i odmiany
Aspekty
Agnostycyzm
Deizm
Nonteizm
Naturalizm
Ludzie
Książki
Lista organizacji niereligijnych
powiązane tematy

Agnostycyzm jest poglądem lub wiarą, że istnienie Boga , tego, co boskie lub nadprzyrodzone , jest nieznane lub niepoznawalne . Inną podaną definicją jest pogląd, że „rozum ludzki nie jest w stanie dostarczyć wystarczających racjonalnych podstaw, aby uzasadnić albo wiarę w istnienie Boga, albo wiarę, że Bóg nie istnieje”.

Angielski biolog Thomas Henry Huxley ukuł słowo agnostyk w 1869 roku i powiedział: „Oznacza to po prostu, że człowiek nie powinien mówić, że wie lub wierzy w to, o czym nie ma naukowych podstaw, by twierdzić, że wie lub wierzy”. Jednak wcześniejsi myśliciele pisali prace, które promowały agnostyczne punkty widzenia, takie jak Sanjaya Belatthaputta , indyjski filozof z V wieku pne , który wyrażał agnostycyzm co do życia pozagrobowego ; i Protagoras , grecki filozof z V wieku pne, który wyrażał agnostycyzm co do istnienia „bogów”.

Definicja agnostycyzmu

Agnostycyzm jest istotą nauki, zarówno starożytnej, jak i współczesnej. Oznacza to po prostu, że człowiek nie powinien mówić, że wie lub wierzy w to, o czym nie ma naukowych podstaw, by twierdzić, że wie lub wierzy. W konsekwencji agnostycyzm odrzuca nie tylko większą część teologii popularnej, ale także większą część antyteologii. Ogólnie rzecz biorąc, „bosh” heterodoksji jest dla mnie bardziej obraźliwy niż ortodoksji, ponieważ heterodoksja wyznaje, że kieruje się rozumem i nauką, a ortodoksja nie.

— Thomas Henry Huxley

To, co agnostycy odrzucają i odrzucają jako niemoralne, to przeciwna doktryna, że ​​istnieją twierdzenia, w które ludzie powinni wierzyć, bez logicznie zadowalających dowodów; i że potępienie powinno wiązać się z wyznaniem niewiary w takie niewłaściwie poparte twierdzenia.

— Thomas Henry Huxley

Agnostycyzm w rzeczywistości nie jest wyznaniem wiary, ale metodą, której istota polega na rygorystycznym stosowaniu jednej zasady… Pozytywnie zasadę można wyrazić: w sprawach intelektu podążaj za rozumem tak dalece, jak to możliwe zabierze cię, bez względu na inne względy. I negatywnie: w sprawach intelektu nie udawaj, że pewne są wnioski, których nie można wykazać ani udowodnić.

— Thomas Henry Huxley

Będąc przede wszystkim naukowcem, Huxley przedstawiał agnostycyzm jako formę demarkacji. Hipoteza bez wspierających, obiektywnych, sprawdzalnych dowodów nie jest obiektywnym twierdzeniem naukowym. W związku z tym nie byłoby sposobu na przetestowanie tych hipotez, pozostawiając wyniki niejednoznaczne. Jego agnostycyzm nie dawał się pogodzić z tworzeniem przekonania co do prawdziwości lub fałszu omawianego twierdzenia. Karl Popper określiłby się również jako agnostyk. Według filozofa Williama L. Rowe'a , w tym ścisłym znaczeniu, agnostycyzm to pogląd, że ludzki rozum nie jest w stanie dostarczyć wystarczających racjonalnych podstaw, aby uzasadnić wiarę w istnienie Boga lub wiarę w jego nieistnienie.

George H. Smith , przyznając, że wąska definicja ateisty była powszechnie używaną definicją tego słowa i przyznając, że szeroka definicja agnostyka była powszechnie używaną definicją tego słowa, promował rozszerzenie definicji ateisty i zawężenie definicji ateisty agnostyk. Smith odrzuca agnostycyzm jako trzecią alternatywę dla teizmu i ateizmu i promuje takie terminy, jak ateizm agnostyczny (pogląd tych, którzy nie wierzą w istnienie żadnego bóstwa , ale twierdzą, że istnienie bóstwa jest nieznane lub z natury niepoznawalne) i teizm agnostyczny (pogląd tych, którzy wierzą w istnienie bóstwa (bóstw), ale twierdzą, że istnienie bóstwa jest nieznane lub z natury niepoznawalne).

Etymologia

Agnostyk (od starogreckiego ἀ- (a-) „bez” i γνῶσις (gnōsis) „wiedza”) był używany przez Thomasa Henry'ego Huxleya w przemówieniu na spotkaniu Towarzystwa Metafizycznego w 1869 r., Aby opisać swoją filozofię, która odrzuca wszystko twierdzenia o wiedzy duchowej lub mistycznej.

Wczesnochrześcijańscy przywódcy kościoła używali greckiego słowa gnosis (wiedza) na określenie „wiedzy duchowej”. Agnostycyzmu nie należy mylić z poglądami religijnymi sprzeciwiającymi się w szczególności starożytnemu ruchowi religijnemu gnostycyzmu ; Huxley użył tego terminu w szerszym, bardziej abstrakcyjnym sensie. Huxley zidentyfikował agnostycyzm nie jako wyznanie wiary, ale raczej jako metodę sceptycznych , opartych na dowodach dociekań.

Termin agnostyk jest również pokrewny sanskryckiemu słowu Ajñasi , które dosłownie tłumaczy się jako „niepoznawalny” i odnosi się do starożytnej indyjskiej szkoły filozoficznej Ajñana , która twierdzi, że niemożliwe jest uzyskanie wiedzy o naturze metafizycznej lub ustalenie wartości prawdy filozoficznej. propozycje; a nawet gdyby wiedza była możliwa, jest ona bezużyteczna i niekorzystna dla ostatecznego zbawienia.

W ostatnich latach literatura naukowa zajmująca się neuronauką i psychologią używała tego słowa w znaczeniu „niepoznawalny”. W literaturze technicznej i marketingowej „niezależny” może również oznaczać niezależność od niektórych parametrów — na przykład „niezależny od platformy” (odnoszący się do oprogramowania wieloplatformowego ) lub „ niezależny od sprzętu ”.

Kwalifikujący się agnostycyzm

Szkocki filozof oświecenia, David Hume, twierdził, że znaczące stwierdzenia o wszechświecie są zawsze obarczone pewnym stopniem wątpliwości. Twierdził, że omylność istot ludzkich oznacza, że ​​nie mogą oni uzyskać absolutnej pewności, z wyjątkiem trywialnych przypadków, w których stwierdzenie jest z definicji prawdziwe (np. tautologie takie jak „wszyscy kawalerzy są kawalerami” lub „wszystkie trójkąty mają trzy rogi”).

typy

Silny agnostycyzm (zwany także „twardym”, „zamkniętym”, „ścisłym” lub „permanentnym agnostycyzmem”)
Pogląd, że kwestia istnienia lub nieistnienia bóstwa lub bóstw oraz natura ostatecznej rzeczywistości jest niepoznawalna z powodu nasza naturalna niezdolność do zweryfikowania jakiegokolwiek doświadczenia z czymkolwiek innym niż innym subiektywnym doświadczeniem. Silny agnostyk powiedziałby: „Nie mogę wiedzieć, czy bóstwo istnieje, czy nie, i ty też nie”.
Słaby agnostycyzm (zwany także „miękkim”, „otwartym”, „empirycznym”, „pełnym nadziei” lub „czasowym agnostycyzmem”)
Pogląd, że istnienie lub nieistnienie jakichkolwiek bóstw jest obecnie nieznane, ale niekoniecznie jest niepoznawalne; dlatego też wstrzyma się z osądem, dopóki nie będą dostępne dowody, jeśli takie istnieją. Słaby agnostyk powiedziałby: „Nie wiem, czy jakieś bóstwa istnieją, czy nie, ale może pewnego dnia, jeśli istnieją dowody, uda nam się coś odkryć”.
Apatyczny agnostycyzm
Pogląd, że żadna debata nie może udowodnić ani obalić istnienia jednego lub więcej bóstw, a jeśli jedno lub więcej bóstw istnieje, wydaje się, że nie przejmują się one losem ludzi. Dlatego ich istnienie ma niewielki lub żaden wpływ na osobiste sprawy ludzkie i nie powinno być przedmiotem zainteresowania. Apatyczny agnostyk powiedziałby: „Nie wiem, czy jakieś bóstwo istnieje, czy nie, i nie obchodzi mnie, czy jakieś bóstwo istnieje, czy nie”. [ nieudana weryfikacja ]

Historia

Filozofia hinduska

Zobacz także: Sanjaya Belatthaputta i Ajñana

W całej historii hinduizmu istniała silna tradycja spekulacji filozoficznych i sceptycyzmu.

Rigweda przyjmuje agnostyczny pogląd na fundamentalne pytanie , jak powstał wszechświat i bogowie. Nasadiya Sukta ( Hymn o stworzeniu ) w dziesiątym rozdziale Rigwedy mówi:









Ale ostatecznie, kto wie i kto może powiedzieć, skąd to wszystko się wzięło i jak doszło do stworzenia? Sami bogowie są późniejsi niż stworzenie, więc kto tak naprawdę wie, skąd to się wzięło? Skąd wzięło się całe stworzenie, On, czy je ukształtował, czy nie, On, który patrzy na to wszystko z najwyższego nieba, On wie – a może nawet nie wie.

Hume'a, Kanta i Kierkegaarda

Arystoteles , Anzelm , Akwinata , Kartezjusz i Gödel przedstawili argumenty próbujące racjonalnie udowodnić istnienie Boga. Sceptyczny empiryzm Davida Hume'a , antynomie Immanuela Kanta i filozofia egzystencjalna Sørena Kierkegaarda przekonały wielu późniejszych filozofów do porzucenia tych prób, uznając za niemożliwe skonstruowanie jakiegokolwiek niepodważalnego dowodu na istnienie lub nieistnienie Boga.

W swojej książce z 1844 r., Fragmenty filozoficzne , Kierkegaard pisze:

Nazwijmy to coś nieznanego: Bogiem. To nic innego jak nazwa, którą mu przypisujemy. Idea wykazania, że ​​to nieznane coś (Bóg) istnieje, z trudem mogła nasunąć się Rozumowi. Bo jeśli Bóg nie istnieje, byłoby to oczywiście niemożliwe do udowodnienia; a jeśli on istnieje, byłoby szaleństwem próbować to zrobić. Albowiem na samym początku, na początku mojego dowodu, założyłbym go nie jako wątpliwy, ale jako pewny (założenie nigdy nie jest wątpliwe właśnie z tego powodu, że jest założeniem), bo inaczej nie zaczynałbym, łatwo rozumiejąc że całość byłaby niemożliwa, gdyby on nie istniał. Ale jeśli mówiąc o udowodnieniu istnienia Boga, mam na myśli to, że proponuję udowodnić, że Nieznane, które istnieje, jest Bogiem, to wyrażam się niestety. Bo w takim razie niczego nie udowadniam, a już najmniej istnienia, lecz jedynie rozwijam treść koncepcji.

Hume był ulubionym filozofem Huxleya, nazywając go „księciem agnostyków”. Diderot napisał do swojej kochanki, opowiadając o wizycie Hume'a u barona D'Holbacha i opisując, jak słowo określające stanowisko, które Huxley później określił jako agnostycyzm, nie istniało, a przynajmniej nie było powszechnie znane, w czasach czas.

Kiedy p. Hume po raz pierwszy znalazł się przy stole barona, siedział obok niego. Nie wiem, w jakim celu angielski filozof wpadł na pomysł, by powiedzieć baronowi, że nie wierzy w ateistów, że nigdy ich nie widział. Baron powiedział do niego: „Policz, ile nas tu jest”. Mamy osiemnaście lat. Baron dodał: „To nie jest takie złe, aby móc wskazać ci piętnaście naraz: trzej pozostali nie podjęli decyzji”.

— Denis Diderot

Zjednoczone Królestwo

Karol Darwin

Karol Darwin

Wychowany w środowisku religijnym Karol Darwin (1809–1882) studiował jako duchowny anglikański. Chociaż w końcu zwątpił w niektóre części swojej wiary, Darwin nadal pomagał w sprawach kościelnych, nawet unikając uczęszczania do kościoła. Darwin stwierdził, że „absurdem byłoby wątpić, że człowiek może być zagorzałym teistą i ewolucjonistą”. Choć powściągliwy w stosunku do swoich poglądów religijnych, w 1879 roku napisał, że „Nigdy nie byłem ateistą w sensie zaprzeczania istnieniu Boga. – Myślę, że ogólnie… agnostyk byłby najwłaściwszym określeniem mojego stanu umysł."

Thomasa Henry'ego Huxleya

Thomasa Henry'ego Huxleya

Poglądy agnostyków są tak stare jak filozoficzny sceptycyzm , ale terminy agnostyk i agnostycyzm zostały stworzone przez Huxleya (1825–1895), aby podsumować jego przemyślenia na temat współczesnego rozwoju metafizyki o „nieuwarunkowanym” ( William Hamilton ) i „niepoznawalnym” ( Herbert Spencera ). Chociaż Huxley zaczął używać terminu „agnostyk” w 1869 roku, jego opinie nabrały kształtu jakiś czas przed tą datą. W liście z 23 września 1860 r. do Charlesa Kingsleya Huxley obszernie omówił swoje poglądy:

Nie potwierdzam ani nie zaprzeczam nieśmiertelności człowieka. Nie widzę powodu, by w to wierzyć, ale z drugiej strony nie mam możliwości obalenia tego. Nie mam a priori zastrzeżeń do doktryny. Żaden człowiek, który codziennie i co godzinę ma do czynienia z przyrodą, nie może troszczyć się o trudności a priori . Daj mi dowody, które usprawiedliwiłyby mnie do wiary w cokolwiek innego, a uwierzę w to. Dlaczego nie powinienem? Nie jest nawet w połowie tak cudowne jak zachowanie siły czy niezniszczalność materii...

Nie ma sensu mówić mi o analogiach i prawdopodobieństwach. Wiem, co mam na myśli, kiedy mówię, że wierzę w prawo odwrotnych kwadratów i nie będę opierał życia i nadziei na słabszych przekonaniach…

Że moja osobowość jest najpewniejszą rzeczą, o której wiem, że może być prawdziwa. Ale próba wyobrażenia sobie, co to jest, prowadzi mnie do zwykłych subtelności werbalnych. Nazbyt często przerabiałem te bzdury o ego i nie-ego, noumenach i zjawiskach, i całej reszcie, by nie wiedzieć, że próbując choćby pomyśleć o tych kwestiach, ludzki intelekt od razu wymyka się spod kontroli. jego głębokość.

I znowu do tego samego korespondenta, 6 maja 1863:

Nigdy nie miałem najmniejszej sympatii dla a priori argumentów przeciwko ortodoksji, az natury i usposobienia mam największą możliwą niechęć do całej ateistycznej i niewiernej szkoły. Niemniej jednak wiem, że wbrew sobie jestem dokładnie tym, kim nazwałby mnie chrześcijanin i, o ile widzę, jest usprawiedliwiony w nazywaniu mnie ateistą i niewiernym. Nie widzę ani cienia, ani cienia dowodu na to, że wielka niewiadoma leżąca u podstaw fenomenu wszechświata stoi wobec nas w relacji Ojca, [który] nas kocha i troszczy się o nas, jak twierdzi chrześcijaństwo. Tak więc w odniesieniu do innych wielkich chrześcijańskich dogmatów, nieśmiertelności duszy i przyszłego stanu nagród i kar, jaki możliwy sprzeciw mogę mieć ja – który z konieczności jestem zmuszony wierzyć w nieśmiertelność tego, co nazywamy Materią i Siłą, oraz w bardzo niewątpliwą teraźniejszość stan nagród i kar za nasze czyny — czy mają coś wspólnego z tymi doktrynami? Daj mi iskierkę dowodów, a jestem gotów rzucić się na nie.

O pochodzeniu nazwy agnostyk opisującej tę postawę Huxley podał następującą relację:

Kiedy osiągnąłem dojrzałość intelektualną i zacząłem zadawać sobie pytanie, czy jestem ateistą, teistą czy panteistą; materialista lub idealista; Chrześcijanin lub wolnomyśliciel; Odkryłem, że im więcej się uczyłem i rozmyślałem, tym mniej gotowa była odpowiedź; aż w końcu doszedłem do wniosku, że nie mam nic wspólnego z żadną z tych denominacji, z wyjątkiem ostatniej. Jedyną rzeczą, w której większość tych dobrych ludzi była zgodna, była jedyna rzecz, w której się od nich różniłem. Byli całkiem pewni, że osiągnęli pewną „gnozę” – mniej lub bardziej pomyślnie rozwiązali problem egzystencji; podczas gdy byłem całkiem pewien, że nie, i miałem dość silne przekonanie, że problem jest nierozwiązywalny. A mając po swojej stronie Hume'a i Kanta, nie mogłem uważać się za aroganckiego w trzymaniu się tej opinii ... Pomyślałem więc i wymyśliłem to, co uważałem za odpowiedni tytuł „agnostyka”. Przyszło mi to do głowy jako sugestywne przeciwieństwo „gnostyków” z historii Kościoła, którzy twierdzili, że wiedzą tak wiele o rzeczach, których ja nie wiedziałem. ... Ku mojemu wielkiemu zadowoleniu termin ten zajął.

W 1889 roku Huxley napisał:

Dlatego, chociaż, jak sądzę, da się udowodnić, że nie mamy prawdziwej wiedzy o autorze ani o dacie powstania Ewangelii, które do nas dotarły, i że nic lepszego niż mniej lub bardziej prawdopodobne domysły nie mogą dojść do tego tematu.

Williama Stewarta Rossa

William Stewart Ross (1844–1906) pisał pod nazwiskiem Saladyn. Był związany z wiktoriańskimi wolnomyślicielami i organizacją British Secular Union. Od 1882 redagował „ Przegląd świecki” ; został przemianowany na Agnostic Journal i Eclectic Review i zamknięty w 1907 roku. Ross bronił agnostycyzmu w opozycji do ateizmu Charlesa Bradlaugha jako otwartej duchowej eksploracji.

W Dlaczego jestem agnostykiem ( ok. 1889 ) twierdzi, że agnostycyzm jest „odwrotnością ateizmu”.

Bertranda Russella

Bertranda Russella

Bertrand Russell (1872–1970) ogłosił w 1927 r . Dlaczego nie jestem chrześcijaninem , klasyczne stwierdzenie agnostycyzmu. Wzywa swoich czytelników, aby „stali na własnych nogach i patrzyli na świat uczciwie i uczciwie z nieustraszoną postawą i wolną inteligencją”.

W 1939 roku Russell wygłosił wykład na temat istnienia i natury Boga , w którym scharakteryzował siebie jako ateistę. Powiedział:

Istnienie i natura Boga to temat, z którego mogę omówić tylko połowę. Jeśli dochodzi się do negatywnego wniosku dotyczącego pierwszej części pytania, druga część pytania nie powstaje; a moje stanowisko, jak mogliście się zorientować, jest negatywne w tej sprawie.

Jednak później w tym samym wykładzie, omawiając współczesne nieantropomorficzne koncepcje Boga, Russell stwierdza:

Myślę, że tego rodzaju Boga nie można obalić, jak sądzę, że wszechmocny i życzliwy stwórca może to zrobić.

W broszurze Russella z 1947 r. Czy jestem ateistą czy agnostykiem? (z podtytułem Apel o tolerancję w obliczu nowych dogmatów ), zastanawia się nad tym, jak siebie nazwać:

Jako filozof, gdybym przemawiał do czysto filozoficznej publiczności, powiedziałbym, że powinienem określić się jako agnostyk, ponieważ nie sądzę, aby istniał rozstrzygający argument, za pomocą którego można by udowodnić, że Boga nie ma. Z drugiej strony, jeśli mam wywrzeć właściwe wrażenie na zwykłym człowieku na ulicy, myślę, że powinienem powiedzieć, że jestem ateistą, ponieważ kiedy mówię, że nie mogę udowodnić, że Boga nie ma, powinienem dodaj również, że nie mogę udowodnić, że nie ma bogów homeryckich.

W swoim eseju z 1953 roku, Kim jest agnostyk? Russell stwierdza:

Agnostyk uważa, że ​​poznanie prawdy w sprawach takich jak Bóg i przyszłe życie, którymi zajmuje się chrześcijaństwo i inne religie, jest niemożliwe. Lub, jeśli nie niemożliwe, to przynajmniej niemożliwe w chwili obecnej.

Czy agnostycy są ateistami?

Nie. Ateista, podobnie jak chrześcijanin, uważa, że ​​możemy wiedzieć, czy Bóg istnieje. Chrześcijanin utrzymuje, że możemy wiedzieć, że Bóg istnieje; ateista, że ​​możemy wiedzieć, że nie ma. Agnostyk zawiesza osąd, mówiąc, że nie ma wystarczających podstaw ani do potwierdzenia, ani do zaprzeczenia.

W dalszej części eseju Russell dodaje:

Myślę, że gdybym usłyszał głos z nieba przepowiadający wszystko, co mnie spotka w ciągu najbliższych dwudziestu czterech godzin, łącznie z wydarzeniami, które wydawałyby się wysoce nieprawdopodobne, i gdyby wszystkie te wydarzenia się wydarzyły, być może być przynajmniej przekonanym o istnieniu jakiejś nadludzkiej inteligencji.

Leslie Weatherhead

Zobacz także: chrześcijański agnostycyzm

W 1965 roku chrześcijański teolog Leslie Weatherhead (1893–1976) opublikował The Christian Agnostic , w którym argumentuje:

... wielu wyznających agnostyków jest bliższych wiary w prawdziwego Boga niż wielu konwencjonalnych chodzących do kościoła, którzy wierzą w nieistniejące ciało, które błędnie nazywają Bogiem.

agnostycyzm Weatherhead jest daleki od Huxleya, a nawet słaby agnostycyzm :

Oczywiście dusza ludzka zawsze będzie miała moc odrzucenia Boga, ponieważ wybór jest istotny dla jej natury, ale nie mogę uwierzyć, że ktoś w końcu to zrobi.

Stany Zjednoczone

Roberta G. Ingersolla

Roberta G. Ingersolla

Robert G. Ingersoll (1833–1899), prawnik i polityk z Illinois , który w XIX-wiecznej Ameryce stał się znanym i poszukiwanym mówcą, nazywany jest „Wielkim Agnostykiem”.

W wykładzie z 1896 roku, zatytułowanym Dlaczego jestem agnostykiem , Ingersoll opowiedział, dlaczego jest agnostykiem:

Czy istnieje nadprzyrodzona siła — arbitralny umysł — intronizowany Bóg — najwyższa wola, która wpływa na przypływy i prądy świata — przed którą wszystkie przyczyny się kłaniają? nie zaprzeczam. Nie wiem — ale nie wierzę. Wierzę, że to, co naturalne, jest najwyższe — że z nieskończonego łańcucha nie można zgubić ani zerwać żadnego ogniwa — że nie ma nadprzyrodzonej mocy, która mogłaby odpowiedzieć na modlitwę — żadnej mocy, której uwielbienie nie mogłoby przekonać ani zmienić — żadnej mocy, która troszczyłaby się o człowieka.

Wierzę, że Natura obejmuje wszystko nieskończonymi ramionami – że nie ma ingerencji – nie ma przypadku – że za każdym zdarzeniem kryją się konieczne i niezliczone przyczyny, i że poza każdym zdarzeniem będą i muszą być konieczne i niezliczone skutki.

Czy istnieje Bóg? Nie wiem. Czy człowiek jest nieśmiertelny? Nie wiem. Jedno wiem na pewno, a mianowicie, że ani nadzieja, ani strach, wiara, ani zaprzeczenie nie mogą zmienić faktu. Jest jak jest i będzie tak jak być musi.

W zakończeniu przemówienia po prostu podsumowuje stanowisko agnostyka w następujący sposób:

Możemy być równie uczciwi, jak ignoranci. Jeśli tak, zapytani o to, co jest poza horyzontem tego, co znane, musimy powiedzieć, że nie wiemy.

W 1885 roku Ingersoll wyjaśnił swój porównawczy pogląd na agnostycyzm i ateizm w następujący sposób:

Agnostyk jest ateistą. Ateista jest agnostykiem. Agnostyk mówi: „Nie wiem, ale nie wierzę, że istnieje jakikolwiek Bóg”. Ateista mówi to samo.

Zobacz też: Determinizm fizyczny

Dzwon Bernarda Iddingsa

Canon Bernard Iddings Bell (1886–1958), popularny komentator kulturowy, ksiądz episkopalny i autor, wychwalał konieczność agnostycyzmu w Beyond Agnosticism: A Book for Tired Mechanists , nazywając go podstawą „całego inteligentnego chrześcijaństwa”. Agnostycyzm był tymczasowym sposobem myślenia, w którym rygorystycznie kwestionowano prawdy epoki, w tym sposób, w jaki wierzy się Bogu. Jego pogląd na Roberta Ingersolla i Thomasa Paine'a był taki, że nie potępiali oni prawdziwego chrześcijaństwa, ale raczej „jego rażącą perwersję”. Część nieporozumień wynikała z nieznajomości koncepcji Boga i religii. Historycznie bóg był jakąkolwiek rzeczywistą, dostrzegalną siłą, która rządziła życiem ludzi i budziła podziw, miłość, strach i hołd; religia była tego praktyką. Starożytne ludy czciły bogów z prawdziwymi odpowiednikami, takimi jak Mamona (pieniądze i rzeczy materialne), Nabu (racjonalność) lub Baal (gwałtowna pogoda); Bell argumentował, że współczesne ludy nadal składają hołd - swoim życiem i życiem swoich dzieci - tym starym bogom bogactwa, fizycznych apetytów i samoubóstwienia. Tak więc, jeśli ktoś próbowałby być biernym agnostykiem, przypadkowo przyłączyłby się do kultu bogów świata.

W Niemodne przekonania (1931) skrytykował całkowitą wiarę Oświecenia w ludzką percepcję zmysłową , wzmocnioną przez instrumenty naukowe, jako środek dokładnego uchwycenia Rzeczywistości. Po pierwsze, była to nowość, innowacja świata zachodniego, którą wynalazł Arystoteles , a Tomasz z Akwinu wskrzesił wśród społeczności naukowej. Po drugie, oderwanie się „czystej” nauki od ludzkiego doświadczenia, co objawiło się w amerykańskiej industrializacji , całkowicie zmieniło środowisko, często je oszpecając, sugerując, że jest ono niewystarczające dla ludzkich potrzeb. Po trzecie, ponieważ naukowcy nieustannie wytwarzali coraz więcej danych — do tego stopnia, że ​​żaden pojedynczy człowiek nie był w stanie pojąć ich wszystkich naraz — wynikało z tego, że ludzka inteligencja nie była w stanie osiągnąć pełnego zrozumienia wszechświata; dlatego przyznanie się do tajemnic nieobserwowanego wszechświata było właściwie naukowe.

Bell uważał, że istnieją dwa inne sposoby, w jakie ludzie mogą postrzegać świat i wchodzić w interakcje ze światem. Doświadczenie artystyczne polegało na tym, jak ktoś wyrażał znaczenie poprzez mówienie, pisanie, malowanie, gestykulację - każdy rodzaj komunikacji, który dawał wgląd w wewnętrzną rzeczywistość człowieka. Doświadczenie mistyczne polegało na tym, jak można „czytać” ludzi i harmonizować z nimi, będąc tym, co powszechnie nazywamy miłością. Podsumowując, człowiek był naukowcem, artystą i kochankiem. Bez ćwiczenia wszystkich trzech osoba stała się „koślawa”.

Bell uważał humanistę za osobę, która nie może słusznie ignorować innych sposobów poznania. Jednak humanizm, podobnie jak agnostycyzm, był również czasowy i ostatecznie doprowadził albo do materializmu naukowego , albo do teizmu . Stawia następującą tezę:

  1. Prawdy nie można odkryć, opierając się wyłącznie na dowodach danych naukowych. Niezadowolenie współczesnych ludzi z życia jest wynikiem polegania na takich niepełnych danych. Nasza zdolność rozumowania nie jest sposobem na odkrycie Prawdy, ale raczej sposobem uporządkowania naszej wiedzy i doświadczeń w jakiś rozsądny sposób. Bez pełnego, ludzkiego postrzegania świata rozum ma tendencję do kierowania go w złym kierunku.
  2. Poza tym, co można zmierzyć za pomocą narzędzi naukowych, istnieją inne rodzaje percepcji, takie jak zdolność poznania drugiego człowieka poprzez miłość. Czyjejś miłości nie da się przeanalizować i zapisać w dzienniku naukowym, ale znamy ją o wiele lepiej niż powierzchnię słońca. Pokazują nam niedefiniowalną rzeczywistość, która jest jednak intymna i osobista, i ujawniają cechy piękniejsze i prawdziwsze, niż mogą zapewnić oderwane fakty.
  3. Być religijnym, w sensie chrześcijańskim, to żyć dla Całości Rzeczywistości (Boga), a nie dla małej części (bogów). Tylko traktując tę ​​Całą Rzeczywistość jako osobę – dobrą, prawdziwą i doskonałą – a nie bezosobową siłę, możemy zbliżyć się do Prawdy. Najwyższą Osobę można kochać, ale kosmiczną siłę nie. Naukowiec może odkryć tylko poboczne prawdy, ale kochanek jest w stanie dotrzeć do Prawdy.
  4. Istnieje wiele powodów, aby wierzyć w Boga, ale nie są one wystarczające, aby agnostyk stał się teistą. Nie wystarczy wierzyć w starożytną świętą księgę, nawet jeśli jest ona dokładnie analizowana bez uprzedzeń, okazuje się bardziej godna zaufania i godna podziwu niż to, czego uczymy się w szkole. Nie wystarczy też uświadomić sobie, jak prawdopodobne jest, że osobowy Bóg musiałby pokazać ludziom, jak żyć, skoro sami mają tyle kłopotów. Nie wystarczy też wierzyć z tego powodu, że na przestrzeni dziejów miliony ludzi osiągnęły tę Całość Rzeczywistości jedynie poprzez doświadczenie religijne. Wspomniane wyżej powody mogą zachęcić do religii, ale nie są przekonujące. Jeśli jednak ktoś założy na zasadzie eksperymentu, że Bóg jest w rzeczywistości poznawalną, kochającą osobą, a następnie żyje zgodnie z tą religią, nagle stanie twarzą w twarz z doświadczeniami wcześniej nieznanymi. Życie człowieka staje się pełne, znaczące i nieustraszone w obliczu śmierci. Nie przeciwstawia się rozumowi, ale przekracza .
  5. Ponieważ Bóg był doświadczany poprzez miłość, nakazy modlitwy, społeczności i oddania mają teraz znaczenie. Tworzą porządek w życiu, nieustannie odnawiając „brakujący element”, który wcześniej wydawał się zagubiony. Pozwalają być współczującym i pokornym, a nie małostkowym czy aroganckim.
  6. Żadnej prawdzie nie należy wprost zaprzeczać, ale wszystkie należy kwestionować. Nauka ujawnia stale rosnącą wizję naszego wszechświata, której nie należy lekceważyć ze względu na uprzedzenia w kierunku starszego zrozumienia. Rozumowi należy ufać i kultywować. Wiara w Boga nie oznacza wyrzeczenia się rozumu ani zaprzeczania faktom naukowym, ale wkroczenia w nieznane i odkrycia pełni życia.

Demografia

Ludność niereligijna według kraju , 2010
Odsetek ludzi w różnych krajach europejskich, którzy powiedzieli: „Nie wierzę, że istnieje jakikolwiek duch, Bóg lub siła życiowa”. (2005)

demograficznych zwykle nie rozróżniają różnych typów respondentów niereligijnych, więc agnostyków często zalicza się do tej samej kategorii, co ateistów lub inne osoby niereligijne .

Badanie z 2010 roku opublikowane w Encyclopædia Britannica wykazało, że osoby niereligijne lub agnostycy stanowili około 9,6% światowej populacji. Ankieta z listopada i grudnia 2006 r. Opublikowana w Financial Times podaje stawki dla Stanów Zjednoczonych i pięciu krajów europejskich. Wskaźniki agnostycyzmu w Stanach Zjednoczonych wynosiły 14%, podczas gdy wskaźniki agnostycyzmu w badanych krajach europejskich były znacznie wyższe: Włochy (20%), Hiszpania (30%), Wielka Brytania (35%), Niemcy (25% ) i Francji (32%).

Badanie przeprowadzone przez Pew Research Center wykazało, że około 16% ludzi na świecie, trzecia co do wielkości grupa po chrześcijaństwie i islamie , nie ma żadnej przynależności religijnej. Według raportu Pew Research Center z 2012 roku, agnostycy stanowili 3,3% dorosłej populacji USA. W US Religious Landscape Survey , przeprowadzonym przez Pew Research Center, 55% respondentów agnostyków wyraziło „wiarę w Boga lub uniwersalnego ducha”, podczas gdy 41% stwierdziło, że uważa, iż odczuwają napięcie „będąc niereligijnymi w społeczeństwo, w którym większość ludzi jest religijna”.

Według Australian Bureau of Statistics z 2011 r . 22% Australijczyków „nie wyznaje żadnej religii”, kategoria ta obejmuje agnostyków. Od 64% do 65% Japończyków i do 81% Wietnamczyków to ateiści, agnostycy lub niewierzący w boga. Oficjalne Unii Europejskiej wykazało, że 3% populacji UE nie ma pewności co do swojej wiary w boga lub ducha.

Krytyka

Agnostycyzm jest krytykowany z różnych punktów widzenia. Niektórzy ateiści krytykują użycie terminu agnostycyzm jako funkcjonalnie nie do odróżnienia od ateizmu; skutkuje to częstą krytyką tych, którzy przyjmują ten termin jako unikający ateistycznej etykiety.

Teistyczny

Teistyczni krytycy twierdzą, że agnostycyzm jest w praktyce niemożliwy, ponieważ człowiek może żyć tylko tak, jakby Boga nie było ( etsi deus non-daretur ), albo tak, jakby Bóg istniał ( etsi deus daretur ).

chrześcijanin

Według papieża Benedykta XVI , zwłaszcza silny agnostycyzm przeczy samemu sobie, potwierdzając zdolność rozumu do poznania prawdy naukowej . Za niebezpieczne patologie, takie jak zbrodnie przeciwko ludzkości i katastrofy ekologiczne, obwinia wykluczenie rozumowania z religii i etyki. „Agnostycyzm”, powiedział Benedykt, „jest zawsze owocem odrzucenia tej wiedzy, która jest faktycznie oferowana człowiekowi… Wiedza o Bogu istniała zawsze”. Twierdził, że agnostycyzm jest wyborem wygody, pychy, panowania i użyteczności nad prawdą, a przeciwstawiają mu się następujące postawy: najostrzejsza samokrytyka, pokorne słuchanie całości istnienia, wytrwała cierpliwość i samokorekta metoda naukowa , gotowość do oczyszczenia przez prawdę.

Kościół katolicki widzi wartość w zbadaniu tego, co nazywa „częściowym agnostycyzmem”, w szczególności tych systemów, które „nie mają na celu zbudowania kompletnej filozofii tego, co niepoznawalne, ale wykluczenie z domeny wiedzy szczególnych rodzajów prawd, zwłaszcza religijnych”. Jednak Kościół jest historycznie przeciwny całkowitemu zaprzeczeniu zdolności ludzkiego rozumu do poznania Boga. Sobór Watykański oświadcza: „Bóg, początek i koniec wszystkiego, można w naturalnym świetle ludzkiego rozumu poznać z pewnością z dzieł stworzenia”.

Blaise Pascal argumentował, że nawet gdyby naprawdę nie było dowodów na istnienie Boga, agnostycy powinni wziąć pod uwagę to, co jest obecnie znane jako zakład Pascala : nieskończona wartość oczekiwana uznania Boga jest zawsze większa niż skończona wartość oczekiwana nieuznawania Jego istnienia, a zatem jest bezpieczniejszy „zakład” na wybór Boga.

Ateistyczny

Według Richarda Dawkinsa rozróżnienie między agnostycyzmem a ateizmem jest nieporęczne i zależy od tego, jak blisko zera dana osoba jest skłonna ocenić prawdopodobieństwo istnienia danej istoty podobnej do Boga. O sobie, kontynuuje Dawkins, „Jestem agnostykiem tylko w takim stopniu, w jakim jestem agnostykiem w stosunku do wróżek na dnie ogrodu”. Dawkins identyfikuje również dwie kategorie agnostyków; „Tymczasowi agnostycy w praktyce” (TAP) i „Stali agnostycy w zasadzie” (PAP). Stwierdza, że ​​„agnostycyzm co do istnienia Boga zdecydowanie należy do kategorii tymczasowej lub TAP. Albo on istnieje, albo nie. Jest to pytanie naukowe; pewnego dnia możemy znać odpowiedź, a tymczasem możemy powiedzieć coś całkiem mocnego o prawdopodobieństwie” i uważa PAP za „głęboko nieunikniony rodzaj siedzenia na płocie”.

Ignostycyzm

Pokrewną koncepcją jest ignostycyzm , pogląd, że przed sensowną dyskusją na temat istnienia bóstwa należy przedstawić spójną definicję bóstwa. Jeśli wybrana definicja nie jest spójna, ignostyk wyznaje niekognitywistyczny pogląd, że istnienie bóstwa jest bez znaczenia lub niesprawdzalne empirycznie. AJ Ayer , Theodore Drange i inni filozofowie postrzegają zarówno ateizm, jak i agnostycyzm jako nie do pogodzenia z ignostycyzmem na tej podstawie, że ateizm i agnostycyzm akceptują stwierdzenie „bóstwo istnieje” jako sensowną propozycję, za którą można argumentować lub przeciw.

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne


Zasoby biblioteczne dotyczące agnostycyzmu
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Agnosticism&oldid=1138407514 ”