Dyskryminacja religijna współczesnych pogan
| Wolność religijna |
|---|
| portalu religijnego |
| Część serii na temat |
| dyskryminacji |
|---|
 |
Neopaganie stanowią mniejszość religijną w każdym kraju, w którym żyją, i byli ofiarami dyskryminacji i/lub prześladowań religijnych . Największe społeczności neopogańskie znajdują się w Ameryce Północnej i Wielkiej Brytanii, a tam zagadnieniu dyskryminacji poświęca się najwięcej uwagi, ale są też doniesienia z Australii i Grecji (ta ostatnia dotyczy szczególnie neopogaństwa helleńskiego ).
Australia
W 2003 roku Olivia Watts oskarżyła burmistrza miasta Casey w stanie Wiktoria, Roba Wilsona, o naruszenie ustawy o tolerancji rasowej i religijnej z 2001 roku po tym, jak w czerwcu tego roku wydał komunikat prasowy zatytułowany „Kult satanistyczny zamierza przejąć Casey”. w którym Watts został wymieniony z imienia. Podczas rozprawy w dniu 12 sierpnia 2004 r. przed Wiktoriańskim Trybunałem Cywilnym i Administracyjnym Watts powiedziała, że po komunikacie prasowym doświadczyła wandalizmu na swoim majątku i napaści w domu, a także towarzyszyła jej ogólna „nienawiść, pogarda i wstręt”. 13 sierpnia przed sądem ujawniono, że sprawa została rozstrzygnięta z dnia na dzień, a Wilson przeczytał oświadczenie, w którym przyznał, że Watts nie był satanistą i wyraził „żałunek z powodu jakiejkolwiek krzywdy odniesionej przez panią Watts w wyniku jego komunikatu prasowego”.
Grecja
We współczesnej Grecji Grecki Kościół Prawosławny ma status religii państwowej , w związku z czym religie alternatywne, takie jak neopogaństwo helleńskie , mogą podlegać dyskryminacji.
Greckie Towarzystwo Przyjaciół Poddasza nie powiodło się, gdy zwróciło się o uznanie za religię legalną i odmówiono mu prawa do budowy świątyni w Atenach i wykorzystywania istniejących świątyń do celów kultu. W 2007 r. 200 osób nielegalnie zajęło chroniony obiekt kulturalny w Atenach – dawną świątynię – w celu odprawienia ceremonii.
W 2006 roku sąd w Atenach nakazał zniesienie zakazu kultu starożytnych greckich bogów, a miejsce kultu zostało uznane przez sąd. Odnosząc się do wyznawców, ojciec Eustathios Kollas, który przewodniczy wspólnocie grecko-prawosławnych księży, powiedział: „To garstka żałosnych reanimatorów zdegenerowanej, martwej religii, którzy pragną powrócić do potwornych, mrocznych złudzeń przeszłości”.
Kanada
We wrześniu 2012 roku konserwatywny Minister Bezpieczeństwa Publicznego Vic Toews odwołał przetarg ogłoszony przez Corrections Canada w Kolumbii Brytyjskiej na kapelana więziennego wiccan . W październiku tego roku Toews nakazał rozwiązanie kontraktów wszystkim niechrześcijańskim kapelanom więziennym w Kolumbii Brytyjskiej i wszystkim z wyjątkiem dwóch w całej Kanadzie, zobowiązując nie tylko więźniów neopogańskich, ale także muzułmanów, Żydów, sikhów, buddystów , praktykujących rdzenne religie i innych zwracanie się do chrześcijańskich kapelanów z prośbą o ich potrzeby duchowe. Wiccanie znaleźli się wśród więźniów, którzy przyłączyli się do pozwu, utrzymując, że aborcja narusza konstytucyjne gwarancje równości religijnej.
Afryka Południowa
W 2007 roku Południowoafrykański Sojusz na rzecz Praw Pogan (SAPRA) w Republice Południowej Afryki wyraził sprzeciw wobec ustawy o zwalczaniu czarów z 1957 roku i projektu ustawy o zwalczaniu czarów Mpumalanga z 2007 roku .
Zjednoczone Królestwo
W Wielkiej Brytanii zdarzały się sporadyczne starcia między podróżnikami New Age a władzami, jak na przykład bitwa pod Beanfield w 1985 r. Sporadycznie pojawiają się również zarzuty o nękanie neopogan, jak następujące przykłady:
W 1999 roku dr Ralph Morse został mianowany przez Federację Pogańską pierwszym krajowym menedżerem ds. młodzieży. W następstwie artykułu, który ukazał się w niedzielę 2 kwietnia 2000 r. w dzienniku „Independent”, Morse został tymczasowo zawieszony na stanowisku dyrektora wydziału dramatu, sztuk teatralnych i nauk o mediach w Shenfield High School w Essex. Szkoła dokładnie zbadała Morse'a i przywróciła go do pracy, po czym podano do mediów pełne wycofanie.
W 2006 roku członkowie Youth 2000 , konserwatywnej organizacji katolickiej, podczas wizyty u księdza Kevina Knox-Lecky'ego z kościoła Mariackiego w Glastonbury , zaatakował pogan, rzucając w nich sól i mówiąc im, że „będą się palić w piekle”. Knox-Lecky przeprosił i powiedział, że nie zaprosi grupy ponownie. Policja ostrzegła dwie kobiety i aresztowała jednego młodzieńca pod zarzutem molestowania. W 2006 roku pracownik poczty Donald Holden został zwolniony ze stanowiska w Royal Mail PLC po 33 latach pracy za drukowanie zdjęć Odyna na własny użytek religijny. Przed zwolnieniem go pracodawcy próbowali go przekonać, aby przyznał, że odynizm nie jest prawdziwą religią, i podarli leżące przed nim obrazy. Trybunał Przemysłowy w Manchesterze Royal Mail PLC przeciwko Holden (2006) rozstrzygnięty jednoznacznie na korzyść pana Holdena.
W 2007 roku asystentka nauczyciela w Brighton stwierdziła, że została zwolniona za bycie wiccanką. Nauczycielowi z Shawlands Academy w Glasgow odmówiono płatnego urlopu w celu uczestniczenia w obrzędach druidów, podczas gdy wyznawcom innych religii przysługują płatne dni. Grupa neodruidów z Weymouth w Dorset stała się ofiarą gróźb i nadużyć.
Uniwersytet St Andrews w Szkocji przyznaje od 2006 roku równe prawa St Andrews Pagan Society, ale pod pewnymi rygorystycznymi zasadami.
Stany Zjednoczone
Według Starhawka „ dyskryminacja religijna pogan i wiccan oraz religii rdzennych jest wszechobecna w USA”. Istnieją dowody na to, że dyskryminacja w miejscu pracy jest powszechna, od werbalnego ośmieszenia po bardziej systematyczne formy, takie jak wykluczenie z zajęć związanych z pracą .
W siłach zbrojnych
W 1999 roku, w odpowiedzi na oświadczenie przedstawiciela Boba Barra (R-GA) dotyczące wiccańskich zgromadzeń w bazach wojskowych, Fundacja Wolnego Kongresu wezwała obywateli USA, aby nie zaciągali się do armii amerykańskiej ani nie zaciągali jej ponownie do czasu zakończenia przez nią podstawowe wolności wyznania, słowa i zgromadzeń dla wszystkich wiccańskich żołnierzy. Chociaż ruch ten umarł „cichą śmiercią”, 24 czerwca 1999 r. ówczesny gubernator George W. Bush oświadczył w telewizyjnym programie informacyjnym, że „nie sądzę, że czary są religią i chciałbym, aby wojsko jeszcze raz przyjrzało się tej kwestii to i zdecyduj się przeciwko temu.”
Kapelan armii amerykańskiej, kapitan Don Larsen, został zwolniony ze stanowiska w Iraku w 2006 roku po zmianie wyznania z chrześcijaństwa zielonoświątkowego na wicca i ubieganiu się o stanowisko pierwszego wiccańskiego kapelana wojskowego. Jego potencjalny nowy zwolennik, Kongregacja Sacred Well z siedzibą w Teksasie, nie była jeszcze oficjalnie uznaną organizacją wspierającą wojsko, a gdy usłyszał o jego nawróceniu, jego poprzedni zwolennik, Duszpasterstwo Kościołów Pełnej Ewangelii, natychmiast wycofał swoje poparcie. W tym momencie armia amerykańska była zobowiązana zwolnić go ze stanowiska duszpasterskiego pomimo wzorowej służby.
Przed 2007 rokiem Departament Spraw Weteranów Stanów Zjednoczonych (VA) nie zezwalał na używanie pentagramu jako zatwierdzonego symbolu wiary na nagrobkach i tablicach na cmentarzach wojskowych . Polityka ta została zmieniona w kwietniu 2007 roku w celu rozstrzygnięcia pozwu. VA dodała także Młot Thora do listy zatwierdzonych emblematów.
W więzieniach
Więzień z Wirginii z 1985 roku, Herbert Daniel Dettmer, pozwał Roberta Landona, dyrektora Departamentu Więziennictwa Wirginii , przed sądem federalnym, aby uzyskać dostęp do przedmiotów, które jego zdaniem były niezbędne do jego wiccańskiej praktyki religijnej. Sąd rejonowy dla Wschodniego Okręgu Wirginii wydał orzeczenie na korzyść Dettmera, chociaż po apelacji Sąd Apelacyjny Stanów Zjednoczonych dla Czwartego Okręgu orzekł, że chociaż Wicca jest religią, nie jest on dyskryminowany. Sprawa ta była pierwszym prawnym uznaniem Wicca jako religii.
W sprawie Cutter przeciwko Wilkinson , 544 US 709 (2005), sprawa dotycząca pięciu więźniów z Ohio (dwóch wyznawców Ásatrú , pastora Kościoła Jezusa Chrystusa , wiccańskiej wiedźmy i satanisty ) protestujących przeciwko odmowie dostępu do przedmiotów ceremonialnych i możliwości oddawania czci w grupie został postawiony przed Sądem Najwyższym. Wśród odrzuconych przedmiotów znajdowała się instrukcja pisania runicznego, o którą poprosił Ásatrúarmaður, której początkowo odmówiono, gdy funkcjonariusze więzienni wyrazili obawy, że pisma runicznego można używać do szyfrowanej komunikacji gangów.
gangów rasowych i innych ekstremistów w amerykańskich więzieniach historyk Mark Pitcavage doszedł do wniosku, że „[n]rasistowskie wersje Ásatrú i odynizmu są w zasadzie religiami akceptowalnymi w więzieniach”, ale materiały przedstawiające rasistowskie odmiany tych religii mogą być zabronione przez wydziały więzienne.
Na początku 2011 roku więzień Stillwater, Stephen Hodgson, złożył pozew federalny przeciwko stanowi Minnesota, twierdząc, że naruszono jego prawa religijne. Hodgson twierdził, że zakazano mu praktykowania wiary wiccańskiej, gdy strażnicy i administratorzy więzienia nie pozwolili mu używać potrzebnych olejków modlitewnych i ziół. Twierdził także, że skonfiskowano jego pocztę religijną i zakazano mu palenia kadzideł oraz używania olejków modlitewnych i ziół. Twierdził, że przedmioty te są niezbędne do praktykowania jego religii i że nie stanowią zagrożenia dla strażników ani innych więźniów. Departament Praw Człowieka stanu Minnesota zgodził się z Hodgsonem, stwierdzając, że „istnieją prawdopodobne podstawy, aby sądzić, że doszło do nieuczciwej praktyki dyskryminacyjnej”. Sprawa o dyskryminację oczekuje na proces. [ potrzebne źródło ]
Wicca
Według Geralda Gardnera , który spopularyzował Wicca w XX wieku, religia ta jest pozostałością europejskiego kultu czarownic, który był prześladowany podczas procesów o czary (czasami nazywanych Czasami Płomienia ) oraz silnym elementem tajemnicy, który tradycyjnie otacza religię została przyjęta jako reakcja na te prześladowania. Od tego czasu Margaret Murray o zorganizowanym paneuropejskim kulcie czarownic została zdyskredytowana i pojawiły się wątpliwości co do wieku Wicca; wielu wiccan nie rości sobie już prawa do tej historycznej linii. Jednakże wiccanie nadal często czują solidarność z ofiarami procesów o czary i jako czarownice uważają szał na czarownice za prześladowanie ich wiary.
Panowało zamieszanie, że Wicca jest formą satanizmu , pomimo istotnych różnic między tymi religiami. Ze względu na negatywne konotacje kojarzone z czarami, wielu wiccan kontynuuje tradycyjną praktykę zachowania tajemnicy, ukrywając swoją wiarę w obawie przed prześladowaniami. Ujawnianie się jako Wiccan rodzinie, przyjaciołom lub współpracownikom jest często określane jako „wychodzenie z schowka na miotły”.
Wiccanie również doświadczyli trudności w administrowaniu i przyjmowaniu posługi w więzieniach, chociaż ostatnio nie było to w Wielkiej Brytanii. W 1985 r. w wyniku sprawy Dettmer przeciwko Landonowi [617 F. Supp. 592 (DC Va 1985)], Sąd Okręgowy Wirginii orzekł , że Wicca jest prawnie uznaną religią i przysługują jej wszelkie korzyści przyznane jej przez prawo. Zostało to potwierdzone rok później przez sędziego Johna D. Butznera Jr. z Sądu Apelacyjnego Stanów Zjednoczonych dla Czwartego Okręgu [ Dettmer przeciwko Landonowi , 799 F. 2d 929 (4 ok. 1986)]. Niemniej jednak wiccanie są czasami nadal napiętnowani w Ameryce, a wielu z nich pozostaje tajemnicą na temat swoich przekonań.
Również w 1985 roku konserwatywni ustawodawcy w Stanach Zjednoczonych wprowadzili trzy akty prawne mające na celu odebranie wiccanom statusu zwolnienia z podatku. Pierwszą z nich była uchwała Izby Reprezentantów (HR) 3389, wprowadzona 19 września 1985 roku przez kongresmana Roberta S. Walkera (Pensylwania), która wprowadzałaby poprawkę do Kodeksu skarbowego Stanów Zjednoczonych , zgodnie z którą żadna organizacja promująca czary nie byłaby zwolnione z podatku. Po drugiej stronie Kongresu senator Jesse Helms (Karolina Północna) dodała poprawkę 705 do HR 3036 „Ustawa o środkach skarbowych, pocztowych i generalnego rządu na rok 1986”, która podobnie stwierdzała, że organizacje promujące czary nie będą kwalifikować się do statusu zwolnionego z podatku. Po pewnym czasie ignorowania, jednomyślnym głosowaniem senatorów dołączono go do HR 3036. Kongresman Richard T. Schulze (Pensylwania) wprowadziła zasadniczo tę samą poprawkę do ustawy o reformie podatkowej z 1985 r. Kiedy podkomisja budżetowa zebrała się 30 października, poprawka Helmsa została odrzucona, ponieważ uznano ją za nieistotną dla projektu ustawy. Następnie Schulze wycofał swoją poprawkę z ustawy o reformie podatkowej, pozostawiając jedynie HR 3389, ustawę Walkera. Joe Barton (Teksas) został współsponsorem tej ustawy 14 listopada 1985 r. Komisja ds. Sposobów i Środków odrzuciła projekt ustawy i po cichu go zignorowała, a pozwolono mu umrzeć wraz z zamknięciem 99. sesja Kongresu w grudniu 1986 r.
W 2002 roku Cynthia Simpson z hrabstwa Chesterfield w Wirginii złożyła wniosek o zaproszenie do przewodniczenia modlitwom na spotkaniach lokalnej Rady Nadzorczej, ale w odpowiedzi powiedziano jej, że ponieważ poglądy Wicca nie są „zgodne z tradycją judeochrześcijańską „, jej wniosek został odrzucony. Po zapoznaniu się i zatwierdzeniu przez Zarząd swojej polityki, Simpson wniósł sprawę do Sądu Okręgowego Stanów Zjednoczonych w Wirginii , który orzekł, że Zarząd naruszył klauzulę dotyczącą establishmentu , głosząc ograniczone zestawy przekonań. Zarząd zwrócił się do Czwartego Okręgowego Sądu Apelacyjnego , który w 2005 roku uchylił orzeczenie i stwierdził, że orzeczenie Sądu Najwyższego w sprawie Marsh oznaczało, że „hrabstwo Chesterfield mogło zgodnie z konstytucją wykluczyć Simpson z prowadzenia swoich modlitw legislacyjnych, ponieważ jej wiara nie była „zgodna z tradycją judeochrześcijańską” Od tego czasu Zarząd również zmodyfikował swoją politykę, nakazując duchownym, aby nie wzywali imienia Jezusa. W dniu 11 października 2005 r. Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych odrzucił apelację Simpsona, pozostawiając w mocy decyzję Czwartego Okręgu. Jednakże w sprawie Town of Grecja przeciwko Galloway , Sąd Najwyższy orzekł, że modlitwy legislacyjnej nie można ograniczać ze względu na przekonania, wznawiając debatę na temat sprawy Simpsona.
W 2019 roku Pauline Hoffmann pozwała Uniwersytet św. Bonawentury po tym, jak rzekomo została zmuszona do rezygnacji ze stanowiska dziekana ze względu na religię.
W 2019 roku aresztowano mężczyznę za próbę zadźgania kobiety na śmierć, ponieważ „była czarownicą i musiał ją zabić”.
Ásatru
Rząd Stanów Zjednoczonych oficjalnie nie popiera ani nie uznaje żadnej grupy religijnej, a liczne grupy Ásatrú otrzymały status organizacji religijnej non-profit , podobnie jak inne wyznania, począwszy od lat 70. XX wieku.
Więzień „Oddziału Intensywnego Zarządzania” w więzieniu stanu Waszyngton utrzymuje, że zwolennicy Ásatrú w 2001 roku zostali pozbawieni medalionów z Młotem Thora , a także odmówiono im literatury religijnej, a także złożono skargi na kapelana więziennego nazywającego Ásatrú „kultem diabła” itp." [ niewiarygodne źródło? ]
W 2007 roku sędzia federalny potwierdził, że zwolennicy Ásatrú przebywający w amerykańskich więzieniach mają prawo posiadać wisior z młotem Thora. Więzień pozwał Departament Więziennictwa Wirginii po tym, jak odmówiono mu tego, podczas gdy wyznawcom innych religii pozwolono na posiadanie medalionów.
W sprawie Georgacarakos przeciwko Watts Peter N. Georgacarakos złożył pro se skargę dotyczącą praw obywatelskich do Sądu Okręgowego Stanów Zjednoczonych dla Okręgu Kolorado przeciwko 19 funkcjonariuszom więzienia za „ingerencję w swobodne praktykowanie religii Asatru” i „dyskryminację podstawą jego bycia Asatru”.
Sprawa Cutter przeciwko Wilkinsonowi częściowo dotyczyła odmowy zwolennikowi Ásatrú dostępu do przedmiotów ceremonialnych i możliwości grupowego oddawania czci. Oskarżeni wielokrotnie odmawiali odpowiedzi lub odpowiedzi na listy, skargi i prośby o zakwaterowanie w ośrodku religijnym Ásatrú. Odmówili także odpowiedzi na skargi dotyczące dyskryminacji religijnej. Więźniom w Ásatrú odmówiono grupowego oddawania czci i/lub czasu na naukę w grupie, podobnie jak w przypadku innych religii. Odmówili zatrudnienia Gothi do wykonywania blotów zapewniając jednocześnie księży wyznawcom innych religii. Więźniom Ásatrú odmówiono także prawa do prowadzenia własnych nabożeństw i studiów.
We wspólnym komunikacie prasowym Rytu Odinic , Sojusz Ásatrú i Zgromadzenie Ludowe Ásatrú oskarżyły FBI o naruszenie praw wynikających z Pierwszej Poprawki do wolności religii , wolności słowa i pokojowych zgromadzeń poprzez przekazywanie „fałszywych, wprowadzających w błąd i zwodniczych informacji na temat naszej religii i jej wyznawców” „w raporcie FBI dotyczącym Projektu Megiddo .
Liga Przeciwko Zniesławieniom (ADL) publikuje listy symboli używanych przez grupy antysemickie. Publikacje te zawierają kilka germańskich symboli pogańskich, których używały grupy nazistowskie i neonazistowskie, ale zawsze były też używane przez nierasistowskie religie pogańskie. ADL podkreśla, że symbole te niekoniecznie są rasistowskie, i zmieniła swoje publikacje, klasyfikując je jako „symbole pogańskie przejęte przez ekstremistów”.
