Prześladowania chrześcijan w bloku wschodnim
Po Rewolucji Październikowej 7 listopada 1917 r. (25 października Stary Kalendarz) w Związku Radzieckim powstał ruch mający na celu zjednoczenie wszystkich ludzi na świecie pod rządami komunistów (patrz Międzynarodówka Komunistyczna ). Obejmowało to bloku wschodniego , a także państwa bałkańskie. Komunizm w interpretacji Włodzimierza Lenina i jego następcy w rządzie sowieckim domagali się zniesienia religii iw tym celu rząd sowiecki rozpoczął długotrwałą kampanię mającą na celu wyeliminowanie religii ze społeczeństwa. Ponieważ niektóre z tych państw słowiańskich związały swoje dziedzictwo etniczne ze swoimi kościołami etnicznymi, zarówno narody, jak i ich kościoły stały się celem Sowietów.
W całej Europie Wschodniej po drugiej wojnie światowej części byłych nazistowskich Niemiec wyzwolone przez Armię Czerwoną i partyzantów jugosłowiańskich stały się jednopartyjnymi państwami komunistycznymi , a projekt przymusowej konwersji na ateizm był kontynuowany. Związek Sowiecki zakończył wojenny rozejm z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym i rozszerzył prześladowania na nowo komunistyczny blok wschodni: „W Polsce , Węgrzech, Litwie i innych krajach Europy Wschodniej przywódcy katoliccy, którzy nie chcieli milczeć, byli denuncjowani, publicznie upokarzani lub więzieni przez komunistów. Przywódcy narodowych Kościołów prawosławnych w Rumunii i Bułgarii musieli być ostrożni i ulegli” – pisał Geoffrey Blainey . Chociaż kościoły generalnie nie były traktowane tak surowo, jak w Związku Radzieckim, prawie wszystkie ich szkoły i wiele kościołów było zamknięto, a oni stracili swoje formalnie ważne role w życiu publicznym. Dzieci uczono ateizmu , a duchownych więziono tysiącami. Bloku Wschodniego kościoły chrześcijańskie wraz z żydowskimi synagogami i islamskimi meczetami zostały siłą „przerobione na muzea ateizmu”. Według niektórych źródeł całkowitą liczbę chrześcijańskich ofiar reżimu sowieckiego szacuje się na około 12 do 20 milionów.
Traktowanie chrześcijan
związek Radziecki
Wkrótce po Rewolucji Październikowej rozpoczęła się kampania mająca na celu położenie kresu religii, a dokładniej chrześcijaństwu, judaizmowi i islamowi. W 1920 r. na terenie byłego rosyjskiego klasztoru prawosławnego otwarto obóz nad Morzem Białym. W tym obozie, do którego przyjmowano głównie księży prawosławnych i katolickich, ujawniono pierwowzór innych sowieckich obozów. W obozie rozpoczęto eksterminację tych, którzy nie chcieli ugiąć się przed państwem.
Zgodnie z doktryną ateizmu państwowego w Związku Radzieckim istniał „sponsorowany przez rząd program przymusowej konwersji na ateizm ” prowadzony przez komunistów. Partia Komunistyczna zniszczyła kościoły , meczety i świątynie , wyśmiewała, nękała, więziła i dokonywała egzekucji przywódców religijnych, zalała szkoły i media naukami antyreligijnymi i wprowadziła system wierzeń zwany „ ateizmem naukowym” . ", z własnymi rytuałami, obietnicami i nawracaczami. Wielu księży zostało zabitych i uwięzionych, a tysiące kościołów zostało zamkniętych. W 1925 r. rząd założył Ligę Wojujących Ateistów w celu nasilenia prześladowań. Liga Wojujących Ateistów była " nominalnie niezależna organizacja założona przez partię komunistyczną w celu promowania ateizmu”.
Państwo ustanowiło ateizm jako jedyną prawdę naukową. Władze sowieckie do 1936 r. zakazały krytyki ateizmu i agnostycyzmu oraz antyreligijnej polityki państwa; taka krytyka może doprowadzić do przymusowej emerytury. Wojujący ateizm stał się centralnym elementem ideologii Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego i priorytetową polityką wszystkich sowieckich przywódców. Christopher Marsh, profesor na Baylor University , pisze, że „śledząc społeczną naturę religii od Schleiermachera i Feuerbacha do Marksa, Engelsa i Lenina… idea religii jako produktu społecznego ewoluowała do punktu polityki mającej na celu przymusowe nawracanie wierzących na ateizm”.
Kilka lat później, w 1929 r., księży nie uważano za robotników; w ten sposób otrzymywali wyższe podatki. Księża również nie mogli służyć w wojsku, ponieważ nie kwalifikowali się. Księża, z powodu ich braku uprawnień, otrzymywali podatki od usług, które obliczano na ponad 100% ich dochodów. Księża również nie kwalifikowali się do wstąpienia do kołchozów. Z tego powodu nie otrzymywali opieki zdrowotnej, emerytur ani ubezpieczeń społecznych. Do 1939 roku tylko 500 z 50 000 kościołów pozostawało otwartych.
Kościoły chrześcijańskie, żydowskie synagogi i islamskie meczety zostały siłą „przerobione na muzea ateizmu”. Historyczny eseista Andrei Brezianu objaśnia tę sytuację, pisząc, że ateizm naukowy został „agresywnie zastosowany w Mołdawii zaraz po aneksji w 1940 r., Kiedy profanowano kościoły, napadano na duchowieństwo, a znaki i publiczne symbole religijne były zakazane”; podaje przykład tego zjawiska, pisząc dalej, że „Kościół św. Teodory w centrum Kiszyniowa został przekształcony w miejskie Muzeum Ateizmu Naukowego”. Reżimy marksistowsko-leninowskie traktowały wierzących jako wywrotowców lub nienormalnych, czasami wysyłając ich do szpitali psychiatrycznych i reedukacji. Niemniej jednak historyk Emily Baran pisze, że „niektóre relacje sugerują, że przejście na wojujący ateizm nie zawsze kończyło egzystencjalne pytania jednostek”.
Po niemieckiej inwazji na ZSRR w 1941 r. Stalin ożywił Rosyjski Kościół Prawosławny, aby podnieść morale do działań wojennych. W rezultacie do 1957 r. w ZSRR było prawie 22 000 cerkwi. Jednak w 1959 roku Nikita Chruszczow zainicjował nową kampanię antyreligijną, która doprowadziła do zamknięcia prawie 12 000 kościołów. Do 1985 roku działało tylko 7000 kościołów.
Pod koniec ery Chruszczowa stracono 50 000 duchownych, a wielu członków hierarchii kościelnej zostało zastąpionych przez osoby mające powiązania z KGB. Jednak wraz z redagowaniem nowej konstytucji w 1977 r. zagwarantowano „wolność sumienia, czyli prawo do wyznawania lub niewyznawania dowolnej religii, uprawiania kultu religijnego lub propagandy ateistycznej”.
W 1995 roku rosyjski komisarz państwowy potwierdził, że zginęło 200 000 prawosławnych księży, mnichów i mniszek. W 1997 roku w Sandormoch, 240 kilometrów (150 mil) na północ od Sankt Petersburga, znaleziono szczątki biskupa katolickiego i 30 księży. Według szacunków zawartych w rosyjskich podręcznikach szkolnych w latach 90. w komunistycznych obozach pracy zginęło 20 milionów obywateli Związku Radzieckiego i Europy Wschodniej, a kolejne 15 milionów zginęło w masowych egzekucjach. Liczba ta obejmowała chrześcijan, Żydów i różne inne wyznania, a także niewierzących.
Ludowa Republika Bułgarii
Cerkiew prawosławna uzyskała w Bułgarii przychylność wobec innych wyznań w zamian za całkowite podporządkowanie się państwu i ograniczenie działalności. Rzymskokatolicy i protestanci byli traktowani z ciągłym szykanowaniem i mieli niewiele praw.
Czechosłowacja
Komunistyczny rząd w Pradze próbował zniszczyć całą zorganizowaną religię w Czechosłowacji, zwłaszcza kościoły rzymskie i greckie. Naśladował wiele praktyk kampanii antyreligijnej w Związku Radzieckim, takich jak tworzenie organów kontrolujących działalność religijną i karanie księży, którzy nie przestrzegali wielu praw dotyczących religii; kary wymierzane za takie naruszenia nie były jednak tak wysokie, jak w ZSRR.
Historyczny sojusz między Kościołem katolickim a monarchią dualistyczną , a także rządy feudalne doprowadziły do tego, że państwo uznało duchowieństwo katolickie za wrogów ludu.
Słowaccy emigranci za granicą wnosili środki do kościoła pod rządami komunistycznymi na Słowacji i przemycali literaturę religijną na Słowację przez Polskę. Papież Paweł VI utworzył niezależne arcybiskupstwo dla Słowacji w 1977 roku; jednak rząd zablokował nominację nowego arcybiskupa do 1988 roku.
Niemiecka Republika Demokratyczna
Religia stała się przedmiotem sporu w Niemieckiej Republice Demokratycznej , a rządzący komuniści promowali ateizm państwowy , chociaż niektórzy ludzie pozostali lojalni wobec wspólnot chrześcijańskich. Początkowo promowaniu ateizmu nie poświęcano oficjalnej uwagi. W połowie lat pięćdziesiątych, gdy zimna wojna się rozgrzała, ateizm stał się tematem zainteresowania państwa, zarówno w kontekście krajowym, jak i zagranicznym.
Protestanckie kościoły regionalne w Niemczech , luterańskie, reformowane lub zjednoczone wyznaniem , miały długą historię podporządkowania się władzom świeckim. To poddanie się pod rządami nazistów doprowadziło do skompromitowania lub milczenia wielu jej członków w różnych kwestiach moralnych. Kiedy komuniści przejęli władzę na Wschodzie, protestanci zerwali z historycznym precedensem i stali się przeciwnikami rządu. W 1945 roku weszli w skład wspólnego parasola z protestantami w Niemczech Zachodnich, Kościołem Ewangelickim w Niemczech (EKD) i odrzucił milczenie w kwestiach moralnych. Rząd NRD niechętnie eliminował zorganizowaną religię, a konstytucja z 1949 r. Nadała kościołom wiele praw i przepisów, w tym możliwość zajmowania stanowiska w sprawach publicznych. Wschodnioniemieckie kościoły protestanckie były największymi organizacjami w kraju, niezależnymi od partii komunistycznej czy państwa.
Reżim zmusił kościoły w Niemczech Wschodnich do zerwania zewnętrznych więzi z Zachodem.
Rząd wschodnioniemiecki musiał podjąć środki, aby uniknąć transmisji ich negatywnych działań przeciwko kościołom do chrześcijan w zachodnich Niemczech, a twarda waluta, którą Niemcy zachodni dawali kościołom wschodnioniemieckim, była postrzegana przez rząd jako coś, czego nie należy narażać z powodu swoją pomoc dla gospodarki.
W 1969 roku, pod naciskiem rządu NRD, regionalne kościoły protestanckie w NRD musiały odłączyć się od Kościoła Ewangelickiego w Niemczech (EKD), który do tej pory obejmował regionalne kościoły protestanckie w obu Niemczech. Regionalne kościoły protestanckie w Niemczech Wschodnich utworzyły następnie nową organizację o nazwie Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR (Konfederacja Kościołów Protestanckich w NRD). Kościoły zostały powołane do propagowania socjalizmu; jednak same kościoły, akceptując tę rolę, również uważały się za determinantów tego, co to oznacza (a nie rząd) i krytykowały państwo, gdy jego polityka była niemoralna, podczas gdy oklaskiwały państwo, gdy jego polityka była pozytywna . Dali tak silną siłę, że reżim musiał czasami zmieniać swoją politykę w wyniku nacisków kościoła.
Mimo to rząd wywarł znaczną presję na kościoły, aby podporządkowały się jego władzy. Nie próbował jednak wprowadzić takiego samego poziomu kontroli państwa nad kościołami, jaki miał miejsce w innych krajach Układu Warszawskiego. Reżim miał trudności z próbą kontrolowania kościołów protestanckich w Niemczech ze względu na ich rozdrobnienie, nawet na poziomie lokalnym, oraz regionalizm obecny w Niemczech.
Podobnie jak w sąsiedniej Polsce, kościoły we wschodnich Niemczech orędowały w latach 80. za masowym politycznym sprzeciwem wobec reżimu. Większość masowych protestów rozpoczęła się od kościelnych spotkań modlitewnych, na których skupiła się opozycja. Wspierała młodzieżową kontrkulturę i podkreślała pozytywną rolę Kościoła w społeczeństwie. Kościoły sprzyjały dyskusji na takie tematy, jak muzyka rockowa, seksualność, życie w trzecim świecie, alkoholizm, życie w NRD, militaryzacja społeczeństwa itp. Przyciągało to tłumy.
Kościoły promowały zmiany w NRD nie przez obalenie władzy, ale przez pokojowe przemiany.
PRL
Kościół katolicki w Polsce stawiał silny opór reżimowi komunistycznemu, a sama Polska miała długą historię sprzeciwu wobec obcych rządów. Naród polski mobilizował się do kościoła, podobnie jak to miało miejsce na sąsiedniej Litwie , co utrudniało reżimowi narzucanie antyreligijnej polityki w takim samym stopniu, jak miało to miejsce w ZSRR, gdzie ludność nie żywiła masowej solidarności z Rosją cerkiew . Kościół katolicki jednoznacznie potępił ideologię komunistyczną. Komunistom w Polsce w dużej mierze nie udało się stłumić i kontrolować polskiego kościoła.
Doświadczenia II wojny światowej, kiedy to liczna mniejszość żydowska została unicestwiona przez nazistów, a liczna mniejszość niemiecka została pod koniec wojny siłą wypędzona z kraju, a także utrata ziem wschodnich, gęsto zaludnionych przez ludność wschodnią prawosławnych Ukraińców, doprowadziły do tego, że Polska stała się bardziej jednorodnie katolicka niż w poprzednich czasach.
Po zajęciu Polski przez wojska sowieckie pod koniec II wojny światowej, rząd sowiecki przyjął stopniowe podejście mające na celu przejęcie kontroli nad Kościołem katolickim w Polsce. W 1950 r. rząd polski utworzył Biuro do Spraw Wyznań, które sprawowało jurysdykcję nad decyzjami personalnymi i sprawami organizacyjnymi.
Państwo próbowało przejąć kontrolę nad Polskim Kościołem Prawosławnym (liczącym około pół miliona członków), aby użyć go jako broni przeciwko Kościołowi rzymskokatolickiemu w Polsce , a także próbowało kontrolować osobę, która została mianowana metropolitą za Polski Kościół Prawosławny; Metropolita Dionizy (powojenny szef PKOl) został aresztowany i po zwolnieniu odszedł ze służby.
Zgodnie z doktryną marksizmu państwo aktywnie opowiadało się za pozbawieniem praw wyborczych religii i planowaną ateizacją. W tym celu reżim prowadził antyreligijną propagandę i prześladowania duchownych i klasztorów . Podobnie jak w większości innych krajów komunistycznych, religia jako taka nie była zakazana (wyjątek stanowi Albania ) i była dozwolona przez konstytucję, ale państwo próbowało osiągnąć społeczeństwo ateistyczne.
Prześladowania jednostek za religię w pierwszych latach były rzadkie, ponieważ państwo początkowo zajmowało się wyłącznie tłumieniem zbrojnego oporu politycznego. Od 1947 do 1953 roku Kościół katolicki w Polsce stał się głównym celem prześladowań w komunistycznej Polsce . Zdelegalizowano wszystkie organizacje społeczne i charytatywne związane z Kościołem, zamknięto szkoły katolickie, usunięto krzyże z sal lekcyjnych i szpitali, rozpoczęto terror przeciwko parafiom i klasztorom (m.in. Tomasza Rostworowskiego).
Salezjańskie szkoły i sierocińce zostały zamknięte. Powstałe w 1949 r. seminarium w Różańcu zostało brutalnie zlikwidowane w 1954 r. Zostało przeniesione z Wilna i prowadzone przez salezjanów w celu przygotowania kandydatów do kapłaństwa, a także katolickiego wychowania chłopców. Seminarium znajdowało się we wschodniej Polsce, zatrudniało byłych mieszkańców ziem zaanektowanych przez ZSRR w 1939 roku i wywołało wielki niepokój władz, prowokując jego brutalne zamknięcie.
Publikacje katolickie nadal istniały, choć pod presją państwa. Wśród tych publikacji znalazły się Tygodnik Warszawski (buntowniczy reżimowi i zamknięty w 1949 r.), Tygodnik Powszechny (którego redaktorzy zrezygnowali pod naciskiem w 1953 r., Ale powrócili w 1956 r.) Oraz Dziś i Jutro (publikacja, która próbowała promować współistnienie katolicyzmu i komunizmu). To była swoboda, na którą nie pozwalano innym krajom bloku sowieckiego (w tym przede wszystkim ZSRR, który zakazał publikacji kościelnych w 1929 r.). Założyciele Tygodnika Warszawskiego zostali uwięzieni, z których ks. Zygmunt Kaczyński i Antoni Antczak zmarli w więzieniu. Kardynał Wyszyński próbował interweniować w sprawie ks. Zygmunta.
Społeczeństwo polskie było przygotowane na prześladowania po II wojnie światowej ze względu na swoją długą historię przed rewolucją bolszewicką, operującą pod rządami wrogich mu reżimów. Podziemne uniwersytety prowadziły nieocenzurowane lekcje historii i etyki, a wiele osób otwarcie uczęszczało do kościoła w proteście przeciwko komunistycznemu rządowi.
Po przymusowym nawróceniu katolików wschodnich w ZSRR na prawosławie, rząd polski wezwał Kościół prawosławny w Polsce do objęcia „opieki duszpasterskiej” katolików wschodnich w Polsce. Po usunięciu metropolity Dionizego ze zwierzchnictwa Polskiego Kościoła Prawosławnego , władzę objął metropolita Makary. Pochodził z zachodniej Ukrainy (wcześniej wschodniej Polski) i odegrał kluczową rolę w przymusowej konwersji wschodnich katolików na tamtejszą ortodoksję. Polskie siły bezpieczeństwa pomagały mu w tłumieniu oporu w przejmowaniu kontroli nad wschodnimi parafiami katolickimi. Wielu katolików wschodnich, którzy pozostali w Polsce po powojennych dostosowaniach granic, zostało przesiedlonych do zachodniej Polski na tereny nowo zdobyte z Niemiec. Państwo w Polsce nadało PKOlowi większą liczbę przywilejów niż Kościołowi rzymskokatolickiemu w Polsce ; państwo nawet dawało pieniądze temu kościołowi, chociaż często nie wywiązywał się on z obiecanych płatności, co prowadziło do nieustannego kryzysu finansowego PKOl.
Godną uwagi cechą kampanii antyreligijnej w Polsce byli „Księża Patrioci”, którzy sprzeciwiali się hierarchii kościelnej i popierali komunizm. W zamian byli nagradzani, a czasem nawet pozwalano im podróżować do Rzymu. Tych księży można szantażem nakłonić do współpracy. Trzon ich grupy stanowili często mężczyźni, którzy doświadczyli obozów i tortur. Biskupi często pozwalali im pozostać na swoich stanowiskach, chociaż świeccy powszechnie ich odrzucali.
Po dojściu do władzy Władysława Gomułki w 1956 r. państwo złagodziło restrykcje wobec katolickich kościołów wschodnich, które zaczęły się odradzać, częściowo przy pomocy pozostałych katolików.
Aparat bezpieczeństwa w Polsce, podobnie jak w innych krajach komunistycznych, rekrutował duchownych. Bezpieka stosowała szantaż, manipulację psychologiczną oraz rozmaite nagrody rzeczowe (np. potrzebne lekarstwa dla chorych krewnych) w celu pozyskania współpracy duchowieństwa. W odwrotnym kierunku, bezpieka i polski rząd miały w swoich szeregach także członków, którzy potajemnie dostarczali Kościołowi pożytecznych informacji, ale młodzież katolicka była zmuszana do zapisania się do organizacji Młodzieży Komunistycznej.
Od lat 60. w Polsce rozwijała się coraz głośniej inteligencja katolicka i aktywny ruch młodych katolików. Ruch „Oaza” został stworzony w latach 60. XX wieku przez księdza Franciszka Blachniki i obejmował działalność kościelną, obejmującą pielgrzymki, rekolekcje i różne przedsięwzięcia ekumeniczne. Intensywne wysiłki państwa zmierzające do jego podważenia nie powiodły się.
Począwszy od wczesnych lat siedemdziesiątych, Kościół przeszedł od postawy obronnej do bardziej agresywnej w przemawianiu w obronie praw człowieka.
Kardynał Prymas Polski Stefan Wyszyński uważał, że Polska ma do odegrania szczególną rolę w dziejach ludzkości i popierał polski nacjonalizm jako prekursora wyzwolenia Europy Wschodniej spod roli sowieckiej. Takie idee były popularne także wśród wielu polskich katolików. Wyszyński popadł z tego powodu w ostry konflikt z władzami komunistycznymi (przeżył też konflikt z Watykanem ); za jego panowania został skazany na trzy lata więzienia za odmowę współpracy z rządem. Był zarówno krytykiem reżimu, jak i mediatorem między reżimem a resztą społeczeństwa obywatelskiego. Wyszyński stanowił znaczącą przeszkodę w przejęciu przez komunistów kontroli nad Kościołem w Polsce; zmarł w 1981 r. i został zastąpiony przez kardynała Josefa Glempa.
Po tym, jak kardynał Wojtyła z Krakowa został papieżem Janem Pawłem II w 1978 roku, jego wybór został w Polsce powitany z wielkim entuzjazmem. Od 2 do 10 czerwca 1979 r. przebywał w Polsce. Podczas swojej wizyty dosadnie rzucił wyzwanie ideologii komunistycznej, deklarując, że chrześcijaństwo jest drogą do prawdziwej ludzkiej wolności (w przeciwieństwie do marksizmu) i wzywał do nonkonformizmu. Ponad 13 milionów ludzi wyszło na ulice, aby powitać go podczas jego wizyty, wbrew polskiemu rządowi. Dysydenci w Polsce i innych krajach Europy Wschodniej zwrócili na to wielką uwagę. Radosław Sikorski w swoim pamiętniku wspominał później
Po raz pierwszy zdaliśmy sobie sprawę, że „my” było więcej niż „oni”
powstał niezależny związek zawodowy „ Solidarność ”, który początkowo opierał się na sprawach ekonomicznych, ale wkrótce mocno związał się z Kościołem. Papież promował sprawę Polski, a także sprawę chrześcijan za żelazną kurtyną na szczeblu międzynarodowym, ku wielkiemu dyskomfortowi rządów komunistycznych w Układzie Warszawskim . Kościół w Polsce odegrał kluczową rolę w rewolucji przeciwko reżimowi w latach 80. i dostarczył symboli (Czarna Madonna, cierpiący Chrystus itp.), które nadały duchową głębię walce z komunizmem. Zapewniała także wsparcie duchowe i materialne strajkującym robotnikom, pełniła rolę mediatora między Solidarnością a władzą. Powstrzymała także strajkujących robotników przed ekscesami.
W grudniu 1981 roku wprowadzono w Polsce stan wojenny . Spowodowało to wielkie kłopoty dla kościoła, a wielu zostało zatrzymanych przez wojsko. Kardynał Glemp początkowo wydawał się usprawiedliwiać jego nałożenie jako mniejsze zło, ale wielu w Kościele broniło aresztowanych ludzi.
polskiego Kościoła prawosławnego , której pozycja społeczna umocniła się po 1945 r., wystąpiła przeciwko Solidarności. Odmówili wysyłania delegatów na spotkania dotyczące praw człowieka. Zdarzały się wyjątki, jak ks. Piotr Popławski, duchowny prawosławny otwarcie sympatyzujący z Solidarnością, który „zabił się” w 1985 r.; kilku lekarzy poproszonych o potwierdzenie jego samobójstwa odmówiło uznania tego za przyczynę śmierci. Ksiądz rzymskokatolicki Jerzy Popiełuszko został zamordowany przez policję rok wcześniej, a lekarz, który przeprowadził sekcję zwłok, został sprowadzony i również potwierdził, że ks. Piotr popełnił samobójstwo.
Władze komunistyczne obwiniały nacjonalistycznych katolików za podsycanie konfliktów między ludnością katolicką i prawosławną.
W umowach gdańskich kościół otrzymał zezwolenie na prowadzenie audycji radiowych. W miarę upływu lat 80. Kościół stawał się coraz bardziej krytyczny wobec reżimu, aw ostatnich latach dekady odegrał kluczową rolę w przejściu do demokracji.
Rumuńska Republika Ludowa i Socjalistyczna Republika Rumunii
Rumuński Kościół Prawosławny miał długą historię podporządkowania się obcym władcom, a kiedy komuniści przejęli władzę po zajęciu Rumunii przez wojska sowieckie, komuniści wykorzystali tę tradycję na swoją korzyść. Rząd zadbał o to, aby patriarcha był zawsze kimś lojalnym wobec nich, a księży sprzeciwiających się komunistom usunięto. Zgodnie z doktryną ateizmu marksistowsko-leninowskiego Rumuńska Republika Ludowa zajęła wrogie stanowisko wobec religii i postawiła sobie za cel ostateczny ateistyczne społeczeństwo.
Po drugiej wojnie światowej, kiedy Północna Transylwania ponownie stała się częścią Rumunii, nieortodoksyjne mniejszości etniczne stały się liczniejsze. Rywalizacja rozwinęła się w różnych grupach religijnych, a rząd wykorzystał to na swoją korzyść, pozwalając rumuńskiemu Kościołowi Prawosławnemu na wzmocnienie swojej pozycji w społeczeństwie w zamian za większą kontrolę komunistów nad Kościołem. Ten związek w Rumunii miał wpływ na eliminację katolickich kościołów wschodnich (co miało miejsce również w ZSRR) i ich przymusową integrację ze wspólnotą prawosławną.
Komuniści wybierali, kto będzie służył w kościele, kto zostanie przyjęty do seminarium , a nawet jaka będzie treść kazań. Chociaż te kolejne konstytucje zapewniały symulakrum wolności religijnej, reżim w rzeczywistości prowadził politykę promowania ateizmu , połączoną z prześladowaniami religijnymi . Rola ciał religijnych była ściśle ograniczona do ich domów modlitwy, a wszelkie widoczne demonstracje były surowo zabronione. W 1948 r., aby zminimalizować rolę duchowieństwa w społeczeństwie, rząd przyjął dekret nacjonalizujący majątek kościelny, w tym szkoły.
Gdy komuniści przejęli całkowitą kontrolę nad kościołem w Rumunii, poczuli się swobodnie w prześladowaniu jego członków, na co hierarchia kościoła przymykała oko. Kiedy Nicolae Ceausescu (doszedł do władzy w 1965 r.) zdobył coraz większą kontrolę, jedynymi organizacjami religijnymi, które w znaczący sposób sprzeciwiły się reżimowi, byli ewangeliczni protestanci, którzy stanowili tylko niewielką część populacji. Kościół w Rumunii całkowicie podporządkował się władzom na zewnątrz i skupił swoich członków ściśle na duchowości wewnętrznej; kościół rumuński nie otrzymał większej pomocy od innych cerkwi w regionie.
Pewne odrodzenie religijne miało miejsce w Rumunii w latach 80. XX wieku i zaangażowało się w bardziej otwarte praktyki religijne, które władze tolerowały. Według Departamentu Stanu Stanów Zjednoczonych tolerancji tej towarzyszyły bezwzględne represje, w wyniku których charyzmatyczni przywódcy religijni byli prześladowani, więzieni i zmuszani do emigracji (a także potencjalnie zabici). Zgromadzenia zakonne, które rozrastały się podczas tego przebudzenia, miały ogromne trudności z próbami powiększenia swoich obiektów, a niektóre próbowały to zrobić bez pozwolenia, a rząd zareagował burzeniem nowej konstrukcji. Drukowanie i importowanie Biblii było bardzo trudne i podobno Biblie można było rozdrobnić na miazgę do wyrobu papieru toaletowego.
Powszechny sprzeciw wobec grup religijnych w Rumunii pojawił się dopiero w 1989 r., gdy rewolucja przetoczyła się przez Europę Wschodnią. Patriarcha Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego wspierał Ceausescu do końca reżimu, a nawet pogratulował mu po tym, jak państwo zamordowało stu demonstrantów w Timișoarze . Dopiero dzień przed egzekucją Ceauşescu 24 grudnia 1989 r. patriarcha potępił go jako „nowego mordercę dzieci Heroda ”.
W Rumunii uwięziono ponad 5000 księży prawosławnych, a 400 księży rumuńskiego obrządku wschodniego zostało zabitych po zdelegalizowaniu ich społeczności. [ potrzebne źródło ] Ortodoksyjna archidiecezja Cluj zawiera biografie 1700 uwięzionych pracowników kościoła.
Węgierska Republika Ludowa
Na Węgrzech 443-stronicowy zbiór, opublikowany przez Gyulę Havasy w 1990 r., ujawnia 10 pokazowych procesów kościelnych i zatrzymania 2800 mnichów i mniszek. Wiele tysięcy chrześcijan zostało uwięzionych, a wielu innych poniosło śmierć męczeńską. Być może najbardziej znanym był biskup Vilmos Apor .
Ludowa Republika Albanii
Już w 1945 r. (kiedy w Albanii do władzy doszli komuniści) uchwalono prawa wywłaszczające instytucje religijne z ich własności. Najbardziej dotknęło to Bektaszów , zakon suficki , który obejmował 20% muzułmańskiej populacji Albanii, ponieważ mieli oni swoje tekkes poza miastami i byli zależni od wsparcia z okolicznych posiadłości. Tym środkiem odebrano rzymskokatolikom (stanowiącym 10% ludności Albanii) szkoły.
Pod koniec wojny niektórzy przywódcy religijni zostali uwięzieni lub straceni za to, że byli szpiegami, pracowali dla Włochów ( Mussolini okupował Albanię) lub byli powiązani z Balli Kombetar (grupą, która przegrała z komuniści). Przywódcy ci zazwyczaj spędzali dziesięciolecia w więzieniach i ciężkich robotach. Baba Murteza z Kruje był torturowany i wyrzucony z okna więzienia na śmierć w 1946 roku; Baba Kamil Glava z Tepelen został stracony przez sąd w Gjirokastër w 1946 roku; Baba Ali Tomori został stracony przez sąd w 1947 roku; a Baba Shefket Koshtani z Tepelan został zastrzelony przez sąd w 1947 r. Zniknęli także następujący duchowni sunniccy : Mustafa Effendi Varoshi ( mufti Durrës ), Hafez Ibrahim Dibra (były wielki mufti Albanii) i Sheh Xhemel Pazari z Tirany . Do 1968 roku nawet 200 przywódców religijnych wszystkich wyznań mogło zostać straconych lub uwięzionych.
Drastyczny spadek liczby duchownych nastąpił na przestrzeni dziejów od 1945 do 1992 roku. W 1992 roku rzymskokatolicy stanowili 10% duchowieństwa, podobnie jak w 1945 roku i 0% zakonników. Bektaszy _ miał 2% duchowieństwa w 1993 r., podobnie jak w latach czterdziestych. Wynika to w dużej mierze z faktycznego zaprzestania szkolenia nowych duchownych i upadku związanego z kampanią antyreligijną. Bektaszowie i katolicy byli najbardziej prześladowanymi grupami religijnymi w Albanii. Ortodoksyjni (20% populacji) i sunniccy muzułmanie (większość kraju) byli uważani za mniej groźnych, ponieważ żadna z tych grup nie była aktywna politycznie w latach 30 . zerwała kontakty w latach 30. Katolicy byli dobrze zorganizowani, mieli szkoły i powiązania z kościołem poza Albanią, podczas gdy Bektaszowie byli aktywni w walce z Turkami o niepodległość Albanii i cieszyli się powszechnym szacunkiem.
W 1947 r. szefowi Bektaszów, Abasowi Himli Dede, zaproponowano „reformę”, która umożliwiłaby derwiszom obcinanie brody, zawieranie małżeństw i chodzenie po miastach w strojach cywilnych, a nie religijnych. Po kilku dniach bezowocnych sporów Dede zaprosił do siebie dwóch komunistów, którzy zaproponowali reformę, gdzie zastrzelił ich obu, a następnie popełnił samobójstwo.
Produkowano znaczną propagandę antyreligijną, posługując się takimi hasłami, jak: „Religia nie jest z oświeconego świata”, „Marksistowsko-leninizm jest prawdziwą nauką; jeśli chodzi o religię, jest to wymysł, który łamie ludzkie umysły”, „Religia jest przywiązana do obcych ” i „Kto wierzy, jest nieświadomy”. Próbowali osłabić władzę ważnych ośrodków religijnych, przenosząc władzę administracyjną tych ośrodków do ośrodków marginalnych, z niewielkimi powiązaniami historycznymi lub sakralnymi, często w niewygodnych lokalizacjach. Pozostali przywódcy religijni, którzy przyjęli to przeniesienie, zostali następnie zdegradowani do czegoś, co było zasadniczo aresztem domowym w tych marginalnych ośrodkach.
Kulminacja antyreligijnej kampanii nastąpiła, gdy Enver Hodża ogłosił państwowym ateistą w 1967 r. Oświadczył, że
Albania jest pierwszym ateistycznym państwem na świecie, którego jedyną religią jest albańizm.
( Paszko Waza podczas ruchu niepodległościowego Albanii również stwierdził, że jedyną religią Albanii jest albańizm, a oświadczenie Hodży odnosiło się do tego)
Reżim komunistyczny prowadził brutalną i długotrwałą kampanię mającą na celu stłumienie religii w Albanii , a do 1967 roku 2167 budynków sakralnych zostało zamkniętych lub przekształconych w inne cele. Rzymskokatolicka katedra w Szkodrze stała się areną sportową, a kilka Bektashi tekkes, w tym siedziba główna w Tiranie, stało się domami spokojnej starości. Po upadku komunizmu w Tiranie były tylko trzy kościoły; trzydzieści najsłynniejszych kościołów w kraju przetrwało dzięki oznaczeniu do konserwacji historycznej. XVIII-wieczny meczet Edhem Bey w Tiranie był również chroniony jako zabytek kultury, ale modlić się w nim mogli tylko zagraniczni dyplomaci. Spośród 1050 meczetów w Albanii przed 1967 r. 800 przetrwało do upadku komunizmu, ale większość była zniszczona i znajdowała się w opłakanym stanie. Z 53 Bektashi tekkes przeżyło 6. [ potrzebne źródło ]
Artykuł 37 został dodany do albańskiej konstytucji w 1967 roku, który brzmiał:
Państwo nie uznaje żadnej religii oraz wspiera i prowadzi ateistyczną propagandę w celu zaszczepienia ludziom naukowo-materialistycznego światopoglądu
Zachęcano młodych ludzi do atakowania meczetów , kościołów i tekkes oraz do wydawania władzom pozostałych duchownych. Duchowni, którzy żyli jeszcze do 1967 roku i przeżyli dwadzieścia lat prześladowań, byli zabijani lub wysyłani do obozów pracy. W większości meczetów zniszczono minarety, przewrócono nagrobki z jakimikolwiek symbolami religijnymi, osoby przyłapane na noszeniu symboli religijnych (np. krucyfiksy, medaliony z Koranu) mogły zostać skazane na 10 lat więzienia, a ludzie przestali wymawiać takie słowa jak „mashallah” czy „inshallah” " publicznie w obawie przed karą. Samo wspomnienie o świętach religijnych może prowadzić do kary; w jednym przypadku pijany wieśniak w Libohova powiedział, że następnego dnia było Bajram (święto muzułmańskie) i dostał grzywnę. Dawne święta religijne zostały zamienione na święta ku czci siły roboczej. Aby uniemożliwić ludziom nadawanie dzieciom imion religijnych, opublikowano słownik zatwierdzonych imion dla dzieci, a rodzice byli prawnie zobowiązani do wybrania imion wymienionych w słowniku w celu nadania im imion.
Hodża w tym czasie mówił o kondycji kobiet w Albanii; uczynił kozłem ofiarnym za obniżenie statusu kobiet i pogratulował komunizmowi podniesienia ich statusu. Kiedy Hodża zmarł w 1985 roku, rząd nie zmienił od razu swojej polityki. W 1988 roku albańscy przywódcy religijni na emigracji otrzymali pozwolenie na wizytę w Albanii; w 1989 roku Matki Teresy (sama etniczna Albanka urodzona w Imperium Osmańskim) przyjechała odwiedzić Albanię po uzyskaniu pozwolenia (wcześniej odmówiono jej pozwolenia). W 1990 roku zezwolono na ponowne wypowiedzenie zwrotów takich jak „inshallah”. W listopadzie 1990 r., pod koniec reżimu, w północnym mieście Szkodra ksiądz katolicki o. Simon Jubani wyszedł z więzienia po 26 latach i odprawił na cmentarzu Mszę św. dla 5 tys. osób; został natychmiast aresztowany za publiczne oddawanie czci, ale kiedy budynek, w którym był przetrzymywany, został otoczony przez ludzi, został ponownie zwolniony i odprawił kolejną mszę publiczną dla 50 000 osób. W grudniu 1990 r. uchylono ustawę zakazującą publicznych praktyk religijnych; reżim został obalony w następnych miesiącach, a budynki sakralne zostały ponownie otwarte.
Zobacz też
- Religia w Związku Radzieckim
- Prześladowania Kościoła katolickiego i Piusa XII
- Sowieckie ustawodawstwo antyreligijne
- Prześladowania muzułmanów w byłym ZSRR
- Czerwony Terror
- Kampania antyreligijna ZSRR (1921–1928)
- Kampania antyreligijna ZSRR (1928–1941)
- Kampania antyreligijna ZSRR (1958–1964)
- Kampania antyreligijna ZSRR (lata 70. – 1990)
- Współpraca urzędnicza z komunistycznymi służbami specjalnymi
