Prześladowania Kościoła katolickiego i Piusa XII

Prześladowania Kościoła katolickiego miały miejsce za pontyfikatu papieża Piusa XII (1939–1958). Panowanie Piusa XII zbiegło się z II wojną światową (1939–1945), po której nastąpiło rozpoczęcie zimnej wojny i przyspieszona dekolonizacja Europy . Podczas jego pontyfikatu Kościół katolicki był prześladowany przez faszystowskie i komunistyczne .

Nazistowskie prześladowania Kościoła były najbardziej skrajne w okupowanej Polsce . Klęska faszyzmu pod koniec II wojny światowej zakończyła jeden zestaw prześladowań, ale wzmocniła pozycję komunizmu na całym świecie, intensyfikując kolejny zestaw prześladowań - zwłaszcza w Europie Wschodniej, ZSRR, a później w Chińskiej Republice Ludowej . Kościół katolicki był atakowany we wszystkich przez komunistów i stracił większość swego istnienia w Albanii , Bułgarii , Jugosławii , Rumunia , komunistyczne Chiny i Związek Radziecki (w tym Estonia , Łotwa i Litwa ).

Faszystowskie prześladowania

Kościół katolicki był represjonowany przez nazistowskie Niemcy , począwszy od podpisania przez Watykan konkordatu ( Reichskonkordat ) z nazistowskimi Niemcami w 1933 r., Mając nadzieję na ochronę praw katolików pod nazistowskim rządem. Warunki konkordatu zostały złamane przez nazistów. Nazistowskie prześladowania zostały również w różnym stopniu przyjęte przez nazistowskich sojuszników i reżimy marionetkowe podczas II wojny światowej (1939–1945). Kościół katolicki w Niemczech był systematycznie represjonowany przez nazistów, a prześladowania były najcięższe w okupowanej przez nazistów Polsce, gdzie kościoły, seminaria, klasztory i klasztory były systematycznie zamykane, a tysiące księży i ​​zakonnic mordowano, więziono lub deportowano.

Według Johna Cornwella Kościół stanął przed dylematem: pójść na kompromis z rządami, aby utrzymać strukturę, dzięki której będzie mógł przetrwać, stawić opór lub stawić czoła i zaryzykować unicestwienie. Aby ocalić swoich wiernych, Watykan podejmował jedno i drugie w różnym czasie.

nazistowskie prześladowania

Niemcy

Kościół katolicki był czołowym przeciwnikiem powstania Narodowosocjalistycznej Niemieckiej Partii Robotniczej w latach dwudziestych i wczesnych trzydziestych XX wieku. Po przejęciu władzy w 1933 r. i pomimo konkordatu z Kościołem, który obiecywał coś przeciwnego, nazistowski rząd Adolfa Hitlera zaczął tłumić Kościół katolicki w ramach ogólnej polityki eliminacji konkurencyjnych źródeł władzy. Naziści aresztowali tysiące członków Niemieckiej Katolickiej Partii Centrum , a także duchownych katolickich oraz zamknęli katolickie szkoły i instytucje. Jako Trzecia Rzesza rozszerzony, tysiące księży katolickich zostało uwięzionych lub zabitych, a instytucje katolickie rozwiązane przez nazistów.

Według biografa Hitlera, Alana Bullocka , Hitler był „człowiekiem, który nie wierzył ani w Boga, ani w sumienie („żydowski wynalazek, skaza jak obrzezanie”). Bullock napisał: Hitler uważał, że nauki katolickie, doprowadzone do konkluzji, „oznaczałyby systematyczne kultywowanie ludzkich niepowodzeń”. Bullock dodaje, że „gdy wojna się skończy, [Hitler] obiecał sobie, że wykorzeni i zniszczy wpływy kościołów chrześcijańskich, ale do tego czasu będzie ostrożny”:

Hitler został wychowany jako katolik i był pod wrażeniem organizacji i potęgi Kościoła. Dla duchowieństwa protestanckiego czuł tylko pogardę. ... To była „wielka pozycja” Kościoła [katolickiego], którą szanował; wobec jego nauczania okazywał tylko najostrzejszą wrogość. W oczach Hitlera chrześcijaństwo było religią odpowiednią tylko dla niewolników; w szczególności nienawidził jej etyki. Oświadczył, że jej nauczanie było buntem przeciwko naturalnemu prawu selekcji poprzez walkę i przetrwaniu najlepiej przystosowanych.

Alfred Rosenberg był oryginalnym rysownikiem i rzecznikiem programu partii nazistowskiej oraz oficjalnym ideologiem partii nazistowskiej. Był zaciekłym antysemitą i antykatolikiem. W swoim „ Micie XX wieku ”, opublikowanym w 1930 roku, Rosenberg zaproponował zastąpienie tradycyjnego chrześcijaństwa neopogańskim mitem krwi”:

Zdajemy sobie teraz sprawę, że centralne, najwyższe wartości Kościoła rzymskiego i protestanckiego, będąc negatywnym chrześcijaństwem, nie odpowiadają naszej duszy, że przeszkadzają organicznym mocom ludów określonych przez ich rasę nordycką, że muszą im ustąpić, że będą musiały zostać przebudowane, aby dostosować się do germańskiego chrześcijaństwa. Na tym polega sens obecnych poszukiwań religijnych.

Rosenberg i starszy porucznik Hitlera, Martin Bormann, aktywnie współpracowali w nazistowskim programie eliminacji wpływów Kościoła - programie, który obejmował zniesienie nabożeństw w szkołach; konfiskata mienia religijnego; przekazywanie żołnierzom materiałów antyreligijnych; i zamknięcie wydziałów teologicznych.

Rząd nazistowski zamknął katolickie publikacje, rozwiązał Katolicką Ligę Młodzieży i oskarżył tysiące księży, zakonnic i świeckich przywódców na podstawie zmyślonych zarzutów. Gestapo naruszyło świętość konfesjonału w celu uzyskania informacji. Erich Klausener , prezes Akcji Katolickiej w Niemczech, wygłosił przemówienie na Kongresie Katolickim w czerwcu 1934 r., w którym skrytykował rząd. Został zastrzelony w swoim biurze w Noc Długich Noży z 30 czerwca. Cały jego personel trafił do obozów koncentracyjnych. Zamknięto kościelne przedszkola, usunięto krucyfiksy ze szkół, zamknięto prasę katolicką, a katolickie programy pomocy społecznej ograniczono, ponieważ pomagały „nieprzystosowanym rasowo”.

Wielu niemieckich duchownych zostało wysłanych do obozów koncentracyjnych za sprzeciw wobec władz nazistowskich lub w niektórych regionach po prostu z powodu swojej wiary. Wielu katolików świeckich również przypłaciło życiem swój sprzeciw. Ponad 300 klasztorów i innych instytucji zostało wywłaszczonych przez SS.

Watykan wydał dwie encykliki sprzeciwiające się polityce Mussoliniego i Hitlera : Non abbiamo bisogno w 1931 i Mit brennender Sorge w 1937, odpowiednio. Kościół katolicki oficjalnie potępił nazistowską teorię rasizmu w Niemczech w 1937 roku encykliką Mit brennender Sorge ”, podpisaną przez papieża Piusa XI . Przemycony do Niemiec, aby uniknąć wcześniejszej cenzury i czytany z ambon wszystkich niemieckich kościołów katolickich, potępiał nazistowską ideologię jako „szaloną i arogancką”. Potępił nazistowski mit „krwi i ziemi”, potępił neopogaństwo nazizmu, jego wojnę unicestwienia przeciwko Kościołowi i opisał Führera jako „szalonego proroka obdarzonego odrażającą arogancją”. Został napisany częściowo w odpowiedzi na ustawy norymberskie i jako odpowiedź na prześladowania Kościoła.

Po wybuchu II wojny światowej Watykan pod rządami papieża Piusa XII prowadził politykę neutralności. Stolica Apostolska opowiadała się za pokojem i wypowiadała się przeciwko rasizmowi, samolubnemu nacjonalizmowi, okrucieństwom w Polsce, bombardowaniu ludności cywilnej i innym kwestiom. Papież pozwolił hierarchom narodowym oceniać i reagować na ich lokalną sytuację, ale ustanowił Watykańską Służbę Informacyjną , aby nieść pomoc tysiącom uchodźców wojennych i uratował kolejne tysiące istnień ludzkich, polecając Kościołowi udzielanie dyskretnej pomocy Żydom.

Polska

Edyty Stein i Maksymiliana Kolbego , witraże Aloisa Pluma w Kassel . Obaj święci zostali zamordowani jako więźniowie nazistowscy w Auschwitz .

Według Normana Daviesa nazistowski terror był „znacznie ostrzejszy i bardziej długotrwały w Polsce niż gdziekolwiek w Europie”. Ideologia nazistowska postrzegała etnicznych „Polaków” - głównie katolicką etniczną większość Polski - jako „podludzi”. Po inwazji na Polskę Zachodnią w 1939 r. naziści rozpoczęli politykę ludobójstwa wobec polskiej mniejszości żydowskiej oraz mordowania lub tłumienia etnicznych polskich elit, w tym przywódców religijnych. W 1940 roku Hitler głosił: „Polacy mogą mieć tylko jednego pana – Niemca. Dwóch panów nie może istnieć obok siebie i dlatego wszyscy przedstawiciele polskiej inteligencji trzeba zabić”.

Kościół katolicki został brutalnie stłumiony w Polsce. W latach 1939-1945 zginęło około 3000 członków (18%) polskiego duchowieństwa; z nich 1992 zginęło w obozach koncentracyjnych. Podczas inwazji 1939 r. specjalne szwadrony śmierci SS i policji aresztowały lub rozstrzeliwały osoby uznane za zdolne do przeciwstawienia się okupacji, w tym fachowców, duchownych i urzędników państwowych. Następnego lata AB Aktion ( Nadzwyczajna Operacja Pacyfikacyjna ) przeprowadzona przez SS zgromadziła kilka tysięcy polskiej inteligencji i była świadkiem rozstrzelania wielu księży w sektorze Generalnego Gubernatorstwa.

Historycznie rzecz biorąc, kościół był wiodącą siłą polskiego nacjonalizmu przeciwko obcej dominacji; w ten sposób naziści w swoich kampaniach terroru celowali w duchowieństwo, mnichów i mniszki. Traktowanie było najcięższe w regionach anektowanych, gdzie kościoły były systematycznie zamykane, a większość księży była mordowana, więziona lub deportowana. Seminaria i klasztory zostały zamknięte.

Osiemdziesiąt procent duchowieństwa katolickiego i pięciu biskupów Warthegau zostało wysłanych do obozów koncentracyjnych w 1939 r., W których w całym okresie zginęło 1992 polskich duchownych; 108 z Warthegua są uważani za błogosławionych męczenników. Około 1,5 miliona Polaków wywieziono na roboty przymusowe do Niemiec. Traktowani jako gorsi rasowo, musieli nosić fioletowe P wszyte w ich ubrania – stosunki seksualne z Polakami były karane śmiercią. Oprócz ludobójstwa polskich Żydów szacuje się, że podczas okupacji niemieckiej i wojny zginęło od 1,8 do 1,9 miliona polskich cywilów.

Gdzie indziej

Podczas nazistowskiej okupacji Holandii biskupi holenderscy potępili nazistowskie uprowadzenia Żydów. Naziści zemścili się serią represji. Wielu katolików brało udział w strajkach i protestach przeciwko traktowaniu Żydów, a naziści zaproponowali zwolnienie konwertytów i Żydów pozostających w związkach małżeńskich z nie-Żydami, jeśli protesty ustaną. Arcybiskup Utrechtu i inni katolicy odmówili posłuszeństwa, a naziści rozpoczęli obławę na wszystkich etnicznie żydowskich katolików. Około 40 000 Żydów zostało ukrytych przez holenderski kościół, a 49 księży zginęło w tym procesie. Wśród uprowadzonych w ten sposób katolików z Holandii był św Edyty Stein , zamordowanej w Auschwitz.

japońskie prześladowania

Ekspansji cesarskiej Japonii w regionie Azji i Pacyfiku od 1941 r. Towarzyszyło wiele okrucieństw wobec katolickich misjonarzy, duchownych, zakonnic i osób świeckich. Cesarska Japonia rozwinęła państwowy shintoizm jako religię imperialną i promowała ideę boskości cesarza . Japońska propaganda utożsamiała katolików z dominacją europejską – zwłaszcza wśród małej japońskiej społeczności katolickiej, ale także większych społeczności azjatyckich w Timorze Wschodnim , Korei , francuskich Indochinach, Holenderskich Indiach Wschodnich , Filipiny , Singapur , Hong Kong , Australijska Papua , Australijska Nowa Gwinea i gdzie indziej.

W większości katolickich Filipin internowano księży i ​​kleryków. Pięciu księży z Kolumbii zabitych w Malate zostało zapamiętanych jako męczennicy jabłczanowi.

W australijskiej Nowej Gwinei księża i zakonnicy byli więzieni w obozach koncentracyjnych. Od 1943 roku japońska tolerancja wobec chrześcijaństwa przekształciła się w konfrontację. Wojska ingerowały w katolickie praktyki religijne i niszczyły budynki kościelne. Około 100 katolików zostało zabitych za kontynuowanie katechizacji. Męczennik Peter To Rot podjął obowiązki katechety po tym, jak japońscy najeźdźcy uwięzili miejscowych misjonarzy. Formy kultu zostały zakazane po bitwie na Morzu Koralowym a To Rot został aresztowany i stracony przez Japończyków w 1945 roku. Został pierwszym Melanezyjczykiem beatyfikowanym w 1995 roku.

Prześladowania komunistyczne

Kościół katolicki był represjonowany po II wojnie światowej, podczas zimnej wojny, przez Związek Radziecki i państwa komunistyczne w Europie Środkowej i Wschodniej.

W Niemczech Wschodnich i na Węgrzech Kościół był poddawany ciągłym atakom, ale mógł kontynuować część swojej działalności, jednak na znacznie mniejszą skalę. W Albanii , Bułgarii , Czechosłowacji i na Węgrzech prześladowania trwały do ​​tego stopnia, że ​​Kościołowi groziło wyginięcie. W Związku Radzieckim i Chinach kontynentalnych Kościół katolicki w dużej mierze przestał istnieć, przynajmniej publicznie, za pontyfikatu papieża Piusa XII.

Dyplomacja kościelna

Pius XII był dyplomatą, który cenił stosunki dyplomatyczne w celu utrzymania kontaktu z lokalnym Kościołem. Podobnie jak poprzednio z Niemcami pod rządami narodowosocjalistycznymi, papież Pius odmówił zerwania stosunków dyplomatycznych z władzami komunistycznymi.

Tak więc po II wojnie światowej Watykan utrzymywał swoich nuncjuszów w Polsce, na Węgrzech, w Jugosławii, Czechosłowacji, Rumunii i Chinach, aż do zerwania przez te kraje stosunków, przerywając także komunikację z biskupami. Watykan odpowiedział, dając lokalnym biskupom bezprecedensowe uprawnienia do samodzielnego zajmowania się władzami, ale bez przyznania prawa do określania ogólnych relacji, postrzeganego jako jedyny przywilej Stolicy Apostolskiej. W encyklikach, takich jak Invicti athletae oraz listów apostolskich do biskupów czeskich, biskupów polskich, węgierskich, chińskich i rumuńskich, Papież zachęcał miejscowych biskupów do stanowczości, skromności i rozsądku w kontaktach z nową władzą komunistyczną. Wyklął wszystkich, którzy więzili kardynałów i biskupów , jak np. Stepinaca, Mindszenty'ego, Grösza, Berana, Wyszyńskiego i Pachę.

Próbując zapobiec uzurpacji urzędów kościelnych przez rząd, Watykan zagroził ekskomuniką każdemu, kto to zrobi lub nielegalnie udzieli lub otrzyma święcenia biskupie . Mimo to Watykanowi nie udało się zablokować intronizacji biskupich przez rządy Chin i Czechosłowacji. Osoby te nie zostały jednak ekskomunikowane. W swojej ostatniej encyklice Ad Apostolorum principis biskupom Chin papież Pius XII wyraził opinię, że schizmatyccy biskupi i księża są ostatnim krokiem w kierunku całkowitej likwidacji Kościoła katolickiego w tym kraju. Pojawiły się pytania, dlaczego Watykan mianował potężnych, ale często niedoświadczonych biskupów amerykańskich na nuncjuszy w niektórych krajach wschodnich, biorąc pod uwagę antyamerykańskie, antyimperialistyczne tendencje w tych krajach. Chociaż nie ma dokumentacji dotyczącej motywów Watykanu, możliwym powodem może być względne bezpieczeństwo obywateli USA w innych krajach.

Prześladowania i polityka Kościoła

Chiny

Przez wieki dostęp do ludności Chin był utrudniony dla Kościoła katolickiego, ponieważ nie uznawał on lokalnych konfucjańskich zwyczajów czczenia zmarłych członków rodziny. Dla Chińczyków był to starożytny rytuał ; dla Watykanu było to religijne , które było sprzeczne z dogmatami katolickimi . W rezultacie Kościół poczynił niewielkie postępy w Chinach. W ciągu kilku miesięcy od swojego wyboru papież Pius wprowadził dramatyczną zmianę w polityce. 8 grudnia 1939 r. Święta Kongregacja Rozkrzewiania Wiary wydała na prośbę Piusa XII nową instrukcję, zgodnie z którą chińskie zwyczaje nie były już uważane za zabobonne, ale za honorowy sposób szanowania krewnych, a zatem dozwolony przez katolików. Rząd Chin nawiązał stosunki dyplomatyczne z Watykanem w 1943 r. Dekret papieski zmienił ustrój kościelny sytuacji w Chinach w niemal rewolucyjny sposób. Kiedy Kościół zaczął się rozkwitać, Pius XII ustanowił lokalną hierarchię kościelną i przyjął arcybiskupa Pekinu, Thomasa Tien Ken-sin , SVD, do Świętego Kolegium Kardynałów .

Po drugiej wojnie światowej około czterech milionów Chińczyków wyznało wiarę katolicką. Było to mniej niż jeden procent populacji, ale liczba dramatycznie wzrosła. W 1949 r. istniało 20 archidiecezji, 85 diecezji, 39 prefektur apostolskich, 3080 misjonarzy zagranicznych, 2557 księży chińskich.

Powstanie Chińskiej Republiki Ludowej w 1949 roku wstrzymało te wczesne postępy i doprowadziło do prześladowań tysięcy duchownych i wiernych w Chinach. Powstał Patriotyczny Kościół Chiński. Od tego czasu prześladowany Kościół Katolicki istnieje jako maleńki ułamek w tajemnicy i tylko w podziemiu. Straty były znaczne. Na przykład w 1948 roku Kościół katolicki prowadził około 254 sierocińców i 196 szpitali z 81 628 łóżkami. Duchowieństwo katolickie doświadczyło wzmożonego nadzoru. Biskupi i księża byli zmuszani do wykonywania poniżających prac służebnych, aby zarobić na życie. Zagraniczni misjonarze zostali oskarżeni o bycie zagranicznymi agentami, którzy mieliby oddać kraj siłom imperialistycznym.

związek Radziecki

Stosunki między władzami sowieckimi a Watykanem zawsze były trudne. Przed 1917 r. w Rosji istniały dwie diecezje, w Mohylewie i Tyraspolu , ze 150 parafiami katolickimi i około 250 księżmi obsługującymi pół miliona katolików (obecność znikoma w porównaniu z rosyjską cerkwią prawosławną).

23 stycznia 1918 r. rząd sowiecki ogłosił rozdział kościoła od państwa i rozpoczął systematyczną likwidację instytucji religijnych oraz konfiskatę majątku kościelnego. Dwa lata później, w 1920 roku, papież Benedykt XV wydał Bonum Sana , w którym potępił filozofię i praktyki komunizmu. Pius XI podążał tą drogą w licznych oświadczeniach i encyklikach Miserentissimus Redemptor , Caritate Christi i Divini Redemptoris . Pontyfikat Piusa XII od samego początku borykał się z problemami, gdyż duże obszary Polski, krajów bałtyckich i ich katolicka ludność zostały włączone do ZSRR . Od razu zaatakowano Zjednoczone Kościoły Katolickie Armenii , Ukrainy i Rusi .

Katolickie kościoły ruskie i ukraińskie

Sowieckie próby oddzielenia Zjednoczonych Kościołów od Rzymu odzwierciedlały nie tylko politykę sowiecką, ale były kontynuacją wielowiekowej rosyjskiej polityki wobec papiestwa, postrzeganej już jako antyrosyjska . Pius wiedział również, że w miesiącach poprzedzających encyklikę Orientales omnes Ecclesias aresztowano wszystkich biskupów katolickich Kościoła ukraińskiego, w tym Josyfa Slipyja , Grzegorza Chomysyna, Jana Laysevkyi, Mikołaja Carneckiego, Jozafata Kocyłowskiego. Niektórzy, w tym bp Nicetas Budka, zginęli na Syberii. Poddany stalinowskim procesom pokazowym wszyscy otrzymali surowe wyroki. Pozostałych zwierzchników hierarchii oraz szefów wszystkich seminariów i urzędów biskupich aresztowano i osądzono w 1945 i 1946 roku.

Kiedy Kościół katolicki został pozbawiony przywództwa, rozwinął się „spontaniczny ruch” na rzecz oddzielenia się od Rzymu i zjednoczenia z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym. Nastąpiły masowe aresztowania księży. Na Łemkowszczyźnie około pięciuset księży zostało w 1945 r. uwięzionych lub zesłanych do gułagu, oficjalnie zwanego „miejscem nieznanym z powodów politycznych”. Instytucje kościelne zostały skonfiskowane i wywłaszczone; kościoły, klasztory i seminaria zostały zamknięte i splądrowane, katolickie Zjednoczone Kościoły zostały włączone pod patriarchat moskiewski po aresztowaniu wszystkich rezydujących biskupów i administratorów apostolskich. Kościół katolicki Ukrainy został w ten sposób zlikwidowany, a jego dobra przekazane cerkwi prawosławnej patriarchy moskiewskiego .

Po śmierci Józefa Stalina w 1953 roku „ pokojowe współistnienie ” stało się przedmiotem licznych dyskusji. W Orędziu bożonarodzeniowym z 1954 r. Pius XII określił możliwości i warunki wstępne. Zasygnalizował gotowość Watykanu do praktycznej współpracy w miarę możliwości w interesie wiernych. Powolne tempo destalinizacji i stłumienie przez Sowietów rewolucji węgierskiej zniweczyły ważne wyniki, poza skromną poprawą sytuacji w Polsce i Jugosławii po 1956 r. W styczniu 1958 r. sowiecki minister spraw zagranicznych Andriej Gromyko wyraził gotowość Moskwy do nawiązania formalnych stosunków z Watykanem w świetle stanowiska papieża Piusa XII w sprawie pokoju na świecie i wykorzystania energii atomowej do celów pokojowych, które to stanowisko nazwano tożsamym z polityką Kremla .

Litwę, Estonię i Łotwę

Małe kościoły katolickie w Estonii i Kościół na Łotwie zostały całkowicie zniszczone po tym, jak Związek Radziecki ponownie zintegrował te kraje na swoim terytorium w 1945 r. Wszystkie organizacje kościelne zostały zdelegalizowane, a wszyscy biskupi uwięzieni.

W 1939 r. papież Pius przyjął ambasadora Litwy na ostatnie spotkanie przed sowiecką okupacją. W chwili wybuchu II wojny światowej w czterech seminariach na Litwie było 800 parafii, 1500 księży i ​​600 kandydatów do kapłaństwa. W ramach represji sowieckich deportowano całą hierarchię, dużą część duchowieństwa i około jedną trzecią ludności katolickiej.

Polska

Kardynał Stefan Wyszyński był aresztowany w latach 1953-1956

Po zakończeniu wojny papież przerwał wojenną politykę neutralności, stwierdzając, że w czasie wojny, pomimo masowych prześladowań, powstrzymał się od protestów. Komunistyczna Partia Polski przejęła kontrolę nad rządem w 1947 r., aw kolejnych miesiącach zaczęła konfiskować dobra kościelne. Pod koniec 1947 r. wywłaszczono także katolickie placówki oświatowe, przedszkola, szkoły i domy dziecka. Od 1948 r. zaczęły się masowe aresztowania i pokazowe procesy przeciwko biskupom katolickim i duchowieństwu. Papież Pius XII odpowiedział listem apostolskim Flagranti Semper Animi , w której bronił Kościoła przed atakami i stalinowskimi taktykami prześladowań. Jednak naciski na Kościół wzrosły wraz z de facto zdelegalizowaniem zgromadzeń i organizacji religijnych. Papież Pius odpowiedział listem upamiętniającym 10. rocznicę wybuchu II wojny światowej, Decennium Dum Expletur . Pisze, że chociaż naród polski cierpiał w czasie wojny jak nikt inny, cierpienie trwa dziesięć lat później. Cum Jam Lustri upamiętnia śmierć dwóch polskich kardynałów, Hlonda i Sapiehy, i dodaje otuchy Kościołowi w Polsce. Ku czci świętego Stanisława papież Pius XII wydał Poloniae Annalibus , dając pocieszenie i ponownie wyrażając pewność, że Chrystus zwycięży i ​​prześladowania się zakończą. Do 1952 roku uwięziono około 1000 księży, zamknięto wszystkie seminaria i instytuty zakonne . 19 listopada 1953 r. papież zwrócił się do korpusu dyplomatycznego z prośbą o wystosowanie protestu przeciwko uwięzieniu kard. Stefana Wyszyńskiego . Po aresztowaniu kardynała władze wsparły patriotycznych księży, którzy byli otwarci na oddzielenie od Rzymu. W 300-lecie pomyślnej obrony Jasnej Góry Papież Pius XII ponownie napisał do Polski, gratulując odważnym obrońcom wiary swoich czasów. Gloriosam Reginam pozdrawia współczesnych polskich męczenników i wyraża ufność w zwycięstwo Maryi, Królowej Polski. Pozdrawia kardynała Stefana Wyszyńskiego po powrocie z aresztowania w październiku 1956 r.

Invicti athletae w 1957 roku papież Pius skierował mocne słowa do episkopatu Polski z okazji 300-lecia. rocznica męczeńskiej śmierci św. Andrzeja Boboli przez Rosjan: „Nienawidzący Boga i wrogowie nauki chrześcijańskiej atakują Jezusa Chrystusa i Jego Kościół”. Papież zalecał wytrwałość i męstwo. Lud i duchowieństwo muszą pokonać wiele przeszkód, poświęcając czas i pieniądze, ale nigdy nie mogą się poddawać. Papież wzywa swoich biskupów w Polsce, aby nie dawali się przytłoczyć sytuacją, ale łączyli odwagę z rozwagą i wiedzą z mądrością : „Działaj odważnie, ale z tą chrześcijańską żarliwością duszy, która idzie w parze z roztropnością, wiedzą i mądrością. Zachowaj katolicką wiarę i jedność”.

Czechosłowacja

„Mogą odebrać wam wolność, ale nie mogą wyrwać wiary katolickiej z waszych serc. Mogą zrobić z was męczenników, ale nigdy nie zrobią z was zdrajców”. W 1945 r. czechosłowacki wypędził ludność węgierską i niemiecką z terytoriów czechosłowackich, znacznie zmniejszając w ten sposób odsetek katolików w kraju. Po komunistycznym zamachu stanu w 1948 r . Czechosłowacja wydaliła nuncjusza papieskiego i zamknęła katolickie seminaria formacyjne dla księży. Praga zdelegalizował wszystkie instytuty zakonne i stowarzyszenia katolickie oraz stopniowo zlikwidował prasę katolicką. Próbowano podzielić duchowieństwo na przeciwne obozy, tworząc kontrolowane przez rząd stowarzyszenie księży na czele z biskupem Josephem Plojharem. Arcybiskup Josef Beran i inni odmówili udziału i zostali poddani publicznym pokazowym procesom i długim więzieniom. W 1949 r. rządowy „Urząd Kościelny” przejął całkowitą kontrolę nad Kościołem katolickim.

Węgry

Po zajęciu Węgier przez Armię Czerwoną w 1945 r. polityka socjalistyczna rozwijała się w kraju tylko stopniowo. Ale w ciągu następnych pięciu lat Kościół stracił 3.300 szkół , liczne szpitale i gazety , a 11.500 zakonników zostało poproszonych o opuszczenie klasztorów, klasztorów i instytutów. Nuncjusz _ został wydalony już w 1945 r. Kościół próbował dojść do porozumienia z rządem w 1950 r., kiedy zezwolono na kontynuację około dziesięciu szkół katolickich. Przemożnym doświadczeniem węgierskiego katolicyzmu były publiczne pokazowe procesy i upokorzenia arcybiskupa Jozsefa Grosza i kardynała Jozsefa Mindszenty'ego , które doprowadziły do ​​całkowitego wykluczenia Kościoła z wszelkiego życia publicznego i węgierskiego społeczeństwa.

Jozsef Mindszenty

Jozsef Mindszenty został uwięziony przez Niemców , uwolniony przez armię sowiecką i został wyświęcony na biskupa w 1944 roku. Po przewrocie partii komunistycznej na Węgrzech, rządy terroru wspierane przez armię sowiecką zostały ustanowione przez papieża Piusa XII, mianowanego Mindzentym Prymasem Węgier i przyjętym do Kolegium Kardynalskiego w 1946 roku. „Po kampanii propagandowej został aresztowany pod zarzutem współpracy z nazistami, szpiegostwem, zdradą, i oszustwa walutowe . Żadne z oskarżeń nie było prawdziwe. Był torturowany psychicznie i fizycznie oraz bity codziennie gumowymi pałkami, dopóki nie podpisał zeznań . Jego pokazowy proces został potępiony przez ONZ . „Sfingowane postępowanie, w pełni opisane na Zachodzie, pochłonęło i przeraziło katolików na całym świecie”. Kardynał przebywał w więzieniu do 1956 roku, kiedy został uwolniony podczas rewolucji węgierskiej . Po klęsce rewolucji przez kolejne 15 lat mieszkał w ambasadzie amerykańskiej.

Rumunii, Bułgarii i Albanii

Sfânta Treime Rumuńska Katolicka Katedra Metropolitalna
Wnętrze rumuńsko-katolickiej katedry metropolitalnej Sfânta Treime

Po I wojnie światowej Rumunia odziedziczyła duże części katolickich Węgier, w tym duże populacje katolickie, które nie zawsze były dobrze traktowane w okresie międzywojennym. Konstytucja Apostolska Solemmni Conventione z 1930 r. zawiera konkordat między Rumunią a Watykanem. Pozwoliło to na cztery diecezje i swobodne praktykowanie religii w kraju. Ze względu na rywalizujące interpretacje konkordat został ponownie uchwalony dziesięć lat później, w 1940 r. W 1948 r. rząd komunistyczny wycofał się z konkordatu i zamknął większość instytutów katolickich. Tylko dwóm małym diecezjom zezwolono na kontynuację, a pozostałe uznano za nieistniejące. Sześciu zjednoczonych biskupów i kilku biskupów obrządku łacińskiego zostało skazanych na długie wyroki. Wszystkie szkoły zostały zamknięte, a działalność katolicka zakazana.

Bułgaria stała się Republiką Ludową 15 października 1946 r. Nowa konstytucja z 1947 r. Ograniczyła działalność religijną. Nastąpiły masowe prześladowania Kościoła. Kościół stracił wszystkich swoich biskupów, organizacje i instytuty zakonne. Większość księży i ​​zakonników zginęła w ciągu pięciu lat, wielu z nich na Syberii.

W Albanii rząd komunistyczny przyjął rolę wyzwoliciela, gdyż kraj ten od 1939 r. znajdował się pod okupacją włoską . Kościół katolicki został potępiony jako Kościół ciemiężców . Wszyscy zagraniczni księża i zakonnicy zostali wydaleni. Krajowi biskupi, księża i zakonnicy byli zabijani, więzieni lub wysyłani w nieznane miejsca. Podobnie jak w innych krajach, próbowano również stworzyć miłujący pokój Kościół narodowy. Rząd szczycił się wykorzenieniem religii i zamknięciem wszystkich kościołów katolickich.

Jugosławia

Po określeniu stosunków z Kościołem prawosławnym w 1929 r., muzułmanami w 1931 r., a protestantami i Żydami w 1933 r . została podpisana w 1935 roku między Jugosławią a Watykanem. Po tym, jak Kościół prawosławny ekskomunikował wszystkich polityków zaangażowanych w jego uchwalenie, rząd wycofał tekst z ostatecznego głosowania w izbie wyższej. De facto jednak duch konkordatu został przyjęty i Kościół zaczął rozkwitać w latach poprzedzających II wojnę światową. Wojna była trudna dla Kościoła, ponieważ kraj był w dużej mierze okupowany przez wojska włoskie i niemieckie. Niezależne Państwo Chorwackie , które ogłosiło niepodległość od Królestwa Jugosławii , było otwarte na potrzeby Kościoła, co prowadziło do otwartej współpracy kilku urzędników kościelnych z polityką chorwackiego rządu.

Po wojnie rozpoczęło się systematyczne prześladowanie Kościoła, podobnie jak we wszystkich innych krajach komunistycznych. Około 1300 duchownych zostało zamordowanych. w tym 139 franciszkanów. a 50% duchowieństwa trafiło do więzienia. Podobnie jak w Czechosłowacji i innych krajach, Belgrad stworzył kontrolowane przez rząd organizacje księży, próbując podzielić duchowieństwo. Główną kością niezgody był Aloysius Stepinac , który został wyniesiony do Kolegium Kardynałów w 1953 r. Dla prezydenta Tito „prowokacja”, dla papieża Piusa oznaczało to „sprawiedliwe uznanie jego niezwykłych zasług i symbol naszego uczucia i zachęty dla naszych ukochanych synów i córek, którzy dają świadectwo swojej wierze z niezłomnością i odwagą w bardzo trudnych czasach”. Pius wyjaśnił, że nie zamierzał obrazić władz jugosłowiańskich, ale nie zgadza się też z żadnym z niesłusznych oskarżeń, które doprowadziły do ​​ukarania arcybiskupa. Stepinacowi nie pozwolono otrzymać czerwonego kapelusza w Rzymie i przebywał w areszcie domowym (nie mógł uczestniczyć w konklawe w 1958 r.) Aż do śmierci w 1960 r. Beatyfikował go papież Jan Paweł II . Po jego śmierci stosunki z Watykanem znacznie się poprawiły. W 1974 roku Kościół w Jugosławii liczył 15 500 księży, zakonników i zakonnic

Prześladowania instytutów zakonnych

Instytuty i instytucje religijne są historycznie widocznymi celami w czasie konfliktów i konfliktów. Ich domy, klasztory czy klasztory były przez stulecia rabowane, palone lub niszczone w całej Europie, praktycznie we wszystkich krajach europejskich. Początek pontyfikatu Piusa XII zbiegł się z końcem wojny domowej w Hiszpanii, w której oprócz tysięcy wiernych w ciągu trzech lat zginęło około 4184 księży świeckich, 2365 zakonników i 283 zakonnice.

W czasie II wojny światowej zakonnicy w Polsce ucierpieli z powodu wyjątkowo brutalnej okupacji niemieckiej. Trzynastopunktowy program z 1940 r. Przewidywał, że „wszystkie instytuty zakonne, klasztory i klasztory zostaną zamknięte, ponieważ nie odzwierciedlają niemieckiej moralności i polityki ludnościowej”. Niemiecka polityka traktowania Polaków jako podludzi „ Untermenschen ” była szczególnie brutalna wobec przedstawicieli zakonów. Naloty gestapo doprowadziły do ​​wymordowania, zabójstwa i deportacji do obozów koncentracyjnych wielu zakonników, w tym franciszkanina Maksymiliana Kolbego .

Kaplica św Kazimierza z jego trumną w Wilnie, Litwa

W samym tylko obozie koncentracyjnym w Dachau uwięziono około 2800 polskich księży i ​​zakonników, z których około 1000 zostało zabitych lub zmarło z głodu. Między kwietniem a październikiem 1942 r. w Dachau zginęło 500 polskich zakonników, częściowo z powodu złego traktowania, głodu lub komór gazowych. Wieloletni więzień Biskup Kozłowiecki relacjonuje: „Cóż za szczęśliwy dzień, gdybym został pobity tylko raz lub dwa”. Szczególnie brutalny był Wielki Tydzień 1942 roku. Tysiąc osiemset polskich księży i ​​zakonników przechodziło codziennie od rana do wieczora musztry i ćwiczenia karne. Papież Pius XII poinformował kardynałów w 1945 r., że spośród wszystkich okropności, jakie spotkały księży i ​​zakonników w obozach koncentracyjnych, los polskich więźniów był zdecydowanie najgorszy.

Po 1945 roku Polska odrodziła się, ale polski rząd kontynuował ataki na Kościół katolicki. Wszystkich zakonników zmuszono do opuszczenia szpitali i placówek oświatowych, a ich majątek skonfiskowano. W ciągu siedmiu lat zginęło pięćdziesięciu czterech zakonników. 170 księży wywieziono do gułagów. Jednak po zmianie rządu w 1956 r. sytuacja Kościoła uległa poprawie. Nękanie i prześladowanie Kościoła trwało, ale powołania zakonne były dozwolone, a Polska stała się jedynym krajem wschodnim, który w wielkiej liczbie wysyłał misjonarzy zakonnych do służby na całym świecie.

We wszystkich krajach Europy Wschodniej po II wojnie światowej prześladowania wyznawców przybrały nowy wymiar. Wszystkie domy zakonne na Ukrainie zostały skonfiskowane, a ich mieszkańców osadzono w więzieniach lub odesłano do domów. Również na Litwie skonfiskowano i zamknięto wszystkie domy zakonne. W Albanii wszystkie zakony zostały rozwiązane siłą. W Bułgarii i Czechosłowacji wszystkie klasztory i instytuty zakonne przestały istnieć po 1950 r. Na Węgrzech 10 000 zakonników nakazano opuścić swoje miejsca zamieszkania w ciągu trzech miesięcy; około 300 pozwolono pozostać, a dzięki porozumieniu między węgierską hierarchią a rządem ponownie otwarto osiem szkół katolickich.

W Jugosławii po wojnie rozwiązano wszystkie zakony, a majątek skonfiskowano. W Bośni zginęło wiele postaci religijnych, wśród nich 139 księży franciszkańskich. Jednak w miarę jak Jugosławia coraz bardziej oddalała się od Moskwy, w ciągu ostatnich dwóch lat pontyfikatu Pacellego zauważono znaczną poprawę sytuacji w Słowenii i Chorwacji . W Chinach i Korei Północnej zakony katolickie już nie istniały. Zagraniczni misjonarze zostali wydaleni, a los większości miejscowych zakonników jest nieznany.

Dekrety Świętego Oficjum w sprawie komunizmu

Watykan, który w czasie wojny milczał na temat komunistycznych ekscesów, po 1945 roku zajął twardsze stanowisko w sprawie komunizmu.

Encykliki papieża Piusa XII o prześladowaniach Kościoła

Nazwa encykliki papieskiej jest zawsze brana od jej pierwszych dwóch lub trzech słów .

NIE. Tytuł Temat Data Tekst
łacina angielskie tłumaczenie
1. Orientales omnes Ecclesias „Wszystkie Kościoły Wschodnie W 350. rocznicę ponownego zjednoczenia Kościoła ruskiego z Rzymem 23 grudnia 1945 r (Język angielski)
2. Anni Sacri „W Roku Świętym O programie zwalczania ateistycznej propagandy na całym świecie 12 marca 1950 r (Język angielski)
3.. Panie Ad Sinarum „Do Chińczyków” O ponadnarodowości Kościoła 7 października 1954 (Język angielski)
4. Luctuosissimi eventus „Smutne wydarzenia” Wzywanie do publicznych modlitw o pokój i wolność dla narodu węgierskiego 28 października 1956 (Język angielski)
5. Laetamus admodum "Jesteśmy jak najbardziej zadowoleni" Ponawianie Adhortacji o Modlitwy o Pokój w Polsce , na Węgrzech i na Bliskim Wschodzie 1 listopada 1956 (Język angielski)
6. Datis nuperrime Opłakując bolesne wydarzenia na Węgrzech i potępiając bezwzględne użycie siły 5 listopada 1956 (Język angielski)
7. Sportowcy Invicti „O niezwyciężonym sportowcu” Na Św. Andrzeja Boboli 16 maja 1957 (Język angielski)
8. Meminisse iuvat „Warto przypominać” O modlitwach za prześladowany Kościół 14 lipca 1958 (Język angielski)
9. Ad Apostolorum Principis „U Księcia Apostołów O komunizmie i Kościele w Chinach 29 czerwca 1958 (Język angielski)

Zobacz też

Notatki

  • Acta Apostolicae Sedis (AAS), Roma, Vaticano 1922–1960
  • Gabriel Adrianyi, Die Kirche in Nord, Ost und Südeuropa, w: Handbuch der Kirchengeschichte , VII, Herder Freiburg, 1979
  • Pierre Blet, Pius XII i II wojna światowa, według archiwów Watykanu , Paulist Press, Nowy Jork, 2000
  • Owen Chadwick, Kościół chrześcijański w czasie zimnej wojny , Londyn 1993
  • John Cornwell, papież Hitlera, tajna historia papieża Piusa XII , Viking, Nowy Jork, 1999
  • Richard Cardinal Cushing, Papież Pius XII , St. Paul Editions, Boston, 1959
  • Victor Dammertz OSB, „Ordensgemeinschaften und Säkularinstitute”, w: Handbuch der Kirchengeschichte , VII, Herder Freiburg, 1979, 355–380
  • A Galter, Rotbuch der verfolgten Kirchen , Paulus Verlag, Recklinghausen, 1957,
  • Alberto Giovanetti, Pio XII parla alla Chiesa del Silenzio , Editrice Ancona, Mediolan, 1959, tłumaczenie niemieckie, Der Papst spricht zur Kirche des Schweigens , Paulus Verlag, Recklinghausen, 1959
  • Herder Korrespondenz Orbis Catholicus , Fryburg, 1946–1961
  • Pio XII, Discorsi e Radiomessaggi , Roma Vaticano, 1939–1958
  • Jan Olav Smit, papież Pius XII , London Burns Oates & Washbourne LTD, 1951
  • Antonio Spinosa, Pio XII, Un Papa nelle Tenebre , Mediolan, 1992