Alojzego Stepinaca

Style **Alojzego Stepinaca**
; Style Alojzego Stepinaca
Styl referencyjny	Jego Eminencja
Styl mówiony	Wasza Eminencjo
Nieformalny styl	Kardynał
Widzieć	Zagrzeb

Jego Eminencja Błogosławiony

Alojzego Stepinaca
Jego Eminencja Błogosławiony ; Alojzego Stepinaca
Kardynał , arcybiskup Zagrzebia
Kościół	Kościół katolicki
Archidiecezja	Zagrzeb
Widzieć	Zagrzeb
Wyznaczony	7 grudnia 1937
Zainstalowane	1938
Termin zakończony	10 lutego 1960
Poprzednik	Antuna Bauera
Następca	Franjo Šepera
Inne posty	Kardynał-prezbiter San Paolo alla Regola (nigdy nie opętany)
Zamówienia
Wyświęcenie	; 26 października 1930 przez Giuseppe Palicę
Poświęcenie	; 24 czerwca 1934 r. Antun Bauer
Utworzony kardynał	; 12 stycznia 1953 przez papieża Piusa XII
Ranga	Kardynał-Kapłan
Dane osobowe
Urodzić się	Alojzije Wiktor Stepinac ; 8 maja 1898 ; ; Brezarić , Chorwacja-Slawonia , Austro-Węgry (obecnie Chorwacja )
Zmarł	; ; 10 lutego 1960 (w wieku 61) Krašić , PR Chorwacja , Jugosławia (obecnie Chorwacja )
Pochowany	Katedra w Zagrzebiu
Narodowość	jugosłowiański
Określenie	katolicki ( obrządek łaciński )
Rezydencja	Krašić
Poprzednie posty)	Arcybiskup tytularny Nicopsis (1934–1937); Arcybiskup koadiutor Zagrzebia (1934–1937);
Alma Mater	Papieski Uniwersytet Gregoriański
Motto	W te, Domine, speravi; („W Tobie, Panie, mam nadzieję”);
Herb
Świętość
Święto	10 lutego
Czczony w	Kościół katolicki
Beatyfikowany	; ; 3 października 1998 Marija Bistrica , Chorwacja przez Papieża Jana Pawła II
Atrybuty	Strój kardynała; Palma; Pastorał;
Patronat	Chorwacja; Archidiecezja Zagrzebia; Pacjenci; Więźniowie; Księża; Studenci; Rolnicy;

Aloysius Viktor Cardinal Stepinac ( chorwacki : Alojzije Viktor Stepinac , 8 maja 1898 - 10 lutego 1960) był starszym jugosłowiańskim chorwackim prałatem Kościoła katolickiego . Kardynał Stepinac służył jako arcybiskup Zagrzebia od 1937 roku aż do śmierci, w okresie obejmującym faszystowskie rządy ustaszy nad marionetkowym państwem Osi, Niezależnym Państwem Chorwackim, od 1941 do 1945 roku podczas II wojny światowej . Po wojnie był sądzony przez komunistyczny rząd Jugosławii i skazany za zdradę i współpracę z reżimem ustaszy. Proces był przedstawiany na Zachodzie jako typowy komunistyczny „ proces pokazowy ”, a The New York Times opisał go jako stronniczy wobec arcybiskupa (został kardynałem dopiero w 1953 r.). Jednak profesor John Van Antwerp Fine Jr. jest zdania, że proces został „przeprowadzony z zachowaniem właściwej procedury prawnej”. W wyroku, który spolaryzował opinię publiczną zarówno w Jugosławii, jak i poza nią, władze jugosłowiańskie uznały go za winnego zdrady stanu ( za współpracę z reżimem ustaszy) oraz współudziału w przymusowych nawróceniach prawosławnych Serbów na katolicyzm. Stepinac radził poszczególnym księżom, aby przyjmowali wyznawców prawosławia do Kościoła katolickiego, jeśli ich życie było zagrożone, tak że to nawrócenie nie miało ważności, pozwalając im powrócić do wiary, gdy niebezpieczeństwo minęło. Został skazany na 16 lat więzienia, ale odsiedział tylko pięć w Lepoglavie , zanim został przeniesiony do aresztu domowego, a jego ruchy były ograniczone do jego rodzinnej parafii Krašić .

W 1952 został wyniesiony do godności kardynalskiej przez papieża Piusa XII . Ze względu na areszt domowy nie mógł uczestniczyć w konklawe w 1958 roku . 10 lutego 1960 r., wciąż przebywając w areszcie, Stepinac zmarł na czerwienicę i inne choroby, na które nabawił się podczas pobytu w więzieniu. 3 października 1998 r. papież Jan Paweł II ogłosił go męczennikiem i beatyfikował przed 500 000 Chorwatów w Marija Bistrica koło Zagrzebia.

Jego rekord podczas II wojny światowej, skazanie i późniejsza beatyfikacja pozostają kontrowersyjne. W dniu 22 lipca 2016 r. Sąd Okręgowy w Zagrzebiu uchylił jego powojenny wyrok skazujący z powodu „rażących naruszeń obecnych i dawnych podstawowych zasad prawa karnego materialnego i procesowego”. Papież Franciszek zaprosił prałatów serbskich do udziału w dochodzeniach kanonizacyjnych , ale w 2017 r. wspólna komisja była w stanie zgodzić się jedynie, że „[w] przypadku kardynała Stepinaca interpretacje, które były głównie podawane przez katolickich Chorwatów i prawosławnych Serbów, pozostają rozbieżne”.

Wczesne życie

Alojzije Viktor Stepinac urodził się 8 maja 1898 roku w Brezarić , wiosce w parafii Krašić w austro-węgierskim Królestwie Chorwacji-Slawonii , jako syn bogatego winiarza Josipa Stepinaca i jego drugiej żony Barbary ( z domu Penić ). Był piątym z dziewięciorga dzieci i miał jeszcze troje rodzeństwa z pierwszego małżeństwa ojca.

Jego matka, pobożna katoliczka , nieustannie modliła się, aby wstąpił do kapłaństwa . Rodzina przeniosła się do Krašića w 1906 roku, a Stepinac uczęszczał tam do szkoły podstawowej, a następnie uczęszczał do liceum w Zagrzebiu od 1909 do 1915 roku, z internatem w sierocińcu Archidiecezji Zagrzebskiej . Następnie podjął naukę w liceum archidiecezji, ponieważ poważnie rozważał przyjęcie święceń kapłańskich , ponieważ złożył podanie do seminarium w wieku 16 lat.

Został wcielony do armii austro-węgierskiej do służby w I wojnie światowej i musiał przyspieszyć studia i ukończyć je przed terminem. Wysłany do szkoły oficerów rezerwy w Rijece , po sześciomiesięcznym szkoleniu został wysłany do służby na froncie włoskim w 1917 roku, gdzie dowodził bośniackimi żołnierzami. W lipcu 1918 został schwytany przez wojska włoskie i przetrzymywany jako jeniec wojenny . Jego rodzinie początkowo powiedziano, że został zabity, aw Krašiću odbyło się nabożeństwo żałobne. Tydzień po nabożeństwie jego rodzice otrzymali telegram od syna z informacją, że został schwytany. Był przetrzymywany w różnych włoskich obozach jenieckich do 6 grudnia 1918 r.

Po utworzeniu Państwa Słoweńców, Chorwatów i Serbów 1 grudnia 1918 r. nie był już traktowany jako żołnierz wroga i zgłosił się na ochotnika do Legionu Jugosłowiańskiego, który walczył na froncie w Salonikach . Ponieważ wojna już się skończyła, został zdemobilizowany w stopniu podporucznika i wiosną 1919 roku wrócił do kraju.

Po wojnie zapisał się na Wydział Rolniczy Uniwersytetu w Zagrzebiu , ale opuścił go już po jednym semestrze i wrócił do domu, aby pomagać ojcu w winnicach. Jego ojciec chciał, żeby się ożenił iw 1923 roku był krótko zaręczony z nauczycielką Mariją Horvat, ale zaręczyny zostały zerwane. W 1922 Stepinac był członkiem konserwatywnej politycznie katolickiej Hrvatski orlovi (Chorwackie Orły) i jeździł na masowe mecze do Brna w Czechosłowacji . Był na czele uroczystej procesji grupy, niosąc chorwacką flagę .

W dniu 28 października 1924 roku, w wieku 26 lat, Stepinac wstąpił do Collegium Germanicum et Hungaricum w Rzymie , aby studiować do kapłaństwa. Podczas studiów zaprzyjaźnił się z przyszłym austriackim kardynałem Franzem Königiem , kiedy obaj grali razem w drużynie siatkówki. Otrzymawszy amerykańskie stypendium, kontynuował studia doktoranckie z teologii i filozofii na Papieskim Uniwersytecie Gregoriańskim . Oprócz chorwackiego biegle władał włoskim, niemieckim i francuskim.

Święcenia kapłańskie przyjął 26 października 1930 r. z rąk arcybiskupa Giuseppe Palicy , namiestnika Rzymu, podczas ceremonii, która obejmowała również wyświęcenie jego ewentualnego następcy na arcybiskupa Zagrzebia, Franjo Šepera . 1 listopada odprawił swoją pierwszą mszę św. w Bazylice Santa Maria Maggiore . Stepinac chciał służyć zwykłym ludziom i chciał być proboszczem.

, 1 października został mianowany ceremoniałem liturgicznym arcybiskupa Zagrzebia Antuna Bauera . Powołał też w grudniu tego roku archidiecezjalny oddział katolickiej Caritas , zainicjował i redagował pismo Caritas. Tymczasowo zarządzał także parafiami Samobor i Sveti Ivan Zelina . W tym czasie Stepinac stał się silnym chorwackim nacjonalistą, ale nie był aktywny w Akcji Katolickiej ani w konserwatywnym politycznie chorwackim ruchu katolickim . Był uważany za „sumiennego i oddanego swojej pracy”.

arcybiskup koadiutor

Czarna Madonna z Marii Bistricy, do której Stepinac prowadził pielgrzymkę wkrótce po jego konsekracji

Spotkanie

Stepinac został mianowany biskupem koadiutorem Bauera 28 maja 1934 r. W wieku 36 lat, będąc księdzem zaledwie od trzech i pół roku, wybrany po odrzuceniu wszystkich innych kandydatów. Zarówno papież Pius XI , jak i król Jugosławii Aleksander I zgodzili się z jego nominacją i chociaż król chciał wycofać swoją zgodę po otrzymaniu dalszych informacji o Stepinacu, Bauer go od tego odwiódł. Według niektórych źródeł Stepinac był piątym, a nawet ósmym kandydatem branym pod uwagę do tej roli, co dawało mu prawo do następcy Bauera. Decyzja Stepinaca o wstąpieniu do Legionu Jugosłowiańskiego w 1918 roku uczyniła go bardziej akceptowalnym kandydatem na króla Aleksandra.

Według biografa Stepinaca, brata Šimuna Ćoricia, Bauer zapytał Stepinaca, czy wyraziłby formalną zgodę na mianowanie go następcą Bauera, ale po kilkudniowym rozważaniu tej kwestii Stepinac odmówił, mówiąc, że uważa się za niezdolnego do powołania na biskupa . W tej wersji wydarzeń Bauer upierał się, a kiedy stało się jasne, że król Aleksander zgodził się na jego nominację, Stepinac się zgodził. Nadając imię, przyjął In te, Domine, speravi (Ufam Tobie, mój Panie).

W chwili konsekracji 24 czerwca 1934 r. Stepinac był najmłodszym biskupem Kościoła katolickiego i był zupełnie nieznany Chorwatom. Dwa tygodnie po konsekracji poprowadził 15-tysięczną pielgrzymkę do starego sanktuarium maryjnego Czarnej Madonny w Marija Bystrica . Następnie Stepinac odbywał coroczne pielgrzymki do tego miejsca. Bauer przekazał wiele zadań i obowiązków Stepinacowi i dużo podróżował po kraju.

Sytuacja polityczna

Nominacja Stepinaca nastąpiła w czasie ostrych zawirowań politycznych w Jugosławii. W czerwcu 1928 r. Popularny przywódca Chorwackiej Partii Ludowej ( łac. serbsko-chorwacka : Hrvatska seljačka stranka , HSS) Stjepan Radić i kilku innych chorwackich posłów zostało zastrzelonych przez serbskiego posła w jugosłowiańskim parlamencie. Dwóch zmarło natychmiast, a Radić zmarł w wyniku odniesionych ran dwa miesiące później, co wywołało powszechne oburzenie wśród Chorwatów. W styczniu następnego roku król Aleksander odroczył parlament i faktycznie został królewskim dyktatorem.

W kwietniu 1933 r. Nowy przywódca HSS Vladko Maček został skazany na trzy lata więzienia pod zarzutem separatyzmu po tym, jak on i inni opozycjoniści wydali Punkty Zagrzebskie potępiające reżim królewski i jego politykę. Kiedy Maček był w więzieniu, jego zastępca Josip Predavec został najwyraźniej zamordowany przez policję. Kiedy Stepinac chciał odwiedzić Mačka w więzieniu, aby podziękować mu za życzenia z okazji nominacji Stepinaca na biskupa koadiutora, jego prośba została odrzucona.

W odpowiedzi na liczne wiadomości wsparcia Stepinac „był szczerze wdzięczny za wszystkie gratulacje, ale powiedział, że nie jest entuzjastycznie nastawiony do nominacji, ponieważ jest to dla niego zbyt ciężki krzyż”.

30 lipca 1934 r. Stepinac przyjął francuskiego posła Roberta Schumana , któremu powiedział: „W Jugosławii nie ma sprawiedliwości… Kościół katolicki wiele znosi”. W 1934 roku Stepinac kilkakrotnie rozmawiał z weteranem chorwackim politykiem i de facto szefem HSS Ante Trumbić . O swoich poglądach na temat Królestwa Jugosławii Trumbić odnotował, że Stepinac miał

wierność państwu takiemu jakie jest, ale pod warunkiem, że państwo postępuje wobec Kościoła katolickiego jak wobec wszystkich sprawiedliwych wyznań i gwarantuje im wolność.

Po konsekracji Stepinac odwiedził Belgrad, aby złożyć przysięgę wierności królowi Aleksandrowi. Dziennikarz Richard West cytuje Stepinaca:

Powiedziałem królowi, że nie jestem politykiem i zakażę duchowieństwu udziału w polityce partyjnej, ale z drugiej strony będę zabiegał o pełne poszanowanie praw Chorwatów. Ostrzegłem króla, że Chorwatów nie wolno niewłaściwie prowokować, a nawet zabraniać używania samego imienia Chorwata, czego sam doświadczyłem.

9 października 1934 r. król Aleksander został zamordowany w Marsylii przez bułgarskiego bandytę wspieranego przez chorwacką organizację nacjonalistyczną ustaszy . Stepinac wraz z biskupami Antunem Akšamovićem, Dionizije Njaradi i Gregorijem Rožmanem otrzymali specjalne pozwolenie od nuncjusza papieskiego w Belgradzie na udział w pogrzebie serbskiego prawosławnego . Niecały miesiąc po zamachu Stepinac był jednym z tych, którzy podpisali tak zwane „Memorandum Zagrzebskie”, które zawierało szereg żądań, w tym uniewinnienie Mačka , ogólną amnestię, swobodę przemieszczania się i zrzeszania się, ograniczenia w działalność autoryzowanych przez rząd organizacji paramilitarnych i wolne wybory. Kluczowym żądaniem Memorandum było, aby regencja , która zastąpiła króla, zajęła się „kwestią chorwacką”, pragnieniem samostanowienia wielu Chorwatów.

Inne czynności

W 1936 roku wspiął się na górę Triglav , najwyższy szczyt Jugosławii. W 2006 roku 70. rocznicę jego zdobycia upamiętniono wybudowaniem w pobliżu szczytu kaplicy pamiątkowej. W lipcu 1937 poprowadził pielgrzymkę do Ziemi Świętej (wówczas Brytyjskiego Mandatu Palestyny ). Podczas pielgrzymki poświęcił ołtarz poświęcony męczennikowi Nikoli Tavelićowi , już wówczas beatyfikowanemu , a później kanonizowanemu jako święty . Po powrocie z Palestyny Stepinac rozpoczął kampanię na rzecz kanonizacji Tavelicia i zaproponował wybudowanie mu pomnika w górach Velebit z widokiem na Morze Adriatyckie .

Arcybiskup Zagrzebia

Utworzenie Banoviny w Chorwacji było próbą rozwiązania przez księcia Pawła „kwestii chorwackiej”

W dniu 7 grudnia 1937 r. Bauer zmarł i choć nie miał jeszcze czterdziestu lat, Stepinac zastąpił go na stanowisku arcybiskupa Zagrzebia. Zapowiadając rządy terroru ustaszy podczas II wojny światowej , Stepinac zwrócił się do grupy studentów podczas Wielkiego Postu w 1938 roku, mówiąc:

Miłość do własnego narodu nie może zmieniać człowieka w dzikie zwierzę, które wszystko niszczy i wzywa do odwetu, ale musi go wzbogacać, aby jego własny naród szanował i kochał inne narody.

W 1938 roku w Królestwie Jugosławii odbyły się ostatnie wybory przed wybuchem wojny. Stepinac głosował na opozycyjną listę Mačka, podczas gdy Radio Belgrad rozpowszechniało fałszywe informacje, że głosował na Jugosłowiańską Unię Radykalną Milana Stojadinovicia . W drugiej połowie 1938 roku Stepinac przeszedł operację ostrego zapalenia wyrostka robaczkowego.

W 1940 roku Stepinac przyjął regenta księcia Pawła w kościele św. Marka, gdy przybył do Zagrzebia, aby zebrać poparcie dla porozumienia Cvetković – Maček z 1939 roku , które stworzyło autonomiczną Banovinę Chorwacji w Jugosławii. Umowa miała na celu rozwiązanie „kwestii chorwackiej”, ale nie zadowoliła domagających się pełnej niepodległości. Papież Pius XII ogłosił okres od 29 czerwca 1940 do 29 czerwca 1941 rokiem jubileuszowym dla uczczenia 1300-lecia chrześcijaństwa wśród Chorwatów. W 1940 roku Zakon Franciszkanów obchodził 700-lecie w Chorwacji, a Minister Generalny Zakonu Leonardo Bello przybył na to wydarzenie do Zagrzebia. Podczas swojej wizyty Stepinac wstąpił do Trzeciego Zakonu św. Franciszka 29 września 1940 r. Po śmierci Bauera Stepinac starał się trzymać z dala od polityki, starał się zjednoczyć chorwackie organizacje katolickie i podporządkować je bezpośrednio swojej władzy. Nie był w stanie tego osiągnąć, prawdopodobnie dlatego, że był młody i stosunkowo niedoświadczony, a także nie cieszył się szacunkiem i autorytetem, jakim zwykle obdarza się arcybiskupa Zagrzebia.

Historyk Mark Biondich zauważa, że Kościół katolicki historycznie znajdował się na marginesie chorwackiej polityki masowej i życia publicznego, a wpływy Kościoła uległy dalszemu osłabieniu w okresie międzywojennym z powodu dyktatury królewskiej i popularności anty- klerykalny HSS.

Poglądy polityczne i religijne przed II wojną światową

Katedra w Zagrzebiu

W okresie pełnienia funkcji arcybiskupa koadiutora i arcybiskupa Zagrzebia, aż do inwazji państw Osi na Jugosławię w kwietniu 1941 r . , Stepinac jasno wyrażał swoje poglądy w wielu kwestiach politycznych i religijnych. Wśród tych stwierdzeń najważniejsze były te dotyczące protestantyzmu , wschodniej ortodoksji , komunizmu i masonerii .

Stepinac skrytykował protestantyzm, stwierdzając w przemówieniu w 1938 r., Że „Kościół katolicki był największą siłą cywilizacyjną w historii ludzkości” i złorzeczył tym, którzy chcieli pozbawić Kościół katolicki jakiegokolwiek wpływu na życie publiczne. Odniósł się do reformacji jako „deformacji” i potępił Lutra jako fałszywego proroka, który „zburzył zasady władzy prawnej nadane przez Pana”. Następnie obwinił protestantyzm za „piekło, w którym cierpi dziś ludzkie społeczeństwo” i powiedział, że otworzyło ono drogę do „anarchii we wszystkich formach ludzkiego życia”. Stepinac był również bardzo krytyczny wobec prawosławia, postrzegając je jako poważne zagrożenie zarówno dla Kościoła katolickiego, jak i ogólnie dla Chorwatów. Dzień po jugosłowiańskim zamachu stanu z 27 marca 1941 r., Przeprowadzonym przez wspieranych przez Brytyjczyków serbskich oficerów przeciwko paktowi z państwami Osi , napisał w swoim dzienniku:

Ogólnie rzecz biorąc, Chorwaci i Serbowie to dwa światy, biegun północny i południowy, które nigdy się nie zbliżą, chyba że dzięki cudowi Bożemu. Schizma jest największym przekleństwem Europy, prawie większym niż protestantyzm . Nie ma w nim moralności, zasad, prawdy, sprawiedliwości, uczciwości.

Tego samego dnia wydał encyklikę do swojego duchowieństwa, wzywając ich do modlitwy za młodego króla oraz o to, aby Chorwacji i Jugosławii „oszczędzono okropności wojny”. Było to zgodne z wieloletnią praktyką Kościoła katolickiego okazywania lojalności wobec państwa i jego kierownictwa.

Stepinac doskonale zdawał sobie sprawę z faktu, że około 200 000, głównie chorwackich katolików, przeszło na serbski kościół prawosławny w okresie międzywojennym. Rzeczywiste dane spisowe zaprzeczają tym twierdzeniom, pokazując nieco większy procentowy wzrost liczby katolickich Chorwatów w porównaniu z prawosławnymi Serbami zarówno w Chorwacji, jak iw Bośni. Później twierdził, że katolicy byli zmuszani do przejścia na prawosławie w okresie międzywojennym, ale według historyka Jozo Tomasevicha głównym powodem ich nawróceń był pro-serbski porządek publiczny w zdominowanym przez Serbów państwie jugosłowiańskim. przynależność do dominującej religii jest korzystna zarówno politycznie, jak i dla perspektyw zawodowych. Tomasevich zauważa również, że pomimo tego, że był to narodowy kościół dominującego narodu w kraju, serbska Cerkiew Prawosławna czuła się zagrożona przez Rzym, zwłaszcza w Bośni, gdzie Kościół katolicki był niezwykle dynamiczny – w jednej tylko diecezji, obejmującej połowę terytorium Bośni i Hercegowiny. katolików, w okresie międzywojennym utworzyło 17 nowych parafii. Tomasevich cytuje Vladko Mačka , czołowego lidera przedwojennej chorwackiej opozycji, który zaatakowany przez ustaszy księdza za to, że nie napisał w swojej autobiografii, że Kościół katolicki był prześladowany w przedwojennej Jugosławii, Maček odpowiedział: „Nie mogłem pisać o prześladowaniach Kościoła katolickiego, ponieważ według mojej najlepszej wiedzy takie prześladowania nie istniały”. Jednak Stepinac postrzegał państwo jugosłowiańskie jako zasadniczo antykatolickie, zwłaszcza po niepowodzeniu jugosłowiańskiego parlamentu w ratyfikacji już podpisanego konkordatu z Watykanem, który stawiałby Kościół katolicki na równych prawach z Kościołem prawosławnym. Był też wrażliwy na fakt, że Konkordat został zawetowany w jugosłowiańskim parlamencie, częściowo z powodu nacisków wywieranych przez kościół serbski.

Politolog Sabrina P. Ramet wyszczególniła szereg antykatolickich aspektów międzywojennego państwa jugosłowiańskiego, w tym fakt, że król Aleksander próbował uregulować życie religijne państwa, utrwalając dyskryminację wyznawców grup religijnych innych niż serbski Kościół prawosławny, i próbując osłabić ich wpływy, zezwalając prawosławnym na prozelityzm na terenach katolickich. Jednak Stella Alexander twierdzi, że zarówno kościół katolicki, jak i prawosławny prowadziły prozelityzm w latach międzywojennych, przy czym Kościół katolicki czynił to bardziej otwarcie i agresywnie niż prawosławny, zwłaszcza w Bośni i Hercegowinie, gdzie ludność katolicka, muzułmańska i prawosławna była mieszana. Prasa była wykorzystywana do oskarżania Kościoła katolickiego o profesję faszystowską, mimo że sam rząd Jugosławii miał wówczas faszystowskie cechy. Rząd promował Kościół Starokatolicki , konkurencyjną organizację, która powstała, gdy część katolików odmówiła przyjęcia doktryny o nieomylności papieża po Soborze Watykańskim I. Mimo że w 1921 r. katolicy stanowili 39,3% ludności, a prawosławni 46,7%, Ministerstwo Wyznań początkowo przeznaczyło Cerkwi prawosławnej czternaście razy więcej pieniędzy niż Kościołowi katolickiemu. Chociaż zostało to skorygowane, proporcje finansowania pozostały bardzo niesprawiedliwe. Wszystkie te strategie działały na rzecz osłabienia roli Kościoła katolickiego w Jugosławii. Promocja serbstwa znajdowała się w centrum rządowej polityki edukacyjnej, a podręczniki szkolne promowały znaczenie serbskich klasztorów prawosławnych w Dalmacji, ignorując klasztory katolickie. Oficjalna gazeta Serbskiego Kościoła Prawosławnego stwierdziła, że chce osiągnąć „zwycięstwo serbskiego prawosławia” w całej Jugosławii. Pod stałą presją państwa i Serbskiej Cerkwi Prawosławnej w latach 1923-1931 odsetek katolików w Jugosławii spadł do 37,4 procent, a serbskich wyznawców prawosławia wzrósł do 48,7 procent. Chorwacki teolog Roko Rogošić twierdził, że tylko w 1935 roku 100 000 katolików przeszło na prawosławie pod naciskiem rządu jugosłowiańskiego i serbskiego kościoła prawosławnego. Jednak dane spisowe zaprzeczają tym twierdzeniom, pokazując nieco większy procentowy wzrost liczby katolickich Chorwatów w porównaniu z prawosławnymi Serbami zarówno w Chorwacji, jak i Bośni w latach międzywojennych.

W Chorwacji lat trzydziestych ruch katolicki skierował się w prawo w stronę autorytarnego, radykalnego katolicyzmu. Pod rządami Stepinaca hierarchiczna Crusaders rozrosła się do 40 000 członków do 1938 r. Poprzez umundurowane parady i publiczne wiece oraz ich hasło „Bóg, Kościół, Ojczyzna”, połączyli radykalny katolicyzm i chorwacki nacjonalizm, sprzeciwiając się liberalizmowi, komunizmowi i Wielki Serbizm Przyjęli ideologia Wielkiej Chorwacji , która przewidywała rozszerzenie granic przez Chorwację o Bośnię i Hercegowinę oraz Bačkę . W 1941 roku krzyżowcy stali się entuzjastycznymi zwolennikami reżimu ustaszy. Stepinac był przywódcą Chorwackiej Akcji Katolickiej w Archidiecezji Zagrzebskiej, której gazeta Hrvatska straža (Gwardia Chorwacka) głosiła, że są „zawsze radykalnymi Chorwatami i zawsze radykalnymi katolikami”, że „komunizm jest największym złem” i „owocem Żyd Karol Marks". Podczas hiszpańskiej wojny domowej stanęli po stronie Franco, Włoch i Niemiec, ponieważ „nie tolerują Żydów, komunistów ani podstępnej, niebezpiecznej masonerii”. Katolički list , oficjalna gazeta archidiecezji Stepinac, głosiła: „Żydzi są głównymi wrogami ludzkości. Oni są prawdziwym przekleństwem rodzaju ludzkiego”. Na froncie wewnętrznym katolickie gazety szczególnie atakowały politykę Chorwackiej Partii Chłopskiej , a zwłaszcza Vladko Mačka . Pod koniec lat trzydziestych znaczna część chorwackiego ruchu katolickiego zaatakowała Chorwacką Partię Ludową oddanie demokracji, pacyfizmowi i negocjacjom, a zamiast tego skierował się w stronę niepodległości i autorytaryzmu, z wybitnymi intelektualistami katolickimi, którzy dołączyli do ustaszy przed II wojną światową. Po 1941 r. ci katoliccy działacze – tacy jak Ivo Guberina, Milivoj Magdić, Ivan Oršanić, Ivo Bogdan i inni – stali się czołowi ustaszy propagandyści i apologeci, niektórzy służyli jako urzędnicy w reżimie ustaszy. Tak więc przywódca krzyżowców, Ivan Oršanić, najpierw kierował Państwowym Sekretariatem Propagandy w NDH, a następnie został przywódcą Młodzieży ustaszy, podlegającej bezpośrednio Pavelićowi .

W 1937 r. arcybiskup Stepinac założył w Zagrzebiu Komitet Pomocy Uchodźcom, który udzielał szeroko zakrojonej pomocy Żydom uciekającym z nazistowskich Niemiec. Terezija Skringar, sekretarz tego Komitetu, została zatrzymana przez gestapo zaraz po wkroczeniu wojsk Wehrmachtu do Zagrzebia w kwietniu 1940 r. i spędziła 5 miesięcy w niemieckim areszcie. Stepinac głosił przeciwko rasizmowi w kilku kazaniach, poczynając od 1938 r. „Uważać się za istoty wyższe – nadludzkie i pogardzać innymi, kiedy wiadomo, że wszyscy ludzie sami w sobie są prochem i popiołem, a dzięki miłosierdziu Bożemu wszystkie dzieci jednego Ojca Niebieskiego”, głosił w 1938 r. Stepinac uważał nazistów za „pogan” i zawsze zachowywał powściągliwość we wszelkich kontaktach z przedstawicielami Niemiec. Gestapo w Zagrzebiu poinformowało, że Stepinac miał wyraźną niechęć do nazizmu i dokonał wielu aktów pomocy ściganym Żydom w latach 1941–1945.

W 1940 roku Stepinac powiedział księciu Pawłowi:

Najidealniejszym rozwiązaniem byłby dla Serbów powrót do wiary ojców, czyli pochylenie głowy przed przedstawicielem Chrystusa, Ojcem Świętym. Wtedy moglibyśmy wreszcie odetchnąć w tej części Europy, bo bizantynizm odegrał straszną rolę w dziejach tej części świata.

Ze wszystkich zagrożeń, jakie dostrzegał dla narodu chorwackiego i Kościoła katolickiego, Stepinac najbardziej piętnował niebezpieczeństwa komunizmu. W sierpniu 1940 roku, w odpowiedzi na niedawne nawiązanie stosunków dyplomatycznych między Jugosławią a Związkiem Sowieckim , Stepinac głosił, że nie może być współpracy między Kościołem a komunistami, stwierdził, że Kościół nie boi się komunistów, a komuniści będą uczynić Chorwację „narodem zabójców i rabusiów, rozpustników i złodziei”.

Stepinac miał szczególną obsesję na punkcie masonerii, która była ściśle związana z poparciem dla zjednoczenia Jugosławii i sprzeciwiała się temu, co uważała za „autorytaryzm i antyliberalną ideologię” Kościoła katolickiego. W 1934 roku Stepinac napisał w swoim dzienniku: „Dziś w Jugosławii rządzi masoneria. Niestety, w sercu narodu chorwackiego również w Zagrzebiu okopało się to piekielne społeczeństwo, legowisko niemoralności, korupcji i wszelkiego rodzaju nieuczciwości , zaprzysięgły wróg Kościoła katolickiego, a więc i narodu chorwackiego. Bez wiedzy i aprobaty masonów nikt nie może objąć żadnego wpływowego stanowiska. Walka z nim to nie żart, ale trzeba to robić w interesy kościoła, narodu chorwackiego, a nawet państwa Jugosławii, jeśli chce ono nadal istnieć, ponieważ przemoc, która dziś panuje, jest wspierana przez masonerię”.

Tomasevich zauważa, że takie gwałtowne nastroje przeciwko masonerii nie były niczym niezwykłym wśród konserwatywnych starszych duchownych przed II Soborem Watykańskim . Tomasevich zauważa ponadto, że pomimo encyklik papieskich przeciwko zarówno włoskim faszystowskim nadużyciom wobec katolickich organizacji młodzieżowych w 1931 r., jak i niemieckiemu nazizmowi w 1937 r., Stepinac powstrzymał się od potępienia, a nawet wzmianki o faszyzmie lub nazizmie, wskazując, że w 1938 r. Kościół katolicki wspierał włoskich i niemieckich sojuszników francusko -hiszpańskiej wojny domowej i publiczna krytyka ich ideologii politycznych nie byłaby pomocna. Na koniec Tomasevich podkreśla, że Watykan widział Niemcy jako najważniejszego przeciwnika komunizmu. Niemniej jednak Stepinac był członkiem Konferencji Biskupów Katolickich Jugosławii, która wydała ostrzeżenia zarówno przed nazizmem, jak i komunizmem po papieskiej encyklice z 1937 r. Przeciwko ideologii nazistowskiej. Stepinac bał się zarówno nazizmu, jak i komunizmu, nawet jeśli gardził zachodnią demokracją parlamentarną. Widać to z wpisu do pamiętnika Stepinaca z 5 listopada 1940 r., Kiedy napisał:

Jeśli Niemcy wygrają [wojnę], nastąpi przerażający terror i zniszczenie małych narodów. Jeśli wygra Anglia, masoni [i] Żydzi pozostaną u władzy… Jeśli wygra ZSRR, wtedy diabeł będzie miał władzę zarówno nad światem, jak i piekłem.

pod parasolem chorwackiego ruchu katolickiego zgromadził przeciwników komunizmu, liberalizmu , świeckiej edukacji , reformy rozwodów , wulgaryzmów , pozamałżeńskich stosunków seksualnych i kontroli urodzeń . Stepinac sprzeciwiał się nawet „mieszanemu opalaniu i pływaniu”. West zauważa również, że do 1934 roku Stepinac rozwinął się w

zagorzały, niemal obsesyjny chorwacki nacjonalista, którego bigoterię łagodziła jedynie pobożność i odrobina ludzkiej życzliwości.

Według dziennikarza Marcusa Tannera, zanim został biskupem koadiutorem, Stepinac stał się zdecydowanym przeciwnikiem serbskocentrycznego podejścia jugosłowiańskiego rządu, a zanim został arcybiskupem, był zdecydowanym zwolennikiem HSS, czyniąc go jasne, że głosował na Mačka w wyborach w 1938 roku.

Stella Alexander napisała o poglądach politycznych Stepinaca:

Był pod wieloma względami typowym synem ówczesnego Kościoła w Chorwacji, żarliwie pobożnym, ograniczonym i dogmatycznym, wierzącym, jak sam to określił, że „Żydzi, masoni i komuniści” byli „najgorszymi wrogami Kościoła” i że prawosławni Serbowie, schizmatycy, muszą być przywróceni, kiedy tylko jest to możliwe, do prawdziwego Kościoła. Wiązało się to nie tylko z wielką odwagą, ale także z troską społeczną i miłosierdziem, zwłaszcza gdy miał do czynienia z indywidualnymi przypadkami; był dobrym pasterzem i czuł się blisko swojego ludu. Wrażenie, jakie robi, jest również, nieoczekiwanie, prostotą i osobistą skromnością. Był świadomy dostojeństwa i wagi swojego urzędu, ale nigdy siebie. Jego odwaga, która zawsze była wielka, wzrastała wraz z rosnącą presją na niego i ostatecznie można ją było określić jako heroiczną; to i jego oddanie obowiązkowi sprawiły, że ucieczka, a nawet wycofanie się z jego diecezji były nie do pomyślenia. Ale jego polityczna krótkowzroczność ograniczyła jego zrozumienie apokaliptycznych wydarzeń z 1941 roku do najbliższej przyszłości Chorwacji i Kościoła katolickiego w Chorwacji, co naraziło go na oskarżenie o współudział w strasznych zbrodniach ustaszy. To samo zamglone spojrzenie powstrzymało go od ustanowienia jakiegoś modus Vivendi z nowym rządem zaraz po wojnie.

II wojna światowa

Po wybuchu wojny we wrześniu 1939 r. Królestwo Jugosławii ogłosiło neutralność, a Wielka Brytania ciężko pracowała, by pomóc Jugosławii w utrzymaniu jej stanowiska. W obliczu stale rosnącej presji ze strony Niemiec i Włoch, do marca 1941 r. Jugosławia została całkowicie otoczona przez członków Osi. W tej sytuacji niektóre wyższe osobistości rządowe opowiadały się za przystąpieniem Jugosławii do Paktu Trójstronnego .

Po kilku opóźnieniach książę Paweł i premier Cvetković podpisali pakt 25 marca, ale następnego dnia w Belgradzie odbyły się demonstracje, podczas których protestujący skandowali „Lepszy grób niż niewolnik, lepsza wojna niż pakt”. Wczesnym rankiem 27 marca dokonano bezkrwawego wojskowego zamachu stanu . W następstwie puczu nowy rząd odmówił ratyfikacji podpisania przez Jugosławię paktu trójstronnego, ale otwarcie tego nie wykluczył. Zamach stanu nie znalazł poparcia wśród ludności chorwackiej, a następnego dnia po rozpoczęciu inwazji Maček złożył rezygnację z rządu i w oczekiwaniu na zamieszki wrócił do Zagrzebia.

Inwazja i ustanowienie Niezależnego Państwa Chorwackiego

Arcybiskup Stepinac wita przywódcę faszystowskich ustaszy Ante Pavelicia

Hitler był wściekły, gdy dowiedział się o zamachu stanu, a później, 27 marca 1941 r., zarządził inwazję na Jugosławię. Począwszy od 6 kwietnia, dowodzone przez Niemców siły inwazyjne Osi rozpoczęły atak z wielu kierunków, szybko pokonując ograniczony opór. Podczas walk kilka jednostek chorwackich zbuntowało się, a inne wypadły słabo lub uciekły. 10 kwietnia 1941 r., przy pomocy Niemców, najwyższy rangą ustaszy w kraju, Slavko Kvaternik , proklamował powstanie Niezależnego Państwa Chorwackiego (chor. Nezavisna Država Hrvatska , NDH). Niemieckie czołgi wjechały do Zagrzebia jeszcze tego samego dnia i zostały powitane przez wiwatujące tłumy.

Przed wojną ustasze byli organizacją faszystowską, ultranacjonalistyczną, rasistowską i terrorystyczną, walczącą o niepodległość Chorwacji. Terroryści ustaszy podłożyli bomby w międzynarodowych pociągach jadących do Jugosławii i zostali skazani za zabójstwo króla Jugosławii i ministra spraw zagranicznych Francji w Marsylii w 1934 roku. Ante Pavelić , Kvaternik i inni przywódcy ustaszy zostali skazani na śmierć zaocznie przez sądy francuskie jako prawdziwi prowodyrzy zabójstw. „17 zasad” ustaszy głosiło, że ci, którzy nie byli „chorwackiej krwi” (tj. Serbowie i Żydzi), nie będą odgrywać żadnej roli politycznej w przyszłym państwie chorwackim. W swoim traktacie „Kwestia chorwacka” z 1936 r. Przywódca ustaszy, Pavelić, szerzył nienawiść do Serbów i antysemitów, nazywając Żydów wrogami narodu chorwackiego.

12 kwietnia Stepinac odwiedził Kvaternik i przyrzekł wierność NDH. Następnego dnia, kiedy przywódca ustaszy Ante Pavelić przybył do Zagrzebia, Stepinac nie brał udziału w powitaniu, ale odwiedził Pavelicia 16 kwietnia. Wszystkie te spotkania i audycja radiowa miały miejsce przed kapitulacją jugosłowiańskich sił zbrojnych 17 kwietnia. Tego wieczoru Stepinac wydał przyjęcie dla Pavelicia i czołowego ustaszy. 27 kwietnia Stepinac zapisał w swoim dzienniku, że Pavelić zapewnił go, że będzie działał zgodnie z pragnieniami Kościoła katolickiego, a Pavelić oświadczył, że „eksterminuje” Kościół starokatolicki ( który odrzuca władzę papieską) i nie będzie tolerancyjny wobec serbskich prawosławnych Kościół, bo to nie był dla niego Kościół, tylko organizacja polityczna. Na tej podstawie Stepinac stwierdził w swoim dzienniku, że Pavelić jest „szczerym katolikiem i że Kościół będzie cieszył się swobodą wykonywania swojej pracy”, chociaż zdawał sobie sprawę, że czekają go trudności. Tego samego dnia oficjalna chorwacka gazeta katolicka Nedelja wychwalała zarówno Pavelicia, jak i Hitlera, mówiąc:

Bóg, który kieruje losami narodów i rządzi sercami królów, dał nam Ante Pavelicia i poruszył przywódcę przyjaznych i sprzymierzonych ludzi, Adolfa Hitlera, aby użyć swoich zwycięskich wojsk do rozproszenia naszych ciemiężców i umożliwienia nam stworzenia Niepodległego Państwa Chorwacji. Chwała Bogu, nasza wdzięczność Adolfowi Hitlerowi i nieskończona lojalność wobec naszego Poglavnika, Ante Pavelicia.

Ustasze natychmiast wprowadzili w życie drakońskie dekrety określające śmierć jako jedyną karę dla tych, którzy próbują działać przeciwko reżimowi (17 kwietnia), otworzyli pierwszy obóz koncentracyjny (15 kwietnia) i rozpoczęli prześladowania Żydów i Serbów. Świadomy, że ustasze przygotowywali prawa rasowe w stylu nazistowskim, 23 kwietnia Stepinac napisał do ministra spraw wewnętrznych ustaszy Andriję Artkukovića list, w którym Stepinac nazywa prawa rasowe „koniecznymi” i prosi jedynie o zwolnienie Żydów nawróconych na katolicyzm. Pięć dni później, 28 kwietnia, Stepinac wydał w swojej diecezji „entuzjastyczną” encyklikę dotyczącą utworzenia „młodego państwa chorwackiego”, która zawierała słowa:

Nasz naród stanął twarzą w twarz ze swym odwiecznym i gorąco upragnionym marzeniem. Czasy są takie, że nie mówi już język, ale krew z jej tajemniczymi powiązaniami z krajem, w którym widzieliśmy światło Boga, iz jego ludem, z którego się wywodzimy. Czy trzeba mówić, że krew szybciej płynie w naszych żyłach, że serca w piersiach biją szybciej? ... Łatwo tu dostrzec działanie ręki Boga.

Stepinac wezwał duchowieństwo swojej archidiecezji do wypełnienia obowiązku wobec nowego państwa chorwackiego i modlił się, aby głowa państwa, czyli przywódca ustaszów Pavelić,

aby mieli ducha i mądrość do pełnienia szlachetnego i odpowiedzialnego urzędu na chwałę Bożą i zbawienie ludzi w prawdzie i sprawiedliwości.

List Stepinaca uchwycił to, co było powszechnym nastrojem wśród chorwackich nacjonalistów i większości Kościoła katolickiego w nowym państwie. Biorąc pod uwagę marginalną rolę Kościoła na arenie politycznej w okresie międzywojennym, utworzenie NDH wydawało się być szansą dla Kościoła i chorwackiego ruchu katolickiego. Przywódcy nowego państwa wydawali się chętni do współpracy z przywódcami Kościoła, a tym samym do zmniejszenia marginalizacji Kościoła, której podlegał w państwie jugosłowiańskim.

Natychmiastowe wizyty Stepinaca w Kvaterniku i Paveliću oraz jego list diecezjalny pomogły ustaszy w umocnieniu kontroli nad nowym państwem i wzmocniły jego wiarygodność w oczach narodu chorwackiego. Cornwell zauważa, że list ten został wysłany tego samego dnia, w którym ustaszy dokonali masakry prawie 200 Serbów w pobliżu Bjelovaru . Jeszcze przed listem Stepinaca Ustasze i Volksdeutche zniszczyli już synagogę w Osijeku (14 kwietnia), a 17 kwietnia Pavelić wydał Dekret o ochronie narodu i państwa, pierwszy z aktów stawiających Serbów, Żydów i Romów poza prawem, co prowadzi do ich prześladowań i zniszczenia. Ustasze otworzyli i zaczęli zapełniać swój pierwszy obóz koncentracyjny (15 kwietnia) oraz wydali dodatkowe edykty dyskryminujące Żydów i Serbów (14, 19, 22 i 25 kwietnia). Stepinac wiedział już o planowanych prawach rasowych, które Pavelić podpisał zaledwie 2 dni po tym, jak Stepinac wydał list wychwalający Pavelicia i państwo ustaszy.

30 kwietnia 1941 r. Pavelić podpisał główne prawa rasowe - dekret prawny o pochodzeniu rasowym oraz dekret prawny o ochronie krwi aryjskiej i honorze narodu chorwackiego . W liście do papieża z 16 maja Stepinac napisał, że prawa rasowe miały na celu uspokojenie nazistów, i konkluduje, że „było znacznie mniejszym złem, że Chorwaci uchwalili to prawo, niż że Niemcy wzięli całą władzę w swoje ręce”. ręce". W liście z 14 maja do papieża, kiedy dowiedział się o rzezi 260 prawosławnych Serbów przetrzymywanych w kościele w Glinie, Stepinac pochwalił wysiłki ustaszy na rzecz przekształcenia Chorwacji w „kraj katolicki”, a zwłaszcza pochwalił Pavelicia, zauważając, że „ zlikwiduje „(wyeliminować) prawosławnych Serbów z Chorwacji:

Całkowicie szczerze zauważam, że w kręgach władzy panuje ogromna chęć przekształcenia Chorwacji w kraj katolicki. Minister wojny [ Slavko Kvaternik ] absolutnie mi zagwarantował: albo Chorwacja będzie krajem katolickim, albo niech zniknie… Pragnienie tych, którzy obecnie rządzą Chorwacją, aby realizować nauczanie Kościoła katolickiego, zobowiązuje nas do pomocy i wspierania ich ze wszystkich sił lojalność i siłę, którą mamy . przez 20 lat, schizmatycy [tj. prawosławni Serbowie] zostaliby całkowicie zlikwidowani (wyeliminowani) z Chorwacji”. Odnosząc się do nazistowskich planów wypędzenia 260 000 Słoweńców, Stepinac napisał: „Wcześniej [Pavelić] zapytał mnie, co bym pomyślał, gdyby zdecydował się zapytać władze niemieckie o zmianę losu Słoweńców i przeniesienie ich jako katolików do Chorwacji, wśród katolików, oraz przeniesienie takiej samej liczby schizmatyckich Serbów z Chorwacji do Macedonii. Odpowiedziałem [Pavelićowi], że takie rozwiązanie byłoby lepsze dla nieszczęsnych Słoweńców”

Chorwacki historyk Hrvoje Klasić zauważa, że Stepinac popierał działania, które dzisiejsze sądy sklasyfikowałyby jako czystki etniczne na Serbach. W maju 1941 Pavelić odwiedził papieża. Phayer pisze, że Stepinac zorganizował audiencję u Piusa XII i „polecił dyktatora Stolicy Apostolskiej”. Ester Gitman pisze, że „Stepinac zdecydował się nie dołączać do Pavelicia” i że otrzymał prywatną audiencję u Papieża. Pavelić wywarł presję na arcybiskupa Stepinaca, aby napisał do papieża Piusa XII za pośrednictwem kardynała Maglione z prośbą o oficjalne uznanie Niezależnego Państwa Chorwackiego. Odpowiedź nadeszła w lipcu – zgodnie z wieloletnią tradycją w czasie wojny nie było mowy o uznaniu NDH przez Watykan. Ale papież wysłał opata Giuseppe Marcone jako wizytatora apostolskiego, który działał jako nuncjusz papieski, co zadowoliło Stepinaca, ponieważ czuł, że „Watykan de facto uznał nowe państwo”.

W raporcie dla papieża z 16 maja Stepinac napisał:

Na razie oczywista jest presja Niemców, którzy są bardzo odczuwalni w ustawach przeciwko Żydom, choć twierdzą, że nie chcą ingerować w wewnętrzne sprawy państwa chorwackiego. Rzeczywiście, rasistowskie prawo uchwalone w tych dniach należy przypisać silnym naciskom ze strony Niemiec, ponieważ wiem z osobistych spotkań z ludźmi, którzy rządzą państwem, że nie zamierzają oni utrzymywać prawa w pełnej mocy tak długo, jak będzie ono publikowane. To znacznie mniej zła, że Chorwaci uchwalili to prawo, niż gdyby Niemcy wzięli całą władzę w swoje ręce.

Pavelić spotkał Hitlera po raz pierwszy 7 czerwca 1941 r. I powiedział mu, że wielu młodszych duchownych popiera reżim ustaszy, ale wspomniał, że Stepinac poradził mu, że może rządzić tylko wtedy, gdy będzie „tak wyrozumiały, jak to tylko możliwe”. Biondich zauważa, że Stepinac był niezadowolony, że wielu młodszych księży otwarcie popiera ustaszy. 26 czerwca 1941 r. Stepinac spotkał się z arcybiskupem Vrhbosny i biskupami Belgradu , Banja Luki , Splitu , Hvaru , Šibenika i Senja-Modruša . Biskup Mostaru wysłał na spotkanie zakonnika . Grupa zdecydowała się pojechać do Pavelicia, aby wyrazić swoje oddanie i zaufanie. Na przyjęciu z Pavelićem Stepinac stwierdził, że „miłość do religii i kraju pochodzi tylko od Boga”, po czym obiecał Pavelićowi lojalność i współpracę.

Pomimo początkowego powitania Niezależnego Państwa Chorwackiego, Stepinac później ^{[ kiedy? ]} potępił okrucieństwa państwa zrzeszonego w nazistach wobec Żydów i Serbów. Sprzeciwiał się prześladowaniom Żydów i nazistowskim prawom, pomagał Żydom i innym osobom w ucieczce i krytykował okrucieństwa ustaszy przed katedrą w Zagrzebiu w 1943 r. Mimo to Stepinac nigdy nie zerwał z reżimem ustaszy i nadal uczestniczył w zgromadzeniach publicznych u ich boku. Po inwazji i włoskiej aneksji znacznej części wybrzeża Dalmacji prowincja kościelna arcybiskupstwa Zagrzebia obejmowała archidiecezję zagrzebską, a także diecezje Đakovo i Senj-Modruš oraz greckokatolickie biskupstwo Križevci . Stepinac miał bardzo ograniczoną formalną władzę nad biskupami sufraganami swojej prowincji, będąc bardziej „pierwszym wśród równych” niż przełożonym. Biondich twierdzi, że Stepinac nie miał uprawnień do dyktowania polityki ani kontrolowania zachowania arcybiskupa Vrhbosna z Sarajewa, Ivana Šaricia, ani innych biskupów w NDH. Jednak Goldstein zauważa, że Stepinac komunikował się z arcybiskupem Sarajewa Ivanem Šariciem, ale najwyraźniej nigdy nawet prywatnie nie potępił jego publicznego poparcia dla ludobójstwa ustaszy, w przeciwieństwie do Chorwackiej Partii Ludowej w Londynie, którzy zaciekle potępili Šaricia.

Pod koniec lata 1941 r. Ante Pavelić publicznie obwinił nieregularnych „Dzikich ustaszów” (około 25–30 000 z nich, w tym wiele elementów przestępczych) za wszystkie okrucieństwa popełnione przez ustaszów w poprzednich miesiącach. Władze państwowe nigdy nie płaciły członkom „Dzikich ustaszów” ani nie uznawały ich za służbę wojskową, chociaż kontrolowana przez rząd prasa i ustaszy urzędnicy w poprzednich miesiącach wyraźnie zachęcali te agresywne, ale niezdyscyplinowane grupy do wystąpienia przeciwko „elementom wroga”, jak reżim potrzebował siły roboczej do przeprowadzenia czystek etnicznych i ludobójstwa w NDH. Niektórzy członkowie tej nieregularnej części milicji ustaszów zostali aresztowani, osądzeni i straceni za zbrodnie przeciwko Serbom i Cyganom. Zrobiono to, aby przekazać wiadomość reszcie „Dzikich ustaszów”, aby stali się częścią hierarchii ustaszów poprzez pułk. Trwały jednak prześladowania Serbów, Żydów i Romów.

Relacje z rządem

Historyk Jozo Tomasevich stwierdza, że reżim NDH rozpętał ludobójczą politykę wobec Żydów, Serbów i Romów, jednocześnie poddając Chorwatów największym represjom, jakich doświadczyli w swojej historii. Według Johna Fine'a Stepinac cieszył się bliskimi związkami z przywódcami ustaszy, będąc arcybiskupem stolicy. W czasie wojny Stepinac osobiście celebrował Te Deums w rocznicę powstania NDH, w tym 10 kwietnia 1945 r. Stepinac przez całą wojnę służył jako wikariusz wojskowy armii NDH. Wielokrotnie pojawiał się na fotografiach w gazetach ustaszy, obok Pavelicia i innych przywódców ustaszy. Chociaż później starał się zdystansować od ustaszy, zwłaszcza gdy stało się jasne, że państwa Osi i ustaszy przegrają wojnę, Stepinac i hierarchia Kościoła katolickiego w Chorwacji nadal publicznie wspierali reżim ustaszy do samego końca.

Już w połowie maja 1941 r. Maglione zauważył, że Stepinac i inni biskupi postępowali ostrożnie z władzami NDH, aby uniknąć „kompromitowania się” z przywódcami ustaszy. W lipcu 1941 r. W katedrze w Zagrzebiu nie odśpiewano Te Deum z okazji urodzin Pavelicia, co przyczyniło się do napięcia między Stepinacem a przywódcą ustaszy. Jednak w tym samym miesiącu, pod koniec pierwszej konferencji biskupów NDH, biskupów przyjął Pavelić. Stepinac osobiście pozdrowił Pavelicia i oświadczył, że biskupi odwiedzają go „jako prawowitych przedstawicieli Kościoła Bożego w NDH, z obietnicą szczerej i lojalnej współpracy dla lepszej przyszłości naszej ojczyzny” . W październiku 1941 r., wkrótce po zniszczeniu przez ustaszy głównej synagogi w Zagrzebiu , Stepinac wygłosił kazanie, w którym powiedział:

„Dom Boży, niezależnie od religii, jest miejscem świętym. Ktokolwiek dotknie takiego miejsca, zapłaci za to życiem. Atak na Dom Boży dowolnej religii stanowi atak na wszystkie wspólnoty religijne”. (Ivo Goldstein zauważa, że twierdzenia, że Stepinac powiedział to, pochodzą od jednej osoby i nie są potwierdzone przez żadne inne źródło, pomimo faktu, że Stepinac rzekomo wygłosił przemówienie w katedrze w Zagrzebiu. Goldstein zauważa również, że jest to sprzeczne z raczej łagodniejszą krytyką ustaszy prawa rasowe w dobrze udokumentowanych, prywatnych komunikatach w tamtym czasie)

W listopadzie 1941 r. Stepinac przewodniczył konferencji biskupiej, podczas której wysłuchał raportów różnych biskupów z NDH. To, co usłyszał, sprawiło, że jego entuzjazm dla nowego państwa chorwackiego osłabł. 20 listopada napisał do Pavelicia, w którym zamieścił niektóre otrzymane raporty. Stwierdził, że wierzy, że najgorsze okrucieństwa się skończyły i wierzy, że były one dziełem jednostek. Jednak w przeciwieństwie do obwiniania jednostek przez Stepinaca, historycy twierdzą, że reżim ustaszy prowadził systematyczną politykę ludobójstwa wobec Żydów, Serbów i Romów. List rzucił wyzwanie Pavelićowi, stwierdzając, że „nikt nie może zaprzeczyć, że miały miejsce te straszne akty przemocy i okrucieństwa”, wskazując, że sam Pavelić potępił okrucieństwa popełnione przez ustaszy. Powiedział: „Naród chorwacki był dumny ze swojej 1000-letniej kultury i tradycji chrześcijańskiej. Dlatego czekamy, aż pokaże w praktyce, teraz, gdy osiągnął swoją wolność, większą szlachetność i człowieczeństwo niż to, które pokazał przez swoich byłych władców”. Tomasevich zauważa, że Stepinac nigdy nie upublicznił tego listu, np. w formie listu pasterskiego, co mogło mieć korzystny wpływ na powstrzymanie ustaszy zbrodni. W rzeczywistości Tomasevich pisze, że ani Stepinac, ani nikt inny w hierarchii kościelnej nigdy nie wypowiedział ani słowa publicznego protestu przeciwko zbrodniom ustaszy na Serbach, zdecydowanie najliczniejszych ofiarach ludobójczej polityki NDH.

W grudniu 1941 r. Pavelić spotkał się z włoskim ministrem spraw zagranicznych hrabią Galeazzo Ciano i powiedział mu, że niższe szczeble duchowieństwa katolickiego wykazują bardzo pozytywny stosunek do reżimu ustaszy, ale niektórzy biskupi są otwarcie wrogo nastawieni do rządu. Również w grudniu Stepinac uznał członkostwo w Akcji Katolickiej i ustaszy za niezgodne. Cornwell twierdzi, że Stepinac był „całkowicie zgodny z ogólnymi celami nowego państwa chorwackiego”. Tomasevich twierdzi, że Kościół katolicki w pełni popierał politykę ustaszy i nie potępił publicznie zbrodni przeciwko Serbom. Wielu księży i znanych katolików świeckich otwarcie stanęło po stronie ustaszy, objęło odpowiedzialne stanowiska w NDH, a prasa katolicka wychwalała reżim Pavelicia. Niejednokrotnie arcybiskup deklarował poparcie dla Niezależnego Państwa Chorwackiego i witał upadek Jugosławii. 10 kwietnia każdego roku w czasie wojny odprawiał mszę świętą z okazji proklamacji NDH. ^{[ potrzebna strona ]} W czerwcu 1945 legat papieski w NDH, Marcone, opowiedział brytyjskiemu oficerowi w Zagrzebiu, że chorwacki Kościół katolicki w czasie wojny „zbyt mocno identyfikował się z ustaszy”, ponieważ (1) wielu chorwackich księży byli żarliwymi wyznawcami niepodległości Chorwacji, dlatego kusiło ich, by przymykać oko na okrucieństwa ustaszy, a (2) ciągnęło ich do przywództwa ustaszy, ponieważ byli pobożnymi katolikami, w tym najgorszymi przestępcami, takimi jak Pavelić, Rukavina i Luburić.

W maju 1943 r. Stepinac przesłał papieskiemu sekretarzowi stanu raport na temat stosunku Kościoła katolickiego w Chorwacji do reżimu ustaszy. Odpowiadając na krytykę, że Kościół nie zrobił wystarczająco dużo, by przeciwstawić się zbrodniom ustaszy, Stepinac wyliczył główne korzyści, jakie Kościół otrzymał od reżimu ustaszy: zwalcza aborcję, która według Stepinaca jest wykonywana głównie przez żydowskich i serbskich lekarzy, oraz zakazuje pornografii, według do Stepinac, wydawane przez Żydów i Serbów; że zlikwidowała masonerię i energicznie walczyła z komunizmem, że wydała dekrety przeciwko przekleństwu. Rząd ustaszy zapewnił chrześcijańską edukację żołnierzy NDH; nalegał na nauczanie religii w szkołach; że zwiększył pomoc finansową dla katolickich instytucji religijnych, podwyższył pensje duchownych, wspierał działalność charytatywną Kościoła, wspierał finansowo budowę nowych i remonty istniejących kościołów. Według Stepinaca wszystko to było oznaką dobrej woli reżimu ustaszy wobec Kościoła katolickiego i „jak jasno wynika z raportu arcybiskupa, Kościół odwzajemnił się tym samym”.

W tym samym liście Stepinac opisał skargi jugosłowiańskiego rządu na uchodźstwie przeciwko reżimowi ustaszy jako „wrogą propagandę” mającą na celu zhańbienie NDH w oczach Watykanu. Przyznał, że okrucieństwa zostały popełnione na Serbach przez nieodpowiedzialnych ludzi bez sankcji władz NDH i twierdził, że wielu odpowiedzialnych zostało straconych przez rząd. Ubolewał i potępił okrucieństwa, ale stwierdził, że były one reakcją na zachowanie Serbów w okresie międzywojennym, w którym, jak twierdził, Serbowie naruszyli wszystkie prawa narodu chorwackiego. Przypomniał także kardynałowi o zamachu na chorwackich posłów w parlamencie w 1928 r. Tomasevich zauważa, że ustaszy starali się również usprawiedliwić to, co regularnie nazywali „niektórymi ekscesami” poszczególnych ustaszy i „dzikich ustaszy”, powołując się na przedwojenne represje działania zdominowanego przez Serbów reżimu jugosłowiańskiego. Jednak wbrew poglądom Stepinaca Tomasevich pisze, że „wojenna polityka ustaszy wobec Serbów miała charakter ludobójczy i była całkowicie nieproporcjonalna do wcześniejszych [Serbskich] antychorwackich środków, zarówno pod względem charakteru, jak i zakresu”. Ponadto reżim ustaszy dokonał także ludobójstwa Żydów i Romów w państwowych obozach koncentracyjnych NDH.

Pavelić uczestniczył w nabożeństwach w katedrze w Zagrzebiu tylko raz w ciągu czterech lat sprawowania władzy, a Stepinac nie przywitał go przy wejściu przy tej okazji. Stepinac stracił kontrolę nad publikacją Archidiecezji Katolički List w ramach nowego reżimu. W 1942 r. urzędnicy z Węgier lobbowali za kościelnym przyłączeniem okupowanego przez Węgry Međimurje do diecezji na Węgrzech. Stepinac sprzeciwił się temu i otrzymał od Stolicy Apostolskiej gwarancje, że granice diecezji nie ulegną zmianie podczas wojny. ^{[ potrzebna strona ]} 26 października 1943 r. Niemcy zamordowali brata arcybiskupa Mijo. ^{[ potrzebna strona ]}

Według Tannera Stepinac pozostał naiwny, jeśli chodzi o politykę i naturę reżimu ustaszy. W 1943 Stepinac udał się do Watykanu i zetknął się z chorwackim artystą Ivanem Meštroviciem . Według Meštrovića Stepinac zapytał go, czy sądzi, że Pavelić wiedział o zabójstwach Serbów. Kiedy Meštrović odpowiedział, że Pavelić musi wiedzieć wszystko, Stepinac zbladł i wybuchnął płaczem.

Historyk Martin Gilbert napisał, że pomimo początkowego powitania Niezależnego Państwa Chorwackiego, Stepinac później „potępił okrucieństwa Chorwatów wobec Serbów i Żydów, a sam uratował grupę Żydów w domu starców”. Według Westa Stepinac i cały Kościół katolicki pozostali lojalni wobec Pavelicia i NDH. West twierdzi, że Stepinac był jednym z księży i spowiedników starszych ustaszy, takich jak Pavelić, Budak, Kvaternik i Artuković.

Stepinac (z prawej) z dwoma księżmi katolickimi na pogrzebie przewodniczącego chorwackiego parlamentu Marko Došena we wrześniu 1944 r.

W 1944 r. Ministerstwo Sprawiedliwości i Religii NDH zaproponowało, a Stepinac przyjął od Pavelicia medal Orderu Zasługi za „zdemaskowanie jako arcybiskupa w kraju i poza nim przeciwników Niepodległego Państwa Chorwackiego”

Kościół katolicki w NDH zaczął wówczas krytykować działania władz i próbował się w pewnym stopniu zdystansować od władz. Nie miał realnej alternatywy, biorąc pod uwagę, że prawdopodobnie alternatywnymi rządami kierowali serbsko-szowinistyczni czetnicy lub komuniści. W tym czasie ustasze już dawno stracili poparcie zdecydowanej większości Chorwatów, a większość członków głównej chorwackiej przedwojennej partii, Chorwackiej Partii Ludowej , popierała partyzantów. Wbrew temu Kościół do samego końca utrzymywał poparcie dla rządu NDH. Świadczy o tym list pasterski wydany po konferencji episkopatu z 24 marca 1945 r., w którym chorwacki Kościół katolicki podtrzymał formalne poparcie dla marionetkowego państwa i jego władców, mimo że większość wysokich rangą przedstawicieli reżimu przygotowywała się do ucieczki z kraju . Konferencja Episkopatu została zwołana za namową rządu ustaszy, który również brał udział w opracowaniu listu wydanego po utworzeniu nowego, zjednoczonego rządu jugosłowiańskiego, który został już uznany przez aliantów. Według późniejszego przedstawiciela brytyjskiego w Zagrzebiu, legat papieski Marcone stwierdził, że gdyby wiedział o liście biskupów popierającym NDH, zrobiłby wszystko, aby uniemożliwić jego publikację (podczas wojny Watykan uznał rząd jugosłowiański w wygnanie i powojenne uznanie nowego rządu jugosłowiańskiego). Prasa katolicka w NDH również do końca utrzymywała poparcie dla Pavelicia.

Ivo Goldstein odnotowuje protesty Stepinaca przeciwko zbrodniom ustaszy, ale stwierdza, że największą porażką Stepinaca było publiczne poparcie dla zbrodniczej NDH, od pierwszego do ostatniego dnia – świętował dojście ustaszy do władzy, organizował Te Deum w rocznice NDH (nawet 10 kwietnia 1945 r.) był wielokrotnie fotografowany z Pavelićem i innymi urzędnikami ustaszy, co zapewniało legitymizację reżimu ustaszy, pozwalając mu na utrzymanie władzy i popełnianie przestępstw. Ustasze zignorowali prywatną krytykę Stepinaca, podczas gdy tylko stosunkowo niewielka liczba osób słyszała jego nieliczne publiczne krytyki. Z drugiej strony niezliczone osoby widziały i czytały o publicznym wsparciu Stepinaca dla NDH. Co więcej, Stepinac wyraził wiele ze swojej krytyki dopiero po tym, jak ustaszy popełnili już większość swoich ludobójczych zbrodni.

Biondich konkluduje, że twierdzenia, że Stepinac był sympatykiem ustaszy, a nawet duchowym przywódcą reżimu, są bezpodstawne. Dalej stwierdza, że chociaż Stepinac popierał niepodległość, „zaczął prywatnie dystansować się od reżimu w ciągu kilku tygodni, a na pewno w ciągu miesięcy od powstania państwa chorwackiego”. Zauważa również, że podczas gdy Stepinac nadal wypełniał swoje ceremonialne obowiązki podczas oficjalnych wydarzeń państwowych, prywatnie zgłaszał swoje obawy przywódcom ustaszy. Jednak Biondich stwierdza również, że Stepinac nie był zdeklarowanym krytykiem reżimu ustaszy, jak twierdzi wielu jego obrońców.

Z drugiej strony historyk Robert McCormick stwierdza, że „mimo wszystkich załamań arcybiskupa, nadal był cichym uczestnikiem Niezależnego Państwa Chorwackiego (ISC). Wielokrotnie występował publicznie z Poglavnikiem (przywódcą ustaszy Ante Pavelić ) i wydał Te Deum w rocznicę powstania NDH. Jego brak publicznego potępienia okrucieństw ustaszy w imieniu NDH było równoznaczne z akceptacją polityki Pavelicia”.

10 kwietnia 1945 r. Stepinac odprawił mszę w katedrze w Zagrzebiu z okazji 4. rocznicy powstania NDH i odśpiewano Te Deum za to, co zostało z ustaszy. Richard West pisze, że 15 kwietnia, gdy Pavelić i inni przywódcy ustaszy przygotowywali się do ucieczki, „arcybiskup Stepinac poświęcił swoje kazanie temu, co uważał za najgorszy grzech Chorwacji, a nie masowemu mordowi, ale przeklinaniu”.

Odpowiedź na okrucieństwa ustaszy

Okrucieństwa popełnione przez ustaszy można podzielić na cztery szerokie obszary, z których wszystkie padły w dużej mierze na serbską ludność NDH; prawa rasowe, masowe mordy i obozy koncentracyjne, deportacje i przymusowe nawracanie na katolicyzm.

Prawa rasowe

23 kwietnia 1941 r. Stepinac napisał do ministra spraw wewnętrznych ustaszy, Artukovicia, „z okazji ogłoszonego uchwalenia praw antyżydowskich”, ostrzegając przed „dobrymi katolikami rasy żydowskiej, którzy nawrócili się z religii żydowskiej ... Uważam, że przy uchwalaniu niezbędnych praw konieczne byłoby wzięcie pod uwagę konwertytów tego rodzaju ”. Historyk Ivo Goldstein zauważa, że Stepinac nie tylko nie protestował przeciwko przyjęciu praw rasowych, ale nazwał je „koniecznymi”, a jedynie poprosił o zwolnienie żydowskich konwertytów na katolicyzm. Po ogłoszeniu przez Pavelicia praw rasowych Stepinac pochwalił papieża Pavelicia jako „prawdziwego praktykującego katolika” i stwierdził, że „było znacznie mniejszym złem, że Chorwaci uchwalili to prawo, niż że Niemcy przejęli całą władzę w ich własne ręce".

Stepinac ponownie napisał do Artukovicia 22 maja, aby zaprotestować przeciwko prawom rasowym i ich stosowaniu wobec nawróconych Żydów, mówiąc mu, że członkowie innych ras nie powinni być dyskryminowani „bez własnej winy”. Napisał: „My… apelujemy do was o wydanie rozporządzeń, aby nawet w ramach ustawodawstwa antysemickiego i podobnego ustawodawstwa dotyczącego Serbów zachowane zostały zasady godności ludzkiej”. Stepinac dodał: „Każdy z pewnością zaakceptuje próbę, aby gospodarka znalazła się w rękach narodowych, aby nie dopuścić do gromadzenia kapitału przez element nienarodowy i antynarodowy, ani elementów obcych do decydowania o państwie i narodzie. Ale wziąć odebranie wszelkiej możliwości istnienia członkom innych ludów lub innych ras i napiętnowanie ich piętnem hańby, jest to sprawa człowieczeństwa i kwestia moralności”.

Jak zauważa Goldstein, Stepinac najwyraźniej opowiadał się za „humanitarnymi” prawami rasowymi. 24 maja 1942 r. Stepinac ogólnie potępił prześladowania rasowe, chociaż nie wspomniał o Serbach . Stwierdził w liście diecezjalnym:

Wszyscy ludzie i wszystkie rasy są dziećmi Boga; wszystko bez rozróżnienia. Ci, którzy są Cyganami, Murzynami, Europejczykami czy Aryjczykami, wszyscy mają te same prawa… z tego powodu Kościół katolicki zawsze potępiał i nadal potępia wszelką niesprawiedliwość i wszelką przemoc popełnianą w imię teorii klasowych, rasowych lub narodowość. Niedopuszczalne jest prześladowanie Cyganów lub Żydów, ponieważ uważa się ich za rasę niższą.

W kazaniu z 25 października 1942 r. Dalej skomentował akceptację rasową:

Stwierdzamy zatem, że wszystkie ludy i rasy pochodzą od Boga. W rzeczywistości istnieje tylko jedna rasa ... Członkowie tej rasy mogą być biali lub czarni, mogą być oddzieleni oceanami lub żyć na przeciwnych biegunach, [ale] pozostają przede wszystkim rasą stworzoną przez Boga, zgodnie z do nakazów prawa naturalnego i pozytywnego prawa Bożego, które jest zapisane w sercach i umysłach ludzi lub objawione przez Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, władcę wszystkich ludów.

W odpowiedzi na krytykę rządu jugosłowiańskiego na uchodźstwie, że Kościół nie zrobił wystarczająco dużo, aby przeciwdziałać zbrodniom ustaszy, w maju 1943 r. Stepinac napisał list do sekretarza papieskiego, w którym przyznał się do zbrodni, ale między innymi wychwalał ustaszy. za walkę z aborcją i pornografią, a Stepinac obwinia Żydów i Serbów za jedno i drugie.

W swojej homilii z 31 października 1943 r., która według niektórych jest najbardziej zdecydowaną krytyką ustaszy, Stepinac najpierw wystąpił przeciwko aborcji, „pogańskim modom dzisiejszego kobiecego świata” i „całej rozwiązłości… na plażach morskich i innych kąpieliskach”. Obwinia te „grzechy” za to, że „Bóg jak grom dzisiaj burzy nie tylko miasta i wsie, ale całe narody”. Głównym tematem przemówienia jest obrona działań Kościoła przed tymi, którzy „zarzucają nam, że nie powstaliśmy w odpowiednim czasie i we właściwy sposób przeciwko zbrodniom w częściach naszej ojczyzny”. Stepinac stwierdza, że „Kościół nie może zmusić innych do postępowania zgodnie z prawami Bożymi” i nie może być odpowiedzialny za „pasjonatów we własnych szeregach kapłańskich”. Głosi on, że to nie Kościół "stworzył w duszach ludzi niezadowolenie i nienasycenie które wytworzyło tak smutne następstwa", zamiast tego obwinia "pewne środowiska, organizacje i członków innych grup narodowych", co niektóre źródła podają jako odniesienie do Serbów i być może Żydów.

Następnie Stepinac krytykuje komunizm, zaprzeczanie przez niego prawom własności prywatnej, aprobatę dla rozwodów, negację Boga, odmowę zezwolenia na nauczanie religii w szkołach itp. Na koniec homilii stwierdza: „Kościół katolicki nie zna ras, które pan nad innymi lub rasy niewolników.Kościół Katolicki zna tylko rasy i ludy jako stworzenia Boże, a jeśli jakieś ceni bardziej, to te o szlachetnym sercu, a nie silniejszej pięści.Dla niej król w królewskiej pałac to człowiek, tak jak ostatni nędzarz i Cygan pod namiotem… System rozstrzeliwania setek zakładników za zbrodnię, w której nie można znaleźć winnego, jest systemem pogańskim, który nigdy nie przyniósł dobrego owocu”.

W tym przemówieniu Stepinac potępia „wszystkie wykroczenia, wszystkie zabójstwa niewinnych, wszystkie palenie wiosek”. Znaczna część jego publicznej krytyki została wypowiedziana po zakończeniu większości ludobójstw i stało się jasne, że naziści i ustaszy przegrają. Te spóźnione przemówienia zostały wygłoszone przed ograniczoną publicznością, w przeciwieństwie do jego listu pasterskiego, potępiającego komunistów, który kazał czytać ze wszystkich ambon w całej Chorwacji, zaledwie 4 miesiące po przejęciu władzy przez komunistów. W liście do Watykanu z maja 1943 r. Stepinac nadal wychwalał ustaszy za „dobre rzeczy”, które zrobili, w tym „surowy zakaz wszelkich publikacji pornograficznych, które były publikowane przede wszystkim przez Żydów i prawosławnych!”.

Stepinac był bezpośrednio i pośrednio zaangażowany w ratowanie Żydów przed prześladowaniami. Amiel Shomrony (Emil Schwartz) był do 1942 r. osobistym sekretarzem Miroslava Šaloma Freibergera (naczelnego rabina w Zagrzebiu ). W akcjach ratowania Żydów Shomrony występował jako pośrednik między naczelnym rabinem a Stepinacem. Później stwierdził, że uważa Stepinaca za „prawdziwie błogosławionego”, ponieważ podczas wojny zrobił dla Żydów wszystko, co mógł. Podobno rząd ustaszy w tym momencie agitował w Stolicy Apostolskiej o usunięcie go ze stanowiska arcybiskupa Zagrzebia, jednak odmówiono temu ze względu na fakt, że Watykan nie uznał państwa ustaszy (mimo nacisków włoskich).

Stepinac i nuncjusz papieski w Belgradzie pośredniczyli w kontaktach z królewskimi wojskami włoskimi, węgierskimi i bułgarskimi, nalegając, aby jugosłowiańscy Żydzi mogli schronić się na okupowanych terytoriach bałkańskich, aby uniknąć deportacji. Zorganizował także podróżowanie Żydów przez te terytoria do bezpiecznych, neutralnych państw Turcji i Hiszpanii , razem z nuncjuszem ze Stambułu , Angelo Roncallim . Wysłał kilku Żydów dla bezpieczeństwa do księdza Dragutina Jeisha, który został zabity w czasie wojny przez ustaszy pod zarzutem wspierania partyzantów.

Masowe mordy i obozy koncentracyjne

Serbska rodzina zmasakrowana w swoim domu przez ustaszy w 1941 roku

Ustasze rozpętali terror, w którym zginęło 80% Żydów (30 000 ofiar) w NDH, a także praktycznie wszyscy Romowie (25 000 ofiar) i prawie 20% ludności serbskiej (340 000 ofiar – zob.: liczba ofiar ). Jako wikariusz wojskowy Stepinac udzielał błogosławieństw armiom ustaszy. Stepinac początkowo odpowiedział na te masowe zabójstwa prywatnymi listami protestacyjnymi. W ten sposób 14 maja 1941 r. Stepinac otrzymał wiadomość o masakrze ustaszy serbskich wieśniaków w Glinie . Tego samego dnia napisał do Pavelicia, mówiąc:

Właśnie otrzymałem wiadomość, że ustasze w Glinie rozstrzelali bez procesu i śledztwa 260 Serbów. Wiem, że Serbowie popełnili kilka poważnych zbrodni w naszej ojczyźnie w ciągu ostatnich dwudziestu lat. Uważam jednak, że obowiązkiem mojego biskupa jest zabranie głosu i stwierdzenie, że zgodnie z nauką katolicką jest to niedozwolone, dlatego proszę o podjęcie najpilniejszych działań na całym terytorium Niezależnego Państwa Chorwackiego, aby nie jeden Serb zostaje zabity, chyba że zostanie wykazane, że popełnił przestępstwo, które grozi śmiercią. W przeciwnym razie nie będziemy mogli liczyć na błogosławieństwo nieba, bez którego musimy zginąć.

Według Biondicha, w pierwszych tygodniach, a nawet miesiącach po utworzeniu NDH, Stepinac mógł nie wiedzieć, że okrucieństwa popełnione przez ustaszy były kluczowym elementem ich planu. Pogląd ten zakłada, że Stepinac uważał, że okrucieństwa były albo spontaniczne, albo wynikiem tak zwanych „elementów nieodpowiedzialnych”, które zostaną pociągnięte do odpowiedzialności przez władze. Jego korespondencja z Paveliciem sugeruje, że nie wierzył, że Poglavnik sankcjonowałby takie działania. Chociaż Stepinac stanowczo sprzeciwiał się pomysłowi ustaszy utworzenia obozu koncentracyjnego w granicach domeny biskupa Đakovo, obóz koncentracyjny Đakovo powstał w opuszczonym młynie należącym do diecezji Đakovo 1 grudnia 1941 r.

Z drugiej strony, pisze Phayer, „nie można uwierzyć, że Stepinac i Watykan nie wiedzieli, że morderstwa ustaszów stanowiły ludobójstwo”, biorąc pod uwagę, że „represje i terroryzm reżimu ustaszów nie miały sobie równych w historii Europy Południowo-Wschodniej ". Stepinac wyraźnie wiedział o masakrze w Glinie w maju 1941 r. I wcześnie, że ustasze wysyłali Żydów, Serbów i innych do obozów koncentracyjnych. Początkowo Stepinac z zasady nie sprzeciwiał się tym deportacjom Żydów i innych osób do obozów koncentracyjnych, ale błagał o przeprowadzenie ich „w sposób humanitarny”, proponując Pavelićowi 21 lipca 1941 r. Wprowadzenie „niektórych szczegółów w celu złagodzenia postępowania: a) aby ludzie byli wysyłani do obozu w taki sposób, aby mogli przygotować to, co najistotniejsze, aby mogli załatwić najpilniejsze sprawy zarówno w rodzinie, jak iw pracy; b) aby transport nie przebywać w zatłoczonych, zaplombowanych wagonach kolejowych, zwłaszcza do odległych miejsc; c) zapewnić internowanym wystarczającą ilość żywności; d) zapewnić chorym opiekę lekarską; e) zezwolić na wysłanie im najbardziej potrzebnej żywności i umożliwić im korespondować z ich rodzinami”.

Po uwolnieniu lewicowego działacza Ante Ciligi z Jasenovac w styczniu 1943 r. Stepinac poprosił go o spotkanie, aby dowiedzieć się, co dzieje się w obozie. Po zabiciu siedmiu słoweńskich księży w Jasenovac, Stepinac napisał do Pavelicia 24 lutego 1943 r., Mówiąc:

To haniebna plama i zbrodnia, która woła o zemstę do nieba, ponieważ cały obóz Jasenovac jest haniebną winą Niezależnego Państwa Chorwackiego… cała opinia publiczna, a zwłaszcza krewni zabitych księży, proszą o odszkodowanie i zadośćuczynienie i zażądać, aby zabójcy, którzy są największym nieszczęściem dla Chorwacji, zostali postawieni przed sądem.

Były to jeszcze prywatne listy protestacyjne. Chociaż później, w 1942 i 1943 roku, Stepinac zaczął bardziej otwarcie wypowiadać się przeciwko ludobójstwu ustaszy, było to już po popełnieniu większości ludobójstw i stawało się coraz bardziej jasne, że naziści i ustasze zostaną pokonani. Ponadto Stepinac nigdy publicznie nie potępił największego liczbowo ludobójstwa ustaszy na Serbach, a Stepinac do samego końca wspierał państwo ustaszy, które popełniło te zbrodnie. Zwracając się do obrońców bardziej prywatnego podejścia Stepinaca, Ivo Goldstein zauważa, że „stosunkowo więcej prześladowanych Żydów zostało uratowanych, kiedy wysocy dygnitarze kościelni otwarcie, energicznie i pryncypialnie sprzeciwiali się tym prześladowaniom – jak we Francji (zwłaszcza arcybiskupi Tuluzy i Lyonu), Holandii , Włoch i Danii, a przez pewien czas nawet w samych Niemczech Biskupi katoliccy na Słowacji stanowczo sprzeciwiali się nazistowskim żądaniom radykalnych deportacji i w ten sposób uratowali życie wielu nawróconym Żydom oraz prawosławnemu metropolicie Stefanowi w Sofii, niestrudzoną publiczną obroną życia Żydów odegrał fundamentalną rolę w niedopuszczeniu do deportacji choćby jednego Żyda z Bułgarii do hitlerowskich obozów”.

Deportacje

Stepinac ponownie napisał do Pavelicia 21 lipca 1941 r. W następstwie masowych deportacji Żydów i Serbów do obozów koncentracyjnych, stwierdzając, że jest pewien, że Pavelić nie był świadomy okrucieństw i że inni mogą nie chcieć mu o nich powiedzieć. Napisał, że ta sytuacja oznaczała, że na Stepinacu ciążył jeszcze większy obowiązek zwrócenia na nich uwagi Pavelicia. Odnosząc się do Żydów jako „nie-Aryjczyków”, Stepinac napisał: „Słyszę z wielu środowisk, że nie-Aryjczycy są traktowani nieludzko i okrutnie podczas deportacji do obozów koncentracyjnych i w samych obozach; co więcej, że dzieci, osoby starsze i chorzy nie są zwolnieni z takiego leczenia”. Stepinac nalegał na Pavelicia, aby podjęto pewne działania „w kierunku złagodzenia procedury: a) wysłano ich do obozów w taki sposób, aby mogli przygotować najpotrzebniejsze rzeczy, aby mogli załatwić swoje najpilniejsze obowiązki do rodziny i służby; b) aby wysyłka nie odbywała się w przepełnionych zaplombowanych wagonach, zwłaszcza do odległych miejsc; c) aby internowani otrzymywali wystarczającą ilość żywności; d) aby pacjenci mieli zapewnioną opiekę lekarską; e) zezwalać na wysyłanie niezbędne artykuły spożywcze i ułatwienie korespondencji z rodzinami”.

Słysząc, że niektórzy deportowani byli niedawno nawróconymi na katolicyzm, miał obowiązek okazywać im większą troskę. Poprosił, aby „ludzkie i chrześcijańskie względy… okazywano zwłaszcza słabym starcom, młodym i niewinnym dzieciom oraz chorym”. Według Biondicha jest wysoce prawdopodobne, że Stepinac podzielił się tymi obawami z Watykanem. Z drugiej strony Goldstein zauważa, że w swoim liście do Pavelicia Stepinac nie kwestionował deportacji Żydów do obozów koncentracyjnych, zamiast tego nalegał jedynie, aby były one przeprowadzane bardziej „humanitarnie”.

Kiedy rozpoczęła się deportacja chorwackich Żydów, Stepinac i wysłannik papieski Giuseppe Marcone zaprotestowali do Andriji Artukovicia . Papież Pius XII wysłał Marcone jako wizytatora apostolskiego do Chorwacji, podobno w celu pomocy Stepinacowi i chorwackiemu episkopatowi w „zwalczaniu złego wpływu neopogańskiej propagandy, która mogłaby zostać wykorzystana w organizacji nowego państwa”. Marcone służył jako nuncjusz we wszystkim oprócz nazwy. Mancone donosił do Rzymu o pogarszających się warunkach chorwackich Żydów, składał oświadczenia w imieniu Żydów przed chorwackimi urzędnikami i przewoził żydowskie dzieci w bezpieczne miejsce w neutralnej Turcji.

Wymuszone konwersje

W okólniku do swojego duchowieństwa Stepinac początkowo podkreślał, że konwersja musi być dokonywana dobrowolnie i tylko po lekcjach religii. Chociaż ten i kolejne przepisy miały na celu ochronę „hierarchii kościelnej przed zarzutami promowania przymusowych nawróceń”, wskazywały również, że „kościół był skłonny współpracować z przymusowymi nawróceniami reżimu, pod warunkiem przestrzegania zasad kanonicznych”. 3 grudnia 1941 r. Stepinac przesłał papieżowi raport, w którym zauważa, że „istnieją najlepsze perspektywy nawróceń”.

Jednak instrukcje kościoła zostały zignorowane przez władze ustaszy. Władze nie tylko przeprowadzały przymusowe nawracanie, ale od czasu do czasu wykorzystywały perspektywę nawrócenia jako środek do zgromadzenia Serbów, aby mogli ich zabić, co miało miejsce w Glinie. Niektórzy Serbowie domagali się nawrócenia ich miejscowego duchowieństwa katolickiego, aby uratować im życie. Później Stepinac doradzał poszczególnym księżom, aby przyjmowali wyznawców prawosławia do Kościoła katolickiego, jeśli ich życie było w niebezpieczeństwie, tak że to nawrócenie nie miało ważności, pozwalając im powrócić do wiary, gdy niebezpieczeństwo minęło.

18 maja 1943 r. Stepinac napisał list do papieża, w którym oszacował do tej pory 240 000 nawróceń (pomimo pewnych sporów Tomaszewicz twierdzi, że list ten jest autentyczny). Kościół katolicki w Chorwacji musiał również zmierzyć się z krytyką tego, co niektórzy postrzegali jako bierną postawę wobec polityki nawracania religijnego ustaszy , dzięki której niektórym Serbom – ale nie elementowi inteligencji – udało się uniknąć innych prześladowań, przyjmując wiarę katolicką. Według Cornwella, poprzez swoją rolę w przymusowych nawróceniach, Stepinac wykazał „moralne zwichnięcie”, które „popierało pogardę dla wolności religijnej równoznaczne ze współudziałem w przemocy”.

Chociaż Stepinac zawiesił wielu księży, w tym Ivo Guberinę i Zvonko Brekalo, miał do tego uprawnienia tylko w obrębie własnej diecezji; nie miał uprawnień do zawieszania innych księży ani biskupów poza Zagrzebiem, ponieważ moc ta była zarezerwowana dla Watykanu. Ze względu na arbitralny charakter wymiaru sprawiedliwości w NDH i brak odpowiednich systemów skarg i zadośćuczynienia, ludzie tacy jak Stepinac opracowali podejście polegające na osobistej interwencji u wyższych rangą przedstawicieli rządu w imieniu ofiar.

Inne zbrodnie przeciwko Serbskiemu Kościołowi Prawosławnemu

Oprócz przymusowych nawróceń Tomasevich opisuje inne elementy „masowego ataku ustaszy na serbski kościół prawosławny”. Ustasze zabili 157 księży prawosławnych, w tym 3 biskupów serbsko-prawosławnych (podrzynając gardło biskupowi Banja Luki i zabijając arcybiskupa Sarajewa), podczas gdy więzili i torturowali prawosławnego arcybiskupa Zagrzebia Dositeja Vasicia . Ustasze wydalili do Serbii 327 księży prawosławnych i jednego biskupa, a 2 innych biskupów i 12 księży wyjechało na własną rękę. W ten sposób 85% księży prawosławnych w Niepodległym Państwie Chorwackim zostało zabitych lub wypędzonych przez ustaszy, aby „pozostawić ludność prawosławną bez duchowego przywództwa, aby polityka ustaszy dotycząca przymusowych lub wywołanych strachem nawróceń na katolicyzm była łatwiejsza wynieść".

Ustasze zniszczyli i zbezcześcili liczne cerkwie, zakazali cyrylicy i kalendarza juliańskiego (oba używane w cerkwi), zakazali nawet określenia „serbski kościół prawosławny”. Zamknięto szkoły prawosławne, zakazano Kościołowi pobierania datków od wiernych, okradając go z dochodów. Majątek cerkwi został skonfiskowany przez ustaszy, część przekazana chorwackiemu Kościołowi katolickiemu. Wreszcie, aby zniszczyć serbską cerkiew prawosławną, ustaszy próbowali stworzyć własną, alternatywną chorwacką cerkiew prawosławną z importowanym rosyjskim księdzem. ale nie zyskał zwolenników.

Tomasevich twierdzi, że ten masowy atak ustaszy na serbski kościół prawosławny „został zatwierdzony i poparty przez wielu chorwackich księży katolickich”, a hierarchia chorwackiego kościoła rzymskokatolickiego i Watykan „uznali politykę ustaszy wobec Serbów i serbskiego kościoła prawosławnego za korzystną dla Rzymian Katolicyzm".

Ogólne oceny działań Stepinaca podczas II wojny światowej

Tomasevich ocenia wojenne słowa i czyny Stepinaca w trzech kategoriach: (1) Prywatne działania mające na celu pomoc określonym jednostkom i grupom, w których stwierdza, że Stepinac „zasługuje na najwyższą pochwałę, chociaż jego działania nie zawsze kończyły się sukcesem”, (2) Proklamacje ogólnych praw człowieka, wyrażone w jego kazaniach początkowo „od czasu do czasu i łagodnie”, ale mocniej po 1943 r. (po tym, jak ustasze dokonali już większości ludobójstw i było jasne, że naziści i ustasze zostaną pokonani), również zasługują na pochwałę, oraz (3) Oświadczenia dotyczące ogólnej polityki Kościoła wobec państwa chorwackiego w czasie wojny. Tutaj Tomasevich stwierdza, że „istnieją poważne braki w wypowiedziach i działaniach Stepinaca wobec reżimu ustaszów i jego ludobójczych działań przeciwko Serbom i serbskiemu Kościołowi Prawosławnemu”.

Tak więc, pomimo ludobójstwa ustaszów na Serbach, czystek etnicznych i przymusowych nawróceń, zabójstw i wypędzeń większości księży prawosławnych, zniszczenia i profanacji wielu cerkwi prawosławnych, „ani arcybiskup Stepinac, ani żaden inny biskup katolicki w państwie… wypowiedział jedno słowo publicznego protestu” przeciwko tym zbrodniom. „To nie było zwykłe przeoczenie. To była celowa polityka”, jak stwierdził legat papieski opat Marcone, kiedy napisał w 1943 r., że biorąc pod uwagę fakt, że większość partyzantów była „schizmatykami” (tj. wschodnio-prawosławnymi Serbami) „nasz chorwacki episkopat nie ma żadnego szczególnego powodu, by publicznie protestować przeciwko rządowi na rzecz schizmatyków”. W przypadku Stepinaca było to spotęgowane przez jego „mętne spojrzenie na prawosławie i myśl, że między Chorwatami a Serbami istnieje przepaść nie do pokonania”. Dodatkowo, biorąc pod uwagę pragnienie zarówno Stepinaca, jak i Watykanu, aby widzieć w Chorwacji państwo katolickie i mieć tam legata, „Kościół musiał powstrzymać się od publicznej krytyki polityki rządu”.

Tomasevich konkluduje: „polityka hierarchii chorwackiego Kościoła katolickiego i Watykanu, by nie potępiać publicznie działań reżimu ustaszów podczas wojny, prawdopodobnie pozostanie kontrowersyjna. Z punktu widzenia człowieczeństwa, sprawiedliwości i zwykłej przyzwoitości nie da się jej obronić. Ale Stepinac nie był jedynym odpowiedzialnym za to był Watykan”.

Stella Alexander, autorka The Triple Myth , życzliwej biografii Stepinaca, pisze o nim, że

Wyróżniają się dwie rzeczy. Bał się przede wszystkim komunizmu (zwłaszcza faszyzmu); i trudno mu było pojąć, że cokolwiek poza granicami Chorwacji, zawsze z wyjątkiem Stolicy Apostolskiej , było całkiem realne. ... Żył pośród apokaliptycznych wydarzeń, ponosząc odpowiedzialność, której nie szukał. ... W końcu pozostaje poczucie, że nie był wystarczająco wielki do swojej roli. Biorąc pod uwagę swoje ograniczenia, zachowywał się bardzo dobrze, z pewnością znacznie lepiej niż większość jego własnego ludu, aw trakcie swojej długiej próby wzrastał duchowo.

W innym artykule Stella Alexander pisze:

Od maja 1942 roku kazaniem po kazaniu atakował działania rządu [ustaszy], nie tylko przymusowe nawracanie, ale także antysemityzm i antyserbizm reżimu, branie i rozstrzeliwanie zakładników oraz przymusowe rozbijanie żydowskich - Małżeństwa gojów i z goryczą pisał do Pavelicia o warunkach panujących w obozach koncentracyjnych, zwłaszcza w Jasenovac. Wielokrotnie interweniował prywatnie w indywidualnych sprawach, odmawiał nawróconym Żydom noszenia w kościele żółtej gwiazdy, a kapelanom wojskowym zabraniał składania przysięgi ustaSa, jeśli przed krucyfiksem leżał skrzyżowany sztylet i rewolwer. W końcu zaaranżował przyjęcie około 7000 dzieci, które były sierotami lub straciły rodziny, do domów katolickich, ale zabronił duchowieństwu chrzcić je w Kościele katolickim. Władze ustaša były na niego wściekłe, Pavelić go nienawidził i według ks. Masucciego, sekretarza przedstawiciela Watykanu w Zagrzebiu, trzykrotnie prosił Watykan o wycofanie go. Jego przyjaciel rzeźbiarz Ivan Meštrović, który spotkał go w Rzymie podczas jednej z wizyt Stepinaca w Watykanie, napisał później w swoich wspomnieniach, że Stepinac powiedział mu, że spodziewa się śmierci albo przez ustaSe, albo przez komunistów.

Mark Biondich stwierdził, że Stepinac nie był „zagorzałym zwolennikiem” reżimu ustaszy, legitymizującym każdą ich politykę, ale nie był też „zdeklarowanym przeciwnikiem” publicznie potępiającym ich zbrodnie w systematyczny sposób, jak twierdzi wielu jego obrońców.

Okres powojenny

Stepinac na powojennym wiecu komunistycznym we wrześniu 1945 r. Od lewej: trzej dostojnicy Kościoła prawosławnego, dowództwo partyzantów w Zagrzebiu, sekretarz wizytatora apostolskiego, biskup pomocniczy dr Josip Lach, arcybiskup Stepinac, premier ludowy Chorwacji dr Władimir Bakaric , radziecki attache wojskowy, minister spraw wewnętrznych dr Hebrang.

Matki Bożej Marija Bistrica , gdzie papież Jan Paweł II beatyfikował Stepinaca przed 500 000 Chorwatów

Alianci uznali nowy rząd Jugosławii Tito-Šubašića w 1944 r. W lutym 1945 r. gazeta archidiecezji w Zagrzebiu doniosła, że Stepinac i inni dygnitarze kościelni uczestniczyli w gratulacyjnym przyjęciu noworocznym u Pavelicia, na którym byli członkowie alianckich niemieckich sił zbrojnych pod dowództwem Generalfeldmarschall Maximilian von Weichs . 24 marca 1945 r., gdy partyzanci stoczyli ostatnie zaciekłe bitwy z wycofującymi się Niemcami, NDH i innymi siłami kolaboracyjnymi, Stepinac i biskupi chorwaccy, na polecenie reżimu ustaszy, wystosowali list pasterski, w którym prosili Chorwatów o pozostanie lojalnymi wobec NDH i stańcie twardo przeciwko nacierającym partyzantom. 10 kwietnia 1945 r. Stepinac świętował swoje ostatnie Te Deum dla NDH, która wciąż miała prawa rasowe, i właśnie wtedy zabijała ostatnich pozostałych 3500 więźniów, w tym 700-800 Żydów, w obozie koncentracyjnym Jasenovac. W ostatnich dniach wojny Stepinac otrzymał i ukrył archiwa Ministerstwa Spraw Zagranicznych ustaszy, w których później okazało się, że zawiera złoto skradzione więźniom obozów koncentracyjnych.

Wkrótce po upadku NDH i podczas kapitulacji w Bleiburgu , 17 maja 1945 r., Stepinac został skutecznie osadzony w areszcie domowym w Zagrzebiu i przez kolejne dwa tygodnie był przesłuchiwany przez jugosłowiańskie służby bezpieczeństwa , sądownictwo wojskowe i funkcjonariuszy partii komunistycznej , takich jak jak Veljko Drakulić, Vladimir Ranogajec, Antun Biber Tehek, których celem było najwyraźniej sondowanie swojego stanowiska politycznego w celu znalezienia sposobu współistnienia politycznego w nowym reżimie.

2 czerwca jugosłowiański przywódca Josip Broz Tito spotkał się z przedstawicielami archidiecezji zagrzebskiej, podczas którego opowiedział się za ideą, że „Kościół katolicki mógłby zrobić więcej dla ludzi, gdyby był niezależny od Watykanu” i bardziej „narodowy”, jak np. Serbski Kościół Prawosławny. Następnego dnia abp Stepinac został zwolniony z aresztu. Dzień później Stepinac spotkał się z Tito, podczas którego głównym celem Tito było promowanie idei autonomicznego Kościoła katolickiego dla Jugosławii z własnym prymasem . Było to zgodne z polityką rządu jugosłowiańskiego w okresie bezpośrednio powojennym. Spotkanie z Tito, Vladimira Bakaricia , 4 czerwca 1945 r. zostało szczegółowo opisane przez Stepinaca, zarówno jako osobista notatka, jak i raport dla papieża Piusa XII .

22 czerwca biskupi chorwaccy opublikowali list publiczny, w którym oskarżają władze jugosłowiańskie o niesprawiedliwości i zbrodnie wobec nich. 28 czerwca Stepinac napisał list do rządu Chorwacji z prośbą o zaprzestanie ścigania nazistowskich kolaborantów (kolaboracja była powszechna w okupowanej Jugosławii), a oskarżenia były wykorzystywane przez niektórych jako pretekst do wyrównania starych rachunków. 10 lipca do Rzymu udał się sekretarz Stepinaca Stjepan Lacković. Kiedy tam był, władze jugosłowiańskie zabroniły mu powrotu. Zamiast tego Lacković udał się do Stanów Zjednoczonych.

W sierpniu wprowadzono nową ustawę o reformie rolnej, która zalegalizowała konfiskatę 85 procent dóbr kościelnych w Jugosławii. W tym samym okresie arcybiskup prawie na pewno miał powiązania z powojennymi ustaszy , „ krzyżowcami ”, i aktywnie działał przeciwko państwu. ^{[ potrzebna strona ]} Po ucieczce z Pavelićem, Erih Lisak, ostatni szef policji ustaszy, potajemnie wrócił do Chorwacji we wrześniu 1945 r., aby zorganizować pozostałe siły ustaszy ukrywające się w lasach i nawiązał kontakt z biurem Stepinaca i samym Stepinacem. Ante Moškov, były generał ustaszy, skontaktował się również ze Stepinacem, a policja odkryła akta ustaszy i złoto ukryte w piwnicach arcybiskupstwa. Stepinac namawiał Tito do spotkania się z przedstawicielami Chorwackiej Partii Chłopskiej, a nawet ustaszy, aby pomogli wyleczyć rany wojenne.

We wrześniu 1945 r. w Zagrzebiu odbył się synod Konferencji Biskupów Jugosławii , na którym dyskutowano o konfrontacji z rządem. 20 września Stepinac opublikował list pasterski, w którym stwierdził, że „273 duchownych zostało zabitych” od czasu przejęcia władzy przez partyzantów, „169 zostało uwięzionych”, a kolejnych „89 zaginęło i uznano ich za zmarłych”. Biskupi skrytykowali także praktycznie likwidację prasy katolickiej, ograniczenie nauczania religii, konfiskatę większości ziem kościelnych i konfiskatę seminariów. Potępili wszelkie ideologie oparte na materialistycznej filozofii ateistycznej. Zdecydowanie potępili wprowadzanie małżeństw cywilnych obok małżeństw kościelnych.

Goldstein zauważa, że Stepinac publicznie z imienia i nazwiska krytykował komunistów jeszcze przed przejęciem przez nich władzy, listem pasterskim z marca 1945 r. odczytanym ze wszystkich ambon w całym NDH, ponownie powtórzonym w liście pasterskim z września 1945 r. To bardzo różni się od krytyki Stepinaca ustaszy przed ograniczoną publicznością, nigdy nie wysyłając listu pasterskiego przeciwko ustaszy, nigdy nawet nie krytykując ich z imienia i nazwiska, i dopiero po tym, jak ustaszy dokonali większości swoich ludobójstw. Jednocześnie Stepinac do samego końca publicznie wspierał tę samą NDH, która popełniła te zbrodnie. Zawarta w liście pasterskim obszerna krytyka działań komunistycznych przeciwko Kościołowi katolickiemu kontrastowała również z całkowitym milczeniem Stepinaca, odnotowanym przez Tomasevicha, w sprawie masowych ataków ustaszy na serbski Kościół prawosławny – np. zlikwidować cerkiew serbską i zastąpić ją cerkwią prawosławną utworzoną przez ustaszy itp.

W odpowiedzi na ten list Tito po raz pierwszy publicznie wypowiedział się przeciwko Stepinacowi, pisząc 25 października artykuł wstępny w gazecie partii komunistycznej Borba , oskarżając Stepinaca o wypowiedzenie wojny raczkującej nowej Jugosławii. W rezultacie 4 listopada tłum partyzantów rzucił kamieniami w Stepinac w Zaprešiću . Tito ustanowił „ braterstwo i jedność ” jako nadrzędny cel i centralną politykę federacji, której nie chciał zagrozić wewnętrznymi agitacjami. Ponadto, wraz z eskalacją konfliktu zimnowojennego i rosnącymi obawami dotyczącymi zarówno zachodniej, jak i sowieckiej infiltracji (patrz rozłam Tito-Stalin ), rząd Jugosławii nie tolerował dalszej wewnętrznej działalności wywrotowej w potencjalnie kruchej nowej federacji.

Starając się położyć kres działalności arcybiskupa, Tito próbował osiągnąć porozumienie ze Stepinacem i osiągnąć większy stopień niezależności Kościoła katolickiego w Jugosławii i Chorwacji. ^{[ potrzebna strona ]} Stepinac odmówił zerwania z Watykanem i nadal publicznie potępiał komunistyczny rząd. Tito jednak niechętnie stawiał go przed sądem, pomimo potępiających dostępnych dowodów. W styczniu 1946 r. rząd federalny próbował zabiegać o jego zastąpienie u nuncjusza papieskiego w Belgradzie, ale prośba ta została odrzucona. W końcu sam Stepinac został poproszony o opuszczenie kraju, czego odmówił. ^{[ potrzebne źródło ]} We wrześniu 1946 r. władze jugosłowiańskie oskarżyły Stepinaca o liczne zbrodnie wojenne i współpracę z wrogiem w czasie wojny. Milovan Đilas , wybitny przywódca partii, stwierdził, że Stepinac nigdy nie zostałby postawiony przed sądem, „gdyby nie nadal sprzeciwiał się nowemu reżimowi komunistycznemu”. Stella Alexander sugeruje, że władze Jugosławii chciały zrównoważyć aresztowanie i egzekucję serbskiego przywódcy Dražy Mihailovicia , występując przeciwko wybitnemu Chorwatowi; oraz, mówiąc słowami prokuratora, „zdemaskować przed światem uzgodniony spisek zachodnich mocarstw imperialnych przeciwko nowej Jugosławii”.

Stepinac publicznie potępił nowy rząd Jugosławii i jego działania podczas i po II wojnie światowej, zwłaszcza za zabójstwa księży przez komunistycznych bojowników.

Test

Arcybiskup Stepinac przed sądem

We wrześniu tego samego roku władze jugosłowiańskie oskarżyły Stepinaca o kilka zarzutów - współpracę z siłami okupacyjnymi, stosunki z reżimem ustaszy, posiadanie kapelanów w armii ustaszy jako agitatorów religijnych, przymusowe nawracanie serbskich prawosławnych na katolicyzm pod groźbą użycia broni i zdradę stanu przeciwko rząd jugosłowiański. Stepinac został aresztowany 18 września 1946 r., A jego proces rozpoczął się 30 września 1946 r., Gdzie był sądzony wraz z byłymi urzędnikami rządu ustaszy, w tym Erihem Lisakiem (skazanym na śmierć) i Ivanem Šaliciem. W sumie oskarżonych było 19.

Prokuratura przedstawiła dowody na współpracę arcybiskupa z reżimem ustaszy. ^{[ potrzebna strona ]} W związku z tymi wydarzeniami prokuratura wskazała, że nawet jeśli arcybiskup nie wydał wyraźnego rozkazu, nie zrobił też nic, aby je powstrzymać ani ukarać odpowiedzialnych za to członków Kościoła. Sąd wyznaczył dwóch wybitnych adwokatów do obrony Stepinaca – dr Politeo i dr Katicic. Obrona Stepinaca przyznała, że złożył kurtuazyjne wizyty Pavelićowi i innym przywódcom ustaszy, gdy tylko przybyli, ale można to uznać za normalne dla głowy Kościoła katolickiego. Alexander zauważa jednak, że ton powitania Stepinaca wobec władz ustaszy mógł nie pozostawiać duchowieństwu wątpliwości, że oczekuje się od nich współpracy. Alexander twierdzi, że jego prawnik bronił go bardziej przekonująco w niektórych innych zarzutach, stwierdzając, że kontrola Stepinaca nad ocenzurowaną prasą katolicką była w dużej mierze formalna i że nie miał żadnej kontroli poza własną diecezją. Kiedy został mianowany wikariuszem wojskowym NDH, dwóch zastępców Stepinaca, obaj wybitni zwolennicy ustaszy, było już mianowanych i usunięcie ich byłoby praktycznie niemożliwe. Przyjął archiwa ustaszy bez ich zbadania i umieścił je w arcybiskupstwie, ale później przekazał je partyzantom, gdy przyszli ich szukać. Przyznał, że spotkał się z byłym szefem policji ustaszy, Erihem Lisakiem, który potajemnie wrócił do Zagrzebia, by walczyć z nowymi władzami, ale Stepinac obwinił o to swojego sekretarza. Alexander twierdzi, że Stepinac wydawał się najbardziej niepewny, gdy bronił się przed najpoważniejszymi oskarżeniami o przymusowe nawracanie serbskiej ludności prawosławnej na katolicyzm.

3 października w ramach czwartego dnia rozprawy Stepinac wygłosił obszerne, 38-minutowe przemówienie, w którym wypowiedział się na temat zasadności procesu. Twierdził, że proces był „pokazowym procesem”, że był atakowany, aby państwo zaatakowało Kościół, i że „żadnych nawróceń religijnych nie dokonano w złej wierze”. ^{[ potrzebna strona ]} Następnie stwierdził, że „Moje sumienie jest czyste i spokojne. Jeśli nie dasz mi prawa, da mi je historia” i że nie zamierza się bronić ani odwoływać od wyroku skazującego, i że jest gotów przyjąć wyśmiewanie, pogardę, upokorzenie i śmierć za swoje przekonania. ^{[ potrzebna strona ]} Twierdził, że wikariat wojskowy w Niepodległym Państwie Chorwackim został utworzony w celu zaspokojenia potrzeb wiernych wśród żołnierzy, a nie dla samego wojska, ani jako znak aprobaty dla wszelkich działań wojska. Stwierdził, że nigdy nie był ustaszy i że jego chorwacki nacjonalizm wynikał z pretensji narodu w zdominowanym przez Serbów Królestwie Jugosławii i że nigdy nie brał udziału w żadnych działaniach antyrządowych ani terrorystycznych przeciwko państwu lub Serbom.

jugosłowiańscy komuniści zamordowali ogromną liczbę księży katolickich – już 20 września 1945 r. za (rzekomą lub rzeczywistą) współpracę z NDH , z innymi 169 uwięzionymi i 89 zaginionymi księżmi. Tomasevich zauważa, że wszystkie strony zabiły księży, zaczynając od ustaszy, którzy zabili 157 księży prawosławnych, w tym 3 biskupów prawosławnych. Uwięzili, torturowali i wydalili do Serbii prawosławnego arcybiskupa Zagrzebia wraz z 327 innymi prawosławnymi księżmi. Jednak Tomasevich pisze, że ani Stepinac, ani nikt inny w hierarchii Kościoła katolickiego nie wypowiedział ani słowa protestu przeciwko tym zabójstwom i innym masowym atakom na cerkiew. Wręcz przeciwnie, Tomasevich stwierdza, że masowy atak ustaszy na serbski kościół prawosławny „został zatwierdzony i poparty przez wielu chorwackich księży katolickich”. Pisze również, że w NDH niektórzy księża katoliccy dołączyli do ustaszy, służąc w aparacie rządowym ustaszy, inni potępili Partyzanci, powodując ich śmierć lub deportację do obozów koncentracyjnych, kilku zostało ustaszy oficerami służącymi w obozach koncentracyjnych. Przede wszystkim księża katoliccy angażowali się w pracę propagandową na rzecz państwa ustaszy. Tomasevich zauważa, że większość księży zabitych w następstwie wojny została zabita nie dlatego, że należeli do określonej religii, ale dlatego, że byli uczestnikami wojny domowej.

Stepinac został aresztowany 18 września, a akt oskarżenia otrzymał dopiero 23 września - co oznaczało, że jego obrona miała tylko sześć do siedmiu dni na przygotowanie. Obrońcy Stepinaca pozwolono wezwać tylko dwudziestu świadków, podczas gdy prokuraturze pozwolono wezwać pięćdziesięciu ośmiu, w większości spoza diecezji Stepinaca. Prezes Sądu odmówił przesłuchania czternastu świadków obrony.

11 października 1946 r. sąd uznał Stepinaca za winnego współpracy z faszystowskim reżimem ustaszy. Został skazany na 16 lat więzienia. Odsiedział pięć lat w więzieniu w Lepoglavie, dopóki nie został zwolniony w pojednawczym geście przez Tito, pod warunkiem, że albo przejdzie na emeryturę do Rzymu, albo zostanie zamknięty w rodzinnej parafii Krašić. Zdecydował się zostać w Krašiću, mówiąc, że nigdy nie wyjedzie, „chyba że siłą wsadzą mnie do samolotu i zabiorą przez granicę”.

Według Biondicha skazanie Stepinaca za zdradę stanu było polityczne, biorąc pod uwagę, że władze Jugosławii miały w tym żywotny interes. Profesor Bogdan Kolar z Uniwersytetu w Lublanie zauważa, że główny prokurator procesowy Jakov Blažević przyznał w wywiadzie dla słoweńskiego magazynu Polet w 1985 r., że „jedyną zbrodnią Stepinaca był brak udziału w oddzieleniu Kościoła w Chorwacji od Watykanu”.

Tomasevich pisze, że niepowodzenie rządu w zapewnieniu mediom i historykom pełnego dostępu do wszystkich materiałów przedprocesowych i procesowych stawia pod znakiem zapytania winę Stepinaca. Jednocześnie Tomasevich zauważa, że niepowodzenia Stepinaca w publicznym potępieniu ludobójczych posunięć ustaszy wobec Serbów i Cerkwi prawosławnej „nie da się obronić z punktu widzenia człowieczeństwa, sprawiedliwości i zwykłej przyzwoitości”. Z drugiej strony John Fine stwierdza, że proces „został dobrze nagłośniony zarówno w kraju, jak i za granicą przez skrajnie stronnicze postacie po obu stronach, został przeprowadzony zgodnie z odpowiednimi procedurami prawnymi; nie było tortur i przed sądem przedstawiono wiele dowodów sędziów, z których znaczna liczba była druzgocąca i dokładna, i wyraźnie pokazała współpracę arcybiskupa z reżimem ustaszy”.

Jugosłowiański komunistyczny proces przeciwko Stepinacowi jest przez niektórych postrzegany jako część skoordynowanych wysiłków reżimów komunistycznych Europy Wschodniej na rzecz surowego Kościoła katolickiego w ich krajach z Rzymu i był prawie równoczesny z komunistycznymi procesami przeciwko kardynałom Josyfowi Slipyjowi z Ukrainy , Jozsefowi Mindszenty Węgier, Josef Beran z Czechosłowacji i Stefan Wyszyński z Polski.

Reakcje

W narastającej atmosferze zimnej wojny i gdy Watykan nadawał ogólnoświatowy rozgłos, ^{[ potrzebna strona ]} proces został przedstawiony na Zachodzie jako typowy komunistyczny „proces pokazowy”, w którym wszystkie zeznania były fałszywe. Proces został natychmiast potępiony przez Stolicę Apostolską. Wszyscy katolicy, którzy brali udział w postępowaniu sądowym, w tym większość członków ławy przysięgłych, zostali ekskomunikowani przez papieża Piusa XII , który nazwał ten proces „najsmutniejszym procesem” ( tristissimo processo ).

W Stanach Zjednoczonych jednym z największych zwolenników Stepinaca był arcybiskup Bostonu Richard Cushing , który wygłosił kilka kazań popierających go. Pełniący obowiązki sekretarza stanu USA Dean Acheson 11 października 1946 r. Opłakiwał warunki w Jugosławii i wyraził ubolewanie z powodu procesu.

Krajowa Konferencja Chrześcijan i Żydów przy Okrągłym Stole w Bronksie ^{[ potrzebne źródło ]} przyjęła 13 października jednomyślną rezolucję potępiającą proces:

Ten wielki duchowny został oskarżony o kolaborację z nazistami. My Żydzi temu zaprzeczamy. Z jego akt z 1934 r. wiemy, że był prawdziwym przyjacielem Żydów… Ten człowiek, teraz ofiara pozorowanego procesu, przez cały okres nazistowskiego reżimu otwarcie, bez lęku wypowiadał się przeciwko straszliwym ustawom norymberskim i jego sprzeciw wobec nazistowskiego terroryzmu nigdy nie został złagodzony.

W Wielkiej Brytanii 23 października 1946 r. poseł Richard Stokes oświadczył w Izbie Gmin , że:

[T] on arcybiskup był naszym stałym sojusznikiem w 1941 roku, podczas najgorszego kryzysu, a potem, w czasie, gdy Kościół prawosławny, który jest teraz comme il faut z rządem Tito, ściskał dłoń Mussoliniemu.

1 listopada 1946 r. Winston Churchill zwrócił się do Izby Gmin w sprawie procesu, wyrażając „wielki smutek” z powodu wyniku.

Ten proces został przygotowany w sferze politycznej. Miało to na celu oddzielenie Kościoła katolickiego w Chorwacji od jego przywództwa w Watykanie. Tito otwarcie wyraził ten cel. ... Proces nie był oparty na sprawiedliwości, ale był zniewagą dla sprawiedliwości. Reżim Tito nie jest zainteresowany sprawiedliwością. Ma na celu jedynie zdławienie opozycji.

Unieważnienie wyroku

W dniu 22 lipca 2016 r. Sąd Okręgowy w Zagrzebiu uchylił wyrok w procesie rewizji, zgodnie z wnioskiem bratanka arcybiskupa Borisa Stepinaca, „z powodu rażących naruszeń obecnych i dawnych podstawowych zasad prawa karnego materialnego i procesowego”. Wyjaśniając wyrok, sędzia Ivan Turudić stwierdził, że wyrok naruszył zasadę prawa do rzetelnego procesu , odwołania i uzasadnionego orzeczenia sądu, a także zasadę zakazu pracy przymusowej i praworządności, dodając, że wystarczyło zapoznać się z niektórymi fragmentami protokołu rozprawy, z których wynikało, że sąd analizował głównie dowody, które nakazywały świadkom oskarżenia postawienie zarzutów oskarżonemu, a faktycznej decyzji nie podejmował w rzeczywistości sąd, lecz prokurator Jakov Blažević . Podsumowując, Turudić stwierdził, że wyrok został zrewidowany po prawie 70 latach, co ma głębokie znaczenie dla historii narodu chorwackiego. Unieważnienie to jest jednak bardzo kontrowersyjne ze względu na jawnie nacjonalistyczne nastroje Chorwatów, fakt, że sąd niższej instancji (Sąd Okręgowy w Zagrzebiu) unieważnia wyrok Sądu Najwyższego, fakt, że cały proces unieważnienia zakończył się w ciągu zaledwie sześciu dni, oskarżenie było po tej samej stronie co obrona (nie odwołali się od unieważnienia), a sędzia, który jest jawnym antykomunistą, oczywiście podjął decyzję przed rozpoczęciem procesu. Unieważnienie to można więc potraktować jako przykład procesu pokazowego .

Centrum Szymona Wiesenthala zdecydowanie potępiło unieważnienie, stwierdzając, że Stepinac „otwarcie popierał reżim, który popełnił masowe morderstwa, i zapewniał im duchowe pocieszenie i wsparcie… W tej chwili w Chorwacji toczy się kulturowa, ideologiczna wojna”, której część stara się wybielić lub zmodyfikować zbrodnie ustaszy. Szef Centrum Wiesenthala, Efraim Zuroff, stwierdził również, że anulowanie w Chorwacji było częścią znacznie szerszego zjawiska, które zaobserwował także na Ukrainie, Litwie i Węgrzech – „tendencja do honorowania ludzi, którzy walczyli z komunizmem, bez sprawdzania, co oni zrobił w czasie II wojny światowej”. Po unieważnieniu, Centrum Yad Vashem potwierdziło, że powodem, dla którego Komitet ds. Nominacji Sprawiedliwych wśród Narodów Świata nie przyznał Stepinacowi statusu Sprawiedliwego „były bliskie związki arcybiskupa z reżimem ustaszy”.

Uwięzienie

Popiersie Stepinaca we wsi Rozga koło Zagrzebia.

Grób Stepinaca w katedrze w Zagrzebiu

Pod nieobecność Stepinaca arcybiskup Belgradu Josip Ujčić został pełniącym obowiązki przewodniczącego Konferencji Episkopatu Jugosławii , którą to funkcję pełnił aż do śmierci Stepinaca. W marcu 1947 r. prezydent rządu Ludowej Republiki Chorwacji Vladimir Bakarić złożył oficjalną wizytę w więzieniu Lepoglava , aby zobaczyć Stepinaca.

Zaproponował, że podpisze apel o amnestię do przywódcy Jugosławii Josipa Broza , który z kolei pozwoli Stepinacowi opuścić kraj. Zamiast tego Stepinac przekazał Bakarićowi prośbę do Broza o ponowne sądzenie go przez neutralny sąd. Zaproponował również, że wyjaśni Chorwatom swoje działania na największym placu w Zagrzebiu . Nie otrzymano pozytywnej odpowiedzi na żadne żądanie. Podczas swojego uwięzienia Stepinac potępił wspieranie przez rząd „towarzystw duchownych” jako sposobu na rozwój bardziej „narodowych” kościołów.

Pielgrzymka do Mariji Bistricy w 1947 roku przyciągnęła 75 000 osób. Dragutin Saili był odpowiedzialny za pielgrzymkę ze strony władz jugosłowiańskich. Na posiedzeniu Komitetu Centralnego 1 sierpnia 1947 r. Saili został ukarany za zezwolenie na noszenie zdjęć Stepinaca podczas pielgrzymki, o ile były one obok zdjęć jugosłowiańskiego przywódcy Josipa Broza. Marko Belinić odpowiedział na raport, mówiąc: „ Ścieżka Saili, jego słaba współpraca z Komitetem Lokalnym, to śmiertelna rzecz ”.

W lutym 1949 r. Izba Reprezentantów Stanów Zjednoczonych zatwierdziła rezolucję potępiającą uwięzienie Stepinaca, a Senat poszedł w jej ślady kilka miesięcy później. Aloysius Stepinac ostatecznie odsiedział pięć lat ze swojego szesnastoletniego wyroku za zdradę stanu w więzieniu Lepoglava, gdzie otrzymał pierwszeństwo w uznaniu jego statusu duchownego. Przydzielono mu dwie cele do użytku osobistego i dodatkową celę jako jego prywatną kaplicę, będąc jednocześnie zwolnionym z wszelkiej ciężkiej pracy.

W 1950 roku znany irlandzki eseista i historyk Hubert Butler wraz z przyjaciółmi z Kwakrów odwiedził Stepinaca w więzieniu. Zaniepokojony poparciem Kościoła katolickiego dla ustaszy i rolą Kościoła w wojennych nawróceniach prawosławnych na katolicyzm, Butler zapytał Stepinaca, dlaczego wyznaczył na swojego zastępcę ds. nawróceń biskupa Josipa Šimraka, entuzjastycznego orędownika nawracania prawosławnych. Na co Butler zauważył, „arcybiskup udzielił zwięzłej odpowiedzi, której tak często udzielał na rozprawie – notre sumienie est spokojny (nasze sumienie jest czyste)”.

W 1950 roku grupa senatorów ze Stanów Zjednoczonych uzależniła pomoc zagraniczną dla Jugosławii od uwolnienia Stepinaca. 11 listopada 1951 r. Cyrus L. Sulzberger z The New York Times odwiedził Stepinac w Lepoglavie. Za wywiad otrzymał nagrodę Pulitzera .

Wizytująca delegacja Kongresu ze Stanów Zjednoczonych, w tym Clement J. Zabłocki i Edna F. Kelly , naciskała na spotkanie ze Stepinacem pod koniec listopada 1951 r. Władze Jugosławii odrzuciły ich prośbę, ale Josip Broz Tito zapewnił delegację, że Stepinac zostanie zwolniony w ciągu miesiąca. Stepinac został zwolniony jako warunek wstępny pomocy amerykańskiej, pod warunkiem, że albo przejdzie na emeryturę do Rzymu, albo zostanie zamknięty w swojej rodzinnej parafii Krašić. Odmówił opuszczenia Jugosławii i zdecydował się zamieszkać w Krašiću w formie aresztu domowego , do którego został przeniesiony 5 grudnia 1951 r. Wśród reporterów czekających na Stepinaca w jego rodzinnym Krasicu byli reporterzy z American Time Magazine, który donosił, że Stepinac „ chodził łatwo i pewnie”, stwierdzając ze swoich więziennych dni, że „nie był maltretowany, mógł odprawiać Mszę, przyjmować gości, czytać książki i gazety”. Zapytany o warunki zwolnienia Stepinac odpowiedział: „Nie zostałem zwolniony pod żadnym warunkiem. Wypuścili mnie na własne życzenie… Powodem, dla którego nie prosiłem o zwolnienie, jest to, że nie czuję się winny”. Mieszkał na plebanii parafialnej i mógł odprawiać msze w sąsiednim kościele. Stwierdził, że: „Nigdy nie zmuszą mnie do wyjazdu, chyba że siłą wsadzą mnie do samolotu i zabiorą przez granicę. Moim obowiązkiem w tych trudnych czasach jest pozostanie z ludźmi”.

Na posiedzeniu Komitetu Centralnego Komunistycznej Partii Chorwacji w dniu 5 października 1951 r. Ivan Krajačić powiedział: „W Ameryce drukują Crvena ruža na oltaru [ Czerwone róże na ołtarzu ] liczący 350 stron, w którym jest opisany cały Stepinac Szczególnie ostatnio naucza się religii na dużą skalę. Powinniśmy coś z tym zrobić. Moglibyśmy zakazać nauczania religii. 31 stycznia 1952 r. władze jugosłowiańskie zniosły naukę religii w państwowych szkołach publicznych w ramach programu rozdziału kościoła od państwa w Jugosławii. W kwietniu Stepinac powiedział dziennikarzowi z belgijskiej La Libertea : „ Jestem bardzo zaniepokojony katolicką młodzieżą. W szkołach prowadzi ona intensywną propagandę komunistyczną, opartą na negowaniu prawdy ”.

Kardynał

W dniu 29 listopada 1952 r. jego nazwisko pojawiło się na liście kardynałów nowo mianowanych przez papieża Piusa XII ; dzień ten zbiegł się z Dniem Republiki Jugosławii. (Stepinac został mianowany kardynałem w 1953 r., ale nigdy nie pojechał do Rzymu, aby otrzymać czerwony kapelusz i kościół tytularny). Następnie Jugosławia zerwała stosunki dyplomatyczne z Watykanem w październiku 1953 r. W 1954 r. Stepinac otrzymał rzadką wizytę szwedzkiego dziennikarza, do którego powiedział: „Próbowałem ocalić i uratowałem tysiące istnień ludzkich” i „[a] za masakry w kościołach, co mogłem zrobić?” Rząd wydalił również Katolicki Wydział Teologiczny z Uniwersytetu w Zagrzebiu , do którego został przywrócony dopiero po pierwszych demokratycznych wyborach w 1990 roku i ostatecznie sformalizowany w 1996 roku.

Pius XII napisał do kardynała Stepinaca i trzech innych uwięzionych prałatów (kardynała Stefana Wyszyńskiego , kardynała Józsefa Mindszenty i przyszłego kardynała Josefa Beran ) w dniu 29 czerwca 1956 r., wzywając ich zwolenników do zachowania lojalności. Stepinac nie mógł uczestniczyć w konklawe papieskim w 1958 r. Z powodu aresztu domowego, pomimo wezwań Konferencji Biskupów Jugosławii do jego uwolnienia. 2 czerwca 1959 r. Napisał w liście do Ivana Meštrovicia: „Prawdopodobnie nie dożyję upadku komunizmu na świecie ze względu na mój zły stan zdrowia. Ale jestem absolutnie pewien tego upadku”.

Według raportu ambasadora Chorwacji przy Stolicy Apostolskiej z 2020 r., Pius XII pierwotnie zamierzał mianować Stepinaca kardynałem-kapłanem San Paolo alla Regola , tytularnym tytułem kardynalskim, który papież stworzył w 1946 r., ale był nieobsadzony od samego początku do konsystorza w 1953 r. Jednak Stepinac nie mógł podróżować do Rzymu, aby otrzymać tytuł, dlatego pozostawał on nieobsadzony do 1959 r., Kiedy został diakonatem. 21 grudnia 2020 r. obecny posiadacz tytułu Francesco Monterisi dokonał inauguracji tablicy umieszczonej w kościele ku czci Stepinaca.

Kontrowersje dotyczące śmierci i kanonizacji

Witraż w kościele Najświętszej Marii Panny z Lourdes w Rijece

W 1953 roku dwóch amerykańskich specjalistów, dr John H. Lawrence i dr John Ruzic, poleciało do Jugosławii i zdiagnozowało u Stepinaca czerwienicę , chorobę charakteryzującą się wzrostem liczby czerwonych krwinek. Stepinac był również leczony na tę chorobę przez znanego na całym świecie niemieckiego hematologa, dr Ludwiga Heilmeyera . 10 lutego 1960 roku w wieku 61 lat Stepinac zmarł na zakrzepicę . Wkrótce potem papież Jan XXIII odprawił w jego intencji mszę żałobną w Bazylice św. Piotra . Został pochowany w Zagrzebiu podczas nabożeństwa, podczas którego za zgodą Tito w pełni przestrzegano protokołów odpowiednich dla jego wyższego statusu duchownego. Wśród obecnych na pogrzebie był kardynał Franz König . Stosunki rządu jugosłowiańskiego z Watykanem poprawiły się po śmierci Stepinaca i rozwinęły się po Soborze Watykańskim II w latach 1962–65. Stosunki dyplomatyczne zostały przywrócone w 1966 roku.

Mimo że Stepinac zmarł spokojnie w domu, szybko stał się męczennikiem w oczach swoich zwolenników i wielu innych katolików. W 1998 roku w kościach Stepinaca wykryto ślady arsenu, co doprowadziło wielu do przypuszczeń, że został otruty przez porywaczy. Ale podawanie arsenu wraz z upuszczaniem krwi było standardowym sposobem leczenia czerwienicy we wczesnych latach pięćdziesiątych.

Meštrović wrócił do Jugosławii dopiero w 1959 roku, a po powrocie spotkał się ponownie ze Stepinacem, który przebywał wówczas w areszcie domowym. Po jego śmierci Meštrović wyrzeźbił popiersie Stepinaca, które brzmi: „Arcybiskup Stepinac nie był człowiekiem próżnych słów, ale raczej aktywnie pomagał każdej osobie - kiedy mógł i na tyle, na ile był w stanie. Zrobił żadnych rozróżnień co do tego, czy człowiek w potrzebie był Chorwatem czy Serbem, czy był katolikiem czy prawosławnym, czy był chrześcijaninem czy niechrześcijaninem.Wszystkie ataki na niego, czy to produkt dezinformacji, czy produkt zamglony umysł, nie może zmienić tego faktu”.

W 1970 r. Glas Koncila opublikował tekst o Stepinacu zaczerpnięty z L'Osservatore Romano , co spowodowało konfiskatę wydania na mocy dekretu sądowego.

W maju 1979 r. arcybiskup Franjo Kuharić powiedział chorwackim pielgrzymom i papieżowi Janowi Pawłowi II w Bazylice św. Piotra w Rzymie, że kardynał Stepinac powinien zostać beatyfikowany . Proces beatyfikacyjny rozpoczął się 9 października 1981 r. Kościół katolicki ogłosił Stepinaca męczennikiem 11 listopada 1997 r., a 3 października 1998 r. papież Jan Paweł II , pielgrzymujący do Mariji Bistricy w celu beatyfikacji Stepinaca, ogłosił, że Stepinac rzeczywiście został męczennikiem. Jan Paweł wcześniej ustalił, że tam, gdzie kandydat do świętości zginął śmiercią męczeńską, jego/jej sprawa może być kontynuowana bez normalnego wymogu dowodu cudownego wstawiennictwa kandydata. W związku z tym beatyfikował .

Beatyfikacja ponownie rozpaliła stare podziały między Serbami, którzy są głównie prawosławnymi , a Chorwatami. Krótko przed tym Centrum Szymona Wiesenthala z siedzibą w Paryżu zwróciło się do Stolicy Apostolskiej z wnioskiem o opóźnienie beatyfikacji do czasu dalszych badań sprawy, co tylko rozwścieczy chorwackich urzędników i Watykan.

Według Ljubojevicia, Gavrilovicia i Pericy, mitologia dotycząca Stepinaca powstała podczas zimnej wojny i nowo niepodległej Chorwacji wraz z beatyfikacją kardynała w 1998 roku. Ich ocena jest taka, że mit ten umieścił Stepinaca jako główną postać w mitologii chorwackiej, uznając go za bohatera i męczennik, który był politycznie bezstronny. Mit ten głosi, że Stepinac w równym stopniu opierał się wszelkim formom totalitaryzmu. Autorzy twierdzą, że Stepinac był znacznie większym przeciwnikiem komunizmu niż nazizmu i faszyzmu, ale jego historia została wykorzystana przez chorwackiego prezydenta Franjo Tudjmana do legitymizacji chorwackiej niepodległości i wzmocnienia roli Kościoła katolickiego jako centralnego filaru chorwackiej państwowości .

Oświadczenie papieża Franciszka w sprawie kanonizacji kardynała Stepinaca, złożone na początku maja 2019 r., w którym powiedział, że szukał rady i pomocy w tej sprawie „wielkiego” serbskiego patriarchy Ireneusza , wywołało formalną reakcję arcybiskupa Želimira Puljicia , przewodniczącego Chorwackiej Konferencji Biskupów , w którym stwierdził, że zaangażowanie Serbskiej Cerkwi Prawosławnej w kanonizację Stepinaca stanowi precedens w Kościele katolickim. W wywiadzie opublikowanym 24 maja na oficjalnej stronie informacyjnej Kościoła katolickiego w Chorwacji emerytowany biskup Gospić-Senj Mile Bogović nazwał takie posunięcie papieża „niedobrym dla Kościoła”.

Wypowiedzi w sprawie kanonizacji złożone przez watykańskiego sekretarza stanu kardynała Pietro Parolina podczas wizyty w Chorwacji we wrześniu 2020 r. zostały zinterpretowane przez chorwackich komentatorów i prałatów jako wyraźna wskazówka, że za tego papieża nie będzie postępu.

Dziedzictwo

W dniu 14 lutego 1992 r. Przedstawiciel Chorwacji Vladimir Šeks złożył w Chorwackim Saborze oświadczenie potępiające decyzję sądu i proces, który do niej doprowadził. Deklaracja została przyjęta wraz z podobną w sprawie śmierci chorwackiego urzędnika komunistycznego Andriji Hebranga . W deklaracji stwierdza się, że prawdziwym powodem uwięzienia Stepinaca było wskazanie mu wielu zbrodni komunistycznych, a zwłaszcza odmowa utworzenia chorwackiego kościoła katolickiego w schizmie z papieżem . Wyrok nie został formalnie zakwestionowany ani uchylony w żadnym sądzie w latach 1997-1999, podczas gdy było to możliwe na mocy chorwackiego prawa. W 1998 roku Chorwacki Bank Narodowy wyemitował pamiątkowe złote monety o nominale 500 kun i srebrne monety o nominale 150 kun.

W 2007 roku gmina Marija Bistrica rozpoczęła projekt o nazwie Ścieżka Stepinaca , który miał zbudować szlaki pielgrzymkowe łączące miejsca ważne dla kardynała: Krašić , Kaptol w Zagrzebiu , Medvednica , Marija Bistrica i Lepoglava . Muzeum Alojzego Stepinaca zostało otwarte w Zagrzebiu w 2007 roku.

Reprezentant Chorwacji w piłce nożnej Dario Šimić nosił pod koszulką koszulkę z wizerunkiem Stepinaca podczas meczu przeciwko Polsce na UEFA Euro 2008 , co ujawnił po meczu.

W 2008 roku imię Alojzije Stepinaca otrzymało łącznie 119 ulic w Chorwacji, co czyni go dziesiątą najpopularniejszą osobą eponimem ulic w kraju.

Nominacje do Sprawiedliwych wśród Narodów Świata

Pomnik Stepinaca w Zagrzebiu

Stepinac był dwukrotnie bezskutecznie rekomendowany przez dwóch pojedynczych chorwackich Żydów do wpisania na listę Sprawiedliwych wśród Narodów Świata . Amiel Shomrony (wcześniej znany w Chorwacji jako Emil Schwarz), sekretarz wojennego naczelnego rabina Miroslava Šaloma Freibergera, mianował Stepinaca w 1970 r. Ponownie nominację nominował go w 1994 r. Igor Primorac. Esther Gitman , mieszkająca w USA Żydówka z Sarajewa , doktorantka na temat losów Żydów w Niepodległym Państwie Chorwackim, stwierdziła, że dla niej „Stepinac jest świętym człowiekiem, który uratował wielu Żydów”. Jednak powodem odrzucenia próśb podanym przez Yad Vashem był fakt, że wnioskodawcy sami nie byli ocalałymi z Holokaustu , ^{[ potrzebne źródło ]} , co jest warunkiem umieszczenia na liście; oraz że „osoby, które pomagały Żydom i jednocześnie współpracowały lub były powiązane z reżimem faszystowskim, który brał udział w zorganizowanych przez nazistów prześladowaniach Żydów, mogą zostać zdyskwalifikowane do tytułu Sprawiedliwych”.

Podstawowe źródła

Chociaż życie Stepinaca było przedmiotem wielu pism, istnieje bardzo niewiele podstawowych źródeł, z których mogliby czerpać badacze, z których głównym jest Katolički List , tygodnik diecezjalny.

Dziennik Stepinaca, odkryty w 1950 r. (za późno, aby można go było wykorzystać w jego procesie), został skonfiskowany przez władze Jugosławii. Franjo Tudjman zwrócił dziennik Kościołowi na początku lat 90. Chorwacki historyk Zvonimir Despot zauważa, że 30 lat później Kościół nadal nie opublikował dziennika. Juraj Batelja, oficjalny postulator Kościoła opowiadający się za kanonizacją Stepinaca, przez lata wybiórczo wykorzystywał fragmenty dziennika do swoich książek, bez możliwości zapoznania się z oryginalnym tekstem przez innych badaczy. Despot zauważa, że Stepinac nie napisał dziennika jako osoba prywatna, ale jako arcybiskup, a dziennik jest niezwykle ważnym źródłem dla historii Chorwacji. Despot kończy pytaniem: „Dlaczego pamiętnik do dziś jest trzymany w tajemnicy, pod kluczem? Kto co ukrywa i dlaczego?”

Ojciec Josip Vranković prowadził dziennik od grudnia 1951 do 10 lutego 1960, zapisując, co Stepinac opowiadał mu każdego dnia; ten dziennik został wykorzystany przez franciszkanina Aleksę Benigar do napisania biografii Stepinaca, ale Benigar odmówił udostępnienia dziennika jakimkolwiek innym badaczom. Archiwa diecezjalne zostały również udostępnione Benigarowi, ale żadnemu innemu badaczowi.

Oficjalny zapis procesu Stepinaca Suđenje Lisaku, Stepincu itp. Został opublikowany w Zagrzebiu w 1946 r., Ale zawiera istotne dowody zmian. Potrójny mit Aleksandra opiera się zatem na prasie jugosłowiańskiej i zagranicznej - zwłaszcza Vjesnik i Narodne Novine - a także Katolički List . Wszystkie inne główne źródła dostępne badaczom tylko pośrednio skupiają się na Stepinacu.

Zobacz też

Notatki

przypisy

Książki

Aleksander, Stella (1979). Kościół i państwo w Jugosławii od 1945 roku . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-21942-6 .
Aleksander, Stella (1987). Potrójny mit: życie arcybiskupa Alojzije Stepinaca . Monografie Europy Wschodniej. ISBN 978-0-88033-122-7 .
Akmadža, Miroslav (2004). Katolička crkva u Hrvatskoj i komunistički režim, 1945.-1996 [ Kościół katolicki w Chorwacji a reżim komunistyczny 1945–1966 ]. Otokar Keršovani. ISBN 978-953-153-098-9 .
Biondich, Mark (2005). „Religia i naród w wojennej Chorwacji: refleksje na temat polityki ustaszy dotyczącej przymusowych nawróceń religijnych, 1941–1942”. Przegląd słowiański i wschodnioeuropejski . 83 (1): 71–116. JSTOR 4214049 .
Biondich, Mark (2007a). „Kontrowersje wokół Kościoła katolickiego w wojennej Chorwacji 1941–45” . Niepodległe Państwo Chorwackie 1941–45 . Routledge'a. s. 31–59. ISBN 9780415440554 .
Biondich, Mark (2007b). „Radykalny katolicyzm i faszyzm w Chorwacji 1918–1945”. Ruchy totalitarne i religie polityczne . 8 (2): 383–399. doi : 10.1080/14690760701321346 . S2CID 145148083 .
Ljubojević, Ana; Gavrilović, Darko; Perica, Vjekoslav (2011). „Mity i kontrmity oraz włączenie mitu do nowych ideologii narodowych” . Mity polityczne w byłej Jugosławii i państwach sukcesorskich . Instytut Sprawiedliwości Historycznej i Pojednania. ISBN 978-90-8979-067-5 .
Breitman, Richard (2005). Wywiad USA i naziści . Nowy Jork, Nowy Jork: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61794-9 .
Bulajić, Mediolan (1994). Rola Watykanu w rozpadzie państwa jugosłowiańskiego: misja Watykanu w Niepodległym Państwie Chorwackim . Ustaszowskie zbrodnie ludobójstwa. Belgrad: Stručna knjiga.
Bunson, Mateusz; Bunson, Małgorzata; Bunson, Stephen (1999). Księga Świętych Jana Pawła II . Nasze niedzielne wydawnictwo dla gości. ISBN 978-0-87973-934-8 .
Butler, Alban; Burns, Paweł (1995). Żywoty świętych Butlera . A&C Czarny. ISBN 978-0-86012-261-6 .
Ćorić, Šimun Šito (1998). „II. Krótka biografia” . Kardynał Alojzije Stepinac — podstawowe fakty o jego osobie i pracy . Zagrzeb, Chorwacja: Chorwackie Centrum Informacji. ISBN 978-953-6058-17-4 .
Cornwell, John (2008). Papież Hitlera: tajna historia Piusa XII . Książki o pingwinach. ISBN 978-0-14-311400-0 .
Cvitković, Iwan (1986). Ko je bio Alojzije Stepinac [ Kim był Alojzije Stepinac? ]. Sarajewo, Jugosławia: NIŠRO "Oslobođenje", OOUR Izdavačka djelatnost.
Dedijer, Władimir (1992). Jugosłowiański Auschwitz i Watykan: chorwacka masakra Serbów podczas II wojny światowej . Książki Prometeusz. ISBN 978-0-87975-752-6 .
Dever, Józef (1975). Cushing z Bostonu: szczery portret . Książki brandenowskie. ISBN 978-0-8283-1382-7 .
Dujmović, Tihomir (1991). Razgovori Dr. Antom Ciligom . Profil. ISBN 978-953-7701-20-8 .
Dobrze, John (2007). „Część 2: Siłacze mogą być korzystni: wyjątkowy przypadek Josipa Broz Tito” . W Fischer, Bernd Jürgen (red.). Bałkańscy siłacze: dyktatorzy i autorytarni władcy Europy Południowo-Wschodniej . Purdue University Press. ISBN 978-1-55753-455-2 .
Gabelica, Iwan (2007). Blaženi Alojzije Stepinac i hrvatska država . Zagrzeb: Ivan Gabelica. ISBN 978-953-95941-0-5 .
Gilbert, Martin (2003). Sprawiedliwi: niedoceniani bohaterowie Holokaustu . Henry Holt i Spółka. ISBN 978-0-8050-6260-1 .
Gitman, Estera (2011). Kiedy zwyciężyła odwaga: ratowanie i przetrwanie Żydów w niepodległym państwie chorwackim 1941–1945 . Dom Paragonu. ISBN 978-1-55778-894-8 .
Goldhagen, Daniel Jonasz (2002). Rozrachunek moralny: rola Kościoła katolickiego w Holokauście i jego niespełniony obowiązek naprawy . Alfreda A. Knopfa. ISBN 978-0-375-71417-7 .
Janjatović, Bosiljka (2002). Teror polityczny u Hrvatskoj 1918.-1935 . Hrvatski institut za provijest. ISBN 978-953-6491-71-1 .
Jansen, Hans (2003). Pius XII: chronologie van een onophoudelijk protest . Kok. ISBN 978-90-435-0736-3 .
Kaplan, Robert D. (2014). Bałkańskie duchy: podróż przez historię . Pikador. ISBN 978-1-4668-6830-4 .
Kent, Peter C. (2002). Samotna zimna wojna papieża Piusa XII: Kościół rzymskokatolicki i podział Europy 1943–1950 . Prasa McGill-Queen — MQUP. ISBN 978-0-7735-6994-2 .
Kolanović, Nada Kisić (1998). Mladen Lorković: ministar urotnik . Złoty marketing. ISBN 978-953-6168-51-4 .
König, Franz (2005). Otwórz się na Boga, otwórz się na świat . Akademicki Bloomsbury. ISBN 978-0-86012-394-1 .
Kristo, Jure G. (1998). Katolička crkva i Nezavisna Država Hrvatska, 1941.-1945 [ Kościół katolicki w Niepodległym Państwie Chorwackim 1941–1945 ]. Zagrzeb, Chorwacja: Hrvatski Institut za povijest. ISBN 978-953-6491-18-6 .
Lampe, John R. (2004). Ideologie i tożsamości narodowe: przypadek dwudziestowiecznej Europy Południowo-Wschodniej . Środkowoeuropejska prasa uniwersytecka. ISBN 978-963-9241-82-4 .
Lilly, Carol S. (2001). Władza i perswazja: ideologia i retoryka w komunistycznej Jugosławii, 1944–1953 . Westview Press. ISBN 978-0-8133-3825-5 .
Milazzo, Matteo J. (1975). Ruch czetnicki i jugosłowiański ruch oporu . Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-1589-8 .
Nielsen, Christian Axboe (2014). Tworzenie Jugosłowian: tożsamość w Jugosławii króla Aleksandra . University of Toronto Press. ISBN 978-1-4426-2750-5 .
Nowak, Wiktor (2011). Magnum Crimen: Pół wieku klerykalizmu w Chorwacji . Tom. 1. Jagodina: Gambit. ISBN 9788676240494 .
Nowak, Wiktor (2011). Magnum Crimen: Pół wieku klerykalizmu w Chorwacji . Tom. 2. Jagodina: Gambit. ISBN 9788676240494 .
O'Brien, Anthony Henry (1947). Arcybiskup Stepinac, człowiek i jego sprawa . Norma.
Paryż, Edmond (1961). Ludobójstwo w satelitarnej Chorwacji, 1941–1945: zapis prześladowań i masakr na tle rasowym i religijnym . Chicago: Amerykański Instytut Spraw Bałkańskich.
Patte, Richard (1953). Sprawa kardynała Aloysiusa Stepinaca . Bruce'a.
Perić, Ivo (2003). Vladko Maček: portret polityczny . Złoty marketing-Tehnička knjiga. ISBN 978-953-212-155-1 .
Phayer, Michael (2000). Kościół katolicki i Holokaust 1930–1965 . Prasa Uniwersytetu Indiany. ISBN 978-0-253-21471-3 .
Ramet, Sabrina Petra (2002). Balkan Babel: rozpad Jugosławii od śmierci Tito do upadku Miloszevicia (wyd. 4). Westview Press. ISBN 978-0-8133-4618-2 .
Ramet, Sabrina P. (2006). Trzy Jugosławie: budowanie państwowości i legitymizacja, 1918–2005 . Bloomington, Indiana: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-34656-8 .
Ramet, Sabrina P. (2007). „Osobistości w historii NDH”. W Ramet, Sabrina P. (red.). Niepodległe Państwo Chorwackie 1941–45 . Abingdon, Oxfordshire: Routledge. s. 95–100. ISBN 978-0-415-44055-4 .
Ramet, Sabrina P.; Lazić, Sladjana (2011). „Kolaboracjonistyczny reżim Milana Nedicia”. W Ramet, Sabrina P.; Listhaug, Ola (red.). Serbia i Serbowie w II wojnie światowej . Londyn, Wielka Brytania: Palgrave Macmillan. s. 17–43. ISBN 978-0-230-27830-1 .
Rivelli, Marco Aurelio (1998). Le génocide occulté: État Indépendant de Croatie 1941–1945 [ Ukryte ludobójstwo: Niezależne państwo chorwackie 1941–1945 ] (po francusku). Lozanna: L'age d'Homme. ISBN 9782825111529 .
Rivelli, Marco Aurelio (1999). L'arcivescovo del genocidio: Monsignor Stepinac, il Vaticano e la dittatura ustascia in Croazia, 1941–1945 [ Arcybiskup ludobójstwa: prałat Stepinac, Watykan i dyktatura ustaszy w Chorwacji, 1941–1945 ] (w języku włoskim). Mediolan: Kaos. ISBN 9788879530798 .
Rivelli, Marco Aurelio (2002). „Dio è con noi!”: La Chiesa di Pio XII complice del nazifascismo [ „Bóg jest z nami!”: Kościół Piusa XII, wspólnik nazistowskiego faszyzmu ] (po włosku). Mediolan: Kaos. ISBN 9788879531047 .
Roberts, Walter R. (1987). Tito, Mihailović i alianci: 1941–1945 . New Brunswick, New Jersey: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-0773-0 .
Schreiber, dr Gerhard; Stegemann, Bernd; Vogel, Detlef (1995). Region Morza Śródziemnego, Europa Południowo-Wschodnia i Afryka Północna, 1939–1941: od włoskiej deklaracji o niewojowaniu do przystąpienia Stanów Zjednoczonych do wojny . Oxford, Wielka Brytania: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-822884-4 .
Steckel, Charles W. (1973). Zniszczenie i przetrwanie . Wydawnictwo Delmar.
Tanner, Marcus (1997). Chorwacja: naród wykuty w wojnie . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0-300-07668-4 .
Tomaszewicz, Jozo (1975). Wojna i rewolucja w Jugosławii, 1941–1945: Czetnicy . Stanford, Kalifornia: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-0857-9 .
Tomaszewicz, Jozo (2001). Wojna i rewolucja w Jugosławii, 1941–1945: okupacja i kolaboracja . Stanford, Kalifornia: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-3615-2 .
Armia USA (1986) [1953]. Kampanie niemieckie na Bałkanach (wiosna 1941) . Waszyngton, DC: Centrum Historii Wojskowości Armii Stanów Zjednoczonych. OCLC 16940402 . Pub CMH 104-4. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 19 czerwca 2009 r . . Źródło 18 października 2015 r .
Velikonja, Mitja (2003). Separacja religijna i nietolerancja polityczna w Bośni i Hercegowinie . Texas A&M University Press. ISBN 978-1-60344-724-9 .
Zachód, Richard (1995). Tito oraz powstanie i upadek Jugosławii . Nowy Jork, Nowy Jork: Carroll & Graf. ISBN 978-0-7867-0332-6 .
Yeomans, Rory (2013). Wizje zagłady: reżim ustaszów i polityka kulturalna faszyzmu, 1941–1945 . Pittsburgh: University of Pittsburgh Press. ISBN 9780822977933 .
Žutić, Nikola (2000). „Diktatura kralja Aleksandra i Rimokatolička crkva 1929–1934. godine” . W Fleck, Hans-Georg; Graovac, Igor (red.). Dijalog povjesničara-istoričara (PDF) . Tom. 2. Zagrzeb, Chorwacja: Friedrich-Naumann-Stiftung. s. 503–520. ISBN 978-953-96037-5-3 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 19 października 2013 r.
Žutić, Nikola (2001). „Watykan i Chorwacja w pierwszej połowie XX wieku (do 1941 r.)”. W Graovac, Igor (red.). Dijalog povjesničara-istoričara (PDF) . Tom. 3. Zakład Friedrich-Naumann. s. 405–422. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 5 grudnia 2014 r.

Czasopisma

Akmadža, Miroslav (2003). „Uzroci prekida dyplomatskih odnosa između Vatikana i Jugoslavije 1952. godine” [Przyczyny zerwania stosunków dyplomatycznych między Jugosławią a Watykanem w 1952 r.]. Croatica Christiana Periodica . 52 : 171–202.
Aleksander, Stella (1978). „Arcybiskup Stepinac ponownie rozważony” . Religia na ziemiach komunistycznych . 6 (2): 76–88. doi : 10.1080/09637497808430862 . ISSN 0307-5974 .
Biondich, Mark (2006). „Kontrowersje wokół Kościoła katolickiego w wojennej Chorwacji 1941–45”. Ruchy totalitarne i religie polityczne . 7 (4): 429–457. doi : 10.1080/14690760600963222 . S2CID 143351253 .
Coleman, John A. (1991). „Duchowy opór w Europie Wschodniej”. Materiały Akademii Nauk Politycznych . 38 (1): 113–128. doi : 10.2307/1173817 . ISSN 0065-0684 . JSTOR 1173817 .
Dimić, Ljubodrag (2018). „Alojzije Stepinac: Student Collegium Germanicum (1924-1931)” (PDF) . Токови историје (3): 11–32.
Gitman, Estera (2006). „Kwestia osądu: dr Alojzije Stepinac i Żydzi”. Przegląd historii Chorwacji (2): 47–72.
Gruenwald, Oskar (1987). „Jugosłowiańska literatura obozowa: ponowne odkrywanie ducha przeszłości, teraźniejszości i przyszłości narodu”. Przegląd słowiański . 46 (3/4): 513–528. doi : 10.2307/2498101 . ISSN 0037-6779 . JSTOR 2498101 . S2CID 159623801 .
Horvat, Władimir (1996). „Nadbiskup Alojzije kardinal Stepinac i totalitarni režimi” [arcybiskup Alojzy kardynał Stepinac i reżimy totalitarne]. Obnovljeni život (po chorwacku). 51 (1/2): 149–156. ISSN 0351-3947 .
Kolar, Bogdan (2008). „Kapłańskie Stowarzyszenia Patriotyczne w krajach Europy Wschodniej”. Bogosłowni Vestnik . 68 (2): 231–256. ISSN 0006-5722 .
Krešić, Milenko (2007). „Bośnia i Hercegowina oraz konsekwencje ideologii ekskluzywistycznych” . Przegląd historii Chorwacji (1): 75–107.
Starič, Jerca Vodušek (2005). „Zbieżność celów i działań wywiadu alianckiego i jugosłowiańskiego”. Dziennik historii wywiadu . 5 (1): 29–44. doi : 10.1080/16161262.2005.10555107 . S2CID 150956459 .
Tomić, Celestyn (1998). „Proročki duh Alojzija Stepnica” [Duch proroczy Alojzego Stepinaca]. Obnovljeni život (po chorwacku). 53 (1): 59–75. ISSN 0351-3947 .

Strony internetowe

„Kardynał Alojzije Stepinac - biografia” . Glas Koncila . 2015. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 10 października 2015 r . Źródło 10 października 2015 r .
„Hrvatski Pravednici” [Chorwaccy Sprawiedliwi]. Chorwackie Ministerstwo Nauki, Edukacji i Sportu . 2015. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 4 marca 2016 r . Źródło 31 października 2015 r .
„Sveti Nikola Tavelić, prvi hrvatski svetac (1340–1391)” [Święty Nikola Tavelić, pierwszy chorwacki święty (1340–1391)]. Studentski katolički centar (po chorwacku). 2010. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 21 lipca 2011 r . Źródło 10 października 2015 r .
Čelar, Joško (2 lutego 2006). „Svjedok vjere: U Šibeniku se otkriva najmonumentalniji spomenik blaženome Alojziju Stepincu” [Świadek wiary: Šibenik odsłania najbardziej uderzający pomnik Aloysiusa Stepinaca]. Slobodna Dalmacija (po chorwacku). Zarchiwizowane od oryginału w dniu 10 października 2015 r . Źródło 10 października 2015 r .
Preziosi, Giovanni (9 sierpnia 2011). „Dokumenty wizytatora apostolskiego Giuseppe Ramiro Marcone ujawniają zaangażowanie Stolicy Apostolskiej w pomoc Żydom prześladowanym przez nazistów” . news.va . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 21 października 2015 r . Źródło 21 października 2015 r .
Zagorac, Vlado (7 sierpnia 2006). „Stepinac je naša svećenička misija” [Misja kapłańska dla Stepinaca]. Lista Večernji (po chorwacku) . Źródło 10 października 2015 r .

Linki zewnętrzne

Tytuły Kościoła katolickiego
Poprzedzony Antuna Bauera	Arcybiskup Zagrzebia 7 grudnia 1937 - 10 lutego 1960	zastąpiony przez Franjo Šepera

Święci Kościoła Katolickiego
Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych Etapy kanonizacji : Sługa Boży → Czcigodny → Błogosławiony → Św.
Dziewica Maryja	Matka Boża (Theotokos) Niepokalane Poczęcie Wieczne dziewictwo Założenie Objawienie maryjne Tytuły Maryi Józef (mąż)
Apostołowie	Andrzej Barnaba Bartłomiej Jakub z Alfeusza Jakub Wielki Jan Juda Mateusz Maciej Paweł Piotr Philip Szymon Tomasz
Archaniołowie	Gabriela Michała w Kościele katolickim Rafał
Spowiednicy	Anatoliusz Antoniego z Kijowa Atanazy Wyznawca Chariton Wyznawca Dominik Edward Wyznawca Franciszka z Asyżu Franciszek Borgia homobonus Łazarz Zografos Ludwika Bertranda Maksym Wyznawca Michał z Synnady Pafnucy Wyznawca Paweł I z Konstantynopola Piotr Klawer Salonius Sergiusza z Radoneża Teofan Wyznawca
uczniowie	Apollos Marii Magdaleny Pryscylla i Akwila Sylwan Stefan Tymotka Tytus Siedemdziesięciu uczniów
Lekarze Kościoła	Grzegorz Wielki Ambroży Augustyna z Hippony Hieronim Jan Chryzostom Bazyli z Cezarei Grzegorz z Nazjanzu Atanazy z Aleksandrii Cyryl Aleksandryjski Cyryl Jerozolimski Jana z Damaszku Beda Czcigodny Efrem Syryjczyk Tomasza z Akwinu Bonawentura Anzelma z Canterbury Izydor z Sewilli Piotr Chryzolog Leon Wielki Piotr Damian Bernarda z Clairvaux Hilary z Poitiers Alfonsa Liguoriego Franciszka Salezego Piotra Kanizjusza Jana od Krzyża Roberta Bellarmina Albertus Magnus Antoniego Padewskiego Wawrzyńca z Brindisi Teresy z Avili Katarzyna ze Sieny Teresy z Lisieux Jana z Ávila Hildegarda z Bingen Grzegorz z Narek Ireneusz
Ewangeliści	Mateusz Ocena Łukasz Jan
Ojcowie Kościoła	Aleksander z Aleksandrii Aleksandra Jerozolimskiego Ambroży z Mediolanu Anatoliusz Atanazy z Aleksandrii Augustyna z Hippony Cezariusz z Arles Kajusz Ojcowie Kapadoccy Klemens Aleksandryjski Klemens Rzymski Cyprian z Kartaginy Cyryl Aleksandryjski Cyryl Jerozolimski Damazy I Ojcowie pustyni Pustynne Matki Dionizy z Aleksandrii Dionizy z Koryntu Dionizy Efrem Syryjczyk Epifaniusz z Salaminy Fulgencjusz z Ruspe Grzegorz Wielki Grzegorz z Nazjanzu Grzegorz z Nyssy Hilary z Poitiers Hipolit z Rzymu Ignacy z Antiochii Ireneusz z Lyonu Izydor z Sewilli Hieronim ze Stridonium Jan Chryzostom Jana z Damaszku Maksym Wyznawca Meliton z Sardes Kwadrat z Aten Papiasza z Hierapolis Piotr Chryzolog Polikarp ze Smyrny Teofil z Antiochii Wiktoryn z Pettau Wincenty z Lerynu Zefiryn
Męczennicy	Abda i Abdjezus Karola de Foucauld Kanadyjscy Męczennicy męczenników kartuzów Dzieci Męczenników z Tlaxcali Krystyna Perska Devasahayam Pillai Dyzma Dobry Łotr Czterdziestu Męczenników Anglii i Walii Czterech Koronowanych Męczenników Gerarda z Csanádu Wielki Męczennik Święci Młodziankowie Irlandzcy Męczennicy Johna Fishera Koreańscy Męczennicy Lorenza Ruiza Męczennicy z Lubeki Luigi Versiglia Martyrologia Męczenników Albanii Męczenników Algierii Męczenników z Cajonos Męczennicy Driny Męczennicy Chin Męczennicy z Gorkum Męczennicy Japonii Męczenników z La Rioja Męczenników Laosu Męczennicy z Natalu Męczennicy z Otranto Męczenników Praskich Męczenników Sandomierskich Męczenników hiszpańskiej wojny domowej Męczenników Zenty Maksymiliana Kolbego Oskara Romero Pedro Calungsod Perpetua i Felicyta Petera Chanela Pietro Parenzo Filomena Święci wojny Cristero Stefan Teresy Benedykty od Krzyża Tytus Brandsma Tomasz Becket Tomasz More Trzech Męczenników z Chimbote Męczennicy z Ugandy Męczennicy wietnamscy Walenty z Rzymu Wiktor i Korona Zanitas i Łazarz z Persji
Misjonarze	Augustyna z Canterbury Bonifacy Damien z Molokai Evermode z Ratzeburga Franciszka Ksawerego Franciszka de Lavala Grzegorz Oświeciciel Junipero Serra Nico z Georgii Patryk z Irlandii Remigiusz
Patriarchowie	Adamie Abel Abrahama Izaak Jakub Józef Józef (ojciec Jezusa) Dawid Noe Salomon Matriarchowie
Papieże	Adeodatus I Adeodata II Adriana III Agapeta I Agato Aleksander I Anaklet Anastazy I Anicet Anterus Benedykt II Bonifacy I Bonifacy IV Kajusz Kaliksta I Celestyn I Celestyn V Klemens I Korneliusz Damazy I Dionizy eleuteros Eugeniusz I Euzebiusz Eutychian Ewaryst fabiański Feliks I Feliks III Feliks IV Gelazy I Grzegorz I Grzegorz II Grzegorz III Grzegorz VII Hilarius Hormizda Hyginus Niewinny I Jan I Jana XXIII Jana Pawła II Juliusz I Leon I Leon II Leon III Leon IV Leon IX Linusa Lucjusz I Marcelina Marcellus I Ocena Marcin I Miltiades Mikołaj I Paschał I Paweł I Paweł VI Piotr Piusa I Piusa V Piusa X pontyjski Sergiusz I Silverius Symplicjusz Syrycjusz Sykstus I Sykstus II Sykstus III Soter Stefan I Stefan IV Sylwester I Symmachus Telesfor Urban I Wiktor I Witalij Zachary Zefiryn Zosimus
Prorocy	Agabus Amosa Ania Baruch ben Neriasz Dawid Eliasz Ezechiel Habakuk Aggeusza Ozeasz Izajasz Jeremiasz Stanowisko Joela Jan Chrzciciel Jonasz Judasz Barsabbas Malachiasza Melchizedek Micheasz Mojżesz Nahum Abdiasz Samuela Siedmiu Machabeuszy i ich matka Symeon Zachariasz (prorok) Zachariasz (NT) Sofoniasz
Dziewice	Agata Sycylijska Agnieszki Rzymskiej Anieli od Krzyża Æthelthryth Bernadetty Soubirous Katarzyny Bolońskiej Brygida z Kildare Katarzyna Laboure Katarzyna ze Sieny Cecylia Klara z Asyżu Eulalia z Meridy Eufemia Faustyny Kowalskiej Faustyny i Liberaty z Como Genevieve Hiltruda z Liessies Joanna d'Arc Kateri Tekakwitha Łucja z Syrakuz Marii Goretti María de las Maravillas de Jesus Narcyza de Jesus Patrycja Neapolitańska Rozalia Róża z Limy Teresy z Andów Teresy z Kalkuty Trasilla i Emiliana Ubaldesca Taccini
Zobacz też	Kalendarz świętych Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych Czterech Świętych Marszałków Czternastu Świętych Wspomożycieli Święci wojskowi Athleta Christi Milesa Christianusa Kościół bojowy Siedmiu Mistrzów Cnotliwy poganin
portal kościoła katolickiego Portal świętych

Chorwaccy święci i beatyfikowani ludzie
kanonizowany	Donata z Zadaru Marko z Križevci Leopolda Mandicia Mikołaj Tawelić
Beatyfikowany	Miroslav Bulešić Drina Męczennicy Augustin Kažotić Iwan Merz Marija Petković Alojzy Stepinac Jakub ze Sclavonii
portal katolicyzm Portal świętych Portal Chorwacja

chorwaccy kardynałowie
XV wiek	Jan z Ragusa (pseudokardynał)
16 wiek	Juraj Utješinović Antun Vrančić Juraj II Draskovic
19 wiek	Juraj Haulik Josip Mihalović
XX wiek	Alojzego Stepinaca Franjo Šepera Franjo Kuharić
21. Wiek	Josip Bozanić
portal katolicyzm

Kontrola autorytetu
Ogólny	ISNI VIAF ŚwiatCat
Biblioteki Narodowe	Norwegia Hiszpania 2 Francja (dane) Niemcy Włochy Izrael Stany Zjednoczone Republika Czeska Australia Chorwacja Holandia Polska Watykan
Słowniki biograficzne	Niemcy
Inny	SZYBKO NARA SNAC Identyfikator ref Skarb