Koreańscy Męczennicy
Koreańscy Męczennicy | |
---|---|
Męczennicy | |
Urodzić się | Różny |
Zmarł | 1791–1888 |
Czczony w |
katolicyzm anglikanizm |
Beatyfikowany |
|
kanonizowany | 6 maja 1984, Yeouido , Seul , Korea Południowa przez papieża Jana Pawła II |
Święto |
|
Koreańscy męczennicy byli ofiarami prześladowań religijnych katolików w XIX wieku w Korei . W tym okresie zginęło od 8 000 do 10 000 koreańskich chrześcijan . 103 katolików zostało masowo kanonizowanych w maju 1984 r., w tym pierwszy koreański ksiądz katolicki Andrew Kim Taegon , który został stracony mieczem w 1846 r.
Ponadto Paul Yun Ji-Chung i 123 towarzyszy zostali ogłoszeni „ Czcigodnymi ” 7 lutego 2014 r. i 16 sierpnia 2014 r. Zostali beatyfikowani przez papieża Franciszka podczas Azjatyckich Dni Młodzieży w Gwanghwamun Plaza w Seulu . Następnie przystąpili do beatyfikacji katolików, którzy zostali zabici przez północnokoreańskich komunistów podczas wojny koreańskiej .
Tło
Pod koniec XVIII wieku Koreą rządziła dynastia Joseon . Było to społeczeństwo oparte na konfucjanizmie i jego hierarchicznych, klasowych stosunkach. Istniała niewielka mniejszość uprzywilejowanych uczonych i szlachty, podczas gdy większość stanowili zwykli ludzie płacący podatki, zapewniający siłę roboczą i obsadzający wojsko, wszyscy powyżej klasy niewolników. [ potrzebne źródło ]
Chociaż to uczeni jako pierwsi wprowadzili chrześcijaństwo do Korei , zwykli ludzie tłumnie przyjmowali nową religię. Nowi wierzący nazwali siebie Chonju Kyo Udul , dosłownie „Przyjaciele Nauki Boga Niebios”. Termin „przyjaciele” był jedynym terminem w konfucjańskim rozumieniu relacji, który implikował równość.
Historia
Na początku XVII wieku literatura chrześcijańska pisana w języku chińskim była importowana z Chin do Korei . Przy jednej z takich okazji, około 1777 r., literatura chrześcijańska otrzymana od jezuitów w Chinach skłoniła wykształconych koreańskich chrześcijan do studiowania wiary. Chociaż żaden Koreańczyk nie został nawrócony na katolicyzm dzięki tym księgom aż do ostatniej ćwierci XVIII wieku, idee wyrażanych w nich księży katolickich były dyskutowane i potępiane jako heterodoksja już w 1724 roku.
Kiedy kilkanaście lat później chińskiemu księdzu udało się potajemnie przedostać do kraju, znalazł tam 4000 katolików, z których żaden nigdy nie widział księdza. Dynamicznym wspólnotom katolickim przewodzili prawie wyłącznie wykształceni świeccy wywodzący się z arystokracji , gdyż jako jedyni potrafili czytać księgi pisane w Hanja .
Wspólnota wysłała pieszą delegację do Pekinu , oddalonego o 750 mil, aby poprosiła biskupa miasta o własnych biskupów i księży. Ostatecznie wysłano dwóch chińskich księży, ale ich posługa była krótkotrwała i minęło kolejne czterdzieści lat, zanim Paryskie Towarzystwo Misji Zagranicznych rozpoczęło swoją pracę w Korei wraz z przybyciem ks. Maubanta w 1836 r. Paul Chong Hasang , Augustine Yu Chin-gil i Charles Cho Shin-chol odbyli kilka wizyt w Pekinie, aby znaleźć sposoby wprowadzenia misjonarzy do Korei. Od prześladowań w 1801 r. nie było księdza, który troszczyłby się o wspólnotę katolicką. Misjonarzy, którzy odważyli się wkroczyć do Korei, czyhały poważne niebezpieczeństwa. Biskupi i księża, którzy stanęli w obliczu tego niebezpieczeństwa, a także świeccy, którzy im pomagali i udzielali im schronienia, byli stale zagrożeni utratą życia.
Biskup Laurent Imbert i dziesięciu innych francuskich misjonarzy było pierwszymi księżmi Paryskiego Towarzystwa Misji Zagranicznych, którzy przybyli do Korei i przyjęli inną kulturę. W ciągu dnia przebywali w ukryciu, natomiast nocą wędrowali pieszo, zaspokajając duchowe potrzeby wiernych i sprawując sakramenty. Pierwszemu koreańskiemu księdzu katolickiemu, Andrew Kim Taegŏnowi udało się wjechać do Korei jako misjonarz. Jednak trzynaście miesięcy po święceniach został ścięty mieczem w 1846 roku w wieku 26 lat.
Katolicy gromadzący się w jednym miejscu bez różnic klasowych byli postrzegani jako podważający „hierarchiczny konfucjanizm ”. „, ideologia, która spajała państwo. Nowa nauka była postrzegana jako wywrotowa wobec establishmentu, co doprowadziło do systematycznych represji i prześladowań. Cierpienia, jakie znosili wierzący, są dobrze znane z oficjalnych dokumentów, które szczegółowo opisują procesy i wyroki. Tam były cztery główne prześladowania – ostatnie w 1866 r., kiedy w Korei było tylko 20 000 katolików. (Inne wyznania chrześcijańskie dotarły do Korei dopiero jakiś czas później). Zdecydowana większość męczenników to ludzie świeccy. [ Potrzebne źródło ]
Uznanie
W prześladowaniach, które trwały ponad sto lat, zginęło ponad 10 000 męczenników. Spośród wszystkich tych męczenników siedemdziesięciu dziewięciu zostało beatyfikowanych w 1925 r. Dwudziestu czterech innych zostało beatyfikowanych 6 października 1968 r. Zginęli oni w prześladowaniach w 1839 r. (prześladowania w Ki-hae), 1846 r. (prześladowania w Phenianie) i 1866 r. – w prześladowaniach). W sumie 103 męczenników zostało kanonizowanych przez papieża Jana Pawła II 6 maja 1984 r. Wbrew tradycji uroczystość odbyła się nie w Rzymie , lecz w Seulu . Ich święto przypada 20 września.
Z ostatniego listu Andrew Kim Taegŏna do jego parafii w oczekiwaniu na męczeństwo z grupą dwudziestu osób:
Moi drodzy bracia i siostry, wiedzcie to: Nasz Pan Jezus Chrystus zstępując na świat wziął na siebie niezliczone trudy i ustanowił Kościół święty przez swoją własną mękę i pomnaża go przez mękę swoich wiernych… Teraz jednak jakieś pięćdziesiąt czy sześćdziesiąt lat odkąd święty Kościół wkroczył do naszej Korei, wierni ponownie cierpią prześladowania. Nawet dzisiaj szaleją prześladowania, tak że wielu naszych przyjaciół tej samej wiary, wśród których ja sam, zostało wtrąconych do więzienia… Ponieważ tworzymy jedno ciało, jak możemy nie być zasmuceni w naszych najgłębszych sercach? Jak możemy nie odczuwać bólu rozłąki w naszych ludzkich zdolnościach? Jednak, jak mówi Pismo, Bóg troszczy się o najmniejszy włos na naszej głowie i rzeczywiście troszczy się o swoją wszechwiedzę; jak zatem prześladowanie może być uważane za coś innego niż nakaz Boga, Jego nagroda, a dokładnie Jego kara?… Jest nas tutaj dwudziestu i dzięki Bogu wszyscy nadal mają się dobrze. Jeśli ktoś zostanie zabity, błagam was, abyście nie zapomnieli o jego rodzinie. Mam o wiele więcej rzeczy do powiedzenia, ale jak mogę je wyrazić za pomocą pióra i papieru? Kończę ten list. Ponieważ jesteśmy teraz blisko walki, modlę się do was, abyście postępowali w wierze, abyśmy, kiedy w końcu wejdziecie do Nieba, mogli się pozdrawiać. Zostawiam ci mój pocałunek miłości. [ przesadny cytat ]
Na początku lat siedemdziesiątych XIX wieku ksiądz Claude-Charles Dallet opracował obszerną historię Kościoła katolickiego w Korei , głównie na podstawie rękopisów umęczonego biskupa Antoine'a Daveluya . Męczennicy koreańscy byli znani z niezłomności, szczerości i liczby nawróconych. Angielski prawnik i sinolog Edward Harper Parker zauważył, że:
Coreańczycy [ sic ], w przeciwieństwie do Chińczyków i Japończyków, są najbardziej zagorzałymi i oddanymi konwertytami… Annamczycy [Wietnamczycy] są lepszymi konwertytami niż Chińczycy czy Japończycy, których podstępny charakter jednak podzielają; ale są łagodniejsi i bardziej sympatyczni; nie posiadają zagorzałej męskości Coreańczyków. [ istotne? ]
Według Ernsta Opperta ,
Spostrzeżenie, oparte na wieloletnim doświadczeniu, może być tutaj nie na miejscu, a mianowicie, że wśród wszystkich narodowości azjatyckich nie ma chyba nikogo bardziej skłonnego do nawrócenia się na chrześcijaństwo niż Coreańczyk [ sic ]… Zostaje chrześcijaninem od przekonania, a nie z motywów najemniczych. [ istotne? ]
Biskup i męczennik Symeon François Berneux napisał:
Coreeanin [ sic ] posiada najdoskonalsze usposobienie do przyjęcia wiary. Raz przekonany, akceptuje i przywiązuje się do niego, mimo wszelkich poświęceń, jakie może go to kosztować. [ istotne? ]
Ksiądz Franciszek Goldie stwierdził:
Z pewnością niewiele krajów, jeśli w ogóle, ma do powiedzenia o tak bolesnym apostolacie lub o takim, który odniósł taki sukces. Sama Japonia w późniejszych czasach może pochwalić się martyrologią porównywalną z martyrologią Corei [ sic ] pod względem liczby zabitych lub bohaterstwa tych, którzy zginęli za Chrystusa. [ istotne? ]
Poszczególni męczennicy
Andrew Kim Taegon, Paul Chong Hasang i 101 Towarzyszy
Społeczność chrześcijańska po raz pierwszy zaczęła się kształtować, gdy Yi Seung-hun zaczął samodzielnie studiować doktrynę chrześcijańską i ostatecznie został ochrzczony i otrzymał imię Piotr w 1784 r. Ze względu na wiarę w chrześcijańskiego Boga pierwsi koreańscy chrześcijanie byli wielokrotnie prześladowani, odrzucani przez rodziny i poniósł utratę pozycji społecznej. Mimo prześladowań wiara nadal się szerzyła.
Wspólnocie chrześcijańskiej w Korei udzielono pomocy dwóch księży chińskich, ale ich posługa była krótkotrwała i minęło kolejne czterdzieści lat, zanim Paryskie Towarzystwo Misji Zagranicznych rozpoczęło swoją pracę w Korei wraz z przybyciem ks. Maubana w 1836 r. Delegacja została wybranych i wysłanych pieszo do Pekinu, 750 mil, aby poprosić biskupa Pekinu o przysłanie im biskupów i księży.
Ten sam apel skierowano do papieża w Rzymie. Misjonarzy, którzy odważyli się wkroczyć do Korei, czyhały poważne niebezpieczeństwa. Biskupi i księża, którzy stawili czoła temu niebezpieczeństwu, jak również świeccy chrześcijanie, którzy im pomagali i udzielali im schronienia, byli stale zagrożeni utratą życia.
Aż do przyznania wolności religijnej w Korei w 1886 r. było wielu „uczniów, którzy przelali krew na wzór Chrystusa Pana naszego i dobrowolnie oddali śmierć za zbawienie świata” ( Lumen gentium , 42). . Wśród tych, którzy zginęli, a później zostali uznani za męczenników, było jedenastu księży i dziewięćdziesięciu dwóch świeckich, którzy zostali kanonizowani jako święci.
Biskup Laurent Imbert i dziesięciu innych francuskich misjonarzy było pierwszymi księżmi Paryskiego Towarzystwa Misji Zagranicznych, którzy przybyli do Korei i przyjęli inną kulturę z miłości do Boga. W ciągu dnia ukrywali się, nocą poruszali się pieszo, zaspokajając duchowe potrzeby wiernych i sprawując sakramenty.
Pierwszy koreański ksiądz, Andrew Kim Taegon , kierując się wiarą w Boga i miłością do ludu chrześcijańskiego, znalazł sposób na podjęcie trudnego zadania misyjnego wjazdu do Korei. Jednak zaledwie trzynaście miesięcy po święceniach został ścięty mieczem, gdy miał zaledwie 25 lat, a święte oleje święceń wciąż były świeże na jego rękach.
Paul Chong Hasang , Augustine Yu Chin-gil i Charles Cho Shin-chol odbyli kilka wizyt w Pekinie, aby znaleźć nowe sposoby wprowadzenia misjonarzy do Korei. Od prześladowań w 1801 r. nie było kapłana, który troszczyłby się o wspólnotę chrześcijańską. Wreszcie udało im się otworzyć nowy rozdział w historii rozszerzania się Kościoła w Korei wraz z przybyciem biskupa i dziesięciu księży z Paryskiego Towarzystwa Misji Zagranicznych.
Wśród uhonorowanych męczenników było piętnaście dziewic, w tym dwie siostry Agnes Kim Hyo-ju i Columba Kim Hyo-im, które kochały Jezusa niepodzielnym sercem ( 1 Kor. 7:32-34). Kobiety te w czasach, gdy w Korei jeszcze nieznane było chrześcijańskie życie religijne, żyły we wspólnocie i opiekowały się chorymi i ubogimi. Podobnie John Yi Kwang-hyol zmarł śmiercią męczeńską po tym, jak żył w celibacie w konsekrowanej służbie Kościołowi.
Należy również w szczególny sposób przypomnieć innych męczenników, którzy zostali kanonizowani tego dnia: Damien Nam Myong-hyok i Maria Yi Yon-hui byli wzorami życia rodzinnego; John Nam Chong-sam, choć zajmował wysoką pozycję społeczną, był wzorem sprawiedliwości, czystości i ubóstwa; John Pak Hu-jae, który po tym, jak stracił rodziców w czasie prześladowań, nauczył się, jak przetrwać, robiąc sandały ze słomy; Peter Kwon Tug-in, który poświęcił się medytacji; Anna Pak Agi , która choć nie miała głębokiego zrozumienia doktryny chrześcijańskiej, była całkowicie oddana Jezusowi i Maryi ; i wreszcie Peter Yu Tae-chol który w wieku 13 lat odważnie wyznał swoją wiarę i zmarł jako męczennik.
- Petera Yi Hoyonga
- Protazy Chong Kukbo
- Magdalena Kim Obi
- Anna Pak Ag
- Agata Yi Sosa
- Agata Kim Agi
- Augustyn Yi Kwanghon
- Barbary Han Agi
- Łucja Pak Huisun
- Damian Nam Myonghyok
- Peter Kwon Tugin
- Joseph Chang Songjib
- Barbary Kim
- Barbara Yi
- Rosa Kim Nosa
- Marta Kim Songim
- Teresy Yi Maeim
- Anny Kim Changgum
- Jana Chrzciciela Yi Kwang-nyol
- Magdalena Yi Yonghui
- Łucja Kim Nusia
- Maria Won Kwiim
- Marii Pak Kunagi
- Barbara Kwon Hui
- Johannesa Pak Hujae
- Barbara Yi Chonghui
- Marii Yi Yonhui
- Agnes Kim Hyochu
- Francisa Choe Kyonghwana
- Laurent-Marie-Joseph Imbert
- Pierre-Philibert Maubant
- Jacques-Honoré Chastan
- Paula Chong Hasanga
- Augustyna Yu Chinkila
- Magdalena Ho Kyeim
- Sebastian Nam Igwan
- Kim Julia
- Agaty Chon Kyonghyob
- Charlesa Cho Shinchola
- Ignacy Kim Chejun
- Magdalena Pak Pongson
- Perpetua Hong Kimju
- Columba Kim Hyoim
- Łucji Kim Kopczu
- Katarzyna Ji
- Magdalena Czo
- Peter Yu Tae-chol
- Cecilia Yu Sosa
- Barbara Cho Chungi
- Magdalena Han Yongi
- Peter Choe Changhub
- Benedykty Hyong Kyongnyon
- Elżbieta Chong Chonghye
- Barbary Ko Suni
- Magdalena Yi Yongdok
- Teresy Kim
- Agata Yi
- Stephen Min Kuk-ka
- Andrew Chong Hwagyong
- Paul Ho Hyob
- Augustyna Pak Chongwona
- Petera Hong Pjongju
- Magdalena Syn Sobyok
- Agata Yi Kyong-i
- Maria Yi Indok
- Agata Kwon Chin-i
- Paula Hong Yongju
- Johannesa Yi Munu
- Barbary Choe Yongi
- Anthony Kim Songu
- Andrzej Kim Taegon
- Charles Hyon Songmun
- Peter Nam Kyongmun
- Lawrence'a Han Ihyonga
- Zuzanna U Surim
- Józef Im Chipek
- Teresy Kim Imi
- Agaty Yi Kannan
- Katarzyny Chong Choryom
- Petera Yu Chongnyula
- Siméon-François Berneux
- Simon-Marie-Just Ranfer de Bretenières
- Pierre-Henri Dorie
- Ludwika Beaulieu
- Jana Chrzciciela Nam Chongsam
- Jana Chrzciciela Chon Changun
- Petera Choe Hyonga
- Marka Chong Uibae
- Alexis U Seyong
- Marie-Nicolas-Antoine Daveluy
- Martin-Luc Huin
- Pierre'a Aumaitre'a
- Joseph Chang Chugi
- Lucas Hwang Soktu
- Thomasa Son Chasuhna
- Bartłomieja Chong Munho
- Peter Cho Hwaso
- Peter Son Sonji
- Petera Yi Myongso
- Józefa Han Wonso
- Peter Chong Wonji
- Józefa Cho Yunho
- Johna Yi Yun-ila
Biografia głównych męczenników
Yun Ji-chung Paul (1759–1791): Yun Ji-chung Paul, pierwszy męczennik Chosun zabity za wiarę katolicką, urodził się w 1759 roku w szlacheckiej rodzinie w Jinsan, Jeolla-do. Yun Ji-heon Francis, który zginął śmiercią męczeńską podczas prześladowań Shinyu w 1801 roku, był jego młodszym bratem.
W 1783 roku Yun zdał pierwszy egzamin państwowy i po raz pierwszy dowiedział się o katolicyzmie od swojego kuzyna Jung Yak Yong Johna. Po chrzcie w 1787 r. głosił doktrynę katolicką swojej matce, młodszemu bratu i kuzynowi Kwon Sang Yeon James. Utrzymywał również kontakt z Yoo Hang Geom Augustine, aby kontynuować pracę misyjną.
W 1791 r. Biskup Gouvea z Pekinu zarządził zakaz tradycyjnych obrzędów przodków w swojej diecezji. Yun Ji Chung i Kwon Sang Yeon, zgodnie z nakazami Kościoła, podpalili tablice przodków swoich rodzin. Matka Chunga zmarła w następnym roku. Poprosiła o katolicki pogrzeb, który należycie zapewnił jej syn. Działania te rozgniewały rodzinę królewską.
Wiadomość o działaniach Yun doprowadziła do sporu na dworze królewskim. W końcu Jeongjo poparł nacisk frakcji Noronów na uciskanie katolicyzmu i nakazał aresztowanie Yuna i Kwona.
Gubernator Jinsan udał się do domu Yun. Odkrył brak tablic przodków rodziny. W tym czasie para ukrywała się. Słysząc, że wujek Yunsa został aresztowany, oddali się w ręce władz.
W obliczu wezwań do wyrzeczenia się wiary katolickiej para odmówiła. Gubernator uznał, że nakłonienie ich do porzucenia religii jest dla niego nie do pomyślenia. Zostali wysłani do budynku rządowego w Jeonju. Para nadal odmawiała apostazji pomimo przesłuchań i tortur. Oficjalny raport o sytuacji został dostarczony na dwór królewski. Opinia w sądzie była na korzyść kary śmierci. Jeongjo poparł ten pogląd i nakazał ich wykonanie. 8 grudnia 1791 roku Yun i Kwon zostali ścięci.
Ten odcinek jest określany jako „incydent Jinsan”.
ks. Jacob Zhou Wenmo (1752–1801): pierwszy ksiądz misjonarz wysłany do Chosun. Urodzony w Suzhou w Chinach w 1752 roku, wcześnie stracił rodziców i wychowywała go babcia. Sam wstąpił do katolicyzmu i został księdzem jako jeden z pierwszych absolwentów seminarium duchownego Archidiecezji Pekińskiej. W tym czasie biskup Gouvea w Pekinie planował wysłać duchownych do Chosun. Wybrał ojca Ju, który miał silną wiarę i wyglądał podobnie do ludu Chosun. Po opuszczeniu Pekinu w lutym 1794 r. Ojciec Ju czekał w rejonie Yodong, aż rzeka Amnokgang zamarznie na tyle, aby można było ją przeprawić. W wyznaczonym terminie udał się do miasta położonego na granicy Chin i Chosun, aby spotkać się z tajnymi wysłannikami wysłanymi z Chosun i wkroczył do Chosun w nocy 24 grudnia. Od tego czasu ksiądz Ju przebywał w domu wiernego, aby uczyć się języka Hangul , koreańskie alfabety. W Wielkanoc 1795 r. po raz pierwszy odprawił mszę z udziałem wiernych. Jednak po ujawnieniu jego wpisu uciekł do domu kobiety Prezydent Kang Wan Sook (Colomba) i nadal modlił się w wielu miejscach w tajemnicy. Liczba wiernych wzrosła do 10 000 po sześciu latach, ale gdy doszło do prześladowań katolickich w 1801 roku i wierni zostali zmuszeni do wyznania miejsca pobytu ks. Ju, zdecydował się on poddać 11 marca tego roku. 31 maja ojciec Ju został ścięty w rejonie Saenamteo w pobliżu rzeki Han w wieku 49 lat.
Yun Yoo Il Paul (1760-1795): Tajny wysłannik z Pekinu, który pomógł misjonarzowi wejść do Chosun. Urodził się w Yeoju, Kyungki-do w 1760 roku. Po przeprowadzce do Yanggeun zetknął się z katolikami podczas studiów pod kierunkiem Kwon Chul Shin. Nauczył się katolickiej doktryny od Kwon Il Shin, młodszego brata Kwon Chul Shin, i wstąpił do katolicyzmu. Następnie głosił doktrynę swojej rodzinie. W 1789 roku Yun Yoo Il został wybrany przez przywódców kościoła na tajnego wysłannika, który miał zgłosić biskupowi Gouvea sytuację kościoła Chosun. W związku z tym dwukrotnie udał się do Pekinu: w 1789 i 1790 r. W 1791 r. plan biskupa Gouvea wysłania księdza nie powiódł się iw Chosun doszło do prześladowań. Niemniej jednak Yun Yoo Il nadal starał się wysłać księdza. W 1794 roku w końcu udało mu się sprowadzić ojca Ju Mun Mo do Chosun. Od tego czasu był odpowiedzialny za utrzymywanie kontaktów z kościołem pekińskim. W 1795 roku Yun Yoo Il został aresztowany wraz z Ji Hwang (Sabas), Choi In Gil (Mathew). Byli torturowani, aby powiedzieć, gdzie znajduje się Ojciec Ju, ale ich silna wytrzymałość i mądra reakcja raczej zmyliły prześladowców. W rezultacie cała trójka została pobita na śmierć 28 czerwca tego roku, kiedy Yun Yoo Il miał 35 lat, Ji Hwang 28, a Choi In Gil 30.
Jeong Yak Jong Augustinus (1760-1801): pierwszy świecki teolog katolicki w Korei. W 1760 roku urodził się w rodzinie uczonych Majae (obecny Neungnae-ri Joan-myeon, Namyangju-si Gyeonggi-go). Jest ojcem Jeong Chul Sang (Karol ?-1801), który zostanie beatyfikowany razem ze 123 Błogosławionymi i św. brat Jeong Yak Jeon w 1786 r. przeniósł się do Yanggeon Bunwon (obecny Bunwon-ri, Namjeong-myeon, Gwangju-gun, Gyeonggi-go), aby żyć w wierze i głosić doktrynę swoim sąsiadom, uczestnicząc w zajęciach kościelnych. Po przybyciu ojca Ju Mun Mo w 1794 roku, Jeong Yak Jong często odwiedzał Han Yang, aby pomagać w pracy kościoła. Napisał także dwa proste podręczniki Hangul, zatytułowane „Jugyo-yoji”, katechizm w języku koreańskim i rozdał je chrześcijanom za zgodą ks. Ju. Ponadto został pierwszym prezesem stowarzyszenia osób świeckich o nazwie „Myeongdo-hoe”, które zostało zorganizowane przez ks. Ju. Gdy w 1800 roku w jego rodzinnym mieście rozpoczęły się prześladowania, Jeong Yak Jong wraz z rodziną przeniósł się do Han Yang. Jednak prześladowania katolickie w 1801 roku rozpoczęły się w następnym roku i Jeong Yak Jong został aresztowany. Gdy próbował głosić prześladowcom słuszność doktryny katolickiej, został ścięty w Seosomun w 15 dni po aresztowaniu. Kiedy zginął śmiercią męczeńską, powiedział: „Wolałbym umrzeć, patrząc w niebo, niż umrzeć, patrząc w dół na ziemię” i został ścięty, patrząc w niebo. Było to 8 kwietnia 1801 roku, kiedy miał 41 lat.
Kang Wan Sook Columba (1761–1801): przywódczyni katolików Chosun. W 1761 roku urodziła się w konkubinie szlacheckiej rodziny w rejonie Naepo w ChungCheong-do. O katolicyzmie dowiedziała się wkrótce po ślubie i praktykowała doktrynę, czytając katolickie książki. Podczas prześladowań w 1791 r. była więziona, opiekując się więzionymi wiernymi. Kang Wan Sook poprowadziła swoją teściową i syna z poprzedniego małżeństwa (Hong Pil Joo Phillips, męczeńską śmierć w 1801 r.) do przejścia na katolicyzm, ale nie mogła zmusić męża do przejścia na katolicyzm. Później, kiedy jej mąż dostał konkubinę, Kang Wan Sook i jej mąż żyli osobno. Dowiedziawszy się, że wierni w Han Yang są dobrze poinformowani o doktrynie katolickiej, przeniosła się do Han Yang ze swoją teściową i synem. Wspierała finansowo chrześcijan pracujących przy rekrutacji duchownych i została ochrzczona przez księdza Ju Mun Mo. Znając jej piękną osobowość, ksiądz Ju wyznaczył Kang Wan Sook na kobietę-przewodniczącą do opieki nad wiernymi. Gdy w 1795 roku doszło do prześladowań, Kang Wan Sook wykorzystał fakt, że prześladowcy nie mogą przeszukać domu należącego do kobiety i pozwolić ks. Ju schronić się w jej domu. W jej domu odbywały się również zgromadzenia wiernych. 6 kwietnia 1801 roku Kang Wan Sook pomógł księdzu Ju uciec podczas aresztowania. Chociaż prześladowcy próbowali przez nią wyśledzić miejsce pobytu ks. Ju, odmówiła przyznania się. 2 lipca została ścięta pod Seosomun w wieku 40 lat.
Yu Hang-geom Augustine (1756-1801): Kapłan Ho Nam. Yu Hang-geum Augustyn urodził się w 1756 roku w Chonam, Jeonju. Nauczył się katechizmu wkrótce po wprowadzeniu katolicyzmu do Korei w 1784 roku i został katolikiem. Jego synowie Yu Jung-cheol John, Yu Mun-seok John i jego synowa Yi Sun-i Lutgarda oraz jego siostrzeniec Yu Jung-seong Matthew zostaną beatyfikowani wraz z Yu Hang-geom Augustine. Okazywał współczucie i dawał jałmużnę biednym sąsiadom, a także swoim sługom. Augustine Yu został mianowany proboszczem regionu Jeolla-do, gdy wiosną 1786 roku przywódcy katolików odbyli spotkanie i mianowali duchownych według własnego uznania. Następnie Augustine Yu wrócił do rodzinnego miasta i odprawił Mszę św. oraz udzielił wiernym sakramentów. Jednak po pewnym czasie przywódcy katoliccy zrozumieli, że taki czyn był świętokradztwem. Gdy tylko zwrócono mu na to uwagę, natychmiast się zatrzymał. Gdy w 1801 roku wybuchły prześladowania, jako pierwszy miał zostać aresztowany Augustyn Yu, który został uznany za głowę Kościoła w regionie Jeolla-do. Został przewieziony do Seulu (Hanyang) z Jeon ju, gdzie przeszedł przesłuchania i tortury w Komendzie Głównej Policji. Ponieważ jednak był już zdecydowany umrzeć jako męczennik, nie zdradził innych wierzących ani nie powiedział niczego, co mogłoby zaszkodzić Kościołowi. Prześladowcy, mimo wszelkich wysiłków, nie mogli uzyskać żadnej z poszukiwanych informacji. Dlatego oskarżyli go o zbrodnię zdrady i kazali go stracić. Dzięki tej decyzji Augustine Yu został przeniesiony z powrotem do Jeonju, gdzie został porąbany na kawałki przed Południową Bramą Jeonju.
Hwang Il-gwang Simon (1757–1802): Hwang Il-gwang Simon urodził się w Hongju, Chungcheong-do, w rodzinie z niskiej klasy. Około 1792 roku przeniósł się do Hongsan, gdzie udał się do Yi Jon-chang Louis Gonzaga, aby poznać nauczanie katolickie. Po zrozumieniu wiary opuścił rodzinne miasto i przeniósł się do Gyeongsang-do, aby mieć więcej swobody w praktykowaniu życia religijnego. Katolicy wiedzieli o statusie społecznym Simona Hwanga, ale przyjęli go z otwartymi sercami i otoczyli chrześcijańską miłością. Otrzymując tak ciepłe traktowanie, stwierdził: „Tutaj wszyscy traktują mnie jak człowieka, pomimo mojego niskiego statusu. Teraz wierzę, że Niebo istnieje tutaj iw przyszłości”. W 1800 roku Simon Hwang przeniósł się do sąsiedniego domu Jeong Yak-jong Augustine, a kiedy Augustine Jeong przeniósł się do Seulu (Hanyang), przeniósł się również do Seulu (Hanyang) ze swoim młodszym bratem i utrzymywał się ze sprzedaży drewna opałowego. W 1801 roku Simon Hwang został aresztowany, gdy szedł w góry po drewno na opał. Stwierdzając, że religia katolicka jest „świętą religią”, został tak okrutnie pobity, że złamał nogę. Simon Hwang został następnie przeniesiony do swojego rodzinnego miasta Hong ju i został ścięty. Było to 30 stycznia 1802 roku, kiedy Simon Hwang miał 45 lat.
Yi Sun-I Lutgarda (1782–1802): para, która zachowała dziewictwo dzięki wierze. Yi Sun-I Lutgarda urodził się w 1782 roku w znanej rodzinie szlacheckiej. Jej bracia Yi Gyeong-do Charles (męczennik w 1801 r.) i Yi Gyeong-eon Paul (męczennik w 1827 r.) oraz jej mąż Yu Jung-cheol John (męczennik w 1801 r.) Yi Yun-ha. Matthew, ojciec Lutgardy Yi, odziedziczył stypendium swojego dziadka ze strony matki, Yi Ika, który był wówczas znanym uczonym. Matthew Yi został katolikiem w 1784 roku, wkrótce po wprowadzeniu katolicyzmu do Korei, kiedy spotkał Kwon Chol-sin i Kwon Il-sin. Lutgarda Yi przyjęła Pierwszą Komunię Świętą od księdza Zhou Wen-mo Jamesa i złożyła ślub czystości. Jednak w ówczesnym społeczeństwie młodej kobiecie było niezwykle trudno pozostać singlem. Mając 15 lat, Lutgarda wyznała matce, że postanowiła dotrzymać Bogu ślubu czystości. Jej matka zgodziła się z jej decyzją i skonsultowała się z księdzem Jamesem Zhou. Ojciec James Zhou pamiętał, że Yu Jung-cheol John również chciał żyć w celibacie. Dlatego natychmiast wysłał posłańca i zaaranżował ich małżeństwo. W 1798 roku Lutgarda Yi udała się do rodzinnego miasta swojego męża, Chonam w Jeonju i złożyła ślubowanie życia w celibacie. Podczas prześladowań Shinyu w 1801 roku po raz pierwszy aresztowano jej teścia Yu Hang-gom Augustine. Lutgarda Yi został później aresztowany i przewieziony do Jeonju. Lutgarda Yi został skazany na wygnanie i wyjechał do Hamgyeong-do. Jednak wkrótce policja poszła za nimi i ponownie ich aresztowała. 31 stycznia 1802 r. Lutgarda Yi został zabrany na miejsce egzekucji w Jeonju, zwane „Supjeongi”, i ścięty. Lutgarda Yi miał 20 lat. List, który napisała podczas pobytu w więzieniu w Jeonju, zachował się do dziś i świadczy o wartościach wyznawanych przez ówczesnych katolików.
Kim Jin-hu Piusa (1739–1814): przodek św. Kim Taegon Andrew. Kim Jin-hu Pius urodził się w Solmoe, Chungcheong-do. Był pradziadkiem św. Kim Taegon Andrew i ojcem Kim Jong-han Andrew, który zginął śmiercią męczeńską w 1816 r. i który zostanie beatyfikowany wraz ze 123 błogosławionymi. Pius Kim zetknął się z katolicyzmem, gdy jego najstarszy syn nauczył się katechizmu od Yi Jon-chang Gonzagi i nauczył go swoich braci. Wtedy Pius Kim miał około 50 lat. Kiedy otrzymał od gubernatora niewielkie stanowisko rządowe, zdecydowanie odmówił rady swoich dzieci. Jednak gdy synowie wciąż go przekonywali, stopniowo zbliżył się do Jezusa Chrystusa i zrezygnował ze stanowiska rządowego, by skupić się na wypełnianiu obowiązków religijnych. Kiedy Pius Kim został aresztowany podczas prześladowań Sinhae w 1791 r., wyznał wiarę w Boga. Był aresztowany jeszcze cztery do pięciu razy, ale za każdym razem wychodził na wolność. Został również aresztowany podczas prześladowań Shinyu w 1801 roku, ale został wygnany i uwolniony. Pius Kim został ponownie aresztowany w 1805 roku i przewieziony do Haemi. Tym razem zachował się jak prawdziwy katolik i bez wahania wyznał wiarę w Boga. Długo przebywał w więzieniu bez wyroku śmierci. W więzieniu funkcjonariusze i strażnicy szanowali go za jego szlachetną i godną osobowość oraz postępowanie. W więzieniu spędził 10 lat, podczas których znosił cierpienia i męki więzienne. Zmarł w więzieniu 1 grudnia 1814 roku w wieku 75 lat.
Yi Seong-rye (1801–1840): Matka, która odziedziczyła wiarę swoim dzieciom. Urodziła się w 1801 r. w Hongju, Chungcheong-do. Pochodziła z rodziny Louisa Gonzagi Yi Jon-chang. W wieku 17 lat wyszła za mąż za św. Franciszka Choe Kyeong-hwan i zamieszkała w Darakgol w Hongju. W 1821 roku urodziła pierwszego syna, Thomasa Choe Yang-upa. Ze względu na niebezpieczeństwo prześladowań rodzina musiała często się przeprowadzać, ale Yi Seong-rye opowiadała swoim dzieciom historie biblijne i uczyła je znoszenia trudności i cierpliwości. Po osiedleniu się w Surisan (obecnie miasto Gunpo, Gyeonggi-do) pomogła mężowi założyć chrześcijańską wioskę. W międzyczasie jej syn Thomas Choe Yang-up został wybrany na kandydata na seminarzystę i wysłany do Makau na studia teologiczne. W 1839 roku, podczas prześladowań Gihae, jej mąż jeździł tam iz powrotem do Hanyang (obecnie Seul), aby opiekować się ciałami Męczenników, wspierała męża i ostatecznie została aresztowana przez policję wraz z całą rodziną w Surisan. Cierpiała boleśnie nie z powodu tortur, ale z powodu matczynej miłości do nowo narodzonego dziecka, które z powodu braku mleka matki omal nie umarło z głodu. Yi nie mogła już porzucić swojego dziecka, więc poddała się, by przeciwstawić się swojej wierze i została zwolniona z więzienia. Kiedy jej najstarszy syn wyjechał do Chin, aby zostać klerykiem, ponownie trafiła do więzienia. Kiedy została skazana na śmierć, dzięki boskiej łasce i modlitwom jej katolickich przyjaciół, pokonała wszelkie pokusy i została wysłana do Danggogae (obecnie Wonhyoro 2-ga, Yongsan-gu, Seul) na ścięcie głowy w wieku 39 lat.
- Paula Yun Ji Chunga
- Jacob Gwon Sangyeon
- Peter Won Sijang
- Paul Yun Yuil
- Matthew Choe Ingil
- Sabas Jihwang
- Paul Yi Dogi
- Franciszek Bang
- Lawrence Pak Chwideuk
- Jakub Won Sibo
- Petera Jeong Sanpila
- Francisa Bae Gwangyeoma
- Martin In Eonmin
- Francisa Yi Bohyeona
- Petera Jo Yongsama
- Barbary Simagi
- Johannes Choe Changhyeon
- Augustyn Jeong Yakjong
- Francisa Xaviera Hong Gyomana
- Thomasa Choe Pilgonga
- Luke Hong Nakmin
- Marcellinus Choe Changju
- Martina Yi Jungbae
- Johannes Won Gyeongdo
- Jakub Yun Yuo
- Barnaba Kim Dżu
- Peter Choe Pilje
- Lucia Yun Unhye
- Candida Jeong Bokhye
- Thaddeusa Jeong Inhyeoka
- Carol Jeong Cheolsang
- Ojciec Jacob Zhou Wenmu , misjonarz z dynastii Qing
- Paula Yi Gukseunga
- Columba Gang Wansuk
- Susanna Gang Gyeongbok
- Matthew Kim Hyeonu
- Bibiana Mun Yeongin
- Juliana Kim Yeoni
- Anthony Yi Hyeon
- Ignacego Choe Incheola
- Agata Han Sinae
- Barbary Jeong Sunmae
- Agaty Yun Jeomhye
- Andrzej Kim Gwangok
- Petera Kim Jeongduka
- Stanisław Han Jeongheum
- Matthew Choe Yeogyeom
- Andrew Gim Jonggyo
- Philipa Hong Pilju
- Augustyna Yu Hanggeoma
- Francisa Yun Jiheona
- Johannesa Yu Jungcheola
- Johannesa Yu Munseoka
- Paul Hyeon Gyeheum
- Francis Kim Sajip
- Gervasius Son Gyeongyun
- Carol Yi Gyeongdo
- Simon Kim Gyewan
- Barnaba Jeong Gwangsu
- Anthony Hong Ikman
- Thomasa Han Deokuna
- Simon Hwang Ilgwang
- Leo Hong In
- Sebastian Kwon Sangmun
- Lutgrada Yi Suni
- Matthew Yu Jungseong
- Piusa Kim Jinhu
- Agata Magdalena Kim Yundeok
- Alexis Kim Siu
- Francisa Choe Bonghana
- Simon Kim Gangi
- Andrew Seo Seokbonga
- Francisa Kim Huiseonga
- Barbary Ku Seongyeol
- Anna Yi Simi
- Petera Ko Seongdae
- Josepha Ko Seonguna
- Andrew Kim Jonghana
- Jakub Kim Hwachun
- Piotr Jo Suk
- Teresy Kwon
- Paula Yi Gyeongeona
- Paula Pak Gyeonghwy
- Ambroży Kim Sebak
- Richard An Gunsim
- Andrew Yi Jaehaenga
- Andrzej Pak Saui
- Andrzej Kim Sageon
- Job Yi Ileon
- Peter Sin Taebo
- Petera Yi Taegwona
- Paula Jeong Taebonga
- Petera Gima Daegwona
- Johannesa Cho Haesonga
- Anastazja Kim Joi
- Barbary Kim Joi
- Anastazja Yi Bonggeum
- Brygida Choe
- Protazjusz Hong Jaeyeong
- Barbara Choe Joi
- Magdalena Yi Joi
- Jacob Oh Jongrye
- Marii Yi Seongrye
- Tomasz Jang
- Tadeusz Ku Hanseon
- Paul Oh Banji
- Marka Sina Seokboka
- Stephana Kim Wonjunga
- Pieśń Benedykta
- Piotr Song
- Anna Yi
- Felix Peter Kim Giryang
- Matthiasa Pak Sanggeuna
- Anthony Jeong Chanmun
- Johannes Yi Jeongsik
- Martin Yang Jaehyeon
- Petera Yi Yangdeunga
- Luke'a Kim Jongryuna
- Jakub Heo Inbaek
- Franciszek Pak
- Margarita O
- Victor Pak Daesik
- Petera Josepha Yun Bongmuna
Dziedzictwo
Papież Jan Paweł II, przemawiając podczas kanonizacji, powiedział: „Kościół koreański jest wyjątkowy, ponieważ został założony w całości przez świeckich. Ten raczkujący Kościół, tak młody, a jednocześnie tak silny w wierze, wytrzymał kolejne fale zaciekłych prześladowań. w niecały wiek mogła pochwalić się liczbą męczenników 10 000. Śmierć tych męczenników stała się zaczynem Kościoła i doprowadziła do dzisiejszego wspaniałego rozkwitu Kościoła w Korei. Nawet dziś ich nieśmiertelny duch podtrzymuje chrześcijan w Kościele milczenia w północy tej tragicznie podzielonej ziemi”. Po kanonizacji 103 męczenników Kościół katolicki w Korei uznał, że męczennicy, którzy zginęli w innych prześladowaniach, również potrzebują uznania. W 2003 r. rozpoczął się proces beatyfikacyjny 124 męczenników, którzy zginęli w prześladowaniach w latach 1791-1888. [ potrzebne źródło ]
Zostali ogłoszeni Czcigodnymi przez papieża Franciszka 7 lutego 2014 r. Na czele grupy stoi Paul Yun Ji-Chung, szlachcic, który przeszedł na katolicyzm i odmówił pochówku swojej zmarłej matki zgodnie z tradycyjnym obrządkiem konfucjańskim. Jego odmowa doprowadziła do masowych prześladowań chrześcijan zwanych prześladowaniami Sinhae w 1791 r. Paweł został ścięty 8 grudnia 1791 r. Wraz ze swoim kuzynem Jamesem Kwon Sang-yeonem. Byli pierwszymi członkami koreańskiej szlachty, którzy zostali zabici za wiarę. Wśród męczenników tej grupy są ks. James Zhou Wen-mo (1752–1801), chiński ksiądz, który potajemnie usługiwał chrześcijanom w Korei; Augustyn Jeong Yak-Jong (1760–1801), mąż św. Cecylii Yu So-sa i ojciec św. Paul Chong Ha-sang i Elizabeth Chong Chong-hye; Columba Kang Wan-suk (1761–1801), znany jako „katecheta koreańskich męczenników”; Augustine Yu Hang-geom (1756–1801), znany również jako „apostoł Jeolla-do”; oraz Maria Yi Seong-rye (1801–1840), żona św. Franciszka Choe Kyeong-hwan. Do grupy należą również syn Augustine Yu Hang-geom, John Yu Jeong-cheol (1779–1801) i jego żona Lutgarda Yi Sun-i (1782–1802). Oboje postanowili żyć w celibacie, aby w pełni oddać się Bogu, ale społeczeństwo konfucjańskie, które bardzo ceniło sobie wspieranie linii rodzinnej, uniemożliwiło im życie w celibacie. ks. James Zhou przedstawił ich sobie nawzajem i zasugerował, aby się pobrali i żyli jako „dziewicza para”. Pobrali się w 1797 roku i ponieśli śmierć męczeńską 4 lata później. [ potrzebne źródło ]
Koreańskie Muzeum-Sanktuarium Męczenników
Muzeum-Sanktuarium, w którym znajdują się pomieszczenia do celebracji liturgicznej i modlitwy, zostało zbudowane w 1967 roku na miejscu w Jeoldu-san , gdzie wielu koreańskich męczenników zmarło w latach 1866-1873. Sanktuarium-Muzeum prezentuje liczne dokumenty historyczne, rekonstrukcje wizualne, zdjęcia i filmy dokumentalne. Społeczność chrześcijańska doznała ostrych prześladowań, zwłaszcza w drugiej połowie XIX wieku. W 2004 roku Archidiecezja Seulu wszczęła śledztwo w sprawie beatyfikacji Sługi Bożego Paula Yun Ji-Chunga i jego 123 towarzyszy, którzy w 1791 roku byli torturowani i zabici w odium fidei, w nienawiści do wiary.
Kościoły nazwane imionami męczenników
- Świętych Męczenników Koreańskich, San Jose , Kalifornia , USA
- Kościół Męczenników Koreańskich, Nashville , Tennessee , USA
- Kościół Męczenników Koreańskich, Saddle Brook , New Jersey , USA
- Koreański Kościół Katolicki Męczenników w Portland , Oregon , USA
- Koreański Kościół Katolicki Męczenników w Atlancie, Georgia , USA
- Kościół Katolicki Męczenników Koreańskich w Westminster , Kalifornia , USA
- Koreański Kościół Katolicki Męczenników w Chicago , Illinois , USA
Zobacz też
- Chrześcijaństwo w Korei
- Katolicyzm w Korei Południowej
- Seohak
- Prześladowania katolików z 1801 r
- Roberta Jermaina Thomasa
- chrystianizacja
Bibliografia
- Attwater, Donald i Katarzyna Rachel John (1993). Pingwinowy słownik świętych . 3. edycja. Nowy Jork: Penguin Books. ISBN 0-14-051312-4 .
- Dallet, Karol (1874). Histoire de l'Église de Corée , tom 1 . Paryż: Librairie Victor Palmé. (po francusku)
- Dallet, Karol (1874). Histoire de l'Église de Corée , tom 2 . Paryż: Librairie Victor Palme. (po francusku)
- Ojcowie londyńskiego oratorium (1859). Nowa chwała Kościoła katolickiego . Londyn: Richardson i syn.
Linki zewnętrzne
- Homilia Papieża Jana Pawła II wygłoszona podczas Mszy Świętej w intencji kanonizacji męczenników koreańskich
- Lista i krótki opis męczenników
- Historia misji Etrangeres de Paris MEP
- 1839 zgonów
- XIX-wieczni męczennicy rzymskokatoliccy
- XIX-wieczne egzekucje dokonywane przez Koreę
- Beatyfikacji przez papieża Franciszka
- Kanonizacje przez Jana Pawła II
- Kościół katolicki w Korei
- Straceni Koreańczycy
- Grupy świętych rzymskokatolickich
- Koreańscy święci katoliccy
- Koreańscy beatyfikowani ludzie
- Koreańscy męczennicy
- Listy męczenników chrześcijańskich
- Listy świętych
- Grupy męczenników
- rzymskokatoliccy święci dzieci