Klemens Aleksandryjski

Święty

Klemens Aleksandryjski
Clement alexandrin.jpg
Klemens przedstawiony w 1584 r
. Ojciec Kościoła, teolog
Urodzić się

Tytus Flawiusz Klemens ok. 150 n.e. Ateny , Achaja , Cesarstwo Rzymskie
Zmarł
C. 215 n.e. Jerozolima , Syria Palestyna , Cesarstwo Rzymskie
Czczony w

Prawosławie wschodnie Katolicyzm wschodni Wspólnota anglikańska
kanonizowany Prekongregacja
Święto
4 grudnia ( katolicyzm wschodni , anglikanizm ) 5 grudnia ( Kościół episkopalny , anglikanizm )
Spór Uważany za heretyka przez Focjusza .
Kult katolicki stłumiony
1586 przez papieża Sykstusa V
Kariera filozofa
Inne nazwy Klemens Aleksandryński
Godna uwagi praca
Era
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Instytucje Szkoła katechetyczna Aleksandrii
Znani studenci Orygenes i Aleksander
Główne zainteresowania
 teologia chrześcijańska
Godne uwagi pomysły
Wpływy
Pod wpływem
Emblem of the Papacy SE.svg
Część serii poświęconej
filozofii katolickiej
  
Akwinata , Szkot i Ockham
Etyka
Metafizyka
Szkoły
Filozofowie
Starożytny
Postklasyczny
Nowoczesny
Współczesny

Titus Flavius ​​Clemens , znany również jako Klemens Aleksandryjski ( starogrecki : Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς ; ok. 150 – ok. 215 ne ), był chrześcijańskim teologiem i filozofem, który nauczał w Szkole Katechetycznej w Aleksandrii . Wśród jego uczniów byli Orygenes i Aleksander Jerozolimski . Nawrócony na chrześcijaństwo, był człowiekiem wykształconym, zaznajomionym z i literaturą grecką . Jak pokazują jego trzy główne dzieła, Klemens był pod wpływem filozofii hellenistycznej w większym stopniu niż jakikolwiek inny myśliciel chrześcijański swoich czasów, a zwłaszcza Platon i stoicy . Jego tajne prace, które istnieją tylko we fragmentach, sugerują, że był zaznajomiony z przedchrześcijańskimi żydowskimi ezoterykami i gnostycyzmem . W jednym ze swoich dzieł argumentował, że filozofia grecka ma swoje korzenie wśród nie-Greków, twierdząc, że zarówno Platon, jak i Pitagoras byli nauczani przez egipskich uczonych.

Klemens jest zwykle uważany za Ojca Kościoła . Jest czczony jako święty w chrześcijaństwie koptyjskim , katolicyzmie wschodnim , chrześcijaństwie etiopskim i anglikanizmie . Był czczony w zachodnim katolicyzmie do 1586 roku, kiedy to jego imię zostało usunięte z Martyrologium Rzymskiego przez papieża Sykstusa V za radą Baroniusza . Cerkiew prawosławna oficjalnie zaprzestała kultu Klemensa Aleksandryjskiego w X wieku.

Biografia

Ani data urodzenia, ani miejsce urodzenia Klemensa nie są znane z jakąkolwiek pewnością. Spekuluje się, że urodził się około 150 roku naszej ery. Według Epifaniusza z Salaminy urodził się w Atenach, ale istnieje również tradycja aleksandryjska .

Jego rodzice byli poganami , a Klemens nawrócił się na chrześcijaństwo. W Protrepticus wykazuje rozległą wiedzę na temat religii greckiej i religii misteryjnych , która mogła wynikać jedynie z praktykowania religii jego rodziny.

Odrzuciwszy pogaństwo jako młody człowiek z powodu postrzeganego zepsucia moralnego, podróżował po Grecji , Azji Mniejszej , Palestynie i Egipcie . Podróże Klemensa były przede wszystkim przedsięwzięciem religijnym. W Grecji spotkał jońskiego teologa, którego zidentyfikowano jako Atenagorasa z Aten ; podczas gdy na wschodzie uczył go Asyryjczyk, czasami utożsamiany z Tacjanem , oraz Żyd, prawdopodobnie Teofil z Cezarei .

Około 180 r. Klemens dotarł do Aleksandrii , gdzie spotkał Pantenusa , który nauczał w Szkole Katechetycznej w Aleksandrii. Euzebiusz sugeruje, że kierownikiem szkoły był Pantaenus, ale istnieją kontrowersje co do tego, czy instytucje szkoły były sformalizowane w ten sposób przed czasami Orygenesa . Klemens studiował u Pantaenusa i został wyświęcony na kapłana przez papieża Juliana przed 189 r. Poza tym praktycznie nic nie wiadomo o życiu osobistym Klemensa w Aleksandrii. Mógł być żonaty, przypuszczenie poparte jego pismami.

Podczas prześladowań Sewerów w latach 202–203 Klemens opuścił Aleksandrię. W 211 roku Aleksander Jerozolimski napisał list polecający go Kościołowi Antiochii , co może sugerować, że Klemens mieszkał w tym czasie w Kapadocji lub Jerozolimie. zmarł ok. 215 AD w nieznanym miejscu.

Prace teologiczne

Klementos Alexandreos ta heuriskomena (1715)

Trylogia

Trzy z głównych dzieł Klemensa przetrwały w całości i są wspólnie określane jako trylogia:

  • Protrepticus ( Adhortacja ) – napisany ok. 195 n.e
  • Pedagog ( wychowawca ) – napisany ok. 198 n.e
  • Stromata ( Miscellanies ) – napisany ok. 198 n.e. – ok. 203 n.e

Protreptyk

Główny artykuł: Protrepticus (Klement)
Tajemnice orfickie są używane jako przykład fałszywych kultów greckiego pogaństwa w Protrepticus .

Protrepticus ( grecki : Προτρεπτικὸς πρὸς Ἕλληνας : „Wezwanie do Greków”) jest, jak sugeruje jego tytuł , wezwaniem pogan Grecji do przyjęcia chrześcijaństwa. W nim Klemens demonstruje swoją rozległą wiedzę na temat pogańskiej mitologii i teologii. Jest to ważne przede wszystkim ze względu na przedstawienie przez Klemensa religii jako zjawiska antropologicznego. Po krótkiej dyskusji filozoficznej rozpoczyna się historią religii greckiej w siedmiu etapach. Klemens sugeruje, że początkowo ludzie błędnie wierzyli, że Słońce, Księżyc i inne ciała niebieskie są bóstwami. Kolejnym etapem rozwoju był kult produktów rolniczych, z którego, jak twierdzi, wywodzi się kult Demeter i Dionizosa . Ludzie oddawali wtedy cześć zemście i deifikowali między innymi ludzkie uczucia miłości i strachu . W kolejnym etapie poeci Hezjod i Homer próbują wyliczyć bóstwa; Teogonia Hezjoda podająca liczbę dwanaście. W końcu ludzie osiągnęli etap, w którym ogłosili innych, takich jak Asklepios i Herakles , bóstwami. Omawiając bałwochwalstwo , Klemens twierdzi, że przedmiotami pierwotnej religii były niekształtne drewno i kamień, a bożki powstały w ten sposób, gdy wyrzeźbiono takie naturalne przedmioty. Idąc za Platonem , Klemens krytycznie odnosi się do wszelkich form sztuki wizualnej, sugerując, że dzieła sztuki to tylko iluzje i „śmiercionośne zabawki”.

Klemens krytykuje greckie pogaństwo w Protrepticus na tej podstawie, że jego bóstwa są zarówno fałszywymi, jak i złymi przykładami moralnymi. Atakuje religie misteryjne za ich rytualizm i mistycyzm. W szczególności czciciele Dionizosa są przez niego wyśmiewani za swoje rodzinne rytuały (takie jak używanie zabawek dla dzieci podczas ceremonii). W niektórych momentach sugeruje, że pogańskie bóstwa są oparte na ludziach, ale innym razem sugeruje, że są to mizantropijne , i cytuje kilka klasycznych źródeł na poparcie tej drugiej hipotezy. Klemens, podobnie jak wielu przednicejskich ojców kościoła, pisze przychylnie o Euhemerusie i innych racjonalistycznych filozofach, twierdząc, że przynajmniej widzieli wady pogaństwa. Jednak największą pochwałę oddaje Platonowi, którego apofatyczne poglądy na Boga są zapowiedzią chrześcijaństwa.

Postać Orfeusza jest widoczna w całej narracji Protrepticusa, a Klemens przeciwstawia pieśń Orfeusza, reprezentującą pogańskie przesądy, boskiemu Logosowi Chrystusa. Zdaniem Klemensa tylko przez nawrócenie na chrześcijaństwo można w pełni uczestniczyć w Logosie, który jest prawdą uniwersalną.

Pedagog

Główny artykuł: Pedagog
Chrystus, Logos wcielony, jest Pedagogiem tytułu dzieła.

Tytuł Paedagogus , tłumaczony jako „nauczyciel”, odnosi się do Chrystusa jako nauczyciela wszystkich ludzi i zawiera rozszerzoną metaforę chrześcijan jako dzieci. Nie jest to po prostu instruktaż: Klemens zamierza pokazać, jak chrześcijanin powinien autentycznie odpowiedzieć na Miłość Boga . Idąc za Platonem ( Republika 4:441), dzieli życie na trzy elementy: charakter, działania i pasje. Pierwszy, omówiony w Protrepticus , poświęca Pedagogus rozważaniom nad rolą Chrystusa w nauczaniu ludzi moralnego postępowania i panowania nad namiętnościami. Pomimo wyraźnie chrześcijańskiego charakteru dzieło Klemensa czerpie z filozofii stoickiej i literatury pogańskiej ; Sam Homer jest cytowany w pracy ponad sześćdziesiąt razy.

Chociaż Chrystus, podobnie jak człowiek, jest stworzony na obraz Boga , tylko On ma podobieństwo do Boga Ojca. Chrystus jest zarówno bezgrzeszny , jak i apatyczny , dlatego dążąc do naśladowania Chrystusa , można osiągnąć zbawienie. Dla Klemensa grzech jest mimowolny, a zatem irracjonalny ( άλογον ), usunięty jedynie dzięki mądrości Logosu. Boże prowadzenie z dala od grzechu jest więc przejawem powszechnej miłości Boga do ludzkości. Gra słów na λόγος i άλογον jest charakterystyczna dla pisarstwa Klemensa i może być zakorzeniona w epikurejskim przekonaniu, że relacje między słowami głęboko odzwierciedlają relacje między przedmiotami, które oznaczają.

Klemens opowiada się za równością płci na tej podstawie, że zbawienie obejmuje wszystkich ludzi jednakowo. Nietypowo sugeruje, że Chrystus nie jest ani kobietą, ani mężczyzną, a Bóg Ojciec ma zarówno aspekt żeński, jak i męski: Eucharystia jest opisana jako mleko z piersi (Chrystusa) Ojca. Klemens wspiera kobiety odgrywające aktywną rolę w przywództwie kościoła i przedstawia listę kobiet, które uważa za inspirujące, która obejmuje zarówno postacie biblijne, jak i klasyczne greckie. Sugerowano, że postępowe poglądy Klemensa na temat płci, przedstawione w Paedagogus , były pod wpływem gnostycyzmu , jednak w dalszej części pracy argumentuje on przeciwko gnostykom, że do zbawienia wymagana jest wiara , a nie wiedza ezoteryczna ( γνῶσις ). Według Klemensa to przez wiarę w Chrystusa dochodzi się do oświecenia i poznania Boga.

W drugiej księdze Klemens podaje praktyczne zasady życia chrześcijańskiego. Sprzeciwia się nadmiernemu pobłażaniu w jedzeniu i opowiada się za dobrymi manierami przy stole . Zakazując pijaństwa, zachęca do spożywania alkoholu z umiarem zgodnie z 1 Tymoteusza 5:23. Klemens opowiada się za prostym sposobem życia, zgodnym z wrodzoną prostotą chrześcijańskiego monoteizmu . Potępia wyszukane i drogie meble i ubrania oraz sprzeciwia się nadmiernie namiętnej muzyce i perfumom, ale Klemens nie wierzy w porzucenie ziemskich przyjemności i twierdzi, że chrześcijanin powinien móc wyrażać radość z Bożego stworzenia poprzez wesołość i zabawę. Sprzeciwia się noszeniu girland, ponieważ zrywanie kwiatów ostatecznie zabija piękne stworzenie Boże, a girlanda przypomina koronę cierniową .

Klemens traktuje seks dość długo. Twierdzi, że zarówno rozwiązłość , jak i abstynencja seksualna są nienaturalne, a głównym celem ludzkiej seksualności jest prokreacja. Twierdzi, że należy unikać cudzołóstwa , współżycia z kobietami w ciąży, konkubinatów , homoseksualizmu i prostytucji , ponieważ nie przyczynią się one do generowania prawowitego potomstwa.

W swojej trzeciej książce Klemens idzie w podobnym duchu, potępiając kosmetyki , argumentując, że to duszę, a nie ciało, należy dążyć do upiększenia. Klemens sprzeciwia się również farbowaniu męskich włosów i męskiej depilacji jako zniewieściałej . Radzi ostrożnie wybierać towarzystwo, aby uniknąć korupcji ze strony niemoralnych ludzi, i choć argumentuje, że bogactwo materialne samo w sobie nie jest grzechem, zbyt prawdopodobne jest, że odwróci uwagę od nieskończenie ważniejszego bogactwa duchowego, które można znaleźć w Chrystusie. Dzieło kończy wybór fragmentów Pisma Świętego na poparcie tezy Klemensa, a po modlitwie słowa hymnu .

Stromata

Klemens opisuje Stromatę jako pracę na różne tematy, które pojawiają się w tekście jak kwiaty na łące.
Główny artykuł: Stromata

Zawartość Stromata , jak sugeruje jej tytuł, jest różnorodna. Jego miejsce w trylogii jest kwestionowane - Klemens początkowo zamierzał napisać Didasculus , dzieło, które uzupełniłoby praktyczne wskazówki Pedagoga o bardziej intelektualne wykształcenie teologiczne. Stromata jest mniej systematyczna i uporządkowana niż inne prace Clementa, a André Méhat wysunął teorię, że była przeznaczona dla ograniczonego, ezoterycznego czytelnika . Chociaż Euzebiusz napisał o ośmiu księgach tego dzieła, niewątpliwie zachowało się tylko siedem. Focjusz , piszący w IX wieku, znalazł różne teksty dołączone do rękopisów siedmiu ksiąg kanonicznych, co skłoniło Daniela Heinsiusa do zasugerowania, że ​​oryginalna ósma księga zaginęła, i zidentyfikował tekst, który rzekomo pochodzi z ósmej księgi, jako fragmenty Hipotypy .

Pierwsza książka zaczyna się na temat filozofii greckiej. Zgodnie z innymi swoimi pismami Klemens stwierdza, że ​​filozofia pełniła u Greków rolę propedeutyczną , podobną do funkcji prawa u Żydów . Następnie rozpoczyna dyskusję na temat pochodzenia greckiej kultury i technologii, argumentując, że większość ważnych postaci w greckim świecie to obcokrajowcy i (błędnie), że kultura żydowska wywarła największy wpływ na Grecję. Próbując wykazać prymat Mojżesza , Klemens podaje rozszerzoną chronologię świata, w której datuje narodziny Chrystusa na 25 kwietnia lub maj 4–2 pne, a stworzenie świata na 5592 pne. Książki kończą się omówieniem pochodzenia języków i możliwości żydowskiego wpływu na Platona.

Druga książka jest w dużej mierze poświęcona odpowiednim rolom wiary i argumentacji filozoficznej . Klemens twierdzi, że chociaż oba są ważne, bojaźń Boża jest najważniejsza, ponieważ przez wiarę otrzymuje się boską mądrość. Dla Klemensa Pismo Święte jest z natury prawdziwą prymitywną filozofią, którą uzupełnia ludzki rozum poprzez Logos. Wiara jest dobrowolna, a decyzja o wierze jest kluczowym, fundamentalnym krokiem w zbliżaniu się do Boga. Nigdy nie jest irracjonalna, ponieważ opiera się na znajomości prawdy Logosu, ale cała wiedza pochodzi z wiary, ponieważ pierwsze zasady są nie do udowodnienia poza systematyczną strukturą.

Księga trzecia obejmuje ascezę . Omawia małżeństwo, które podobnie traktowane jest w Paedagogus . Klemens odrzuca gnostycki sprzeciw wobec małżeństwa, argumentując, że tylko mężczyźni niezainteresowani kobietami powinni pozostać w celibacie, a seks jest dobrem pozytywnym, jeśli jest uprawiany w małżeństwie w celu prokreacji. Twierdzi, że nie zawsze tak było: Upadek nastąpił, ponieważ Adam i Ewa ulegli wzajemnemu pragnieniu i kopulowali przed wyznaczonym czasem. Argumentuje przeciwko poglądowi, że chrześcijanie powinni odrzucić swoją rodzinę na rzecz życia ascetycznego, co wywodzi się od Łukasza , twierdząc, że Jezus nie sprzeciwiłby się przykazaniu „Czcij Ojca swego i Matkę swoją”, jednego z Dziesięciu Przykazań . Klemens konkluduje, że asceza zostanie nagrodzona tylko wtedy, gdy motywacja będzie miała charakter chrześcijański, a zatem asceza niechrześcijan, takich jak gimnosofiści, jest bezcelowa.

Klemens rozpoczyna czwartą księgę spóźnionym wyjaśnieniem niezorganizowanego charakteru pracy i podaje krótki opis swoich celów dla pozostałych trzech lub czterech ksiąg. Czwarta książka koncentruje się na męczeństwie . Podczas gdy wszyscy dobrzy chrześcijanie nie powinni bać się śmierci, Klemens potępia tych, którzy aktywnie dążą do męczeńskiej śmierci, argumentując, że nie mają oni wystarczającego szacunku dla Bożego daru życia. Jest ambiwalentny co do tego, czy jakikolwiek wierzący chrześcijanin może zostać męczennikiem ze względu na sposób swojej śmierci, czy też męczeństwo jest zarezerwowane dla tych, którzy prowadzili wyjątkowe życie. Marcjonici nie mogą zostać męczennikami, ponieważ nie wierzą w boskość Boga Ojca, więc ich cierpienia są daremne. Następnie następuje dygresja na temat epistemologii teologicznej . Zdaniem Klemensa nie ma możliwości empirycznego sprawdzenia istnienia Boga Ojca , ponieważ Logos ma sens objawieniowy, a nie analizowalny, chociaż Chrystus był przedmiotem zmysłów. Bóg nie miał początku i jest uniwersalną pierwszą zasadą.

Księga piąta powraca do tematu wiary. Klemens argumentuje, że prawdę, sprawiedliwość i dobro można zobaczyć tylko umysłem, a nie okiem; wiara jest sposobem na dostęp do tego, co niewidzialne. Podkreśla, że ​​poznanie Boga można osiągnąć tylko przez wiarę, gdy moralne błędy zostały naprawione. Jest to analogiczne do wcześniejszego nalegania Klemensa, że ​​męczeństwo mogą osiągnąć tylko ci, którzy praktykują swoją wiarę w Chrystusa poprzez dobre uczynki, a nie ci, którzy po prostu wyznają swoją wiarę. Bóg całkowicie przekracza materię i dlatego materialista nie może naprawdę poznać Boga. Chociaż Chrystus był Bogiem wcielonym, ważne jest duchowe, a nie fizyczne zrozumienie Jego osoby.

Na początku szóstej księgi Klemens zamierza wykazać, że dzieła greckich poetów wywodzą się z proroczych ksiąg Biblii . Aby wzmocnić swoje stanowisko, że Grecy byli skłonni do plagiatu, przytacza liczne przypadki takiego niewłaściwego zawłaszczania przez klasycznych pisarzy greckich, o których donoszą z drugiej ręki O plagiacie , anonimowej pracy z III wieku pne, czasami przypisywanej Aretadesowi . Następnie Klemens przechodzi do tematu grzechu i piekła , argumentując, że Adam nie był doskonały, kiedy został stworzony, ale miał potencjał osiągnięcia doskonałości. Opowiada się za doktryną szeroko uniwersalistyczną , utrzymując, że Chrystusowa obietnica zbawienia jest dostępna dla wszystkich, nawet skazanych na piekło.

Ostatnia zachowana księga zaczyna się od opisu natury Chrystusa i prawdziwego chrześcijanina, który stara się być jak najbardziej podobny zarówno do Ojca, jak i do Syna. Następnie Klemens krytykuje uproszczony antropomorfizm większości starożytnych religii, cytując słynny opis bóstw afrykańskich, trackich i egipskich autorstwa Ksenofanesa . Wskazuje, że greckie bóstwa mogły mieć również swój początek w personifikacji przedmiotów materialnych: Ares reprezentujący żelazo i wino Dionizosa. Następnie omawiana jest modlitwa i związek między miłością a wiedzą. List do Koryntian 13:8 wydaje się zaprzeczać charakterystyce prawdziwego chrześcijanina jako tego, który wie; ale dla Klemensa wiedza znika tylko dlatego, że zostaje podporządkowana powszechnej miłości wyrażanej przez chrześcijanina w szacunku dla Stwórcy. Idąc za Sokratesem , twierdzi, że występek wynika ze stanu ignorancji, a nie z intencji. Chrześcijanin jest „robotnikiem w winnicy Bożej”, odpowiedzialnym zarówno za własną drogę do zbawienia, jak i za drogę bliźniego. Dzieło kończy rozbudowany fragment przeciwko współczesnym podziałom i herezjom w Kościele.

Inne prace

Oprócz wielkiej trylogii jedynym innym zachowanym dziełem Klemensa jest traktat Zbawienie dla bogatych , znany również jako Kto jest bogaczem, który jest zbawiony? napisane C. 203 ne Rozpoczynając od zjadliwej krytyki korumpującego wpływu pieniędzy i błędnych służalczych postaw wobec bogatych, Klemens omawia implikacje Marka 10:25. Bogaci są albo nieprzekonani obietnicą życia wiecznego, albo nieświadomi konfliktu między posiadaniem dóbr materialnych i duchowych, a dobry chrześcijanin ma obowiązek prowadzić ich ku lepszemu życiu przez Ewangelię. należy szukać nadziemskich ( ὑπερουράνιος ) znaczeń, w których objawia się prawdziwa droga do zbawienia. Posiadanie dóbr materialnych samo w sobie nie jest złem, o ile używa się ich dobroczynnie, ale chrześcijanie powinni uważać, by bogactwo nie zdominowało ich ducha. Ważniejsze jest porzucenie grzesznych namiętności niż zewnętrzne bogactwo. Jeśli bogaci mają być zbawieni, wystarczy, że będą przestrzegać dwóch przykazań , a chociaż bogactwo materialne nie ma dla Boga żadnej wartości, może być użyte do ulżenia cierpieniom bliźnich.

Inne znane dzieła istnieją tylko we fragmentach, w tym cztery dzieła eschatologiczne w tradycji tajemnej: Hypotyposes , Excerpta ex Theodoto , Eclogae Propheticae i Adumbraetiones . Obejmują one niebiańską hierarchię Klemensa, złożony schemat, w którym wszechświat jest kierowany przez Oblicze Boga, poniżej którego leży siedmiu protoktystów , a następnie archaniołowie , aniołowie i ludzie. Według Jeana Daniélou schemat ten odziedziczył po ezoteryzmie judeochrześcijańskim, za którym podążali apostołowie, który był przekazywany ustnie tylko tym chrześcijanom, którym można było powierzyć takie tajemnice. Proktociści rolę kapłanów archaniołów. Klemens identyfikuje je zarówno jako „Oczy Pana”, jak i Trony . Klemens charakteryzuje formy niebiańskie jako całkowicie różne od wszystkiego, co ziemskie, chociaż twierdzi, że członkowie każdego rzędu wydają się bezcielesni tylko dla tych z niższych klas. Według Eclogae Propheticae , co tysiąc lat każdy członek każdego zakonu awansuje o jeden stopień i w ten sposób ludzie mogą stać się aniołami. Nawet protoktyści mogą zostać wywyższeni, chociaż ich nowa pozycja w hierarchii nie jest jasno określona. Pozorna sprzeczność między faktem, że może być tylko siedmiu protokystów , ale także ogromna liczba archaniołów awansowanych do ich zakonu, jest problematyczna. Jedno z nowoczesnych rozwiązań traktuje tę historię jako przykład „interioryzowanego apokaliptyki”: wyobrażeniowych szczegółów nie należy traktować dosłownie, ale jako symbolizujące wewnętrzną przemianę.

Tytuły kilku zaginionych dzieł są znane z listy w Historii kościelnej Euzebiusza , 6.13.1–3. Obejmują one Zarysy w ośmiu księgach oraz Przeciw judaizatorom . Inne są znane tylko ze wzmianek we własnych pismach Klemensa, w tym O małżeństwie i O proroctwie , chociaż niewielu jest poświadczonych przez innych pisarzy i trudno jest oddzielić dzieła, które zamierzał napisać, od tych, które zostały ukończone.

List z Mar Saba został przypisany Klemensowi przez Mortona Smitha , ale do dziś toczy się wiele dyskusji na temat tego, czy jest to autentyczny list od Klemensa, starożytny pseudodepigraf , czy też współczesne fałszerstwo. Jeśli jest autentyczny, jego główne znaczenie polegałoby na tym, że apostoł Marek przybył do Aleksandrii z Rzymu i tam napisał bardziej duchową Ewangelię, którą powierzył Kościołowi w Aleksandrii po swojej śmierci; jeśli jest autentyczny, list cofa o sto lat tradycję, o której wspomina Euzebiusz, łącząc Marka z Aleksandrią.

Dziedzictwo

Euzebiusz jest pierwszym pisarzem, który opisał życie i twórczość Klemensa w swojej Historii kościelnej , 5.11.1–5, 6.6.1 Euzebiusz podaje listę dzieł Klemensa, informacje biograficzne i rozszerzony cytat ze Stromata .

Photios I z Konstantynopola pisze przeciwko teologii Klemensa w Bibliotheca , chociaż docenia naukę Klemensa i literackie zalety jego pracy. W szczególności jest bardzo krytyczny wobec Hypotyposów , dzieła egzegezy biblijnej, z którego zachowało się tylko kilka fragmentów. Photios porównał traktat Klemensa, który, podobnie jak inne jego dzieła, był wysoce synkretyczny, zawierający idee pochodzenia hellenistycznego, żydowskiego i gnostyckiego, niekorzystnie z dominującą ortodoksją IX wieku. Wśród konkretnych pomysłów Photios uznanych za heretyckie były:

  • Jego przekonanie, że materia i myśl są wieczne, a zatem nie pochodzą od Boga, jest sprzeczne z doktryną Creatio ex nihilo .
  • Jego wiara w kosmiczne cykle poprzedzające stworzenie świata, po Heraklicie , który ma pozabiblijne pochodzenie.
  • Jego przekonanie, że Chrystus, jako Logos, został w pewnym sensie stworzony, w przeciwieństwie do Jana 1 , ale podążając za Filonem .
  • Jego ambiwalencja wobec doketyzmu , heretyckiej doktryny, że ziemskie ciało Chrystusa było iluzją.
  • Jego przekonanie, że Ewa została stworzona z nasienia Adama po jego wytrysku w nocy
  • Jego przekonanie, że Księga Rodzaju 6: 2 sugeruje, że aniołowie oddawali się stosunkom z ludzkimi kobietami (w teologii chalcedońskiej anioły są uważane za bezpłciowe).
  • Jego wiara w reinkarnację, czyli wędrówkę dusz.

Jako jeden z pierwszych ojców Kościoła, którego dzieła się zachowały, jest on przedmiotem znacznej liczby ostatnich prac naukowych, skupiających się między innymi na jego egzegezie Pisma Świętego, jego Logos-teologii i pneumatologii, relacji między jego myśl i filozofia niechrześcijańska oraz jego wpływ na Orygenesa .

Cześć

Święty

Klemens Aleksandryjski
Ojciec Kościoła, teolog
Czczony w

Prawosławie wschodnie Katolicyzm wschodni Wspólnota anglikańska
kanonizowany Prekongregacja
Święto
4 grudnia ( katolicyzm wschodni , anglikanizm ) 5 grudnia ( Kościół episkopalny , anglikanizm )
Spór Uważany za heretyka przez Focjusza .
Kult katolicki stłumiony
1586 przez papieża Sykstusa V

Aż do XVII wieku Klemens był czczony jako święty w Kościele rzymskokatolickim . Jego imię znajdowało się w martyrologiach, a jego święto przypadało na czwartego grudnia, ale kiedy Klemens VIII zrewidował Martyrologium Rzymskie , jego imię zostało usunięte z kalendarza za radą kardynała Baroniusza . Benedykt XIV podtrzymał tę decyzję swojego poprzednika, argumentując, że życie Klemensa było mało znane, że nigdy nie uzyskał kultu publicznego w Kościele, a niektóre z jego doktryn były, jeśli nie błędne, to przynajmniej podejrzane.

Chociaż Klemens nie jest powszechnie czczony we wschodnim chrześcijaństwie , Prolog z Ochrydy wielokrotnie odnosi się do niego jako świętego, podobnie jak różne autorytety prawosławne , w tym grecki metropolita Kallinikos z Edessy.

Tradycja koptyjska uważa Klemensa za świętego. Jego imieniem nazwano Koptyjską Ortodoksyjną Chrześcijańską Akademię Świętego Klemensa w Nashville w stanie Tennessee.

Klemens jest upamiętniany w anglikanizmie . Poświęcona jest mu także katedra niezależnego Powszechnego Kościoła Katolickiego w Dallas .

Teologia

Gnoza

Klemens nauczał, że wiara jest podstawą zbawienia, ale wierzył też, że wiara jest także podstawą „gnozy”, która oznacza dla niego wiedzę duchową i mistyczną. Klemens Aleksandryjski przywłaszczył sobie słowo „gnoza” z tego, czego używali gnostycy, którym się sprzeciwiał, ale ponownie zinterpretował to słowo w bardziej chrześcijański sposób. Klemens Aleksandryjski rozróżniał dwa rodzaje chrześcijan: chrześcijanina-pistyka, który żyje zgodnie z prawem Bożym, oraz chrześcijańskiego gnostyka, który żyje na poziomie ewangelii i odpowiada dyscypliną i miłością. Poglądy Klemensa na temat gnozy można uznać za prekursora monastycyzmu, który rozpoczął się w Egipcie po jego śmierci.

Filozofia

Klemens twierdził, że filozofia była dyscypliną przygotowawczą do greckiego świata, która doprowadziła ich do przyjęcia chrześcijaństwa. Klemens Aleksandryjski był także prekursorem niektórych poglądów Augustyna, w tym teorii wojny sprawiedliwej i teorii dwóch miast.

Edukacja

Dla Klemensa dyscyplinowanie ciała pomoże chrześcijaninowi dyscyplinować jego duszę, dlatego w drugiej i trzeciej księdze Instruktora podaje szczegółowe instrukcje dotyczące właściwego chrześcijańskiego postępowania, przyzwoitości i relacji . Tylko wtedy, gdy namiętności zostaną poddane autorytetowi Słowa (lub rozumu), chrześcijanin może rozpocząć zaawansowany kurs filozoficznych studiów i kontemplacji.

Klemens zajmuje stanowisko, które da początek całemu nurtowi późniejszej myśli chrześcijańskiej: prawdziwa filozofia i autentyczna ludzka wiedza mają swoje źródło w Logosie, który jest jedynym źródłem wszelkiej prawdy. Akceptuje koncepcję παιδεία, prowadząc mądrość nauczaną przez Logos poprzez wychowanie w świętych pismach: z jednej strony greckie παιδεία przygotowuje umysł chrześcijanina do rozróżniania i obrony prawdy, z drugiej zaś sztuki wyzwolone pomagają nowemu chrześcijaninowi skierować wszystkie swoje wysiłki na prawdziwie użyteczną rzecz w każdej poszczególnej dyscyplinie, geometrii, muzyce, gramatyce i filozofii.

Ekonomia

Klemens zaatakował dosłowną interpretację nakazu „sprzedaj, co posiadasz, i rozdaj ubogim” i argumentował, że Biblia nie nakazuje wyrzeczenia się całej własności, a bogactwo można wykorzystać zarówno w dobrym, jak i złym celu.

kreacja

Klemens uważał, że dni wspomniane w Księdze Rodzaju są alegoryczne [ potrzebne źródło ] . Klemens zakładał podwójne stworzenie, jedno świata niewidzialnego, a drugie stworzenie materialne. Uważał, że bezkształtna materia istniała przed stworzeniem świata, będąc pod wpływem Platona . Klemens próbował zinterpretować Genesis 6 zgodnie z Księgą Henocha .

Inni

Pierwszą osobą w historii Kościoła, która wprowadziła pogląd na niewidzialny i widzialny kościół, jest Klemens Aleksandryjski. Ponieważ Klemens uważał Protoewangelię Jakuba za kanoniczną, mogło to sugerować, że wierzył w wieczne dziewictwo Maryi , chociaż niektórzy twierdzili, że nie wydaje się wierzyć w bezgrzeszność Marii .

Klemens Aleksandryjski interpretuje „Ogień Mądrości”, który przenika duszę, jako chrzest .

Klemens z Aleksandrii użył słowa „symbol” do zdefiniowania Eucharystii i zinterpretował Jan 6 jako alegorię wiary, jednak jego poglądy na temat rzeczywistej obecności są kwestionowane.

Klemens Aleksandryjski był ammilenialistą .

Pracuje

Wydania

Tłumaczenia

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

  •   Ashwin-Siejkowski, Piotr (2010). Klemens Aleksandryjski na rozprawie: dowody „herezji” z Bibliotheca Focjusza . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-17627-0 .
  •   Ashwin-Siejkowski, Piotr (2015). „Klement Aleksandryjski”. W Parry, Ken (red.). Wiley Blackwell Companion do patrystyki . Chichester, West Sussex: Wiley Blackwell. s. 84–97. ISBN 978-111843871-8 .
  •   Berger, Teresa (2011). Różnice płci i tworzenie historii liturgii: zdejmowanie zasłony z przeszłości liturgii . Londyn: Wydawnictwo Ashgate. ISBN 978-1-4094-2698-1 .
  •   Bucur, Bogdan G. (2006). „Inny Klemens Aleksandryjski: Kosmiczna Hierarchia i Interiorized Apocalypticism”. Vigiliae Christianae . 60 (3): 251–68. doi : 10.1163/157007206778149510 . JSTOR 20474764 .
  •   Buell, Denise Kimber (1999). Czynić chrześcijanami: Klemens Aleksandryjski i retoryka legitymacji . Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-05980-2 .
  •   Burrus, Wirginia (2010). Chrześcijaństwo późnej starożytności . Filadelfia: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9720-4 .
  •   Clark, Elżbieta Ann (1999). Czytanie wyrzeczenia: asceza i Pismo Święte we wczesnym chrześcijaństwie . Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00512-6 .
  • Danielou, Jean (1962). „Les tradycje secrètes des Apôtres” . Eranos-Jahrbuch (w języku francuskim). 31 : 261–95.
  •   Droge, Arthur J. (1989). Homer czy Mojżesz ?: wczesnochrześcijańskie interpretacje historii kultury . Tybinga: Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-145354-0 .
  •   Ferguson, John (1974). Klemens Aleksandryjski . Nowy Jork: Wydawcy Twayne. ISBN 0-8057-2231-9 .
  •   Gill, Deborah M. (2004). „Zniknięcie kobiety-proroka: zmierzch proroctw chrześcijańskich”. W Ma, Wonsuk (red.). Duch i duchowość . Nowy Jork, Nowy Jork: T & T Clark. s. 178–93. ISBN 978-0-8264-7162-8 .
  •   Granta, Roberta McQueena (1988). Bogowie i Jedyny Bóg . Louisville: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25011-9 .
  •   Hägg, Henny Fiskå (2006). Klemens Aleksandryjski i początki chrześcijańskiego apofatyzmu . Oxford, Anglia: Oxford University Press. ISBN 0-19-928808-9 .
  • Havey, Franciszek (1908). „Klement Aleksandryjski” . Encyklopedia katolicka . Tom. 4. Nowy Jork, NY: Robert Appleton Company. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2021-04-27 . Źródło 2021-04-27 .
  •   Heid, Stefan (2000). Celibat we wczesnym Kościele: początki dyscypliny obowiązkowej wstrzemięźliwości dla duchownych na Wschodzie i na Zachodzie . San Francisco, Kalifornia: Ignatius Press. ISBN 978-0-89870-800-4 .
  •   Heine, Ronald E. (2010). „Aleksandryjczycy”. W Young, Frances (red.). Historia literatury wczesnochrześcijańskiej z Cambridge . Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. s. 117–30. ISBN 978-0521460835 .
  •   Itter, Andrew C. (2009). Nauczanie ezoteryczne w Stromateis Klemensa Aleksandryjskiego . Leiden: BRILL. ISBN 978-90-04-17482-5 .
  •   Irvine, Martin (2006). Tworzenie kultury tekstowej: „Grammatica” i teoria literatury 350–1100 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-03199-0 .
  •   Meredith, Anthony (2002), „Duchowość patrystyczna”, w: Byrne, Peter; Houlden, Leslie (red.), Companion Encyclopedia of Theology , Routledge, ISBN 9781134922017 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 2020-07-29 , pobrane 2020-05-31
  •   de Jáuregui, Miguel Herrero (2010). Orfizm i chrześcijaństwo w późnej starożytności . Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-020633-3 .
  •   Karawici, Piotr (1999). Zło, wolność i droga do doskonałości u Klemensa Aleksandryjskiego . Leiden: BRILL. ISBN 978-90-04-11238-4 .
  • Kaye, Jan (1835). Niektóre relacje z pism i opinii Klemensa Aleksandryjskiego . Londyn: JG & F. Rivington.
  •   Kochuthara, Shaji George (2007). Pojęcie przyjemności seksualnej w katolickiej tradycji moralnej . Rzym: Gregorian University Press. ISBN 978-88-7839-100-0 .
  • McGiffert, AC (tłum.) (1890). „Historia Kościoła Euzebiusza” . W Schaff, Philip (red.). Ojcowie nicejscy i ponicejscy . 1. seria. Tom. 1. Oksford: Parker. s. 1–403. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2020-07-29 . Źródło 2017-01-17 .
  • Murphy, Mable Gant (1941). Aluzje do natury w dziełach Klemensa Aleksandryjskiego . Waszyngton, DC: The Catholic University of America Press.
  •   Ogliari Donato (2003). Gratia et certamen: Związek między łaską a wolną wolą w dyskusji Augustyna z tzw. Semipelagianami . Leuven: Peeters. ISBN 90-429-1351-7 .
  •   Outler, Albert C. (1940). „Platonizm” Klemensa Aleksandryjskiego. Dziennik religii . 20 (3): 217–240. doi : 10.1086/482574 . S2CID 170209425 .
  • Osborn, Eric (1994). „Argumenty za wiarą w Klemensa Aleksandryjskiego”. Vigiliae Christianae . 48 (1): 1–24. doi : 10.1163/157007294x00113 .
  •   Osborn, Eric (2008). Klemens Aleksandryjski . Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-09081-0 .
  • Prasa, Gerald A. (2003). Rozwój idei historii w starożytności . Montreal: McGill-Queen's Press.
  •    Seymour, Charles (1997). „O wyborze piekła”. Religioznawstwo . 3 (33): 249–266. doi : 10.1017/S0034412597003880 . JSTOR 20008103 . S2CID 170872028 .
  •   Sharkey, Michael, wyd. (2009). Międzynarodowa Komisja Teologiczna, tom 2 . San Francisco: Ignacy Press. ISBN 978-1-58617-226-8 .
  •   Verhey, Allen (2011). Chrześcijańska sztuka umierania: uczenie się od Jezusa . Grand Rapids: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6672-1 .
  • Westcott, Brooke Foss (1877). „Klement Aleksandryjski” . W Smith, Willam (red.). Słownik chrześcijańskiej biografii, literatury, sekt i doktryn . Tom. 1. Londyn, Anglia: John Murray. s. 559–67. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2020-07-29 . Źródło 2017-01-17 .
  •   Młody, Richard A. (1999). Czy Bóg jest wegetarianinem ?: chrześcijaństwo, wegetarianizm i prawa zwierząt . Chicago, IL: Open Court Publishing. ISBN 0-8126-9393-0 .

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Clement_of_Alexandria&oldid=1140882989 ”