Pięć dróg (akwinata)
Część serii o |
Tomaszu z Akwinu |
---|
Quinque viæ ( po łacinie „ Pięć dróg ”) (czasami nazywane „pięcioma dowodami”) to pięć logicznych argumentów na istnienie Boga podsumowanych przez XIII-wiecznego katolickiego filozofa i teologa Tomasza z Akwinu w jego książce Summa Theologica . Oni są:
- argument z „pierwszego poruszyciela” ;
- argument z uniwersalnej przyczynowości ;
- argument z przygodności ;
- argument ze stopnia ;
- argument z ostatecznej przyczyny lub celów („ argument teleologiczny ”).
Akwinata rozwija pierwszą z nich – Boga jako „niewzruszonego poruszyciela” – w swojej Summa Contra Gentiles .
Tło
Potrzeba wykazania istnienia Boga
Tomasz z Akwinu nie sądził, że skończony ludzki umysł może bezpośrednio wiedzieć, czym jest Bóg, dlatego istnienie Boga nie jest dla nas oczywiste. Więc zamiast tego twierdzenie, że Bóg istnieje, musi być „wykazane” na podstawie skutków Boga, które są nam bardziej znane. Jednak Tomasz z Akwinu nie uważał, że to, co można wykazać filozoficznie (tj. jako objawienie ogólne ), musi dostarczać jakichkolwiek istotnych szczegółów objawionych w Chrystusie i przez Kościół (tj. jako objawienie szczególne ), wręcz przeciwnie. Na przykład, chociaż przyznałby, że „we wszystkich stworzeniach znajduje się ślad Trójcy”, to jednak „ślad pokazuje, że ktoś przeszedł, ale nie kim jest”.
Kategoryzacja
Wszystkie pięć sposobów uważa się ogólnie za argumenty kosmologiczne . Tomasz z Akwinu pominął różne argumenty, które uważał za niewystarczające lub nieodpowiednie, takie jak argument ontologiczny wysunięty przez Anzelma z Canterbury .
Źródło
Skrócona wersja Pięciu Dróg jest podana w Summa theologiae . Summa posługuje się formą dysputy scholastycznej (tj. formą literacką opartą na metodzie wykładowej: stawia się pytanie, następnie podsumowuje najpoważniejsze zarzuty, następnie udziela poprawnej odpowiedzi w tym kontekście, następnie udziela odpowiedzi na zarzuty).
Dalsze, bardziej szczegółowe omówienie Pięciu Dróg można znaleźć w Summa contra Gentiles . Tomasz z Akwinu bardziej szczegółowo rozwinął każdą z Pięciu Dróg w wielu księgach.
Istotne i przypadkowe łańcuchy przyczynowe
Pierwsze dwa sposoby odnoszą się do związku przyczynowego. Kiedy Akwinata argumentuje, że łańcuch przyczynowy nie może być nieskończenie długi, nie ma na myśli łańcucha, w którym każdy element jest wcześniejszym zdarzeniem, które powoduje następne zdarzenie; innymi słowy, nie opowiada się on za pierwszym zdarzeniem w sekwencji. Jego argumentem jest raczej to, że łańcuch współbieżnych lub równoczesnych skutków musi być ostatecznie zakorzeniony w przyczynie zdolnej do wygenerowania tych skutków, a zatem w przyczynie, która jest pierwsza w sensie hierarchicznym, a nie czasowym.
Akwinata postępuje zgodnie z rozróżnieniem zawartym w Fizyce Arystotelesa 8.5 i opracowanym przez Symplicjusza, Majmonidesa i Awicennę, że łańcuch przyczynowy może być albo przypadkowy (ojciec Sokratesa spowodował Sokratesa, dziadek Sokratesa spowodował ojca Sokratesa, ale dziadek Sokratesa tylko przypadkowo spowodował Sokratesa ) lub istotne (kij porusza kamieniem, ponieważ ręka jednocześnie porusza kijem, a zatem przechodnie ręka porusza kamieniem).
Przypadkowa seria przyczyn to taka, w której wcześniejsze przyczyny nie muszą już istnieć, aby seria mogła trwać. ... Zasadniczy szereg przyczyn to taki, w którym pierwszy i każdy pośredni element szeregu musi nadal istnieć, aby szereg przyczynowy mógł trwać jako taki.
- „Agellius” (parafrazując Fesera), Argument pierwszej przyczyny niezrozumiany
Jego myślenie tutaj opiera się na tym, co zostało później nazwane przez Jana Dunsa Szkota „zasadniczo uporządkowanymi szeregami przyczynowymi” . (U Dunsa Szkota jest to ciąg przyczynowy, w którym bezpośrednio obserwowalne elementy nie są w stanie wywołać danego skutku, a przyczyna zdolna do tego jest wywnioskowana na drugim końcu łańcucha. Ordinatio I.2.43 )
Z tego powodu Tomasz z Akwinu odrzucił tezę, że rozum może dowieść, że wszechświat musiał mieć początek w czasie; z tego, co wie i może wykazać, wszechświat mógł być „stworzony od wieczności” przez wiecznego Boga. Przyjmuje biblijną doktrynę stworzenia jako prawdę wiary, a nie rozumu.
Aby zapoznać się z omówieniem argumentu łańcucha przyczynowego opartego na stworzonym początku, zobacz Kalam kosmologiczny argument .
Pięć sposobów
Prima Via: Argument niewzruszonego poruszyciela
Streszczenie
Na świecie widzimy, że przynajmniej niektóre rzeczy się zmieniają. To, co się zmienia, jest zmieniane przez coś innego. Jeśli to, przez co się zmienia, samo się zmienia, to i ono jest zmieniane przez coś innego. Ale ten łańcuch nie może być nieskończenie długi , więc musi istnieć coś, co powoduje zmianę, nie zmieniając się. To wszyscy rozumieją, że jest Bogiem.
Wyjaśnienie
Tomasz z Akwinu używa w swojej argumentacji terminu „ruch”, ale rozumie przez to każdy rodzaj „zmiany”, a dokładniej przejście od potencjalności do aktualności . (Na przykład powiększająca się kałuża zostałaby wliczona w granice użycia Akwinaty.) Ponieważ potencjał jeszcze nie istnieje, nie może sam siebie spowodować istnienia i dlatego może zostać powołany do istnienia tylko przez coś już istniejącego.
Secunda Via: Argument pierwszej przyczyny
Streszczenie
Na świecie widzimy, że rzeczy są spowodowane. Ale nie jest możliwe, aby coś było przyczyną samego siebie, ponieważ oznaczałoby to, że istnieje przed sobą, co jest sprzecznością. Jeśli to, przez co jest spowodowane, samo jest spowodowane, to również musi mieć przyczynę. Ale to nie może być nieskończenie długi łańcuch, więc musi istnieć przyczyna, która sama nie jest spowodowana przez nic innego. To wszyscy rozumieją, że jest Bogiem.
Wyjaśnienie
sprawcza przyczyna Arystotelesa . Na przykład wzrost roślin zależy od światła słonecznego, które zależy od grawitacji, która zależy od masy. Tomasz z Akwinu nie opowiada się za przyczyną, która jest pierwsza w sekwencji, ale raczej za pierwszą w hierarchii: przyczyną główną, a nie przyczyną pochodną.
Tertia Via: Argument z przygodności
Streszczenie
Na świecie widzimy rzeczy, które mogą być i mogą nie być. Innymi słowy, rzeczy łatwo psujące się. Ale gdyby wszystko było przypadkowe, a zatem mogło zniknąć, nic by teraz nie istniało. Ale rzeczy wyraźnie istnieją teraz. Dlatego musi istnieć coś, co jest niezniszczalne: byt konieczny. To wszyscy rozumieją, że jest Bogiem.
Wyjaśnienie
Argument zaczyna się od obserwacji, że rzeczy wokół nas pojawiają się i znikają: zwierzęta umierają, budynki są niszczone itp. Ale gdyby wszystko było takie, to kiedyś nic by nie istniało. Niektórzy interpretatorzy interpretują Akwinaty w ten sposób, że zakładając nieskończoną przeszłość, wszystkie możliwości zostałyby zrealizowane i wszystko przestałoby istnieć. Skoro tak nie jest, musi istnieć przynajmniej jedna rzecz, która nie ma możliwości zniknięcia. Jednak to wyjaśnienie wydaje się obejmować błąd składu (przesunięcie kwantyfikatora). Co więcej, nie wydaje się być zgodne z zasadą Tomasza z Akwinu, że wśród rzeczy naturalnych zniszczenie jednej rzeczy jest zawsze zrodzeniem innej. Alternatywnie, można by odczytać Tomasza z Akwinu jako argumentującego w następujący sposób: jeśli istnieje wieczna zmiana, tak że rzeczy są wiecznie rodzące się i psujące, a ponieważ wieczny skutek wymaga wiecznej przyczyny (tak jak konieczny wniosek wymaga koniecznych przesłanek), to istnieje musi istnieć wieczny agent, który może wyjaśnić wieczność rodzenia i zepsucia. Przyjęcie alternatywy, a mianowicie, że nieskończona seria przygodnych przyczyn byłaby w stanie wyjaśnić wieczne generowanie i zepsucie, postawiłoby argument okrężny: Dlaczego istnieje wieczne generowanie i niszczenie? Ponieważ istnieje wieczna seria przyczyn, które są generowane i niszczone. I dlaczego istnieje nieskończona seria przyczyn, które są generowane i niszczone? Ponieważ istnieje wieczne generowanie i zepsucie. Ponieważ takie wyjaśnienie jest nie do przyjęcia, musi istnieć (przynajmniej jeden) byt wieczny i konieczny.
Quarta Via: Argument ze stopnia
Streszczenie
Widzimy na świecie rzeczy, które różnią się stopniem dobroci, prawdy, szlachetności itp. Na przykład dobrze narysowane koła są lepsze niż źle narysowane, zdrowe zwierzęta są lepsze niż chore zwierzęta. Co więcej, niektóre substancje są lepsze od innych, ponieważ żywe istoty są lepsze od nieożywionych, a zwierzęta są lepsze od roślin, na co nikt nie zdecydowałby się stracić rozumu, aby mieć długowieczność drzewa. Ale ocenianie czegoś jako „więcej” lub „mniej” implikuje pewien standard, według którego jest to oceniane. Na przykład w pokoju pełnym ludzi o różnym wzroście przynajmniej jeden musi być najwyższy. Dlatego istnieje coś, co jest najlepsze i najprawdziwsze, i najbardziej byt itd. Następnie Akwinata dodaje przesłankę: to, co jest najbardziej w rodzaju, jest przyczyną wszystkiego innego w tym rodzaju. Wywnioskował z tego, że istnieje jakaś najdoskonalsza istota, która powoduje dobro we wszystkim innym, i wszyscy rozumieją, że jest to Bóg.
Wyjaśnienie
Argument ten jest zakorzeniony w Arystotelesie i Platonie, ale jego rozwiniętą formę można znaleźć w Monologionie Anzelma z Canterbury . Chociaż argument ten ma wpływy platońskie, Akwinata nie był platonikiem i nie wierzył w teorię form. Argumentuje raczej, że rzeczy, które mają tylko częściowe lub wadliwe istnienie, wskazują, że nie są własnymi źródłami istnienia, a zatem muszą polegać na czymś innym jako źródle ich istnienia. Argument wykorzystuje teorię transcendentaliów : właściwości istnienia. Na przykład „prawda” przedstawia aspekt istnienia, ponieważ każda istniejąca rzecz będzie „prawdziwa”, o ile prawdą jest, że istnieje. Lub „jeden”, o ile jakakolwiek istniejąca rzecz będzie (przynajmniej) „jedną rzeczą”. Przesłanką, która wydaje się sprawiać najwięcej trudności interpretatorom czwartej drogi, jest to, że największy w rodzaju jest przyczyną wszystkiego innego w rodzaju. Przesłanka ta nie wydaje się być uniwersalnie prawdziwa, a nawet sam Akwinata uważa, że przesłanka ta nie zawsze jest prawdziwa, ale tylko w pewnych okolicznościach: a mianowicie, gdy 1) mniejsze rzeczy w rodzaju potrzebują przyczyny i 2) istnieje nic poza rodzajem, co może być przyczyną. Kiedy te dwa warunki są spełnione, obowiązuje założenie, że największy w rodzaju jest przyczyną wszystkiego innego w tym rodzaju, ponieważ nic nie daje tego, czego nie ma. Ponieważ Tomasz z Akwinu zajmuje się konkretnie transcendentalami, takimi jak byt i dobroć, i ponieważ nie ma nic poza transcendentaliami, wynika z tego, że poza rodzajem nie ma nic, co mogłoby być przyczyną (warunek 2). Co więcej, jeśli coś ma mniej niż maksimum bytu, dobra lub prawdy, to nie może mieć bytu, dobra lub prawdy w sobie. Na przykład, jak to, co samo w sobie ma kolistość, może być mniej niż w pełni okrągłe? Dlatego wszystko, co ma mniej niż maksimum bytu, dobra lub prawdy, musi mieć przyczynę swojego istnienia, dobra i prawdy (warunek 1).
Quinta Via: argument z ostatecznej przyczyny lub celu
Streszczenie
Widzimy, że różne obiekty pozbawione inteligencji na świecie zachowują się w normalny sposób. Nie może to być dziełem przypadku, ponieważ wtedy nie zachowaliby się z przewidywalnymi skutkami. Więc ich zachowanie musi być ustalone. Ale nie mogą tego ustawić sami, ponieważ nie są inteligentni i nie mają pojęcia, jak ustawić zachowanie. Dlatego ich zachowanie musi być określone przez coś innego, a co za tym idzie, przez coś, co musi być inteligentne. To wszyscy rozumieją, że jest Bogiem.
Wyjaśnienie
Jest to również znane jako argument teleologiczny . Jednak nie jest to argument „kosmicznego zegarmistrza” z projektu (patrz poniżej). Zamiast tego, jak ujęto to w przekładzie dominikańskim z 1920 r., piąta droga jest wzięta z rządzenia światem .
ostateczną przyczynę Arystotelesa . Arystoteles argumentował, że pełne wyjaśnienie przedmiotu wymaga wiedzy o tym, jak powstał (przyczyna sprawcza), z jakiego materiału się składa (przyczyna materialna), jak ten materiał jest zbudowany (przyczyna formalna) oraz o specyficznych zachowaniach związanych z rodzaj rzeczy (przyczyna ostateczna). Pojęcie przyczyn ostatecznych obejmuje pojęcie dyspozycji lub „celów”: określonego celu lub celu, do którego coś dąży. Na przykład żołędzie regularnie rozwijają się w dęby, ale nigdy w lwy morskie. Dąb jest „końcem”, na który „wskazuje” żołądź, jego usposobienie, nawet jeśli nie osiąga dojrzałości. Cele i cele istot inteligentnych można łatwo wytłumaczyć faktem, że świadomie wyznaczają one sobie te cele. Implikacja jest taka, że jeśli coś ma cel lub cel, do którego dąży, to albo dlatego, że jest inteligentne, albo dlatego, że kieruje nim coś inteligentnego.
Należy podkreślić, że argument ten różni się od argumentu projektowego związanego z Williamem Paleyem i ruchem Inteligentnego Projektu . Ci ostatni pośrednio argumentują, że przedmioty na świecie nie mają nieodłącznych dyspozycji ani celów, ale, podobnie jak zegarek Paleya, nie będą naturalnie miały celu, chyba że zostaną zmuszone do działania z zewnątrz. Te ostatnie również skupiają się na złożoności i współdziałaniu części jako efekcie wymagającym wyjaśnienia, podczas gdy Piąta Droga przyjmuje za punkt wyjścia jakąkolwiek regularność. (Np. oko ma skomplikowaną funkcję, a więc projekt, a więc projektant), ale argument z ostatecznej przyczyny (np. że wzór, zgodnie z którym rzeczy istnieją z celem samym w sobie, pozwala nam rekurencyjnie dotrzeć do Boga jako ostatecznego źródła celu bez jest ograniczony jakimkolwiek celem zewnętrznym).
Dowody czy sposoby?
Wielu uczonych i komentatorów przestrzega przed traktowaniem Pięciu Sposobów tak, jakby były nowoczesnymi dowodami logicznymi. Nie oznacza to, że badanie ich w tym świetle nie jest interesujące z naukowego punktu widzenia.
Powody obejmują:
- Cel : Celem Sumy teologicznej „jest pomoc dominikanom niezapisanym na uniwersytet w przygotowaniu się do ich kapłańskich obowiązków głoszenia kazań i słuchania spowiedzi” poprzez usystematyzowanie prawdy katolickiej przy użyciu głównie narzędzi arystotelesowskich.
- Precis : Tomasz z Akwinu ponownie przeanalizował różne argumenty Pięciu Dróg ze znacznie większą szczegółowością. Prosta lista w Summa theologica nie została napisana jako jasna (dla czytelnika XXI wieku) i kompletna i powinna być traktowana jako szkic lub streszczenie idei, nadające się do prezentacji na wykładzie lub szybkiego przejrzenia.
- Via negativa : Tomasz z Akwinu utrzymywał, że „nie jesteśmy w stanie uchwycić (Boskiej substancji), wiedząc, czym ona jest. Jednak możemy mieć o niej pewną wiedzę, wiedząc, czym ona nie jest”. (SCG I.14) W konsekwencji, aby zrozumieć Pięć Dróg tak, jak rozumiał je Tomasz z Akwinu, musimy interpretować je jako teologię negatywną, wymieniającą, czym Bóg nie jest (tj. nie porusza się, nie jest przyczyną, itp.). Zaprasza błąd logiczny do używania stwierdzeń jako pozytywnych definicji, a nie negatywnych wyłączeń.
- Imię : Każda droga kończy się nie stwierdzeniem „jest udowodnione” lub „dlatego Bóg istnieje” itp., ale sformułowaniem, że „tego wszyscy rozumieją jako Boga” lub „któremu wszyscy nadają imię Boga ” lub „to wszyscy ludzie mówią jako Bóg” lub „ta istota, którą nazywamy Bogiem” itp. Innymi słowy, Pięć Dróg nie próbuje udowodnić, że Bóg istnieje, ale próbuje zademonstrować to, co my nazywamy Bogiem, co jest nieco inną rzeczą. Niektórzy komentatorzy [ którzy? ] stwierdzają, że „nie napisał ich jako dowodów na istnienie Boga, ale jako argumenty za czymś, co już akceptujemy”.
-
Nauka średniowieczna, a nie epistemologia : Dowód w średniowiecznej teologii Tomasza z Akwinu pochodzi z Tych analiz Arystotelesa :
Dowód u Arystotelesa to sylogizm, który wytwarza wiedzę naukową. Wiedza naukowa to wiedza nie tylko o tym, że coś się dzieje, ale także dlaczego tak się dzieje, jakie przyczyny to powodują. Być może lepiej byłoby nazwać to naukowym zrozumieniem znanego faktu. Oznacza to, że można mieć poznanie, że coś jest prawdą, co jest całkiem pewne, bez wiedzy naukowej…
- Dalsze rozważania : W kwestii Summa theologica : w artykule I Akwinata stwierdza, że istnienie Boga nie jest dla ludzi oczywiste. W artykule II mówi, że podejście demonstracji a posteriori może być użyte do cofnięcia się w celu potwierdzenia istnienia Boga a priori . Artykuł III (tj. Pięć dróg) jest podsumowaniem lub zastosowaniem tego podejścia, ale nie ma być kompletny ani wyczerpujący. Pełniejsze argumenty są podejmowane w późniejszych częściach Summa theologiae i innych publikacjach. Na przykład w Summa contra gentiles SCG I, 13, 30 wyjaśnia, że jego argumenty nie zakładają ani nie zakładają, że był pierwszy moment w czasie. Komentator zauważa, że Tomasz nie uważa, że Bóg mógłby być pierwszy w sensie doczesnym (raczej niż w sensie ontologicznym), ponieważ Bóg istnieje poza czasem.
- Terminologia : W prezentacji Summa theologica Tomasz z Akwinu celowo zrezygnował z używania terminu demonstrabile (dowód logiczny lub matematyczny) na rzecz probile (argument, test lub poligon doświadczalny). Dokładniejsze tłumaczenie brzmiałoby: „Istnienie Boga można argumentować na pięć sposobów”. To, że celowo odłączył terminy od terminu używanego jako dowód, wskazuje na sygnał intencji lub niuansu.
Spór
Filozoficzny
Krytyka argumentacji kosmologicznej , a więc pierwszych trzech Dróg, pojawiła się w XVIII wieku przez filozofów Davida Hume'a i Immanuela Kanta .
Kant argumentował, że nasze umysły nadają strukturę surowym materiałom rzeczywistości i dlatego świat dzieli się na świat fenomenalny (świat, którego doświadczamy i znamy) oraz świat noumenalny (świat taki, jaki jest „w sobie” , który nigdy się nie dowiem). Ponieważ argumenty kosmologiczne wyprowadzają wnioski z tego, czego doświadczamy, a zatem świata zjawisk, do wywnioskowanej przyczyny, a zatem świata noumenalnego, ponieważ świat noumenalny leży poza naszą wiedzą, nigdy nie możemy wiedzieć, co tam jest. Kant argumentował również, że pojęcie bytu koniecznego jest niespójne, a argument kosmologiczny zakłada jego spójność, a zatem argumenty zawodzą.
Hume argumentował, że skoro możemy wyobrazić sobie przyczyny i skutki jako oddzielne, nie ma między nimi koniecznego związku i dlatego nie możemy koniecznie wnioskować od zaobserwowanego skutku do wywnioskowanej przyczyny. Hume argumentował również, że wyjaśnienie przyczyn poszczególnych elementów wyjaśnia wszystko, a zatem nie ma potrzeby istnienia przyczyny całej rzeczywistości.
XX-wieczny filozof religii Richard Swinburne argumentował w swojej książce Simplicity as Evidence of Truth (Simplicity as Evidence of Truth) , że te argumenty są mocne tylko wtedy, gdy są zebrane razem, a każdy z nich z osobna jest słaby.
XX-wieczny katolicki ksiądz i filozof Frederick Copleston poświęcił większość swojej pracy nowoczesnemu wyjaśnieniu i rozwinięciu argumentów Akwinaty.
Niedawno wybitny filozof tomistyczny Edward Feser argumentował w swojej książce Aquinas: A Beginner's Guide, że Richard Dawkins , Hume, Kant i większość współczesnych filozofów w ogóle nie ma prawidłowego zrozumienia Akwinaty; że argumenty są często trudne do przełożenia na współczesne terminy. Obszernie bronił argumentów w książce.
Filozof ateista JH Sobel sprzeciwia się pierwszym trzem Drogom, kwestionując koncepcję podtrzymywania sprawczych przyczyn i równoczesnego aktualizowania istnienia. Filozof ateista Graham Oppy skrytykował argumenty w swojej wymianie zdań z Edwardem Feserem oraz w swojej opublikowanej pracy.
Popularny
Książka biologa Richarda Dawkinsa The God Delusion sprzeciwia się pięciu sposobom. Według Dawkinsa „pięć„ dowodów ”potwierdzonych przez Tomasza z Akwinu w XIII wieku niczego nie dowodzi i można je łatwo [...] zdemaskować jako bezsensowne”.
W książce Dlaczego prawie na pewno istnieje Bóg: Doubting Dawkins filozof Keith Ward twierdzi, że Dawkins błędnie określił pięć sposobów, w związku z czym odpowiada słomianym człowiekiem . Na przykład, w przypadku piątej Drogi, Dawkins umieszcza ją w swojej krytyce w tej samej pozycji, co analogię do zegarmistrza – podczas gdy w rzeczywistości, według Warda, są to bardzo różne argumenty. Ward bronił użyteczności pięciu sposobów (na przykład w czwartym argumencie stwierdza, że wszystkie możliwe zapachy muszą wcześniej istnieć w umyśle Boga, ale Bóg, będąc z natury niefizyczną, sam nie śmierdzi), podczas gdy wskazując, że stanowią one dowód na istnienie Boga tylko wtedy, gdy zaczyna się od twierdzenia, że wszechświat można racjonalnie zrozumieć. Niemniej jednak twierdzi, że są one przydatne, pozwalając nam zrozumieć, jaki będzie Bóg, biorąc pod uwagę to początkowe założenie.
Teolog prawosławny, David Bentley Hart, mówi, że Dawkins „poświęcił kilka stron książki Bóg urojony omówieniu„ pięciu dróg ” Tomasza z Akwinu, ale nigdy nie pomyślał o skorzystaniu z usług jakiegoś badacza myśli starożytnej i średniowiecznej, który mógłby wyjaśnić je mu ... W rezultacie nie tylko pomylił Pięć Dróg z obszernym stwierdzeniem Tomasza, dlaczego powinniśmy wierzyć w Boga, w co z całą pewnością nie wierzą, ale ostatecznie całkowicie błędnie przedstawił logikę każdej z nich, i na najbardziej podstawowych poziomach”. Hart powiedział o potraktowaniu przez Dawkinsa argumentów Akwinaty, że:
Na przykład, nie znając scholastycznego rozróżnienia między przyczynowością pierwotną i wtórną, [Dawkins] wyobrażał sobie, że mowa Thomasa o „pierwszej przyczynie” odnosi się do początkowej czasowej sprawczości przyczynowej w ciągłej czasowej serii dyskretnych przyczyn. Myślał, że logika Tomasza wymaga, aby wszechświat miał czasowy początek, co Tomasz wyraźnie i wielokrotnie wyjaśniał, że tak nie jest. Anachronicznie pomylił argument Thomasa z uniwersalnej teleologii naturalnej z argumentem z pozornego „inteligentnego projektu” w naturze. Myślał, że dowód Thomasa z uniwersalnego „ruchu” dotyczy tylko ruchu fizycznego w przestrzeni, „ruchu lokalnego”, a nie ontologicznego ruchu od możności do aktu. Pomylił argument Thomasa ze stopni transcendentalnej doskonałości z argumentem ze stopni ilościowych wielkości, które z definicji nie mają idealnej sumy. (Trzeba przyznać, że te dwa ostatnie są nieco trudne dla współczesnych ludzi, ale mimo wszystko mógł zapytać.)”
Zobacz też
Dalsza lektura
- Rzeczywistość: synteza myśli tomistycznej : Rozdział 7: Dowody na istnienie Boga zarchiwizowane 2015-10-23 w Wayback Machine, autor: Reginald Garrigou-Lagrange
- Kreeft, Peter (1990). Summa Sumy: podstawowe filozoficzne fragmenty Summa Theologica św. Tomasza z Akwinu . San Francisco: Ignacy Press. ISBN 0-89870-300-X .
Linki zewnętrzne
- Nowy Adwent, Tłumaczenie Sumy Teologicznej
- linków zewnętrznych artykułu Summa Theologica w Wikipedii .