Davida Hume'a

W przypadku innych osób o nazwisku David Hume zobacz David Hume (ujednoznacznienie) .

David Hume
David Hume , Allan Ramsay , 1754
Urodzić się	Dawid Dom 7 maja NS [26 kwietnia OS ] 1711 Edynburg , Szkocja
Zmarł	25 sierpnia 1776 ( w wieku 65) ( 25.08.1776 ) Edynburg, Szkocja
Edukacja	Uniwersytet w Edynburgu
Era	Filozofia XVIII wieku
Region	Filozofia zachodnia
Szkoła	Szkockie oświecenie humanizm Naturalizm Sceptycyzm Empiryzm Niezbożność Fundamentalizm Newtonizm Konceptualizm Realizm pośredni Korespondencyjna teoria prawdy Sentymentalizm moralny Konserwatyzm
Główne zainteresowania	Epistemologia Metafizyka Etyka Estetyka Filozofia umysłu Filozofia polityczna Filozofia religii Ekonomia klasyczna
Godne uwagi pomysły	Lista Problem przyczynowości Problem indukcji Koniunkcja stała Teoria wiązek Stowarzyszenie idei Czy powinienem problem Rozróżnienie faktów i wartości Rozróżnienie wrażenie-pomysł Tożsamość osobista widelec Hume'a Rozumowanie dedukcyjne i indukcyjne Nauka o człowieku Uczucia moralne
Wpływy Bayle'a Berkley Cyceron Hobbesa Hutchesona Locke'a Malebranche Niuton Rousseau Kowal
Pod wpływem Praktycznie cała późniejsza filozofia zachodnia , zwłaszcza Ayer , Blackburn , Borges , Chomsky , Deleuze , Dennett , Einstein , Fodor , Gibbon , Hamann , Hamilton , Husserl , Jefferson , James , Kant , Mackie , Madison , Mill , Paine , Sobel , Popper , Rousseau , Reid , Russell , Schopenhauer , Voltaire , Smith , Marks , Keynes

David Hume ( / h juː m / ; urodzony David Home ; 7 maja 1711 NS (26 kwietnia 1711 OS ) - 25 sierpnia 1776) był szkockim filozofem oświecenia , historykiem , ekonomistą , bibliotekarzem i eseistą , który jest dziś najbardziej znany ze swojej wysoce wpływowy system filozoficznego empiryzmu , sceptycyzmu i naturalizmu . Począwszy od Traktatu o naturze ludzkiej (1739–1740), Hume dążył do stworzenia naturalistycznej nauki o człowieku, która badałaby psychologiczne podstawy natury ludzkiej. Hume argumentował przeciwko istnieniu idei wrodzonych , twierdząc, że cała ludzka wiedza wywodzi się wyłącznie z doświadczenia. To stawia go obok Francisa Bacona , Thomasa Hobbesa , Johna Locke'a i George'a Berkeleya jako empirystę.

Hume argumentował, że rozumowania indukcyjnego i wiary w przyczynowość nie można uzasadnić racjonalnie; zamiast tego wynikają ze zwyczaju i przyzwyczajenia umysłowego. W rzeczywistości nigdy nie dostrzegamy, że jedno zdarzenie powoduje inne, a jedynie doświadczamy „ stałej koniunkcji ” zdarzeń. Ten problem indukcji oznacza, że ​​aby wyciągnąć jakiekolwiek wnioski przyczynowe z przeszłego doświadczenia, konieczne jest założenie, że przyszłość będzie podobna do przeszłości, co samo w sobie nie może być oparte na wcześniejszym doświadczeniu.

, przeciwnik filozoficznych racjonalistów , utrzymywał, że ludzkim zachowaniem kierują raczej namiętności niż rozum, głosząc słynną tezę, że „ Rozum jest i powinien być tylko niewolnikiem namiętności ”. Hume był także sentymentalistą , który uważał, że etyka opiera się raczej na emocjach lub sentymentach niż na abstrakcyjnych zasadach moralnych. Utrzymał wczesne zaangażowanie w naturalistyczne wyjaśnienia zjawisk moralnych i zwykle uważa się, że najpierw jasno wyjaśnił problem „ czy należy” lub ideę, że samo stwierdzenie faktu nigdy nie może prowadzić do normatywnego wniosku co do tego, co należy zrobić.

Hume zaprzeczył, że ludzie mają rzeczywistą koncepcję jaźni, twierdząc, że doświadczamy tylko wiązki doznań i że jaźń nie jest niczym więcej niż wiązką przyczynowo powiązanych percepcji. Kompatybilistyczna teoria wolnej woli Hume'a traktuje determinizm przyczynowy jako w pełni zgodny z ludzką wolnością. Jego filozofia religii , w tym odrzucenie cudów i argument z projektu istnienia Boga, były szczególnie kontrowersyjne jak na swoje czasy.

Hume wywarł wpływ na utylitaryzm , pozytywizm logiczny , filozofię nauki , wczesną filozofię analityczną , kognitywistykę , teologię i wiele innych dziedzin i myślicieli. Immanuel Kant uznał Hume'a za inspirację, która obudziła go z „dogmatycznego snu”.

Wczesne życie

Hume urodził się 26 kwietnia 1711 r. (w starym stylu ) jako David Home w kamienicy po północnej stronie edynburskiego Lawnmarket . Był drugim z dwóch synów urodzonych przez Catherine Home ( z domu Falconer ), córkę Sir Davida Falconera z Newton i jego żony Mary Falconer (z domu Norvell) oraz Josepha Home z Chirnside w hrabstwie Berwick , adwokata Ninewells . Józef zmarł tuż po drugich urodzinach Dawida. Catherine, która nigdy nie wyszła ponownie za mąż, sama wychowywała dwóch braci i ich siostrę.

Hume zmienił pisownię swojego nazwiska w 1734 r., Ponieważ nazwisko „Home” (wymawiane jako „Hume”) nie było dobrze znane w Anglii. Hume nigdy się nie ożenił i mieszkał częściowo w swoim rodzinnym domu Chirnside w Berwickshire, który należał do rodziny od XVI wieku. Jego finanse jako młodego człowieka były bardzo „smukłe”, ponieważ jego rodzina nie była bogata; jako młodszy syn miał niewiele dziedzictwa do życia.

Hume uczęszczał na Uniwersytet w Edynburgu w niezwykle młodym wieku - 12 lat lub prawdopodobnie zaledwie 10 lat - w czasie, gdy typowy wiek to 14 lat. Początkowo Hume rozważał karierę prawniczą ze względu na rodzinę. Jednak w jego słowach doszedł do tego, że:

… nie do pokonania niechęć do wszystkiego oprócz dążeń do filozofii i ogólnej nauki; i podczas gdy [moja rodzina] wyobrażała sobie, że ślęczę nad Voetem i Vinniusem , Cyceron i Wergiliusz byli Autorami, których potajemnie pochłaniałem.

Nie szanował ówczesnych profesorów, mówiąc przyjacielowi w 1735 r., Że „od profesora nie można się niczego nauczyć, czego nie można spotkać w książkach”. Nie ukończył studiów.

„Choroba uczonych”

W wieku mniej więcej 18 lat Hume dokonał filozoficznego odkrycia, które otworzyło przed nim „nową scenę myśli”, inspirując go do „porzucenia każdej innej przyjemności lub interesu, aby całkowicie się do niej zastosować”. Ponieważ nie opowiedział, czym dokładnie była ta scena, komentatorzy przedstawili różne spekulacje. Jedną z wyróżniających się interpretacji wśród współczesnych badaczy Hume'a jest to, że ta nowa „scena myśli” była uświadomieniem sobie przez Hume'a, że ​​teorię poczucia moralnego Francisa Hutchesona można zastosować również do rozumienia moralności.

Z tej inspiracji Hume postanowił spędzić co najmniej 10 lat na czytaniu i pisaniu. Wkrótce doszedł na skraj załamania psychicznego, zaczynając najpierw od chłodu - który przypisywał „lenistwu temperamentu” - które trwało około dziewięciu miesięcy. Później szkorbutowe plamy, co przekonało lekarza Hume'a do zdiagnozowania Hume'a jako cierpiącego na „chorobę uczonego”.

Hume napisał, że „przeszedł kurs gorzkich i antyhisterycznych pigułek”, przyjmowanych codziennie z kuflem bordo . Postanowił też prowadzić bardziej aktywne życie, aby lepiej kontynuować naukę. Jego stan zdrowia nieco się poprawił, ale w 1731 roku dopadł go wilczy apetyt i kołatanie serca . Po tym, jak przez jakiś czas dobrze się odżywiał, przeszedł od bycia „wysokim, szczupłym i surowym” do bycia „mocnym, krzepkim [i] zdrowym”. Rzeczywiście, Hume stał się dobrze znany z otyłości i zamiłowania do dobrego porto i sera.

Kariera

Chociaż miał szlacheckie pochodzenie, w wieku 25 lat Hume nie miał źródła dochodu ani wyuczonego zawodu. Jak to było w jego czasach, został kupca , mimo że musiał opuścić rodzinną Szkocję. Podróżował przez Bristol do La Fleche w Anjou we Francji. Tam często rozmawiał z jezuitami z Kolegium La Fleche .

Hume został wykolejony w swoich próbach rozpoczęcia kariery uniwersyteckiej przez protesty przeciwko jego rzekomemu „ ateizmowi ”, lamentując również, że jego debiut literacki, Traktat o naturze ludzkiej , „wypadł z prasy”. Jednak za życia odniósł literacki sukces jako eseista i rozpoczął karierę jako bibliotekarz na Uniwersytecie w Edynburgu . Jego kadencja tam i dostęp do materiałów badawczych, jakie zapewniał, zaowocowały napisaniem przez Hume'a ogromnej sześciotomowej Historii Anglii , która stała się bestsellerem i standardową historią Anglii w tamtych czasach. Przez ponad 60 lat Hume był dominującym interpretatorem historii Anglii. Opisał swoją „miłość do literackiej sławy” jako „panującą pasję” i ocenił swoje dwie późne prace, tak zwane „pierwsze” i „drugie” dociekania, An Enquiry on Human Understanding i An Enquiry on the Principles of Morals , jako jego największe osiągnięcia literackie i filozoficzne. Prosił współczesnych, by oceniali go wyłącznie na podstawie późniejszych tekstów, a nie na podstawie bardziej radykalnych sformułowań jego wczesnej, młodzieńczej pracy, odrzucając jego filozoficzny debiut jako młodociany: „Dzieło, które Autor zaplanował przed wyjazdem Szkoła Wyższa." Pomimo protestów Hume'a, istnieje dziś konsensus co do tego, że jego najważniejsze argumenty i charakterystyczne dla filozofii doktryny znajdują się w oryginalnej formie, jaką przyjmują w Traktacie . Choć miał zaledwie 23 lata, kiedy rozpoczynał tę pracę, jest ona obecnie uważana za jedną z najważniejszych w historii filozofii Zachodu .

1730s

Hume pracował przez cztery lata nad swoim pierwszym dużym dziełem, Traktatem o naturze ludzkiej , zatytułowanym „Będąc próbą wprowadzenia eksperymentalnej metody rozumowania do zagadnień moralnych”, ukończył je w 1738 roku w wieku 28 lat. Chociaż wielu uczonych uważa dziś Traktat za być najważniejszym dziełem Hume'a i jedną z najważniejszych książek w zachodniej filozofii, krytycy w Wielkiej Brytanii w tamtym czasie określali ją jako „abstrakcyjną i niezrozumiałą”. Ponieważ Hume wydał większość swoich oszczędności w ciągu tych czterech lat, postanowił „z bardzo surową oszczędnością uzupełnić [swój] niedobór fortuny, zachować nienaruszoną [jego] niezależność i uważać każdy przedmiot za godny pogardy, z wyjątkiem ulepszeń [ jego] talenty w literaturze”.

Pomimo rozczarowania Hume napisał później: „Będąc naturalnie wesołym i optymistycznym usposobieniem, wkrótce otrząsnąłem się z ciosu iz wielkim zapałem kontynuowałem studia na wsi”. Tam, starając się, aby jego większe dzieło było lepiej znane i bardziej zrozumiałe, opublikował niedawno opublikowane streszczenie książki jako podsumowanie głównych doktryn Traktatu , bez ujawniania jego autorstwa. Chociaż pojawiły się pewne akademickie spekulacje na temat tego, kto faktycznie napisał tę broszurę, powszechnie uważa się ją za dzieło Hume'a.

1740s

Po opublikowaniu Essays Moral and Political w 1741 r. — zawartego w późniejszym wydaniu jako Essays, Moral, Political and Literary — Hume złożył podanie o objęcie katedry pneumatyki i filozofii moralnej na Uniwersytecie w Edynburgu. Jednak stanowisko to zostało przyznane Williamowi Cleghornowi po tym, jak ministrowie Edynburga zwrócili się do rady miejskiej o niemianowanie Hume'a, ponieważ był postrzegany jako ateista.

Rycina Hume'a z pierwszego tomu jego Historii Anglii , 1754

W 1745 roku, podczas powstania jakobickiego , Hume uczył markiza Annandale , co zakończyło się niepowodzeniem po około roku. Następnie Hume rozpoczął swoje wielkie dzieło historyczne, The History of England , które zajęło piętnaście lat i zawierało ponad milion słów. W tym czasie był również zaangażowany w Canongate Theatre za pośrednictwem swojego przyjaciela Johna Home , kaznodziei.

W tym kontekście związał się z Lordem Monboddo i innymi myślicielami szkockiego oświecenia w Edynburgu. Od 1746 Hume służył przez trzy lata jako sekretarz generała Jamesa St Claira , który był posłem na dwory w Turynie i Wiedniu . W tym czasie Hume napisał Philosophical Essays Concerning Human Understanding , później opublikowany jako An Inquiry Concerning Human Understanding . Często nazywany Pierwszym Dochodzeniem , okazał się niewiele bardziej skuteczny niż Traktat , być może z powodu publikacji jego krótkiej autobiografii Moje własne życie , która „utrudniła przyjaźnie dla pierwszego Dochodzenia”. Pod koniec tego okresu Hume osiągnął swoją dobrze znaną korpulentną postawę; „dobry stół generała i długie bezczynne życie zrobiły swoje”, pozostawiając go „człowiekiem o ogromnej masie”.

W 1749 zamieszkał z bratem na wsi, choć nadal obcował ze wspomnianymi postaciami szkockiego oświecenia.

1750–1760

Poglądy religijne Hume'a były często podejrzane, aw latach pięćdziesiątych XVIII wieku jego przyjaciele musieli uniknąć procesu przeciwko niemu pod zarzutem herezji , szczególnie w sądzie kościelnym. Jednak „nie przyszedłby i nie mógłby być zmuszony do uczestnictwa, gdyby powiedział, że nie jest członkiem Kościoła ustanowionego”. Hume'owi nie udało się zdobyć katedry filozofii na Uniwersytecie w Glasgow ze względu na swoje poglądy religijne. W tym czasie opublikował eseje filozoficzne , które były zdecydowanie antyreligijne. Nawet Adam Smith , jego osobisty przyjaciel, który opuścił katedrę filozofii w Glasgow, był przeciwny jego nominacji z obawy, że opinia publiczna będzie temu przeciwna. W 1761 roku wszystkie jego prace zostały zakazane w Index Librorum Prohibitorum .

Hume wrócił do Edynburga w 1751 r. W następnym roku Wydział Adwokacki zatrudnił go jako bibliotekarza, za pracę, za którą otrzymywał niewielkie lub żadne wynagrodzenie, ale która mimo to dawała mu „kierowanie dużą biblioteką”. To źródło umożliwiło mu kontynuowanie badań historycznych dla The History of England . Tom Hume'a Political Discourses , napisany w 1749 r. I opublikowany przez Kincaid & Donaldson w 1752 r., Był jedyną pracą, którą uznał za udaną przy pierwszej publikacji.

Ostatecznie, wraz z publikacją swojej sześciotomowej Historii Anglii w latach 1754-1762, Hume osiągnął upragnioną sławę. Tomy śledziły wydarzenia od inwazji Juliusza Cezara do rewolucji 1688 roku i były bestsellerem w swoim czasie. Hume był także wieloletnim przyjacielem księgarza Andrew Millara , który sprzedał Historię Hume'a (po nabyciu praw od szkockiego księgarza Gavina Hamiltona), chociaż związek był czasami skomplikowany. Listy między nimi rzucają światło na zainteresowanie obu mężczyzn sukcesem Historii . W 1762 Hume przeniósł się z Jack's Land na Canongate do James Court na Lawnmarket . Sprzedał dom Jamesowi Boswellowi w 1766 roku.

Poźniejsze życie

Od 1763 do 1765 Hume był zapraszany do udziału w Lord Hertford w Paryżu , gdzie został sekretarzem ambasady brytyjskiej . Hume został dobrze przyjęty w Paryżu i tam spotkał się z Izaakiem de Pinto .

W 1765 Hume pełnił funkcję brytyjskiego chargé d'affaires , pisząc „depesze do brytyjskiego sekretarza stanu ”. Napisał o swoim życiu w Paryżu: „Naprawdę często chciałbym, aby zwykła szorstkość The Poker Club of Edinburgh … poprawiła i zakwalifikowała tyle soczystości”. W 1766 roku, po powrocie do Wielkiej Brytanii, Hume zachęcił swojego patrona Lorda Hertforda do zainwestowania w szereg plantacji niewolników , nabytych przez George'a Colebrooke'a i innych na Wyspach Zawietrznych . W czerwcu 1766 Hume ułatwił zakup plantacji niewolników, pisząc do Victora-Thérèse Charpentiera, markiza d'Ennery , francuskiego gubernatora Martyniki, w imieniu swojego przyjaciela, Johna Stewarta, handlarza winem, któremu wcześniej pożyczył 400 funtów w ten sam rok. Według dr Felixa Waldmanna, byłego członka Hume Fellow z Uniwersytetu w Edynburgu, „przewrotny sceptycyzm Hume'a co do istnienia cudów religijnych odegrał znaczącą rolę w zdefiniowaniu krytycznego poglądu, który leży u podstaw praktyki współczesnej nauki. Jednak jego poglądy wzmocniły instytucja urasowionego niewolnictwa pod koniec XVIII wieku”.

W 1766 Hume opuścił Paryż, aby towarzyszyć Jean-Jacquesowi Rousseau w Anglii. Tam on i Rousseau pokłócili się , pozostawiając Hume'a wystarczająco zaniepokojonego szkodą dla jego reputacji spowodowaną kłótnią z Rousseau. Do tego stopnia, że ​​Hume napisał opis sporu, zatytułowany „Zwięzły i autentyczny opis sporu między panem Hume'em a panem Rousseau ”.

W 1767 Hume został mianowany podsekretarzem stanu w Departamencie Północnym . Tutaj napisał, że otrzymał „wszystkie tajemnice Królestwa”. W 1769 wrócił do James' Court w Edynburgu, gdzie mieszkał od 1771 aż do śmierci w 1776.

Bratanek i imiennik Hume'a, David Hume z Ninewells (1757–1838), był współzałożycielem Towarzystwa Królewskiego w Edynburgu w 1783 r. Był profesorem prawa szkockiego na Uniwersytecie w Edynburgu i awansował na głównego sekretarza sesji w szkockim Wysoki Sąd i Baron Skarbu. Został pochowany wraz ze swoim wujem na cmentarzu Old Calton.

Autobiografia

W ostatnim roku swojego życia Hume napisał niezwykle krótki esej autobiograficzny zatytułowany „Moje własne życie”, podsumowujący całe swoje życie na „mniej niż 5 stronach”; zawiera wiele interesujących sądów, które niezmiennie interesują kolejnych czytelników Hume'a. Donald Seibert (1984), znawca literatury XVIII wieku, ocenił ją jako „niezwykłą autobiografię, mimo że może jej brakować zwykłych atrakcji tego gatunku. Każdy, kto ma ochotę na zaskakujące rewelacje lub zabawne anegdoty, niech lepiej szuka gdzie indziej”.

Pomimo potępienia próżności jako niebezpiecznej pasji, Hume wyznaje w swojej autobiografii przekonanie, że „miłość do literackiej sławy” była jego „pasją rządzącą” w życiu i twierdzi, że to pragnienie „nigdy nie zepsuło mi humoru, pomimo moich częstych rozczarowań” . Jednym z takich rozczarowań, o których Hume mówi w tej relacji, jest początkowy literacki odbiór Traktatu , który, jak twierdzi, przezwyciężył dzięki sukcesowi Esejów : „dzieło zostało przychylnie przyjęte i wkrótce całkowicie zapomniałem o moim dawnym rozczarowaniu” . Hume, we własnym retrospektywnym osądzie, argumentuje, że pozorna porażka jego filozoficznego debiutu „wynikała bardziej ze sposobu niż z materii”. W ten sposób sugeruje, że „byłem winny bardzo zwykłej niedyskrecji, polegającej na zbyt wczesnym udaniu się do prasy”.

Hume dokonuje również jednoznacznej samooceny względnej wartości swoich dzieł: że „moje dociekania dotyczące zasad moralności, które moim zdaniem (nie powinienem sądzić na ten temat) są spośród wszystkich moich pism, historycznymi, filozoficzne lub literackie, nieporównanie najlepsze”. Pisał też o swoich stosunkach towarzyskich: „Moje towarzystwo było nie do przyjęcia zarówno dla młodych i nieostrożnych, jak i pracowitych i literackich”, zwracając uwagę na jego skomplikowany stosunek zarówno do religii, jak i do państwa, że ​​„chociaż sam sobie naraziłem się na wściekłość frakcji zarówno cywilnych, jak i religijnych, zdawało się, że są rozbrojeni w moim imieniu ich zwykłej furii”. Dalej wyznaje swój charakter: „Moi przyjaciele nigdy nie mieli okazji uzasadnić żadnej okoliczności dotyczącej mojego charakteru i postępowania”. Hume kończy esej szczerym przyznaniem:

Nie mogę powiedzieć, że nie ma próżności w wygłaszaniu tej przemowy pogrzebowej, ale mam nadzieję, że nie jest ona nie na miejscu; i jest to fakt, który można łatwo wyjaśnić i ustalić.

Śmierć

Mauzoleum Davida Hume'a autorstwa Roberta Adama w Old Calton Burial Ground w Edynburgu.

Pamiętnikarz i biograf James Boswell widział Hume'a na kilka tygodni przed śmiercią z powodu raka jamy brzusznej . Hume powiedział mu, że szczerze wierzy, że istnieje „życie po śmierci” jako „najbardziej nierozsądna fantazja”. Hume poprosił, aby jego ciało zostało pochowane w „prostym rzymskim grobowcu”, prosząc w swoim testamencie , aby wpisano na nim tylko jego imię oraz rok jego urodzenia i śmierci, „zostawiając potomności dodanie reszty”.

David Hume zmarł w południowo-zachodnim rogu St. Andrew's Square na Nowym Mieście w Edynburgu , przy dzisiejszej 21 Saint David Street. Popularna historia, zgodna z niektórymi dowodami historycznymi, sugeruje, że ulica została nazwana imieniem Hume'a.

Jego grób stoi, tak jak sobie tego życzył, na południowo-zachodnim zboczu Calton Hill , na Starym Cmentarzu Calton . Adam Smith opowiadał później o zabawnych spekulacjach Hume'a, że ​​mógłby poprosić Charona , przewoźnika Hadesa , aby dał mu jeszcze kilka lat życia, aby mógł zobaczyć „upadek niektórych dominujących systemów przesądów”. Przewoźnik odpowiedział: „Ty wałęsający się łajdaku, to się nie wydarzy przez wiele setek lat… W tej chwili wsiadaj do łodzi”.

Pisma

Traktat o naturze ludzkiej zaczyna się od wstępu: „Jest oczywiste, że wszystkie nauki mają mniej lub bardziej związek z naturą ludzką.… Nawet matematyka, filozofia naturalna i religia naturalna są w pewnym stopniu zależne od nauki człowieka”. Nauka o człowieku , jak wyjaśnia Hume, jest „jedyną solidną podstawą dla innych nauk” i że metoda tej nauki wymaga zarówno doświadczenia, jak i obserwacji jako podstaw logicznego argumentu. W związku z tym historyk filozofii Frederick Copleston (1999) sugeruje, że celem Hume'a było zastosowanie do nauki o człowieku metody filozofii eksperymentalnej (termin, który był wówczas aktualny i oznaczał filozofię naturalną ) i że „plan Hume'a polega na rozszerzeniu na filozofię w ogóle metodologicznych ograniczeń fizyki newtonowskiej ”.

Do niedawna Hume był postrzegany jako prekursor pozytywizmu logicznego , formy empiryzmu antymetafizycznego . Zdaniem pozytywistów logicznych (podsumowując ich zasadę weryfikacji ), jeśli twierdzenie nie mogło być zweryfikowane przez doświadczenie, albo nie było z definicji prawdziwe lub fałszywe (tj. tautologiczne lub sprzeczne ), to było bez znaczenia. Z tego punktu widzenia Hume był protopozytywistą, który w swoich pismach filozoficznych próbował wykazać, w jaki sposób zwykłe sądy dotyczące przedmiotów, relacji przyczynowych, jaźni itd. są semantycznie równoważne sądom dotyczącym czyichś doświadczeń .

Od tego czasu wielu komentatorów odrzuciło takie rozumienie empiryzmu Hume'a, podkreślając epistemologiczne (a nie semantyczne ) odczytanie jego projektu. Zgodnie z tym przeciwstawnym poglądem, empiryzm Hume'a polegał na idei, że to nasza wiedza, a nie nasza zdolność pojmowania, ogranicza się do tego, czego można doświadczyć. Hume uważał, że możemy tworzyć przekonania na temat tego, co wykracza poza wszelkie możliwe doświadczenie, poprzez działanie takich zdolności, jak nawyk i wyobraźnia, ale był sceptyczny wobec roszczeń do wiedzy na tej podstawie.

Wrażenia i pomysły

Centralna doktryna filozofii Hume'a, wyrażona w pierwszych linijkach Traktatu o naturze ludzkiej , głosi, że umysł składa się z percepcji lub obiektów mentalnych, które są mu obecne, i które dzielą się na dwie kategorie: „Wszystkie percepcje umysł ludzki rozdziela się na dwa odrębne rodzaje, które będę nazywał impresjami i ideami ”. Hume uważał, że „nie byłoby konieczne używanie wielu słów do wyjaśnienia tego rozróżnienia”, które komentatorzy na ogół uznawali za rozróżnienie między uczuciem a myśleniem . Kontrowersyjnie, Hume w pewnym sensie może uważać to rozróżnienie za kwestię stopnia, ponieważ rozróżnia wrażenia od idei na podstawie ich siły, żywotności i żywości - co Henry E. Allison (2008) nazywa „ Kryterium FLV”. Idee są zatem „słabymi” impresjami. Na przykład doświadczanie bolesnego uczucia dotykania uchwytu gorącej patelni jest silniejsze niż samo myślenie o dotknięciu gorącej patelni. Według Hume'a, impresja ma być pierwotną formą wszystkich naszych idei. Na tej podstawie Don Garrett (2002) ukuł termin zasada kopiowania, odnosząc się do doktryny Hume'a, że ​​wszystkie idee są ostatecznie kopiowane z jakiegoś pierwotnego wrażenia, czy to pasji, czy wrażenia, z którego się wywodzą.

Proste i złożone

Po ustaleniu siły wrażeń i idei, te dwie kategorie są dalej dzielone na proste i złożone : „proste percepcje lub wrażenia i idee są takie, że nie dopuszczają żadnego rozróżnienia ani separacji”, podczas gdy „złożone są im przeciwne i można podzielić na części”. Patrząc na jabłko, osoba doświadcza różnorodnych wrażeń kolorystycznych - co Hume uważa za złożone wrażenie. Podobnie, osoba podczas gryzienia jabłka doświadcza różnorodnych wrażeń smakowych, dotykowych i węchowych, z ogólnym wrażeniem - znowu złożonym wrażeniem. Myślenie o jabłku pozwala człowiekowi tworzyć złożone idee, które składają się z podobnych części, jak złożone wrażenia, z których zostały opracowane, ale które są również mniej silne. Hume wierzy, że złożone percepcje można rozbijać na coraz mniejsze części, aż do osiągnięcia percepcji, które nie mają własnych części, i dlatego te percepcje są określane jako proste.

Zasady stowarzyszenia

Bez względu na to, jak nieograniczona może się to wydawać, ludzka wyobraźnia ogranicza się do zdolności umysłu do ponownego łączenia informacji, które już uzyskał z doświadczenia zmysłowego ciała (idei, które wywodzą się z wrażeń). Ponadto, „ponieważ nasza wyobraźnia bierze nasze najbardziej podstawowe idee i prowadzi nas do tworzenia nowych, kieruje się trzema zasadami kojarzenia, a mianowicie podobieństwem, stycznością oraz przyczyną i skutkiem”:

• Zasada podobieństwa odnosi się do tendencji idei do asocjacji, jeśli przedmioty, które reprezentują, są do siebie podobne. Na przykład ktoś, kto patrzy na ilustrację kwiatu, może wyobrazić sobie fizyczny kwiat, ponieważ idea ilustrowanego obiektu jest powiązana z ideą fizycznego obiektu.
• Zasada ciągłości opisuje tendencję idei do łączenia się, jeśli przedmioty, które reprezentują, są blisko siebie w czasie lub przestrzeni, na przykład gdy myśl o kredce w pudełku prowadzi do myślenia o kredce przylegającej do niej.
• Zasada przyczyny i skutku odnosi się do tendencji idei do łączenia się, jeśli przedmioty, które reprezentują, są powiązane przyczynowo, co wyjaśnia, w jaki sposób pamiętanie wybitej szyby może sprawić, że ktoś pomyśli o kuli, która spowodowała rozbicie szyby.

Hume bardziej szczegółowo omawia ostatnią zasadę, wyjaśniając, że gdy ktoś obserwuje, że jeden przedmiot lub zdarzenie konsekwentnie wytwarza ten sam przedmiot lub zdarzenie, skutkuje to „oczekiwaniem, że po określonym zdarzeniu („przyczynie”) nastąpi inne zdarzenie ( „efekt”) uprzednio i stale z nim kojarzonego”. Hume nazywa tę zasadę zwyczajem lub nawykiem , mówiąc, że „zwyczaj… czyni nasze doświadczenie użytecznym dla nas i sprawia, że ​​oczekujemy w przyszłości podobnego ciągu wydarzeń, jak te, które pojawiły się w przeszłości”. Jednak nawet jeśli zwyczaj może służyć jako przewodnik w życiu, nadal stanowi jedynie oczekiwanie. Innymi słowy:

Doświadczenie nie może ustalić koniecznego związku między przyczyną a skutkiem, ponieważ możemy sobie wyobrazić bez sprzeczności przypadek, w którym przyczyna nie wywołuje swojego zwykłego skutku… Powodem, dla którego błędnie wnioskujemy, że jest coś w przyczynie, co koniecznie wywołuje jej skutek, jest to, że nasze doświadczenia z przeszłości przyzwyczaiły nas do myślenia w ten sposób.

Kontynuując tę ​​ideę, Hume argumentuje, że „tylko w czystej dziedzinie idei, logiki i matematyki, nie zależnej od bezpośredniej zmysłowej świadomości rzeczywistości, [można] bezpiecznie zastosować przyczynowość… - wszystkie inne nauki sprowadzają się do prawdopodobieństwa”. Używa tego sceptycyzmu do odrzucenia metafizyki i wielu poglądów teologicznych na tej podstawie, że nie są one ugruntowane w faktach i obserwacjach, a zatem są poza zasięgiem ludzkiego zrozumienia.

Indukcja i przyczynowość

Kamieniem węgielnym epistemologii Hume'a jest problem indukcji . Być może jest to obszar myśli Hume'a, w którym jego sceptycyzm wobec ludzkich zdolności rozumowania jest najbardziej wyraźny. Problem obraca się wokół wiarygodności rozumowania indukcyjnego , to znaczy rozumowania od obserwowanego zachowania obiektów do ich zachowania, gdy nie jest obserwowane. Jak napisał Hume, indukcja dotyczy tego, jak zachowują się rzeczy, gdy wychodzą „poza obecne świadectwo zmysłów lub zapisy naszej pamięci”. Hume twierdzi, że jesteśmy skłonni wierzyć, że rzeczy zachowują się w regularny sposób, co oznacza, że ​​wzorce zachowania obiektów wydają się utrzymywać w przyszłości i przez całą nieobserwowaną teraźniejszość. Argumentem Hume'a jest to, że nie możemy racjonalnie uzasadnić twierdzenia, że ​​natura będzie nadal jednolita, ponieważ uzasadnienie występuje tylko w dwóch odmianach - rozumowaniu demonstracyjnym i rozumowaniu prawdopodobnym - i oba są niewystarczające. Jeśli chodzi o rozumowanie demonstracyjne, Hume argumentuje, że zasady jednolitości nie można wykazać, ponieważ jest „konsekwentne i możliwe”, że natura może przestać być regularna. Wracając do prawdopodobnego rozumowania, Hume argumentuje, że nie możemy utrzymywać, że natura będzie nadal jednolita, ponieważ tak było w przeszłości. Ponieważ jest to użycie tego samego rodzaju rozumowania (indukcji), o którym mowa, byłoby to rozumowanie okrężne . Zatem żadna forma uzasadnienia nie będzie racjonalnie uzasadniać naszych wnioskowań indukcyjnych.

Rozwiązaniem tego problemu Hume'a jest argumentowanie, że zamiast rozumu, naturalny instynkt wyjaśnia ludzką praktykę wyciągania wniosków indukcyjnych. Twierdzi, że „Natura z absolutnej i niekontrolowanej [ sic ] konieczności zdeterminowała nas do osądzania, a także do oddychania i odczuwania”. W 1985 roku, w porozumieniu z Hume'em, John D. Kenyon pisze:

Rozsądek może choć na chwilę wzbudzić wątpliwości co do prawdziwości konkluzji naturalnego wnioskowania indukcyjnego… ale sama ugodowość zwierzęcej wiary uchroni nas przed nadmierną ostrożnością i bezpłodnym zawieszeniem wiary.

Inni, tacy jak Charles Sanders Peirce , sprzeciwiali się rozwiązaniu Hume'a, podczas gdy niektórzy, jak Kant i Karl Popper , uważali, że analiza Hume'a „stanowiła najbardziej fundamentalne wyzwanie dla wszystkich twierdzeń o ludzkiej wiedzy”.

Pojęcie przyczynowości jest ściśle związane z problemem indukcji. Według Hume'a rozumujemy indukcyjnie, kojarząc stale powiązane zdarzenia. To mentalny akt skojarzenia jest podstawą naszej koncepcji przyczynowości. W literaturze reprezentowane są co najmniej trzy interpretacje teorii przyczynowości Hume'a:

1. pozytywista logiczny ;
2. sceptyczny realista; I
3. quasi -realista .

Hume przyznał, że wydarzenia stale się rozwijają, a ludzkość nie może zagwarantować, że zdarzenia te są spowodowane wcześniejszymi zdarzeniami lub są niezależnymi przypadkami. Sprzeciwiał się powszechnie akceptowanej teorii przyczynowości, zgodnie z którą „wszystkie zdarzenia mają określony przebieg lub przyczynę”. Dlatego Hume stworzył własną teorię przyczynowości, utworzoną przez jego przekonania empirystów i sceptyków. Podzielił przyczynowość na dwie sfery: „Wszystkie przedmioty ludzkiego rozumu lub dociekań można naturalnie podzielić na dwa rodzaje, a mianowicie na relacje idei i fakty”. Relacje idei są a priori i reprezentują uniwersalne więzi między ideami, które wyznaczają kamienie węgielne ludzkiej myśli. Rzeczywistość zależy od obserwatora i doświadczenia. Często nie są powszechnie uznawane za prawdziwe wśród wielu osób. Hume był empirystą, co oznacza, że ​​wierzył, że „przyczyny i skutki można odkryć nie rozumem, ale doświadczeniem”. Dalej mówi, że nawet z perspektywy przeszłości ludzkość nie może dyktować przyszłych wydarzeń, ponieważ myśli o przeszłości są ograniczone w porównaniu z możliwościami na przyszłość. Rozdzielenie Hume'a między kwestiami faktów a relacjami idei jest często określane jako „ widelec Hume'a ”.

Hume wyjaśnia swoją teorię przyczynowości i wnioskowania przyczynowego, dzieląc ją na trzy różne części. W tych trzech gałęziach wyjaśnia swoje idee oraz porównuje i przeciwstawia swoje poglądy swoim poprzednikom. Te gałęzie to faza krytyczna, faza konstruktywna i wiara. W fazie krytycznej Hume zaprzecza teoriom przyczynowości swoich poprzedników. Następnie używa fazy konstruktywnej, aby rozwiać wszelkie wątpliwości, jakie czytelnik mógł mieć podczas obserwacji fazy krytycznej. „Nawyk lub zwyczaj” naprawia luki w rozumowaniu, które pojawiają się, a ludzki umysł nawet nie zdaje sobie z tego sprawy. Kojarzenie pomysłów stało się drugą naturą ludzkiego umysłu. To „sprawia, że ​​oczekujemy na przyszłość podobnego ciągu wydarzeń z tymi, które pojawiły się w przeszłości”. Jednak Hume mówi, że temu skojarzeniu nie można ufać, ponieważ rozpiętość ludzkiego umysłu pozwalająca zrozumieć przeszłość niekoniecznie ma zastosowanie do szerokiej i odległej przyszłości. To prowadzi go do trzeciej gałęzi wnioskowania przyczynowego, wiary. Wiara jest tym, co napędza ludzki umysł do utrzymywania, że ​​oczekiwanie na przyszłość opiera się na przeszłych doświadczeniach. W całym swoim wyjaśnieniu wnioskowania przyczynowego Hume argumentuje, że przyszłość nie jest pewna, czy będzie powtórzeniem przeszłości i że jedynym sposobem uzasadnienia indukcji jest jednolitość.

Logiczna interpretacja pozytywistyczna jest taka, że ​​Hume analizuje twierdzenia przyczynowe, takie jak „A powoduje B”, pod kątem prawidłowości w percepcji: „A powoduje B” jest równoważne z „Kiedy zdarzają się zdarzenia typu A, następują zdarzenia typu B”, gdzie „kiedykolwiek” odnosi się do wszystkich możliwych percepcji. W swoim Traktacie o naturze ludzkiej Hume napisał:

Władza i konieczność… to… właściwości percepcji, a nie przedmiotów… odczuwanych przez duszę, a nie postrzeganych zewnętrznie w ciałach.

Pogląd ten odrzucają sceptyczni realiści , którzy twierdzą, że Hume uważał, że związek przyczynowy to coś więcej niż regularne następstwo zdarzeń. Hume powiedział, że kiedy dwa zdarzenia są połączone przyczynowo, konieczny związek leży u podstaw koniunkcji:

Czy powinniśmy poprzestać na tych dwóch stosunkach styczności i następstwa, jako dających pełne pojęcie o przyczynowości? W żadnym wypadku… istnieje konieczny związek, który należy wziąć pod uwagę.

Angela Coventry pisze, że dla Hume'a „nie ma nic w żadnym konkretnym przypadku przyczyny i skutku obejmującym obiekty zewnętrzne, co sugerowałoby ideę mocy lub koniecznego związku” i „nie znamy mocy, które działają między przedmiotami”. Jednak zaprzeczając możliwości poznania mocy między przedmiotami, Hume przyjął zasadę przyczynowości, pisząc: „Nigdy nie twierdziłem tak absurdalnego twierdzenia, że ​​coś może powstać bez przyczyny”.

Argumentowano, że chociaż Hume nie uważał, że związek przyczynowy można zredukować do czystej regularności, nie był też w pełni rozwiniętym realistą. Simon Blackburn nazywa to quasi-realistycznym odczytaniem, mówiąc, że „Ktoś, kto mówi o przyczynie, wyraża odrębny zestaw mentalny: w żadnym wypadku nie jest w tym samym stanie, co ktoś, kto jedynie opisuje regularne sekwencje”. Mówiąc słowami Hume'a, „nie ma nic bardziej zwykłego niż zastosowanie do ciał zewnętrznych każdego wewnętrznego wrażenia, które wywołują”.

„ja”

Filozofowie empiryści, tacy jak Hume i Berkeley , opowiadali się za wiązkową teorią tożsamości osobistej . W tej teorii „sam umysł, daleki od bycia niezależną władzą, jest po prostu„ wiązką percepcji ”bez jedności i spójności”. Jaźń to nic innego jak wiązka doświadczeń połączonych relacjami przyczynowości i podobieństwa; lub dokładniej, empirycznie uzasadniona idea jaźni jest właśnie ideą takiego pakietu. Według Hume'a:

Co do mnie, kiedy wchodzę najbardziej intymnie w to, co nazywam sobą, zawsze natknę się na jakieś szczególne postrzeganie ciepła lub zimna, światła lub cienia, miłości lub nienawiści, bólu lub przyjemności. Nigdy nie mogę złapać się bez percepcji i nigdy nie mogę obserwować niczego poza percepcją. Kiedy moje postrzeganie zostanie usunięte na jakikolwiek czas, jak przez zdrowy sen; tak długo jestem nieczuły na siebie i można naprawdę powiedzieć, że nie istnieję.

— Traktat o naturze ludzkiej , Księga I.IV, rozdział 6

Pogląd ten potwierdzają na przykład pozytywistyczni interpretatorzy, którzy widzieli, jak Hume sugeruje, że terminy takie jak „jaźń”, „osoba” lub „umysł” odnoszą się do zbiorów „treści zmysłowych”. Współczesna wersja teorii wiązek umysłu została rozwinięta przez Dereka Parfita w jego Reasons and Persons .

Jednak niektórzy filozofowie skrytykowali interpretację tożsamości osobistej Hume'a za pomocą teorii wiązek. Twierdzą, że odrębne ja mogą mieć percepcje, które pozostają w związku z podobieństwem i przyczynowością. Tak więc percepcje muszą już zostać podzielone na odrębne „wiązki”, zanim będą mogły zostać powiązane zgodnie z relacjami podobieństwa i przyczynowości. Innymi słowy, umysł musi już posiadać jedność, której nie można wygenerować ani ukonstytuować wyłącznie przez te relacje. Ponieważ interpretacja teorii wiązek przedstawia Hume'a jako odpowiedzi na ontologiczne , filozofowie tacy jak Galen Strawson uważają Hume'a za niezbyt zainteresowanego takimi pytaniami i zastanawiali się, czy ten pogląd jest naprawdę Hume'a. Zamiast tego Strawson sugeruje, że Hume mógł odpowiadać na epistemologiczne pytanie o przyczynowe pochodzenie naszej koncepcji jaźni. W Dodatku do Traktatu Hume deklaruje, że jest niezadowolony ze swojego wcześniejszego opisu tożsamości osobowej w Księdze 1. Corliss Swain zauważa, że ​​„Komentatorzy zgadzają się, że jeśli Hume znalazł jakiś nowy problem”, kiedy przeglądał sekcję dotyczącą tożsamości osobistej, „był o jego charakterze w Dodatku”. Jedna z interpretacji poglądu Hume'a na temat jaźni, za którą argumentował filozof i psycholog James Giles , jest taka, że ​​Hume nie opowiada się za teorią wiązek, która jest formą redukcjonizmu, ale raczej za eliminacyjnym poglądem na jaźń. Zamiast redukować jaźń do wiązki percepcji, Hume całkowicie odrzuca ideę jaźni. W tej interpretacji Hume proponuje „ teorię braku jaźni ”, a zatem ma wiele wspólnego z myślą buddyjską (patrz anattā ). Psycholog Alison Gopnik argumentowała, że ​​Hume był w stanie poznać myśl buddyjską podczas swojego pobytu we Francji w latach trzydziestych XVIII wieku.

Praktyczny powód

Praktyczny rozum odnosi się do tego, czy istnieją standardy lub zasady, które są również autorytatywne dla wszystkich istot rozumnych, dyktując ludzkie intencje i działania. Hume jest głównie uważany za antyracjonalistę, odrzucając taką możliwość z powodów praktycznych, chociaż inni filozofowie, tacy jak Christine Korsgaard , Jean Hampton i Elijah Millgram, twierdzą, że Hume jest nie tyle antyracjonalistą, ile tylko sceptykiem praktycznych powód.

Hume zaprzeczył istnieniu praktycznego rozumu jako zasady, ponieważ twierdził, że rozum nie ma żadnego wpływu na moralność, ponieważ moralność jest w stanie wywołać u ludzi skutki, których sam rozum nie może wywołać. Jak wyjaśnia Hume w Traktacie o naturze ludzkiej (1740):

Moralność pobudza namiętności i powoduje działania lub im zapobiega. Rozum sam w sobie jest całkowicie bezsilny w tym szczególe. Reguły moralności nie są zatem wnioskami naszego rozumu”.

Ponieważ rozum praktyczny ma (w teorii) regulować nasze działania, Hume zaprzeczył rozumowi praktycznemu na tej podstawie, że rozum nie może bezpośrednio przeciwstawiać się namiętnościom. Jak to ujął Hume: „Rozum jest i powinien być tylko niewolnikiem namiętności i nigdy nie może pretendować do żadnego innego urzędu niż służyć im i być im posłusznym”. Rozum jest mniej znaczący niż jakakolwiek pasja, ponieważ rozum nie ma pierwotnego wpływu, podczas gdy „Pasja jest pierwotnym istnieniem lub, jeśli wolisz, modyfikacją istnienia”.

Praktyczny rozum dotyczy również wartości działań, a nie prawdziwości twierdzeń, więc Hume uważał, że brak rozumu w wpływaniu na moralność dowodzi, że rozum praktyczny nie może być autorytatywny dla wszystkich istot rozumnych, ponieważ moralność jest niezbędna do dyktowania ludzkich intencji i działań.

Etyka

Zobacz także: problem jest – powinien

Pisma Hume'a na temat etyki rozpoczęły się w Traktacie z 1740 r. I zostały udoskonalone w jego An Inquiry Concerning the Principles of Morals (1751). Rozumiał uczucie , a nie wiedzę , jako to, co rządzi etycznymi działaniami, stwierdzając, że „decyzje moralne opierają się na uczuciach moralnych”. Argumentując, że rozum nie może stać za moralnością, pisał:

Moralność pobudza namiętności i powoduje działania lub im zapobiega. Sam rozum jest w tym konkretnym przypadku całkowicie bezsilny. Reguły moralności nie są zatem wnioskami naszego rozumu.

Moralny sentymentalizm Hume'a był podzielany przez jego bliskiego przyjaciela Adama Smitha [ i obaj pozostawali pod wzajemnym wpływem moralnych refleksji ich starszego współczesnego Francisa Hutchesona . Peter Singer twierdzi, że argument Hume'a, że ​​moralność nie może mieć samych racjonalnych podstaw, „wystarczyłby, by zapewnić mu miejsce w historii etyki”.

Hume wysunął również problem „jest-powinien” , znany później jako prawo Hume'a , zaprzeczając możliwości logicznego wyprowadzenia tego, co powinno być, z tego, co jest . Zgodnie z Traktatem (1740), w każdym systemie moralności, jaki czytał Hume, autor zaczyna od stwierdzenia faktów o świecie takim, jaki jest, ale zawsze kończy nagle odnosząc się do tego, co powinno być. Hume domaga się podania powodu, dla którego można wnioskować, co powinno mieć miejsce, z tego, co jest . Dzieje się tak, ponieważ „wydaje się całkowicie nie do pomyślenia, jak ta nowa relacja może być dedukcją od innych”.

Teoria etyki Hume'a wywarła wpływ na współczesną teorię metaetyczną , pomagając zainspirować emotywizm , etyczny ekspresywizm i niekognitywizm , , a także ogólną teorię osądu moralnego i osądów racjonalności Allana Gibbarda .

Estetyka

Idee Hume'a dotyczące estetyki i teorii sztuki są szeroko rozpowszechnione w jego dziełach, ale są szczególnie związane z jego pismami etycznymi, a także esejami „ O standardzie smaku ” i „ O tragedii ” (1757). Jego poglądy są zakorzenione w pracach Josepha Addisona i Francisa Hutchesona. W Traktacie (1740) dotyka związku między pięknem i deformacją a występkiem i cnotą. Jego późniejsze pisma na ten temat nadal rysują podobieństwa piękna i deformacji w sztuce z zachowaniem i charakterem.

W „Standard of Taste” Hume argumentuje, że nie można ustalić żadnych reguł dotyczących tego, co jest gustownym przedmiotem. Jednak rzetelnego krytyka gustu można uznać za obiektywnego, rozsądnego i bez uprzedzeń, mającego duże doświadczenie. „Of Tragedy” odpowiada na pytanie, dlaczego ludzie lubią tragiczne dramaty . Hume'a interesował sposób, w jaki widzowie czerpią przyjemność ze smutku i niepokoju przedstawionych w tragedii. Twierdził, że dzieje się tak, ponieważ widz ma świadomość, że jest świadkiem dramatycznego przedstawienia. Z przyjemnością uświadamiamy sobie, że straszne wydarzenia, które są pokazywane, są w rzeczywistości fikcją. Ponadto Hume ustanowił zasady edukacji ludzi w zakresie dobrego smaku i właściwego postępowania, a jego pisma w tej dziedzinie wywarły duży wpływ na estetykę angielską i anglosaską.

Wolna wola, determinizm i odpowiedzialność

Posąg Hume'a autorstwa Alexandra Stoddarta na Royal Mile w Edynburgu

Hume, wraz z Thomasem Hobbesem , jest cytowany jako klasyczny kompatybilista w kwestii pojęć wolności i determinizmu . Kompatybilizm dąży do pogodzenia ludzkiej wolności z mechanistycznym poglądem, że istoty ludzkie są częścią deterministycznego wszechświata, który jest całkowicie rządzony przez prawa fizyczne . W tej kwestii Hume był pod dużym wpływem rewolucji naukowej, zwłaszcza Sir Isaaca Newtona . Hume argumentował, że spór między wolnością a determinizmem trwał ponad 2000 lat z powodu niejednoznacznej terminologii. Napisał: „Z samej tylko tej okoliczności, że kontrowersja toczy się od dawna… możemy przypuszczać, że w wyrażeniu jest pewna dwuznaczność” i że różni dyskutanci używają różnych znaczeń dla tych samych terminów.

Hume definiuje pojęcie konieczności jako „jednolitość, obserwowalną w działaniach natury, gdzie podobne przedmioty są stale ze sobą połączone”, a wolność jako „moc działania lub niedziałania, zgodnie z determinacją woli”. Następnie argumentuje, że zgodnie z tymi definicjami nie tylko są one kompatybilne, ale wolność wymaga konieczności. Gdyby bowiem nasze działania nie były konieczne w powyższym sensie, „miałyby tak mało związku z motywami, skłonnościami i okolicznościami, że jedno nie wynika z pewnego stopnia jednolitości z drugiego”. Ale jeśli nasze działania nie są w ten sposób połączone z wolą, to nasze działania nigdy nie mogą być wolne: byłyby sprawami „przypadku, któremu powszechnie pozwala się nie istnieć”. Australijski filozof John Passmore pisze, że powstało zamieszanie, ponieważ „konieczność” została uznana za „niezbędny związek”. Gdy zostanie to porzucone, Hume argumentuje, że „okaże się, że wolność i konieczność nie stoją ze sobą w konflikcie”.

Co więcej, Hume argumentuje dalej, że aby być pociągniętym do odpowiedzialności moralnej , wymagane jest, aby nasze zachowanie było spowodowane lub konieczne, ponieważ, jak napisał:

Działania są ze swej natury tymczasowe i przemijające; a jeśli nie wynikają z jakiejś przyczyny w charakterze i usposobieniu osoby, która je wykonała, nie mogą też przynosić jego czci, jeśli są dobre; ani hańby, jeśli jest zła.

Hume opisuje związek między przyczynowością a naszą zdolnością do racjonalnego podejmowania decyzji na podstawie wnioskowania umysłu. Istoty ludzkie oceniają sytuację na podstawie pewnych z góry określonych zdarzeń i na tej podstawie dokonują wyboru. Hume uważa, że ​​wybór ten dokonywany jest spontanicznie. Hume nazywa tę formę podejmowania decyzji wolnością spontaniczności.

Pisarz o edukacji Richard Wright uważa, że ​​stanowisko Hume'a odrzuca słynną zagadkę moralną przypisywaną francuskiemu filozofowi Jeanowi Buridanowi . Układanka tyłka Buridana opisuje głodnego osła. Ten osioł ma oddzielne bele siana po obu stronach, które są w równej odległości od niego. Problem dotyczy tego, którą belę wybiera osioł. Mówiono, że Buridan wierzył, że osioł umrze, ponieważ nie ma autonomii . Osioł nie jest w stanie podjąć racjonalnej decyzji, ponieważ nie ma motywu, aby wybrać jedną belę siana zamiast drugiej. Jednak ludzie są inni, ponieważ człowiek, który znajduje się w sytuacji, w której jest zmuszony wybrać jeden bochenek chleba zamiast drugiego, podejmie decyzję o przyjęciu jednego zamiast drugiego. Dla Buridana ludzie mają zdolność autonomii i zdaje sobie sprawę, że ostateczny wybór będzie oparty na przypadku, ponieważ oba bochenki chleba są dokładnie takie same. Jednak Wright mówi, że Hume całkowicie odrzuca ten pogląd, argumentując, że człowiek spontanicznie zadziała w takiej sytuacji, ponieważ jeśli tego nie zrobi, grozi mu zbliżająca się śmierć. Taka decyzja nie jest podejmowana na podstawie przypadku, ale raczej konieczności i spontaniczności, biorąc pod uwagę wcześniej ustalone wydarzenia prowadzące do kłopotliwej sytuacji.

Argument Hume'a jest wspierany przez współczesnych kompatybilistów, takich jak RE Hobart , pseudonim filozofa Dickinsona S. Millera. Jednak PF Strawson argumentował, że kwestia tego, czy ponosimy wzajemną odpowiedzialność moralną, nie zależy ostatecznie od prawdziwości lub fałszywości metafizycznej tezy, takiej jak determinizm. Dzieje się tak, ponieważ nasze wzajemne trzymanie się jest nieracjonalnym ludzkim uczuciem, które nie opiera się na takich tezach.

Religia

Filozof Paul Russell (2005) twierdzi, że Hume pisał „na prawie każdą centralną kwestię filozofii religii” i że pisma te „są jednymi z najważniejszych i najbardziej wpływowych wkładów w ten temat”. Dotykając filozofii, psychologii, historii i antropologii myśli religijnej, rozprawa Hume'a z 1757 r. „ Historia naturalna religii ” dowodzi, że monoteistyczne religie judaizmu , chrześcijaństwa i islamu wywodzą się z wcześniejszych religii politeistycznych . Następnie zasugerował, że wszystkie wierzenia religijne „ostatecznie prowadzą do strachu przed nieznanym”. Hume pisał również na tematy religijne w pierwszym Inquiry , a także później w Dialogues Concerning Natural Religion .

Poglądów religijnych

Chociaż wiele pisał o religii, osobiste poglądy Hume'a były przedmiotem wielu dyskusji. Niektórzy współcześni krytycy opisali poglądy religijne Hume'a jako agnostyka lub opisali go jako „ pirrońskiego sceptyka ”. Współcześni uważali go za ateistę lub przynajmniej niechrześcijanina na tyle, że Kościół Szkocji poważnie rozważał postawienie mu zarzutu niewierności. Dowody jego niechrześcijańskich przekonań można znaleźć zwłaszcza w jego pismach o cudach, w których próbuje oddzielić metodę historyczną od narracyjnych opisów cudów. Niemniej jednak współcześni uczeni mieli tendencję do odrzucania twierdzeń współczesnych Hume'a, opisujących go jako ateistę, jako pochodzących od nietolerancyjnych religijnie , którzy nie rozumieli filozofii Hume'a. Fakt, że współcześni podejrzewali go o ateizm, ilustruje historia, którą Hume lubił opowiadać:

Zwykł mawiać, że najlepszym teologiem, jakiego kiedykolwiek spotkał, była stara rybaczka z Edynburga, która uznawszy go za ateistę Hume'a, odmówiła wyciągnięcia go z bagna, w które wpadł, dopóki nie oświadczył, że jest chrześcijaninem i powtórzył Modlitwa Pańska.

Jednak w pracach takich jak „Of Superstition and Enthusiasm” Hume wydaje się wyraźnie popierać standardowe poglądy religijne jego czasu i miejsca. To nadal oznaczało, że mógł być bardzo krytyczny wobec Kościoła katolickiego , odrzucając go standardowymi protestanckimi oskarżeniami o przesądy i bałwochwalstwo, a także odrzucając jako bałwochwalstwo to, co jego rodacy uważali za niecywilizowane wierzenia. Uważał także skrajne sekty protestanckie, których członków nazywał „entuzjastami”, za korumpujących religię. Z kolei w „ The Natural History of Religion ” Hume przedstawia argumenty sugerujące, że politeizm miał wiele zalet w porównaniu z monoteizmem . Ponadto, wspominając religię jako czynnik w swojej Historii Anglii , Hume używa jej, aby pokazać szkodliwy wpływ, jaki ma ona na postęp ludzkości. W swoim Traktacie o naturze ludzkiej Hume napisał: „Ogólnie rzecz biorąc, błędy w religiach są niebezpieczne; te w filozofii są tylko śmieszne”.

Lou Reich (1998) twierdzi, że Hume był religijnym naturalistą i odrzuca interpretacje Hume'a jako ateisty. Paul Russell (2008) pisze, że Hume był wyraźnie sceptyczny wobec przekonań religijnych, chociaż być może nie do stopnia pełnego ateizmu. Sugeruje, że stanowisko Hume'a najlepiej charakteryzuje termin „ bezbożność ”, podczas gdy filozof David O'Connor (2013) twierdzi, że ostateczne stanowisko Hume'a było „słabo deistyczne ”. Dla O'Connora „stanowisko Hume'a jest głęboko ironiczne. Dzieje się tak dlatego, że skłaniając się ku słabej formie deizmu , poważnie wątpi, czy kiedykolwiek uda nam się znaleźć wystarczająco korzystną równowagę dowodów, aby uzasadnić przyjęcie jakiegokolwiek stanowiska religijnego”. Dodaje, że Hume „nie wierzył w Boga standardowego teizmu… ale nie wykluczał wszystkich koncepcji bóstwa” i że „niejednoznaczność odpowiadała jego celom, a to stwarza trudności w definitywnym określeniu jego ostatecznego stanowiska w sprawie religii ".

Argument projektowy

Jednym z tradycyjnych tematów teologii naturalnej jest istnienie Boga , a jednym z argumentów a posteriori przemawiających za tym jest argument z projektu lub argument teleologiczny . Argumentem jest to, że istnienie Boga można udowodnić za pomocą projektu, który jest oczywisty w złożoności świata, który według Encyclopædia Britannica jest „najbardziej popularny”, ponieważ jest:

…najbardziej przystępny z teistycznych argumentów… który identyfikuje dowody projektu w przyrodzie, wnioskując z nich o boskim projektancie… Fakt, że wszechświat jako całość jest spójnym i sprawnie działającym systemem, również z tego punktu widzenia wskazuje stoi za tym boska inteligencja.

W An Inquiry Concerning Human Understanding Hume napisał, że argument dotyczący projektu wydaje się zależeć od naszego doświadczenia, a jego zwolennicy „zawsze zakładają, że wszechświat, skutek zupełnie wyjątkowy i niezrównany, jest dowodem na istnienie Bóstwa, przyczyny nie mniej osobliwej i niezrównany". Filozof Louise E. Loeb (2010) zauważa, że ​​Hume mówi, że tylko doświadczenie i obserwacja mogą być naszym przewodnikiem przy wyciąganiu wniosków na temat połączenia między zdarzeniami. Jednak według Hume'a:

Nie obserwujemy ani Boga, ani innych wszechświatów, a zatem nie ma z nimi żadnej koniunkcji. Nie ma zaobserwowanej koniunkcji, która mogłaby uzasadnić wnioskowanie o przedmiotach rozszerzonych lub o Bogu jako nieobserwowanych przyczynach.

Hume skrytykował również ten argument w swoich Dialogach dotyczących religii naturalnej (1779). W tym zasugerował, że nawet jeśli świat jest mniej lub bardziej płynnie funkcjonującym systemem, może to być jedynie wynikiem „przypadkowych permutacji cząstek wpadających w tymczasowy lub stały samowystarczalny porządek, który w ten sposób ma wygląd projekt".

Sto lat później idea porządku bez projektu stała się bardziej wiarygodna dzięki odkryciu Karola Darwina, że ​​adaptacje form życia wynikają z naturalnego doboru dziedziczonych cech. Dla filozofa Jamesa D. Maddena jest to „Hume, rywalizujący tylko z Darwinem, [który] zrobił najwięcej, aby zasadniczo podważyć nasze zaufanie do argumentów z projektu wśród wszystkich postaci zachodniej tradycji intelektualnej”.

Na koniec Hume omówił wersję zasady antropicznej , która jest ideą, że teorie wszechświata są ograniczone potrzebą uwzględnienia w nim istnienia człowieka jako obserwatora. Hume ma swojego sceptycznego rzecznika Philo, który sugeruje, że mogło istnieć wiele światów stworzonych przez niekompetentnego projektanta, którego nazwał „głupim mechanikiem”. W Dialogach dotyczących religii naturalnej Hume napisał:

Wiele światów mogło być spartaczonych i spartaczonych przez całą wieczność, zanim ten system został obalony: wiele pracy zostało straconych, wykonano wiele bezowocnych prób i powolny, ale ciągły postęp w sztuce tworzenia światów przez nieskończone wieki.

Amerykański filozof Daniel Dennett zasugerował, że to mechaniczne wyjaśnienie teleologii, chociaż „oczywiście… zabawna fantazja filozoficzna”, przewidywało pojęcie doboru naturalnego, a „ciągłe doskonalenie” jest jak „każdy darwinowski algorytm selekcji”.

Kwestia cudów

Główny artykuł: Cudów

W swoim omówieniu cudów Hume argumentuje, że nie powinniśmy wierzyć, że cuda się wydarzyły, a zatem nie dają nam one żadnego powodu, by sądzić, że Bóg istnieje. W An Inquiry Concerning Human Understanding (sekcja 10) Hume definiuje cud jako „przekroczenie prawa natury przez określoną wolę Bóstwa lub przez interwencję jakiegoś niewidzialnego czynnika”. Hume mówi, że wierzymy, że zdarzenie, które często miało miejsce, prawdopodobnie powtórzy się, ale bierzemy również pod uwagę te przypadki, w których zdarzenie nie miało miejsca:

Mądry człowiek ... zastanawia się, która strona jest wspierana przez większą liczbę eksperymentów. ... Sto przypadków lub eksperymentów z jednej strony i pięćdziesiąt z drugiej dają wątpliwe oczekiwania co do jakiegokolwiek zdarzenia; chociaż sto jednakowych eksperymentów, z których tylko jeden jest sprzeczny, daje dość wysoki stopień pewności. We wszystkich przypadkach musimy zrównoważyć przeciwne eksperymenty… i odjąć mniejszą liczbę od większej, aby poznać dokładną siłę lepszych dowodów.

Hume omawia świadectwa tych, którzy donoszą o cudach. Napisał, że zeznanie może być wątpliwe nawet od jakiegoś wielkiego autorytetu, jeśli same fakty nie są wiarygodne: „Dowód wynikający z zeznań dopuszcza zmniejszenie, większe lub mniejsze, proporcjonalnie do tego, jak fakt jest bardziej lub mniej mniej niezwykłe”.

Chociaż Hume pozostawia otwartą możliwość wystąpienia cudów i ich doniesień, przedstawia różne argumenty przeciwko temu, aby kiedykolwiek zdarzyło się to w historii. Zwraca uwagę, że ludzie często kłamią i mają dobre powody, by kłamać na temat cudów, ponieważ wierzą, że robią to dla dobra swojej religii lub ze względu na wynikającą z tego sławę. Co więcej, ludzie z natury lubią opowiadać o cudach, które usłyszeli, nie dbając o ich prawdziwość, dlatego cuda są łatwo przekazywane, nawet jeśli są fałszywe. Hume zauważa również, że cuda wydają się zdarzać głównie w „ignoranckich i barbarzyńskich narodach” iw czasach, a powodem, dla którego nie zdarzają się w cywilizowanych społeczeństwach, jest to, że takie społeczeństwa nie odczuwają podziwu wobec tego, co wiedzą, że są wydarzeniami naturalnymi. Wreszcie, cuda każdej religii przemawiają przeciwko wszystkim innym religiom i ich cudom, więc nawet jeśli część wszystkich zgłoszonych cudów na całym świecie spełnia wymagania Hume'a dotyczące wiary, cuda każdej religii zmniejszają prawdopodobieństwo drugiej.

Hume był bardzo zadowolony ze swojego argumentu przeciwko cudom w swoim Dociekaniu . Stwierdza: „Pochlebiam sobie, że odkryłem argument o podobnej naturze, który, jeśli jest słuszny, będzie dla mądrych i uczonych wiecznym hamulcem wszelkiego rodzaju zabobonnych złudzeń, a co za tym idzie, będzie użyteczny tak długo, jak jak trwa świat”. Zatem argument Hume'a przeciwko cudom miał bardziej abstrakcyjną podstawę opartą na badaniu nie tylko przede wszystkim cudów, ale wszystkich form systemów wierzeń. Jest to zdroworozsądkowe pojęcie prawdziwości oparte na dowodach epistemologicznych i oparte na zasadzie racjonalności, proporcjonalności i racjonalności.

Kryterium oceny systemu przekonań Hume'a opiera się na bilansie prawdopodobieństwa, czy coś jest bardziej prawdopodobne niż nie. Ponieważ waga doświadczenia empirycznego przeczy poglądowi o istnieniu cudów, takie relacje należy traktować ze sceptycyzmem. Co więcej, niezliczone relacje o cudach są ze sobą sprzeczne, ponieważ niektórzy ludzie, którzy doznają cudów, będą dążyć do udowodnienia autorytetu Jezusa, podczas gdy inni będą dążyć do udowodnienia autorytetu Mahometa lub innego religijnego proroka lub bóstwa. Te różne, różne relacje osłabiają ogólną moc dowodową cudów.

Pomimo tego wszystkiego Hume zauważa, że ​​wiara w cuda jest popularna i że „przypatrujący się tłum… przyjmuje chciwie, bez badania, wszystko, co łagodzi przesądy i sprzyja zadziwieniu”.

Krytycy argumentowali, że stanowisko Hume'a przyjmuje charakter cudów i praw naturalnych przed jakimkolwiek konkretnym badaniem twierdzeń o cudach, a zatem sprowadza się do subtelnej formy zadawania pytania . Przyjmowanie, że świadectwo jest jednorodną grupą odniesienia, wydaje się nierozsądne — porównywanie cudów prywatnych z cudami publicznymi, obserwatorów nieintelektualnych z obserwatorami intelektualnymi oraz tych, którzy mają niewiele do zyskania i wiele do stracenia, z tymi, którzy mają dużo do zyskania i niewiele do stracenia, nie jest przekonujące wiele. Rzeczywiście, wielu argumentowało, że cuda nie tylko nie są sprzeczne z prawami natury, ale wymagają, aby prawa natury były zrozumiałe jako cud, a tym samym obalały prawo natury. Na przykład William Adams zauważa, że ​​„musi istnieć zwykły bieg natury, zanim cokolwiek stanie się niezwykłe. Musi istnieć strumień, zanim cokolwiek zostanie przerwane”. Zauważyli również, że wymaga to odwołania się do wnioskowania indukcyjnego, ponieważ nikt nie obserwował każdej części natury ani nie badał każdego możliwego twierdzenia o cudach, na przykład tych w przyszłości. To w filozofii Hume'a było szczególnie problematyczne.

Mało doceniana jest obszerna literatura, która albo zapowiada Hume'a, jak Thomas Sherlock , albo bezpośrednio odpowiada i angażuje się w Hume'a - między innymi od Williama Paleya , Williama Adamsa, Johna Douglasa, Johna Lelanda i George'a Campbella . Jeśli chodzi o to drugie, krążą pogłoski, że po przeczytaniu rozprawy Campbella Hume zauważył, że „szkocki teolog go pokonał”.

Głównym argumentem Hume'a dotyczącym cudów jest to, że cuda z definicji są pojedynczymi zdarzeniami, które różnią się od ustalonych praw natury. Takie prawa naturalne są skodyfikowane w wyniku przeszłych doświadczeń. Dlatego cud jest naruszeniem wszystkich wcześniejszych doświadczeń, a zatem nie jest możliwy na tej podstawie rozsądnego przekonania. Jednak prawdopodobieństwo, że wydarzyło się coś sprzecznego z wszelkimi przeszłymi doświadczeniami, powinno być zawsze oceniane jako mniejsze niż prawdopodobieństwo, że któreś zmysły nas oszukały, albo osoba opowiadająca o cudownym zdarzeniu kłamie lub się myli, powiedziałby Hume. z którymi miał wcześniejsze doświadczenia. Dla Hume'a ta odmowa uznania nie gwarantuje poprawności. Podaje przykład indyjskiego księcia, który dorastając w gorącym kraju, nie chce uwierzyć, że woda zamarzła. Na światła Hume'a, ta odmowa nie jest zła, a książę „rozumował słusznie”; przypuszczalnie tylko wtedy, gdy ma rozległe doświadczenie z zamarzaniem wody, ma podstawy wierzyć, że zdarzenie to może nastąpić.

Tak więc dla Hume'a albo cudowne wydarzenie stanie się wydarzeniem powtarzającym się, albo nigdy nie będzie racjonalne wierzyć, że miało miejsce. Związek z wierzeniami religijnymi pozostaje niewyjaśniony przez cały czas, z wyjątkiem zakończenia jego dyskusji, w którym Hume zauważa, że ​​chrześcijaństwo opiera się na świadectwach cudownych wydarzeń. Czyni ironiczną uwagę, że każdy, kogo „pobudza wiara do przyjęcia” świadectwa objawionego, „jest świadomy stałego cudu w jego własnej osobie, który podważa wszelkie zasady jego zrozumienia i daje mu determinację, by wierzyć w to, co jest najbardziej sprzeczne”. zwyczaju i doświadczenia”. Hume pisze, że „Wszystkie zeznania, które naprawdę zostały złożone na temat jakiegokolwiek cudu lub kiedykolwiek zostaną złożone, są przedmiotem szyderstw”.

Jako historyk Anglii

David Hume, Allan Ramsay , 1766; „Tam, gdzie ludzie są najbardziej pewni i aroganccy, zwykle mylą się najbardziej i tam puszczają lejce namiętności, bez właściwego namysłu i napięcia, które jako jedyne mogą uchronić ich przed największymi absurdami”. — Dochodzenie dotyczące zasad moralności , § 9.13: Zakończenie, cz. 1 (1751)

Od 1754 do 1762 Hume opublikował Historię Anglii , sześciotomowe dzieło, które obejmuje (zgodnie z podtytułem) „Od inwazji Juliusza Cezara do rewolucji w 1688 roku ”. Zainspirowany Voltaire'a co do rozległości historii, Hume rozszerzył pole zainteresowania z samych królów, parlamentów i armii na literaturę i naukę. Twierdził, że dążenie do wolności było najwyższym standardem oceny przeszłości i doszedł do wniosku, że po znacznych wahaniach Anglia w czasie jego pisania osiągnęła „najpełniejszy system wolności, jaki kiedykolwiek był znany ludzkości”. „Należy to postrzegać jako wydarzenie o znaczeniu kulturowym. Co więcej, w swoim czasie była to innowacja, przewyższająca bardzo nielicznych poprzedników”. Historia Anglii Hume'a uczyniła go sławnym jako historyk, zanim jeszcze został uznany za poważnego filozofa. W tej pracy Hume wykorzystuje historię, aby opowiedzieć historię powstania Anglii i tego, co doprowadziło do jej wielkości oraz katastrofalnych skutków, jakie religia wywarła na jej rozwój. Dla Hume'a historia powstania Anglii może stanowić wzór dla innych, którzy również chcieliby wznieść się do jej obecnej wielkości.

Hume's The History of England wywarł głęboki wpływ na jego szkockie pochodzenie. Nauka socjologii, zakorzeniona w myśleniu szkockim XVIII wieku, nigdy wcześniej nie była stosowana w brytyjskiej historii filozoficznej. Ze względu na swoje szkockie pochodzenie Hume był w stanie spojrzeć na historię Anglii z perspektywy outsidera, czego brakowało odizolowanym angielskim wigom.

Relacja Hume'a z politycznych wstrząsów XVII wieku opierała się w dużej mierze na Historii buntu i wojen domowych w Anglii (1646–69) hrabiego Clarendon . Ogólnie rzecz biorąc, Hume zajął umiarkowane stanowisko rojalistów i uważał rewolucję za niepotrzebną do przeprowadzenia niezbędnych reform. Hume był uważany za torysów i bardziej podkreślał różnice religijne niż kwestie konstytucyjne. Laird Okie wyjaśnia, że ​​​​„Hume głosił cnoty politycznego umiarkowania, ale… był to umiar o antywigowskim, prorojalistycznym kolorycie”. Albowiem „Hume podzielał… torysowskie przekonanie, że Stuartowie nie byli bardziej aroganccy niż ich poprzednicy z Tudorów”. „Chociaż Hume pisał z niechęcią antywigowską, paradoksalnie słuszne jest traktowanie Historii jako dzieła establishmentu, które pośrednio popierało rządzącą oligarchię”. Historycy debatowali, czy Hume zakładał uniwersalną niezmienną naturę ludzką, czy też dopuszczał ewolucję i rozwój.

Debata między historykami torysów i wigów jest widoczna we wstępnym przyjęciu Historii Anglii Hume'a . Zdominowany przez wigów świat 1754 roku zdecydowanie potępiał podejście Hume'a do historii Anglii. W późniejszych wydaniach książki Hume pracował nad „zmiękczeniem lub usunięciem wielu nikczemnych uderzeń wigów, które się do niej wkradły”.

Hume nie uważał się za czystego torysa. Przed 1745 rokiem bardziej przypominał „niezależnego wiga”. W 1748 roku opisał siebie jako „wiga, choć bardzo sceptycznego”. Ten opis samego siebie jako pomiędzy wigizmem a toryzmem pomaga zrozumieć, że jego Historię Anglii należy czytać jako próbę wypracowania własnej filozofii historii.

Robert Roth argumentuje, że historie Hume'a ukazują jego uprzedzenia wobec prezbiterian i purytanów . Roth mówi, że jego pro-monarchiczne stanowisko przeciwko wigom zmniejszyło wpływ jego pracy, a nacisk, jaki kładł na politykę i religię, doprowadził do zaniedbania historii społecznej i gospodarczej.

Hume był wczesnym kulturowym historykiem nauki . Jego krótkie biografie czołowych naukowców badały proces zmian naukowych. Opracował nowe sposoby patrzenia na naukowców w kontekście ich czasów, przyglądając się ich interakcjom ze społeczeństwem i między sobą. Obejmuje ponad czterdziestu naukowców, ze szczególnym uwzględnieniem Francisa Bacona , Roberta Boyle'a i Isaaca Newtona . Hume szczególnie wychwalał Williama Harveya , pisząc o swoim traktacie o krążeniu krwi: „Harvey ma prawo do chwały, że dokonał, samym rozumowaniem, bez domieszki przypadku, kapitalnego odkrycia w jednej z najważniejszych gałęzi nauki ”.

Historia stała się bestsellerem i uczyniła Hume'a bogatym człowiekiem, który nie musiał już podejmować pracy najemnej dla innych . Był wpływowy przez prawie sto lat, pomimo konkurencji ze strony imitacji Smolletta (1757), Goldsmitha (1771) i innych. Do 1894 roku ukazało się co najmniej 50 wydań, a także skróty dla studentów i ilustrowane wydania kieszonkowe, prawdopodobnie wyprodukowane specjalnie dla kobiet.

Teoria polityczna

Pisma Hume'a zostały opisane jako w dużej mierze przełomowe dla teorii konserwatywnej i jest on uważany za ojca założyciela konserwatyzmu . W przeciwieństwie do tego, wiele jego idei, takich jak ograniczony rząd , własność prywatna w przypadku niedoboru i konstytucjonalizm , to podstawowe zasady liberalizmu . Thomas Jefferson wyrzucił Historię z University of Virginia , uważając, że „szerzyła ona uniwersalny toryzm w całym kraju”. Dla porównania, Samuel Johnson uważał Hume'a za „torysa przez przypadek [...], ponieważ nie ma zasad. Jeśli jest czymkolwiek, jest hobbistą ” . Głównym problemem filozofii politycznej Hume'a jest znaczenie rządów prawa. W swoich esejach politycznych podkreśla również znaczenie umiaru w polityce, duchu publicznym i szacunku dla społeczności.

Przez cały okres rewolucji amerykańskiej Hume miał różne poglądy. Na przykład w 1768 r. zachęcał Amerykanów do totalnego buntu. W 1775 roku nabrał pewności, że nastąpi rewolucja i powiedział, że wierzy w zasadę amerykańską i życzy sobie, aby rząd brytyjski im na to pozwolił. Wpływ Hume'a na niektórych Założycieli można dostrzec w sugestii Benjamina Franklina na konwencji filadelfijskiej z 1787 r. , że żaden wysoki urząd w żadnej gałęzi rządu nie powinien otrzymywać wynagrodzenia, co jest sugestią Hume'a w jego poprawce do Jamesa Harringtona . Oceana . _

Dziedzictwo religijnej wojny domowej w XVIII-wiecznej Szkocji, w połączeniu ze stosunkowo niedawną pamięcią o powstaniach jakobickich z lat 1715 i 1745, wzbudziło w Hume'u niechęć do entuzjazmu i frakcyjności. Wydawało mu się, że zagrażają one kruchej i rodzącej się stabilności politycznej i społecznej kraju, który był głęboko podzielony politycznie i religijnie. Hume uważał, że społeczeństwem najlepiej rządzi ogólny i bezstronny system praw; jest mniej zainteresowany formą rządu, który zarządza tymi prawami, o ile robi to sprawiedliwie. Wyjaśnił jednak również, że republika musi ustanawiać prawa, podczas gdy „monarchia, gdy jest absolutna, zawiera nawet coś sprzecznego z prawem”.

Hume wyraził podejrzenie co do prób zreformowania społeczeństwa w sposób odbiegający od utrwalonego zwyczaju i radził ludziom, aby nie stawiali oporu swoim rządom, z wyjątkiem przypadków najbardziej rażącej tyranii. Jednak oparł się sprzymierzeniu się z jedną z dwóch brytyjskich partii politycznych, wigów i torysów :

Moje poglądy na rzeczy są bardziej zgodne z zasadami Wigów; moje reprezentacje osób wobec uprzedzeń torysów.

Kanadyjski filozof Neil McArthur pisze, że Hume uważał, że powinniśmy starać się zrównoważyć nasze żądania wolności z potrzebą silnego autorytetu, nie poświęcając żadnego z nich. McArthur charakteryzuje Hume'a jako „ostrożnego konserwatystę”, którego działania byłyby „zdeterminowane ostrożnościowymi obawami o konsekwencje zmian, które często wymagają, abyśmy ignorowali nasze własne zasady dotyczące tego, co jest idealne, a nawet uzasadnione”. Hume popierał wolność prasy i sympatyzował z demokracją, gdy był odpowiednio ograniczany. Amerykański historyk Douglass Adair argumentował, że Hume był główną inspiracją dla pism Jamesa Madisona , aw szczególności dla eseju „ Federalista nr 10 ”.

Hume przedstawił swój pogląd na temat najlepszego typu społeczeństwa w eseju zatytułowanym „Idea doskonałej wspólnoty”, w którym przedstawiono to, co uważał za najlepszą formę rządów. Miał nadzieję, że „w jakiejś przyszłej epoce nadarzy się okazja sprowadzenia teorii do praktyki, albo przez rozwiązanie jakiegoś starego rządu, albo przez połączenie ludzi w celu utworzenia nowego, w jakiejś odległej części świata ". Bronił ścisłego rozdziału władzy , decentralizacji , rozszerzenia prawa wyborczego na każdego, kto posiadał wartościową własność oraz ograniczenia władzy duchowieństwa. Jako najlepszą formę ochrony zaproponowano system milicji szwajcarskiej . Wybory miały odbywać się co roku, a przedstawiciele mieli być nieopłacani. Filozofowie polityczni Leo Strauss i Joseph Cropsey , pisząc o przemyśleniach Hume'a o „mądrym mężu stanu”, zauważają, że „będzie on miał szacunek dla tego, co nosi znamiona wieku”. Ponadto, jeśli chce poprawić konstytucję, jego innowacje będą uwzględniać „starą tkankę”, aby nie przeszkadzać społeczeństwu.

W analizie politycznej filozofa George'a Hollanda Sabine'a sceptycyzm Hume'a rozszerzył się na doktrynę rządu za zgodą . Zauważa, że ​​​​„wierność jest nawykiem wymuszonym przez edukację, a co za tym idzie, jest tak samo częścią natury ludzkiej, jak każdy inny motyw”.

W latach siedemdziesiątych XVIII wieku Hume krytycznie odnosił się do brytyjskiej polityki wobec kolonii amerykańskich i opowiadał się za amerykańską niepodległością. Napisał w 1771 r., Że „nasza unia z Ameryką… z natury rzeczy nie może długo istnieć”.

Wkład do myśli ekonomicznej

Posągi Davida Hume'a i Adama Smitha autorstwa Davida Watsona Stevensona w Scottish National Portrait Gallery w Edynburgu

Hume wyraził swoje poglądy ekonomiczne w swoich Dyskursach politycznych , które zostały włączone do Esejów i traktatów jako część II Essays, Moral and Political . W jakim stopniu był pod wpływem Adama Smitha, trudno ocenić; jednak obaj mieli podobne zasady poparte wydarzeniami historycznymi. Jednocześnie Hume nie zademonstrował konkretnego systemu teorii ekonomicznej, który można było zaobserwować w Bogactwie narodów Smitha . Wprowadził jednak kilka nowych idei, wokół których zbudowano „ekonomię klasyczną” XVIII wieku. Poprzez swoje dyskusje na temat polityki Hume rozwinął wiele pomysłów, które są powszechne w dziedzinie ekonomii. Obejmuje to pomysły dotyczące własności prywatnej , inflacji i handlu zagranicznego . Odnosząc się do swojego eseju „ O bilansie handlu ”, ekonomista Paul Krugman (2012) zauważył, że „David Hume stworzył coś, co uważam za pierwszy prawdziwy model ekonomiczny”.

W przeciwieństwie do Locke'a , Hume uważa, że ​​własność prywatna nie jest prawem naturalnym. Hume twierdzi, że jest to uzasadnione, ponieważ zasoby są ograniczone. Własność prywatna byłaby nieuzasadnionym, „bezczynnym ceremoniałem”, gdyby wszystkie dobra były nieograniczone i swobodnie dostępne. Hume wierzył również w nierówną dystrybucję własności, ponieważ doskonała równość zniszczyłaby idee gospodarności i przemysłu. Idealna równość prowadziłaby zatem do zubożenia.

David Hume antycypował współczesny monetaryzm . Po pierwsze, Hume przyczynił się do powstania teorii ilości i stopy procentowej. Hume'owi przypisuje się, że jako pierwszy udowodnił, że na poziomie abstrakcyjnym nie ma wymiernej ilości nominalnych pieniędzy, których kraj potrzebuje do rozwoju. Rozumiał, że istnieje różnica między pieniędzmi nominalnymi a prawdziwymi .

Po drugie, Hume ma teorię przyczynowości, która pasuje do podejścia „ czarnej skrzynki ” szkoły chicagowskiej . Według Hume'a przyczyna i skutek są powiązane tylko poprzez korelację. Hume podzielał przekonanie współczesnych monetarystów, że zmiany w podaży pieniądza mogą wpływać na konsumpcję i inwestycje.

Wreszcie, Hume był głośnym orędownikiem stabilnego sektora prywatnego , chociaż miał również pewne niemonetarystyczne aspekty swojej filozofii ekonomicznej. Na przykład, deklarując preferencję dla rosnących cen, Hume uważał dług rządowy za rodzaj substytutu rzeczywistych pieniędzy, nazywając taki dług „rodzajem papierowego kredytu”. Wierzył również w wysokie podatki , wierząc, że zwiększa to wysiłek. Ekonomiczne podejście Hume'a najwyraźniej przypomina inne jego filozofie, ponieważ nie opowiada się po jednej stronie w nieskończoność, ale widzi szarą sytuację

Dziedzictwo

Pomnik Hume'a na Royal Mile w Edynburgu , wyrzeźbiony przez Alexandra Stoddarta

Ze względu na ogromny wpływ Hume'a na współczesną filozofię, wiele podejść we współczesnej filozofii i kognitywistyce nazywa się dziś „ humejskimi ”.

Pisma Thomasa Reida , szkockiego filozofa współczesnego Hume'owi, były często krytyczne wobec sceptycyzmu Hume'a. Reid sformułował swoją zdroworozsądkową filozofię po części jako reakcję na poglądy Hume'a.

Hume wpłynął i był pod wpływem chrześcijańskiego filozofa Josepha Butlera . Hume był pod wrażeniem sposobu myślenia Butlera o religii, a pisma Hume'a mogły mieć wpływ na Butlera.

Zainteresowanie dziełami filozoficznymi Hume'a wzrosło po tym, jak niemiecki filozof Immanuel Kant w swoim Prolegomena to Any Future Metaphysics (1783) przypisał Hume'owi przebudzenie go z „dogmatycznego snu”.

Według Arthura Schopenhauera „z każdej strony Davida Hume'a można się dowiedzieć więcej niż z zebranych dzieł filozoficznych Hegla , Herbarta i Schleiermachera razem wziętych”.

AJ Ayer , wprowadzając swój klasyczny wykład pozytywizmu logicznego w 1936 r., stwierdził:

Poglądy przedstawione w tym traktacie wywodzą się z… doktryn… które same w sobie są logiczną konsekwencją empiryzmu Berkeleya i Davida Hume’a.

Albert Einstein w 1915 roku napisał, że przy formułowaniu swojej szczególnej teorii względności inspirował się pozytywizmem Hume'a .

Problem indukcji Hume'a miał również fundamentalne znaczenie dla filozofii Karla Poppera. W swojej autobiografii Unended Quest napisał: „Wiedza… jest obiektywna i jest hipotetyczna lub domniemana. Ten sposób spojrzenia na problem umożliwił mi przeformułowanie problemu indukcji Hume’a ”. To spostrzeżenie zaowocowało głównym dziełem Poppera The Logic of Scientific Discovery . W swoich przypuszczeniach i obaleniach napisał:

Podszedłem do problemu indukcji poprzez Hume'a. Czułem, że Hume miał całkowitą rację, wskazując, że indukcji nie da się logicznie uzasadnić.

Racjonalizm Hume'a w przedmiotach religijnych wpłynął, za pośrednictwem niemiecko-szkockiego teologa Johanna Joachima Spaldinga , na niemiecką szkołę neologiczną i teologię racjonalną , i przyczynił się do przemian teologii niemieckiej w epoce oświecenia . Hume był pionierem porównawczej historii religii, próbował wyjaśnić różne obrzędy i tradycje jako oparte na oszustwie i zakwestionował różne aspekty racjonalnej i naturalnej teologii , takie jak argument z projektu.

Duński teolog i filozof Søren Kierkegaard przyjął „sugestię Hume'a, że ​​rolą rozumu nie jest uczynienie nas mądrymi, ale ujawnienie naszej ignorancji”, choć uznał to za powód konieczności wiary religijnej, czyli fideizmu . „Fakt, że chrześcijaństwo jest sprzeczne z rozumem… jest koniecznym warunkiem wstępnym prawdziwej wiary”. Politolog Isaiah Berlin , który również wskazał na podobieństwa między argumentami Hume'a i Kierkegaarda przeciwko racjonalnej teologii , pisał o wpływie Hume'a na to, co Berlin nazywa kontroświeceniem i na niemiecki antyracjonalizm. Berlin powiedział też kiedyś o Hume'u, że „żaden człowiek nie wpłynął na historię filozofii w głębszym lub bardziej niepokojącym stopniu”.

W 2003 roku filozof Jerry Fodor opisał Traktat Hume'a jako „dokument założycielski kognitywistyki ”.

Hume współpracował ze współczesnymi intelektualistami, w tym Jean-Jacquesem Rousseau , Jamesem Boswellem i Adamem Smithem (który uznał wpływ Hume'a na jego ekonomię i filozofię polityczną ).

Morris i Brown (2019) piszą, że Hume jest „powszechnie uważany za jednego z najważniejszych filozofów piszących po angielsku”.

We wrześniu 2020 roku David Hume Tower, budynek Uniwersytetu w Edynburgu , został przemianowany na 40 George Square ; było to następstwem kampanii prowadzonej przez studentów uniwersytetu, aby zmienić jego nazwę, w sprzeciwie wobec pism Hume'a dotyczących rasy.

Pracuje

• 1734. Rodzaj historii mojego życia . – MSS 23159 Biblioteka Narodowa Szkocji .
  • List do bezimiennego lekarza z prośbą o poradę w sprawie „Choroby uczonych”, która go wtedy dotknęła. Tutaj donosi, że w wieku osiemnastu lat „wydawało się, że otworzyła się przede mną nowa scena myśli”, która sprawiła, że ​​„wyrzucił każdą inną przyjemność lub interes” i skierował go do stypendium.
• 1739-1740. Traktat o naturze ludzkiej: próba wprowadzenia eksperymentalnej metody rozumowania do przedmiotów moralnych .
  • Hume zamierzał sprawdzić, czy Traktat o naturze ludzkiej odniósł sukces, a jeśli tak, uzupełnić go książkami poświęconymi polityce i krytyce. Jednak, jak wyjaśnił Hume, „wypadł martwy z prasy , nie osiągając takiego rozróżnienia, by wzbudzić nawet szmer wśród zelotów”, więc jego dalszy projekt nie został ukończony.
• 1740. Streszczenie niedawno opublikowanej książki: zatytułowanej Traktat o naturze ludzkiej itp .
  • Opublikowany anonimowo, ale prawie na pewno napisany przez Hume'a w celu spopularyzowania jego Traktatu . Ta praca ma duże znaczenie filozoficzne, ponieważ wyjaśnia, co Hume uważał za „Główny argument” Traktatu , w sposób, który wydaje się antycypować strukturę Badania dotyczącego ludzkiego zrozumienia .
• 1741. Essays, Moral, Political, and Literary (wyd. 2)
  • Zbiór utworów napisanych i opublikowanych przez wiele lat, choć większość zebrano razem w latach 1753–54. Wiele esejów dotyczy polityki i ekonomii; inne tematy obejmują osąd estetyczny , miłość, małżeństwo i poligamię oraz demografię starożytnej Grecji i Rzymu. Essays wykazują pewne wpływy z Tatlera Addisona i The Spectator , które Hume z zapałem czytał w młodości.
• 1745. List od dżentelmena do jego przyjaciela w Edynburgu: zawierający pewne uwagi na temat wzoru zasad dotyczących religii i moralności, o którym mówi się, że znajduje się w niedawno opublikowanej książce, zatytułowanej Traktat o naturze ludzkiej itp .
  • Zawiera list napisany przez Hume'a w celu obrony przed zarzutami o ateizm i sceptycyzm podczas ubiegania się o katedrę na Uniwersytecie w Edynburgu.
• 1742. „O pisaniu esejów”.
• 1748. Dochodzenie dotyczące ludzkiego zrozumienia .
  • Zawiera przeróbkę głównych punktów Traktatu , Księga 1, z dodatkiem materiału dotyczącego wolnej woli (na podstawie Księgi 2), cudów, Argumentu dotyczącego projektu i złagodzonego sceptycyzmu. O cudach , sekcja X dochodzenia , była często publikowana oddzielnie.
• 1751. Dochodzenie dotyczące zasad moralności .
  • Przeróbka materiału dotyczącego moralności z Księgi 3 Traktatu , ale ze znacznie innym naciskiem. Hume „uważał to za najlepsze z jego pism”.
• 1752. Dyskursy polityczne (część II esejów, moralności, polityki i literatury w ramach większych esejów i traktatów na kilka tematów , t. 1).
  • Zawarte w esejach i traktatach na kilka tematów (1753–56) przedrukowanych w latach 1758–77.
• 1752–1758. Dyskursy polityczne / Discours politiques
• 1757. Cztery rozprawy - zawiera 4 eseje:
  • „Historia naturalna religii”
  • „O pasjach”
  • „O tragedii”
  • „Standard smaku”
• 1754-1762. Historia Anglii – czasami nazywana Historią Wielkiej Brytanii .
  • Bardziej kategoria książek niż pojedyncza praca, historia Hume'a obejmowała „od inwazji Juliusza Cezara do rewolucji 1688 roku” i doczekała się ponad 100 wydań. Wielu uważało to za standardową historię Anglii w tamtych czasach.
• 1760. „Sister Peg”
  • Hume twierdził, że jest autorem anonimowej broszury politycznej satyrycznej na niepowodzenie brytyjskiego parlamentu w utworzeniu szkockiej milicji w 1760 r. Chociaż autorstwo dzieła jest kwestionowane, Hume napisał dr Alexander Carlyle na początku 1761 r. twierdząc, że jest autorem . Ówcześni czytelnicy przypisywali tę pracę Adamowi Fergusonowi , przyjacielowi i współpracownikowi Hume'a, którego czasami nazywano „twórcą nowoczesnej socjologii”. Niektórzy współcześni uczeni są zgodni co do tego, że to Ferguson, a nie Hume, był autorem tej pracy.
• 1776. „Moje własne życie”.
  • Napisana w kwietniu, na krótko przed śmiercią, ta autobiografia miała zostać włączona do nowego wydania Esejów i traktatów na kilka tematów . Po raz pierwszy został opublikowany przez Adama Smitha , który twierdził, że czyniąc to, naraził się na „dziesięć razy więcej nadużyć niż bardzo brutalny atak, którego dokonałem na cały system handlowy Wielkiej Brytanii”.
• 1779. Dialogi dotyczące religii naturalnej .
  • Opublikowane pośmiertnie przez jego siostrzeńca, Davida Hume'a Młodszego. Bycie dyskusją między trzema fikcyjnymi postaciami na temat natury Boga i jest ważnym przedstawieniem argumentu z projektu. Pomimo pewnych kontrowersji większość uczonych zgadza się, że pogląd Filona, ​​najbardziej sceptycznego z całej trójki, jest najbliższy poglądowi Hume'a.

Zobacz też

• Wiek rozumu
• George'a Andersona
• Nauka o człowieku
• Badania Hume'a
• zasada Hume'a
• Mencjusz
• Sceptycyzm naukowy
• Brakujący odcień błękitu

Bibliografia

•   Adair, Douglass (1957). „ Że polityka może zostać zredukowana do nauki”: David Hume, James Madison i dziesiąty federalista. Kwartalnik Biblioteki Huntingtona . 20 (4): 343–360. doi : 10.2307/3816276 . JSTOR 3816276 .
•   Ahluwalia, Libby (2008). Zrozumienie filozofii religii (red. Ilustrowana). Folens . ISBN 978-1-85008-264-4 .
• Anderson, RF (1966). Pierwsze zasady Hume'a , University of Nebraska Press , Lincoln.
•   Angier, Tom, wyd. (2012). Etyka: kluczowi myśliciele . Kluczowi myśliciele. Tom. 12. A&C Czarny . ISBN 978-1-4411-4939-8 .
•   Atherton, Margaret, wyd. (1999). Empiryści: krytyczne eseje na temat Locke'a, Berkeleya i Hume'a . Krytyczne eseje o klasykach. Rowmana i Littlefielda . ISBN 978-0-8476-8913-2 .
• Ayer, Alfred Jules (1946). Język, prawda i logika (przedruk red.). Książki o pingwinach .
•   Bailey, Alan; O'Brien, Dan (2006). „Zapytanie dotyczące ludzkiego zrozumienia” Hume'a: przewodnik czytelnika . Przewodniki czytelnika Continuum. A&C czarny . ISBN 978-0-8264-8509-0 .
•   Bassett, Kate (2012). W dwóch umysłach: biografia Jonathana Millera . Książki Oberona . ISBN 978-1-84943-738-7 .
• „Wielcy myśliciele szkockiego oświecenia” . Historia BBC . 14 września 2014 r.
•   Blackburn, Simon (jesień 1990). „Hume and Thick Connexions”. Filozofia i badania fenomenologiczne . 50, Dodatek: 237–250. doi : 10.2307/2108041 . JSTOR 2108041 .
•   Blackburn, Simon (październik 1995). „Praktyczne wychowanie żółwia”. Umysł (red. Nowa seria). 104 (416): 695–711. doi : 10.1093/umysł/104.416.695 . JSTOR 2254478 .
• Bongie, LL (1998). David Hume – prorok kontrrewolucji . Fundusz Wolności, Indianapolis
• Boswell, James (1970). Weis, Charles McC.; Pottle, Frederick A. (red.). Boswell w skrajnościach, 1776–1778 . Wydania Yale prywatnych dokumentów Jamesa Boswella. Uniwersytet Yale .
• Broackes, Justin (1995). Hume, David , w Ted Honderich (red.) The Oxford Companion to Philosophy , Nowy Jork, Oxford University Press
•   Brown, Stuart, wyd. (2005). Słownik dwudziestowiecznych brytyjskich filozofów . A&C czarny . ISBN 978-1-84371-096-7 .
• Klamra, Stephen (marzec 1999). „Biografia Hume'a i filozofia Hume'a”. Australasian Journal of Philosophy . 77 (1): 1–25. doi : 10.1080/00048409912348781 .
• Burton, John Hill (1846). Życie i korespondencja Davida Hume'a . Tom. 2. Williama Taita .
•   Carroll, John W.; Markosian, Ned (2010). Wprowadzenie do metafizyki . Cambridge Wprowadzenie do filozofii. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 978-0-521-82629-7 .
•   Copleston, Frederick (1999). Historia filozofii . Tom. 6. A&C Czarny . ISBN 978-0-86012-299-9 .
•   Costelloe, Tymoteusz M. (2013). Estetyka i moralność w filozofii Davida Hume'a . Routledge Studies w XVIII-wiecznej filozofii. Routledge'a _ ISBN 978-1-135-19787-2 .
•   Coventry, Angela M. (2006). Teoria przyczynowości Hume'a . Studia kontinuum w filozofii brytyjskiej. A&C czarny . ISBN 978-1-84714-222-1 .
•   Craig, Edward (1987). Umysł Boga i dzieła człowieka . Prasa Clarendona . ISBN 978-0-19-824933-7 .
• Cranston, Maurice (16 listopada 2014). „David Hume - szkocki filozof. Moralność i pisarstwo historyczne” . Encyklopedia Britannica .
•   Daiches D., Jones P., Jones J. (red.). Szkockie oświecenie: 1730–1790 siedlisko geniuszu The University of Edinburgh, 1986. W miękkiej oprawie, The Saltire Society, 1996 ISBN 978-0-85411-069-8
•   Dauer, Francis Watanabe (2010). „Hume o związku przyczyny i skutku” . W Radcliffe, Elizabeth S. (red.). Towarzysz Hume'a . John Wiley & Synowie . s. 89–105. doi : 10.1002/9780470696583.ch5 . ISBN 978-1-4443-3786-0 .
•   Dees, Richard H. (2010). „Rozdział 21.„ Jeden z najwspanialszych i najbardziej subtelnych wynalazków ”: Hume o rządzie” . W Radcliffe, Elizabeth S. (red.). Towarzysz Hume'a . John Wiley & Synowie . s. 388–405. doi : 10.1002/9780470696583.ch6 . ISBN 978-1-4443-3786-0 .
•   Dennett, Daniel C. (2009). „Rozdział 3. Ateizm i ewolucja” . W Zagżebskim, Linda ; Miller, Timothy D. (red.). Odczyty z filozofii religii: od starożytności do współczesności . John Wiley & Synowie . s. 614–635. ISBN 978-1-4051-8092-4 .
•   Dicker, Georges (2002). Epistemologia i metafizyka Hume'a: wprowadzenie . Routledge'a . ISBN 978-1-134-71425-4 .
•   Edwards, Peter (2002). „Przyszłość etyki” . W Leaman, Oliver (red.). Przyszłość filozofii: w kierunku XXI wieku . Routledge'a _ s. 41–61. ISBN 978-1-134-82457-1 .
• Einstein, A. (1915) List do Moritza Schlicka , Schwarzschilda, B. (tłum. I red.) w The Collected Papers of Albert Einstein , tom. 8A, R. Schulmann, AJ Fox, J. Illy, (red.) Princeton University Press, Princeton, NJ (1998), s. 220.
•   Emerson, Roger L. (2009). Essays on David Hume Medical Men and the Scottish Enlightenment: Industry Knowledge and Humanity . Nauka, technologia i kultura, 1700–1945. Wydawnictwo Ashgate . ISBN 978-0-7546-9338-3 .
• Fieser, James (2003). Bibliografia pism Hume'a i wczesnych odpowiedzi . Thoemmes Press.
•   Fieser, James (2005). Wczesne reakcje na życie i reputację Hume'a . Tom. 9/10. Czarny . ISBN 978-1-84371-115-5 .
•    Fisher, ARJ (grudzień 2011). „Przyczynowa i logiczna konieczność w okazjonalizmie Malebranche'a” (PDF) . Kanadyjski Journal of Philosophy . 41 (4): 523–548. doi : 10.1353/cjp.2011.0043 . ISSN 1911-0820 . S2CID 55643409 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 5 lutego 2015 r.
• Poleciał, A. (1986). David Hume: Filozof nauk moralnych , Basil Blackwell, Oxford.
•   Fodor, Jerry A. (2003). Wariacje Hume'a . Linie myśli. Prasa Clarendona . ISBN 978-0-19-926405-6 .
• Fogelin, RJ (1993). Sceptycyzm Hume'a . W Norton, DF (red.) (1993). The Cambridge Companion to Hume , Cambridge University Press, s. 90–116.
•   Forbes, Duncan (1985). Polityka filozoficzna Hume'a . Biblioteka Cambridge w miękkiej oprawie (red. Przedruk). Archiwum CUP. ISBN 978-0-521-31997-3 .
• Garfield, Jay L. (1995). Fundamentalna mądrość Środkowej Drogi . Oxford University Press.
•   Garfield, Jay L. (2015). Angażujący buddyzm . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-020433-4 .
•    Giles, James (kwiecień 1993). „Teoria braku jaźni: Hume, buddyzm i tożsamość osobista” . Filozofia Wschodu i Zachodu . 43 (2): 175–200. doi : 10.2307/1399612 . JSTOR 1399612 . S2CID 147497625 .
•   Gopnik, Alison (2009). „Czy David Hume mógł wiedzieć o buddyzmie ?: Charles François Dolu, Royal College of La Flèche i Global Jezuicka Sieć Intelektualna” . Badania Hume'a . 35 (1 i 2): 5–28. ISSN 0319-7336 .
• Gracyk, Ted (2011). „Estetyka Hume'a” . W Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyklopedia filozofii .
• Graham, R. (2004). Wielki niewierny - życie Davida Hume'a . John Donald, Edynburg.
•   Harris, James A., wyd. (2013). Oxford Handbook of British Philosophy w XVIII wieku . Oxford Handbooks in Philosophy. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-954902-3 .
•   Harris, James A. (2015). Hume: biografia intelektualna . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83725-5 .
•   Harris, Errol E. (2004). Hipoteza i percepcja: korzenie metody naukowej . Tom. 10. Psychologia Prasa . ISBN 978-0-415-29615-1 .
• Harwood, Sterling (1996). „Teorie wrażliwości moralnej” w The Encyclopedia of Philosophy (suplement) (Nowy Jork: Macmillan Publishing Co.).
•   Hobart, RE (1934). „Wolna wola jako wiążąca się z determinacją i nie do pomyślenia bez niej”. Umysł . 43 (169): 1–27. doi : 10.1093/umysł/XLIII.169.1 . JSTOR 2250169 .
•   Humber, James M. (2008). „Hum” . W Arrington, Robert L. (red.). Wielcy filozofowie świata . John Wiley & Synowie . s. 126–137. ISBN 978-0-470-69295-0 .
• Hume, Dawid (1740). Streszczenie ostatnio opublikowanej książki; Zatytułowany „Traktat o naturze ludzkiej” itp. Gdzie Główny Argument tej Księgi jest dalej zilustrowany i wyjaśniony . Londyn: C. Borbett. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 17 czerwca 2018 r . Źródło 28 lutego 2015 r .
• Hume, D. (1751). Dochodzenie dotyczące zasad moralności . David Hume, zredagowane Essays Moral, Political, and Literary ze wstępnymi rozprawami i notatkami TH Greena i TH Grose'a, 1: 1–8. Londyn: Longmans, zielony 1907.
• Hume, David (1777) [1748]. Zapytanie dotyczące ludzkiego zrozumienia . Londyn: A. Millar. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 10 lipca 2018 r . Źródło 14 marca 2015 r .
• Hume'a, Dawida (1739). Traktat o naturze ludzkiej . Londyn: John w południe. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 12 lipca 2018 r . Źródło 11 marca 2015 r .
• Hume'a, Dawid (1779). Dialogi dotyczące religii naturalnej . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 24 czerwca 2018 r . . Źródło 22 kwietnia 2015 r .
• Hume, Dawid (1741). Eseje moralne i polityczne . Edynburg: A. Kincaid. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 10 lipca 2018 r . Źródło 7 kwietnia 2015 r .
• Hume, David (1987). „Idea doskonałej Rzeczypospolitej” . W Miller, Eugene F. (red.). Eseje moralne, polityczne i literackie . Indianapolis: Fundusz Biblioteczny, Inc.
• Hume'a, David (1888). Hill, George Birkbeck Norman (red.). Listy Davida Hume'a do Williama Strahana . Oksford: Clarendon Press .
• Hume'a, Dawida (1757). „Historia naturalna religii” . Cztery rozprawy . Londyn: A. Millar. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 16 kwietnia 2015 r . Źródło 7 kwietnia 2015 r .
•   Hume, David (2013). „Dodatek C: Od Adama Smitha, Teoria uczuć moralnych (1759)” . W Falkenstein, Lorne; McArthur, Neil (red.). Eseje i traktaty na tematy filozoficzne . wydania Broadview. Broadview Naciśnij . ISBN 978-1-55111-804-8 .
•   Hume, David (1993). „Rodzaj historii mojego życia” . W Norton, David Fate (red.). Cambridge Companion do Hume'a . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 978-0-521-38710-1 .
• Hume D. (1752–1758). Dyskursy polityczne : dwujęzyczny angielsko-francuski (przetłumaczone przez Fabiena Grandjeana). Mauvezin, Francja, Trans-Europ-Repress, 1993, 22 cm, V-260 s. Noty bibliograficzne, indeks.
•   Hume, David (2011). Greig, JYT (red.). Listy Davida Hume'a: 1727–1765 . Listy Davida Hume'a. Tom. 1. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-969324-5 .
• Hume, David (1778). „Moje własne życie” . Historia Anglii, od inwazji Juliusza Cezara do rewolucji w 1688 roku . Tom. 1. Londyn: za pośrednictwem Rutgers University , pod redakcją Jacka Lyncha. s. 1–21. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 16 stycznia 2018 r . Źródło 25 lutego 2015 r .
• Hume'a, Dawid (1789). „List od Adama Smitha, LL.D. do Williama Strathana, Esq”. . Historia Anglii, od inwazji Juliusza Cezara do rewolucji w 1688 roku . Tom. 1. Londyn: Thomas Cadell i Longman . s. XIX – XXIV.
• Husserl, E. (1970). Kryzys nauk europejskich i fenomenologii transcendentalnej , Carr, D. (tłum.), Northwestern University Press , Evanston.
•   Huxley, Thomas Henry (2011). Hume'a _ Angielscy literaci. Tom. 39. Cambridge University Press . ISBN 978-1-108-03477-7 .
• Jessop, Thomas Edmund (5 maja 2015). „David Hume. Szkocki filozof. Znaczenie i wpływ” . Encyklopedia Britannica .
• Johnson, Oliver A. (1995). „Umysł Davida Hume'a”. Prasa Uniwersytetu Illinois : 8–9. {{ cite journal }} : Cite journal wymaga |journal= ( pomoc )
•   Kenyon, John D.; Craig, Edward (1985). „Wątpliwości co do koncepcji rozumu”. Proceedings of the Arystoteles Society, tomy uzupełniające . 59 : 249-267 i 269-283. doi : 10.1093/aristoteliansupp/59.1.249 . JSTOR 4106756 .
•   Kenyona, Johna Philippsa (1984). Historycy: zawód historyka w Anglii od czasów renesansu . Wydawnictwo Uniwersytetu w Pittsburghu . P. 42. ISBN 978-0-8229-5900-7 .
• Klibansky, Raymond i Mossner, Ernest C. (red.) (1954). Nowe listy Davida Hume'a . Oksford: Oxford University Press.
• Kołakowski L. (1968). Alienacja rozumu: historia myśli pozytywistycznej . Doubleday: Miasto ogrodów.
•   Korsgaard, Christine M. (styczeń 1996). „Sceptycyzm co do praktycznego powodu”. Dziennik filozofii . 83 (1): 5–25. doi : 10.2307/2026464 . JSTOR 2026464 .
•   Levine, Michael (1989). Hume i problem cudów: rozwiązanie . Seria studiów filozoficznych. Tom. 41. Springer Science & Business Media . ISBN 978-0-7923-0043-4 .
• Livingston, Donald (1965). „Przedmowa” . David Hume: Prorok kontrrewolucji . Oxford University Press .
•   Loeb, Louis E. (2010). „Rozdział 6. Wnioskowanie indukcyjne w filozofii Hume'a” . W Radcliffe, Elizabeth S. (red.). Towarzysz Hume'a . John Wiley & Synowie . s. 106–125. doi : 10.1002/9780470696583.ch6 . ISBN 978-1-4443-3786-0 .
•   Mackie, John Leslie (1982). Cud teizmu: argumenty za i przeciw istnieniu Boga (przedruk red.). Prasa Clarendona . ISBN 978-0-19-824682-4 .
•   Madden, James D. (2005). „Rozdział 8. Oddanie diabłu tego, co mu się należy” . W Sennett, James F.; Groothuis, Douglas (red.). W obronie teologii naturalnej: ocena post-humejska . Prasa InterVarsity . s. 150–174. ISBN 978-0-8308-2767-1 .
•   Magee, Bryan (2000). Wielcy filozofowie: wprowadzenie do filozofii zachodniej . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-289322-2 .
• Martin Orejana, Marina (1991). Jorge Luis Borges i David Hume: ich podejście epistemologiczne do świata zewnętrznego i jaźni . Uniwersytet Wirginii .
• Maurer, wielebny Armand (27 maja 2013). „Filozofia zachodnia. Podstawowe nauki o naturze ludzkiej w Hume” . Encyklopedia Britannica .
•   McArthur, Neil (2007). Teoria polityczna Davida Hume'a: prawo, handel i konstytucja rządu . University of Toronto Press . ISBN 978-0-8020-9335-6 .
•   McDowell, John (1981). „Brak kognitywizmu i przestrzeganie reguł” . W Holtzman, Steven H.; Leich, Christopher M. (red.). Wittgenstein: przestrzegać reguły . Międzynarodowa Biblioteka Filozofii, Psychologii i Metody Naukowej. Routledge & Kegan Paul . s. 141–162. ISBN 978-0-7100-0760-5 .
• McKenna, Michael; Coates, Justin D. (2015). „Kompatybilizm” . W Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyklopedia filozofii . Laboratorium Badań Metafizycznych Uniwersytetu Stanforda.
• Millican, Peter (1996). Hume, indukcja i prawdopodobieństwo (PDF) . Uniwersytet w Leeds . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 20 października 2017 r . Źródło 6 czerwca 2014 r .
• Morris, William Edward; Brązowy, Charlotte R. (2011). „Dawid Hume” . W Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyklopedia filozofii .
• Mossnera, Ernesta Campbella (1958). „Hume w La Fleche, 1735: niepublikowany list”. Studia w języku angielskim . 37 : 30–33.
•   Mossnera, Ernesta Campbella (1950). „Filozofia i biografia: przypadek Davida Hume'a”. Przegląd filozoficzny . 59 (2): 184–201. doi : 10.2307/2181501 . JSTOR 2181501 .
•   Mossnera, Ernesta Campbella (1980). Życie Davida Hume'a . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-924336-5 .
•   Mounce, Howard; Mounce, HO (2002). Naturalizm Hume'a . Routledge'a _ ISBN 978-1-134-65446-8 .
•   Nobbs, Douglas (1965). „Idee polityczne Williama Cleghorna, akademickiego rywala Hume'a”. Dziennik historii idei . 26 (4): 575–586. doi : 10.2307/2708501 . JSTOR 2708501 .
•   Norton, David Fate (1993). „Wprowadzenie do myśli Hume'a” . W Norton, David Fate (red.). Cambridge Companion do Hume'a . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . s. 1–32. ISBN 978-0-521-38710-1 .
•   O'Connor, David (2013). Routledge Philosophy GuideKsiążka do Hume'a o religii . Routledge Philosophy GuideBooks. Routledge'a . ISBN 978-1-134-63409-5 .
•   Okie, Laird (1985). „Ideologia i stronniczość w historii Anglii Davida Hume'a” (PDF) . Badania Hume'a . 11 (1): 1–32. doi : 10.1353/hms.2011.0052 . S2CID 170693611 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 8 grudnia 2014 r . Źródło 8 lipca 2013 r .
•   Parfit, Derek (1984). Powody i osoby . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-162244-1 .
•   Passmore, John A. (2013). Intencje Hume'a . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 978-1-107-69786-7 .
• Penelhum, T. (1993). Filozofia moralna Hume'a . W Norton, DF (red.), (1993). The Cambridge Companion to Hume , Cambridge University Press, s. 117–147.
• Phillipson, N. (1989). Hume , Weidenfeld & Nicolson, Londyn.
•   Phillipson, Mikołaj (2012). David Hume: Filozof jako historyk . New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0-300-18166-1 .
• Popkin, Richard H. (3 grudnia 2014). „Sceptycyzm. XVIII wiek” . Encyklopedia Britannica .
• Popkin, Richard H. (1993) „Źródła wiedzy o Sekstusie Empiryku w czasach Hume'a” Journal of the History of Ideas , tom. 54, nr 1. (styczeń 1993), s. 137–141.
• Popkin, R. & Stroll, A. (1993) Filozofia . Reed Educational and Professional Publishing Ltd, Oxford.
• Popper. K. (1960). Wiedza bez autorytetu . W Miller D. (red.), (1983). Popper , Oxford, Fontana, s. 46–57.
•   Prasad, Rajendra (1995). „Reaktywne postawy, racjonalność i determinizm” . W Sen, Pranab Kumar; Verma, Roop Rekha (red.). Filozofia PF Strawsona . Wydawcy alianccy. s. 346–376. ISBN 978-81-85636-16-0 .
•   Przeczytaj, Rupercie; Richman, Kenneth, wyd. (2002). Nowa debata Hume'a . Routledge'a _ ISBN 978-1-134-55528-4 .
•   Redman, Deborah A. (1997). Powstanie ekonomii politycznej jako nauki: metodologia i ekonomiści klasyczni . Instytut Technologii Massachusetts . ISBN 978-0-262-26425-9 .
• „Argumenty na istnienie Boga. Argument projektowy (lub teleologiczny)” . edukacja religijna.co.uk. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 14 kwietnia 2015 r . Źródło 22 kwietnia 2015 r .
•   Rzeki, Isabel (2000). Rozum, łaska i sentyment: tom 2, Shaftesbury to Hume: Studium języka religii i etyki w Anglii, 1660–1780 . Cambridge Studies w XVIII-wiecznej literaturze i myśli angielskiej. Tom. 37. Cambridge University Press . ISBN 978-1-139-42500-1 .
• Robbins, Lionel (1998). Historia myśli ekonomicznej: wykłady LSE . Pod redakcją Stevena G. Medemy i Warrena J. Samuelsa. Princeton University Press , Princeton, NJ.
•   Robinson, Dave i Groves, Judy (2003). Wprowadzenie do filozofii politycznej . Książki z ikonami. ISBN 978-1-84046-450-4 .
• Roth, Robert J. (1991). „David Hume o religii w Anglii” . Myśl: Kwartalnik Uniwersytetu Fordham . 66 (260): 51–64. doi : 10.5840/myśl199166142 .
• Russell, B. (1946). Historia filozofii zachodniej . Londyn, Allen i Unwin.
•   Russell, Paweł (1995). Wolność i nastroje moralne: sposób Hume'a na naturalizację odpowiedzialności . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-509501-2 .
• Russell, Paweł (2014). „Hume o religii” . W Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyklopedia filozofii . Laboratorium Badań Metafizycznych Uniwersytetu Stanforda.
• Russell, Paul, „Hume on Free Will”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (wydanie zimowe 2016), Edward N. Zalta (red.), Online .
•   Russell, Paweł (2008). Zagadka traktatu Hume'a: sceptycyzm, naturalizm i bezbożność . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-975152-5 .
•   Scharfstein, Ben-Ami (1998). Porównawcza historia filozofii świata: od Upaniszad do Kanta . Kolekcja eBooków EBSCO. SUNY Naciśnij . ISBN 978-0-7914-3683-7 .
•   Schmidt, Claudia M. (2010). David Hume: Rozum w historii . Penn State Press . ISBN 978-0-271-04697-6 .
• Scruton, Roger (14 grudnia 2014). „Estetyka: główne problemy estetyki XVIII wieku” . Encyklopedia Britannica .
• Sgarbi, M. (2012). „Hume’s Source of the 'Impression-Idea' Distinction”, Anales del Seminario de Historia de la Filosofía, 2: 561–576
•   Sher, Richard B. (2008). Oświecenie i książka: szkoccy autorzy i ich wydawcy w XVIII-wiecznej Wielkiej Brytanii, Irlandii i Ameryce . Chicago Studies in Ethnomusicology Series. Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego . ISBN 978-0-226-75254-9 .
• Piosenkarz, Peter (4 marca 2015). „Klimaks moralnej teorii zmysłów: Hutcheson i Hume” . Encyklopedia Britannica .
• Smith, Michael Andrew (styczeń 1987). „Humejska teoria motywacji”. Umysł (red. Nowa seria). 96 (381): 36–61. doi : 10.1093/umysł/XCVI.381.36 .
• Spencer, Mark G., wyd. David Hume: myśliciel historyczny, pisarz historyczny (Penn State University Press; 2013) 282 strony; Interdyscyplinarne eseje, które dotyczą jego przeplatającej się pracy jako historyka i filozofa
• Spiegel, Henry William (1991). Rozwój myśli ekonomicznej , wyd. 3, Durham: Duke University Press .
•   Strawson, Galen (2011). Evident Connexion: Hume o tożsamości osobistej . Stypendium Oksfordzkie online. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199608508.001.0001 . ISBN 978-0-19-960850-8 .
•   Strawson, Galen (2014). Sekretny związek: związek przyczynowy, realizm i David Hume . Chicago Studies in Ethnomusicology Series. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-960585-9 .
•   Strawson, Sir Peter Frederick (2008). Wolność i uraza oraz inne eseje . Routledge'a _ ISBN 978-1-134-06087-0 .
• Stroud, B. (1977). Hume , Routledge: Londyn i Nowy Jork.
•   Swain, Corliss Gaida (2008). „Tożsamość osobista” . W Traiger, Saul (red.). Przewodnik Blackwella po traktacie Hume'a . Przewodniki Blackwell po wielkich dziełach. John Wiley & Synowie . ISBN 978-1-4051-5313-3 .
• Taylor, AE (1927). David Hume i cudowne , Leslie Stephen Wykład. Cambridge, s. 53–54.
• Taylor, WL (1965). Francis Hutcheson i David Hume jako poprzednicy Adama Smitha . Durham, Karolina Północna: Duke University Press .
• Waldmann, Felix (2014). Dalsze listy Davida Hume'a . Edynburg: Towarzystwo Bibliograficzne w Edynburgu.
•   Wertz SK (1975). „Hume, historia i natura ludzka”. Dziennik historii idei . 36 (3): 481–496. doi : 10.2307/2708658 . JSTOR 2708658 .
•   Wertz, SK (1993). „Hume i historiografia nauki”. Dziennik historii idei . 54 (3): 411–436. doi : 10.2307/2710021 . JSTOR 2710021 .
•   Wiley, James (2012). Teoria i praktyka w filozofii Davida Hume'a . Palgrave'a Macmillana . ISBN 978-1-137-02643-9 .
•   Wright, John P. (2009). „Traktat o naturze ludzkiej” Hume'a: wprowadzenie . Cambridge Wstępy do kluczowych tekstów filozoficznych. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 978-0-521-83376-9 .
•   Wright, John P. (1983). Sceptyczny realizm Davida Hume'a . Studia z historii myśli i historii filozofii. Prasa uniwersytetu w Manchesterze . ISBN 978-0-7190-0882-5 .
• Wright, Richard (2010). Zrozumienie etyki religijnej: kompletny przewodnik dla OCR AS i A2 . Studia z historii myśli i historii filozofii. Oxford University Press .

Dalsza lektura

• Adamson, Robert ; Mitchell, John Malcolm (1911). „Hume, Dawid” . Encyklopedia Britannica . Tom. 13 (wyd. 11). s. 876–884.
• Ardal, Pall (1966). Pasja i wartość w traktacie Hume'a , Edynburg, Edinburgh University Press.
• Bailey, Alan & O'Brien, Dan (red.) (2012). Continuum Companion to Hume , Nowy Jork: Continuum.
• Bailey, Alan & O'Brien, Dan. (2014). Hume's Critique of Religion: Sick Men's Dreams , Dordrecht: Springer.
• Beauchamp, Tom i Rosenberg, Aleksander (1981). Hume i problem przyczynowości , Nowy Jork, Oxford University Press.
•   Beveridge, Craig (1982), recenzja The Life of David Hume autorstwa Ernesta Campbella Mossnera , w: Murray, Glen (red.), Cencrastus No. 8, Spring 1982, s. 46, ISSN 0264-0856
• Campbell Mossner, Ernest (1980). Życie Davida Hume'a , Oxford University Press.
• Gilles Deleuze (1953). Empiryzm i podmiotowość. Essai sur la Nature Humaine selon Hume , Paryż: Presses Universitaires de France; trans. Empiryzm i podmiotowość , New York: Columbia University Press, 1991.
•   Demeter, Tamás (2012). „Metoda eksperymentalna Hume'a”. Brytyjski Dziennik Historii Filozofii . 20 (3): 577. doi : 10.1080/09608788.2012.670842 . hdl : 11858/00-001M-0000-002A-7F3A-B . S2CID 170120193 .
• Demeter, Tamás (2014). „Teologia naturalna jako przesąd: Hume i zmieniająca się ideologia dociekań moralnych”. W Demeter, T. i in. (red.), Sprzeczne wartości zapytania , Leiden: Brill.
• Garrett, Don (1996). Poznanie i zaangażowanie w filozofii Hume'a . Nowy Jork i Oksford: Oxford University Press.
• Gaskin, JCA (1978). Filozofia religii Hume'a . Humanities Press International.
• Harris, James A. (2015). Hume: biografia intelektualna . Cambridge: Cambridge University Press.
• Hesselberg, A. Kenneth (1961). Hume, Prawo naturalne i sprawiedliwość . Duquesne Review, wiosna 1961, s. 46–47.
• Kail, PJE (2007) Projekcja i realizm w filozofii Hume'a , Oxford: Oxford University Press.
• Kemp Smith, Norman (1941). Filozofia Davida Hume'a . Londyn: Macmillan.
•   Narveson, Jan ; Trenchard, David (2008). „Hume, Dawid (1711–1776)” . W Hamowy, Ronald (red.). Nozick, Robert (1938–2002) . Encyklopedia libertarianizmu . Tysiąc Oaks, Kalifornia: SAGE ; Instytut Katona . s. 230–231. doi : 10.4135/9781412965811.n220 . ISBN 978-1412965804 .
• Norton, David Fate (1982). David Hume: zdroworozsądkowy moralista, sceptyczny metafizyk . Princeton: Princeton University Press.
• Norton, David Fate & Taylor, Jacqueline (red.) (2009). The Cambridge Companion to Hume , Cambridge: Cambridge University Press.
• Radcliffe, Elizabeth S. (red.) (2008). Towarzysz Hume'a , Malden: Blackwell.
•   Rosen, Frederick (2003). Klasyczny utylitaryzm od Hume'a do Milla (Routledge Studies in Ethics & Moral Theory). ISBN 978-0-415-22094-1
• Russell, Paweł (1995). Wolność i nastroje moralne: sposób Hume'a na naturalizację odpowiedzialności . Nowy Jork i Oksford: Oxford University Press.
• Russell, Paweł (2008). Zagadka traktatu Hume'a: sceptycyzm, naturalizm i bezbożność . Nowy Jork i Oksford: Oxford University Press.
• Stroud, Barry (1977). Hume , Londyn i Nowy Jork: Routledge. (Pełne studium dzieła Hume'a, odrywające się od interpretacji naturalistycznego programu filozoficznego Hume'a).
• Wei, Jua (2017). Handel i polityka w Hume's History of England , Woodbridge: recenzja online Boydell and Brewer
• Willis, Andre C (2015). Ku humanistycznej prawdziwej religii: autentyczny teizm, umiarkowana nadzieja i praktyczna moralność , University Park: Penn State University Press.
• Wilson, Fred (2008). Świat zewnętrzny i nasza wiedza o nim: realizm krytyczny Hume'a, ekspozycja i obrona , Toronto: University of Toronto Press.

Linki zewnętrzne

Media związane z Davidem Hume'em w Wikimedia Commons

Prace Davida Hume'a lub o nim w Wikiźródłach

Cytaty związane z Davidem Hume'em w Wikicytatach

• Kolekcja Davida Hume'a w Bibliotece Uniwersytetu McGill
• Prace Davida Hume'a w Project Gutenberg
• Prace Davida Hume'a lub o nim w Internet Archive
• Prace Davida Hume'a z LibriVox (audiobooki z domeny publicznej)
• Książki autorstwa Davida Hume'a na stronie książek online
• Hume Texts Teksty do przeszukiwania online wraz z powiązanymi zasobami
  • Piotra Millikana . Dokumenty i rozmowy na temat Hume'a
  • Piotra Millikana . Badania
• Bennett, Jonathan . „Dawid Hume” . Teksty z wczesnej filozofii nowożytnej . PDF, EPUB, MP3, MOBI
  • Tłumaczenia klasyków filozofii na współczesny angielski, z angielskiego, łaciny, francuskiego i niemieckiego.
• David Hume z internetowej encyklopedii filozofii

Przyczynowość , wyobraźnia , filozofia moralna , religia

• David Hume: Moje własne życie i Adam Smith: nekrolog Hume'a
• Bibliografia wpływu Hume'a na utylitaryzm
• Towarzystwo Hume'a publikuje Hume Studies i organizuje konferencje