Związek religii z nauką

Bóg Geometr — gotycka okładka biblijnego moralisée , przedstawiająca Boży akt stworzenia. Francja, połowa XIII w

Relacja między religią a nauką obejmuje dyskusje łączące badania świata przyrody , historię , filozofię i teologię . Choć starożytne i średniowieczne światy nie miały koncepcji przypominających współczesne rozumienie „nauki” czy „religii”, pewne elementy współczesnych idei na ten temat powtarzają się w całej historii. Połączone w pary wyrażenia „religia i nauka” oraz „nauka i religia” pojawiły się po raz pierwszy w literaturze XIX wieku. Zbiegło się to z wyrafinowaniem „nauki” (wychodząc z badań „ filozofii przyrody ”) i „religii” jako odrębnych pojęć w ciągu ostatnich kilku stuleci – częściowo z powodu profesjonalizacji nauk, reformacji protestanckiej , kolonizacja i globalizacja . Od tego czasu relacje między nauką a religią charakteryzowano między innymi pod kątem „konfliktu”, „harmonii”, „złożoności” i „wzajemnej niezależności”.

Zarówno nauka, jak i religia są złożonymi przedsięwzięciami społecznymi i kulturowymi, które mogą różnić się w zależności od kultury i zmieniać się w czasie. Większość innowacji naukowych i technicznych przed rewolucją naukową została osiągnięta przez społeczeństwa zorganizowane według tradycji religijnych. Starożytni uczeni pogańscy , islamscy i chrześcijańscy byli pionierami poszczególnych elementów metody naukowej . Roger Bacon , któremu często przypisuje się sformalizowanie metody naukowej , był franciszkaninem a średniowieczni chrześcijanie badający przyrodę kładli nacisk na naturalne wyjaśnienia. Myśl konfucjańska , niezależnie od tego, czy ma charakter religijny, czy niereligijny, z biegiem czasu wyznawała różne poglądy na naukę. Wielu buddystów XXI wieku postrzega naukę jako uzupełnienie ich przekonań , chociaż filozoficzna integralność takiego buddyjskiego modernizmu została zakwestionowana. Podczas gdy podział świata materialnego przez starożytnych Hindusów i Greków na powietrze, ziemię, ogień i wodę był bardziej metafizyczny, a postacie takie jak Anaksagoras kwestionował niektóre popularne poglądy na temat bóstw greckich, średniowiecznych uczonych z Bliskiego Wschodu, empirycznie klasyfikując materiały.

Wydarzenia w Europie, takie jak sprawa Galileusza z początku XVII w., związana z rewolucją naukową i epoką oświecenia , skłoniły uczonych takich jak John William Draper do postulowania ( ok. 1874 r .) tezy sprzecznej , sugerującej, że religia i nauka zostały ze sobą powiązane. w konflikcie metodologicznym, faktycznym i politycznym na przestrzeni dziejów. Niektórzy współcześni filozofowie i naukowcy, tacy jak Richard Dawkins , Lawrence Krauss , Peter Atkins i Donald Prothero zapisz się do tej tezy; jednakże historycy tacy jak Stephen Shapin twierdzą, że „minęło bardzo dużo czasu, odkąd historycy nauki utrzymywali takie podejście”.

Wielu naukowców , filozofów i teologów na przestrzeni dziejów, od Augustyna z Hippony , przez Tomasza z Akwinu , po Francisco Ayalę , Kennetha R. Millera i Francisa Collinsa , widziało zgodność lub współzależność między religią i nauką. Biolog Stephen Jay Gould uważał religię i naukę za „ nienakładające się na siebie magisteria ”, zajmując się zasadniczo odrębnymi formami wiedzy i aspektami życie . Niektórzy historycy nauki i matematycy, w tym John Lennox , Thomas Berry i Brian Swimme , proponują powiązanie nauki i religii, podczas gdy inni, jak Ian Barbour, uważają, że istnieją nawet podobieństwa. Na publiczną akceptację faktów naukowych mogą czasami wpływać przekonania religijne, tak jak w Stanach Zjednoczonych, gdzie niektórzy odrzucają koncepcję ewolucji poprzez dobór naturalny , szczególnie w odniesieniu do istot ludzkich. Mimo wszystko Amerykanin Narodowa Akademia Nauk napisała, że „dowody na ewolucję mogą być w pełni zgodne z wiarą religijną ”, co jest poglądem popieranym przez wiele wyznań religijnych .

Historia

Pojęcia nauki i religii

Pojęcia „nauka” i „religia” są nowym wynalazkiem: „religia” pojawiła się w XVII wieku w okresie kolonizacji, globalizacji i w wyniku reformacji protestanckiej. „Nauka” pojawiła się w XIX wieku pośród prób zawężenia definicji tych, którzy badali przyrodę. Pierwotnie to, co jest obecnie znane jako „nauka”, było pionierem jako „ filozofia przyrody ”.

Terminy „ buddyzm ”, „ hinduizm ”, „ taoizm ”, „ konfucjanizm ” i „ religie świata ” pojawiły się w XIX wieku. W świecie starożytnym i średniowiecznym etymologiczne, łacińskie korzenie zarówno nauki ( scientia ), jak i religii ( religio ) rozumiane były jako wewnętrzne cechy jednostki lub cnoty, a nie jako doktryny, praktyki czy faktyczne źródła wiedzy.

W XIX wieku koncepcja „nauki” otrzymała także swój nowoczesny kształt wraz z pojawieniem się nowych tytułów, takich jak „biologia” i „biolog”, „fizyka” i „fizyk”, a także inne dziedziny i tytuły techniczne; powstały instytucje i społeczności, a także pojawiły się bezprecedensowe zastosowania i interakcje z innymi aspektami społeczeństwa i kultury. Termin naukowiec został ukuty przez przyrodnika-teologa Williama Whewella w 1834 roku i odnosił się do tych, którzy poszukiwali wiedzy i zrozumienia natury. Ze świata starożytnego, począwszy od Arystotelesa aż do XIX wieku praktykę badania przyrody powszechnie nazywano „ filozofią przyrody ”. Książka Izaaka Newtona Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), której tytuł można przetłumaczyć jako „Matematyczne zasady filozofii naturalnej”, odzwierciedla ówczesne użycie słów „filozofia przyrody”, pokrewnych „systematycznemu badaniu natury”. Jeszcze w XIX wieku traktat Lorda Kelvina i Petera Guthrie Taita, który pomógł zdefiniować znaczną część współczesnej fizyki, nosił tytuł Traktat o filozofii naturalnej (1867).

To właśnie w XVII wieku pojęcie „religii” otrzymało swój nowoczesny kształt, pomimo faktu, że starożytne teksty, takie jak Biblia, Koran i inne teksty, nie zawierały pojęcia religii w językach oryginalnych, ani też ludzie ani kultur, w których te teksty zostały napisane. W XIX wieku Max Müller zauważył, że to, co dziś nazywa się religią starożytną, w starożytności byłoby nazywane „prawem”. Na przykład nie ma dokładnego odpowiednika słowa „religia” w języku hebrajskim, a judaizm nie rozróżnia wyraźnie tożsamości religijnej, narodowej, rasowej czy etnicznej. Sanskryt _ Słowo „ dharma ”, czasami tłumaczone jako „religia”, oznacza również prawo lub obowiązek. W całych klasycznych Indiach studiowanie prawa obejmowało takie pojęcia, jak pokuta poprzez pobożność i ceremonie, a także tradycje praktyczne . Średniowieczna Japonia początkowo miała podobny związek między „prawem imperialnym” a powszechnym, czyli „prawem Buddy”, ale później stały się one niezależnymi źródłami władzy. W całej swojej długiej historii Japonia nie miała pojęcia „religia”, ponieważ nie istniało odpowiadające jej japońskie słowo ani nic zbliżonego do jego znaczenia, ale kiedy w 1853 roku u wybrzeży Japonii pojawiły się amerykańskie okręty wojenne i zmusiły rząd japoński do podpisania traktatów wymagających : między innymi wolności wyznania, kraj musiał stawić czoła tej zachodniej idei.

Średniowiecze i renesans

Rozwój nauk (zwłaszcza filozofii przyrody ) w Europie Zachodniej w okresie średniowiecza ma istotne podstawy w twórczości Arabów, którzy tłumaczyli dzieła greckie i łacińskie . Dzieła Arystotelesa odegrały ważną rolę w instytucjonalizacji, systematyzacji i ekspansji rozumu. Chrześcijaństwo przyjęło rozum w ramach wiary. W chrześcijaństwie uważano , że idee wyrażone poprzez boskie objawienie są prawdziwe, a zatem poprzez prawo niesprzeczności utrzymywano, że świat przyrody musi być zgodny z tą prawdą objawioną. Jakakolwiek pozorna sprzeczność wskazywałaby albo na niezrozumienie świata przyrody, albo na niezrozumienie objawienia. Wybitny scholastyk Tomasz z Akwinu pisze w Sumie Teologicznej o pozornych sprzecznościach:

„Przy omawianiu tego rodzaju kwestii należy przestrzegać dwóch zasad, jak uczy Augustyn ( Gen. ad lit. i, 18). Pierwsza polega na niezachwianym trzymaniu się prawdy Pisma Świętego. Druga polega na tym, że skoro Pismo Święte można wyjaśnić w wielu znaczeniach należy trzymać się określonego wyjaśnienia, tylko w takiej mierze, aby być gotowym go porzucić, jeśli okaże się, że jest ono fałszywe, aby Pismo Święte nie zostało wystawione na kpiny niewierzących i aby nie stały się przeszkody przywiązani do swej wiary.” ( Suma 1a, 68, 1)

gdzie cytowany tekst Augustyna z Hippony brzmi:

„W sprawach niejasnych i daleko wykraczających poza nasze widzenie, nawet tych, które możemy znaleźć w Piśmie Świętym, czasami możliwe są różne interpretacje, bez uszczerbku dla wiary, którą otrzymaliśmy. W takim przypadku nie powinniśmy spieszyć się na oślep i tak stanowczo stoimy po jednej stronie, że jeśli dalszy postęp w poszukiwaniu prawdy słusznie podważy to stanowisko, my także upadniemy wraz z nim. Oznaczałoby to walkę nie o naukę Pisma Świętego, ale o naszą własną, pragnąc, aby jego nauczanie zgodne z naszym, podczas gdy my powinniśmy chcieć, aby nasze było zgodne z Pismem Świętym.” ( Gen. ad lit. i, 18)

Na uniwersytetach średniowiecznych wydziały filozofii przyrody i teologii były odrębne, a dyskusje na tematy teologiczne często nie były dopuszczane na wydział filozoficzny. ^{[ potrzebna strona ]} Filozofia przyrody, wykładana na wydziałach artystycznych uniwersytetów, była postrzegana jako istotna dziedzina studiów sama w sobie i uznawana za niezbędną na niemal każdym kierunku studiów. Była to dziedzina niezależna, oddzielona od teologii i ciesząca się dużą swobodą intelektualną, o ile ograniczała się do świata przyrody. Ogólnie rzecz biorąc, w późnym średniowieczu istniało religijne wsparcie dla nauk przyrodniczych i uznanie, że są one ważnym elementem nauki.

Stopień, w jakim nauka średniowieczna doprowadziła bezpośrednio do nowej filozofii rewolucji naukowej, pozostaje przedmiotem dyskusji, ale z pewnością wywarł znaczący wpływ.

Średniowiecze położyło podwaliny pod rozwój nauki, w okresie renesansu , który bezpośrednio po nim nastąpił. ^{[ potrzebna strona ]} Do roku 1630 starożytny autorytet literatury klasycznej i filozofii, a także jego konieczność, zaczęły podupadać, chociaż w dalszym ciągu oczekiwano od naukowców biegłości w posługiwaniu się łaciną , międzynarodowym językiem europejskich intelektualistów. Wraz z samym sukcesem nauki i stałym postępem racjonalizmu indywidualny naukowiec zyskał prestiż. Wraz z wynalazkami tego okresu, zwłaszcza prasa drukarska Jana Gutenberga , umożliwiająca rozpowszechnianie Biblii w językach ludu (innych niż łacina). Umożliwiło to większej liczbie osób czytanie Pisma Świętego i uczenie się z niego, co doprowadziło do ruchu ewangelickiego . Ludzie, którzy rozpowszechniali to przesłanie, skupiali się bardziej na indywidualnej sprawczości niż na strukturach Kościoła.

Twórcy średniowieczni

Do znaczących średniowiecznych twórców nauki tego okresu należą: Boecjusz (ok. 477-524), Jan Filoponus (ok. 490-570), Beda Czcigodny (ok. 672-735), Alciun z Yorku (ok. 735-804) ), Leon Matematyk (ok. 790-869), Gerbert z Aurillac (ok. 946-1003), Konstantyn Afrykanin (ok. 1020-1087), Adelard z Bath (ok. 1080-1152), Robert Grosseteste (ok. 1168-1253), św. Albert Wielki (ok. 1200-1280), Roger Bacon (ok. 1214-1294), Wilhelm z Ockham (ok. 1287-1347), Jean Burdian (ok. 1301-1358), Thomas Bradwardine (1300-1349), Nicole Oresme (ok. 1320-1382), Mikołaj z Kuzy (ok. 1401-1464).

Okres nowożytny

W XVII wieku założyciele Towarzystwa Królewskiego w dużej mierze wyznawali konwencjonalne i ortodoksyjne poglądy religijne, a wielu z nich było wybitnymi duchownymi. Chociaż kwestie teologiczne, które mogły powodować podziały, były zazwyczaj wykluczane z formalnych dyskusji toczących się we wczesnym Towarzystwie, wielu jego członków mimo wszystko wierzyło, że ich działalność naukowa zapewnia wsparcie dla tradycyjnych przekonań religijnych. Zaangażowanie duchownych w Towarzystwo Królewskie utrzymywało się na wysokim poziomie aż do połowy XIX wieku, kiedy nauka stała się bardziej profesjonalna.

Albert Einstein opowiadał się za zgodnością niektórych interpretacji religii z nauką. W „Science, Philosophy and Religion, A Symposium” opublikowanym przez Conference on Science, Philosophy and Religion in Ich Relation to the Demokratyczny Sposób Życia, Inc., Nowy Jork w 1941 roku, Einstein stwierdził:

W związku z tym osoba religijna jest pobożna w tym sensie, że nie ma wątpliwości co do znaczenia i wzniosłości tych ponadosobowych przedmiotów i celów, które nie wymagają racjonalnego fundamentu ani nie są w stanie. Istnieją z taką samą koniecznością i rzeczowością, jak on sam. W tym sensie religia jest odwiecznym wysiłkiem ludzkości, aby jasno i całkowicie uświadomić sobie te wartości i cele oraz stale wzmacniać i rozszerzać ich działanie. Jeśli pojmie się religię i naukę według tych definicji, wówczas konflikt między nimi wydaje się niemożliwy. Nauka bowiem może jedynie stwierdzać, co jest, ale nie co powinno być, a poza jej dziedziną konieczne są wszelkiego rodzaju sądy wartościujące. Religia natomiast zajmuje się jedynie oceną ludzkich myśli i czynów: nie może w sposób uzasadniony mówić o faktach i związkach między faktami. Zgodnie z tą interpretacją, wszystkie dobrze znane konflikty między religią a nauką w przeszłości należy przypisać błędnemu zrozumieniu opisanej sytuacji.

Einstein wyraża w ten sposób poglądy na temat etycznego nienaturalizmu (w porównaniu z naturalizmem etycznym ).

wybitnych współczesnych naukowców będących ateistami zalicza się biolog ewolucyjny Richard Dawkins i fizyk Steven Weinberg , laureat Nagrody Nobla . Do wybitnych naukowców propagujących przekonania religijne należą: fizyk, laureat Nagrody Nobla i członek Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego Charles Townes , ewangelikalny chrześcijanin i były szef projektu poznania ludzkiego genomu Francis Collins oraz klimatolog John T. Houghton .

Perspektywy

Według Richarda Dawkinsa : „Nauka nie tylko szkodzi religii; religia niszczy naukę. Uczy ludzi zadowalania się trywialnymi, nadprzyrodzonymi wyjaśnieniami i zaślepia ich na wspaniałe, prawdziwe wyjaśnienia, które mamy w zasięgu ręki. Uczy aby zaakceptowali autorytet, objawienie i wiarę, zamiast zawsze upierać się przy dowodach”.

Rodzaje interakcji, które mogą zaistnieć między nauką a religią, zostały podzielone na kategorie przez teologa, księdza anglikańskiego i fizyka Johna Polkinghorne'a : (1) konflikt między dyscyplinami, (2) niezależność dyscyplin, (3) dialog między dyscyplinami, w których nakładanie się i (4) integracja obu w jedno pole.

Typologia ta jest podobna do tej stosowanej przez teologów Iana Barboura i Johna Haughta . Więcej typologii kategoryzujących tę zależność można znaleźć w pracach innych badaczy nauki i religii, takich jak teolog i biochemik Arthur Peacocke .

Niezgodność

Według Guillermo Paz-y-Miño-C i Aveliny Espinosa historyczny konflikt między ewolucją a religią jest nieodłącznie związany z niezgodnością między naukowym racjonalizmem / empiryzmem a wiarą w przyczynowość nadprzyrodzoną . Według biologa ewolucyjnego Jerry'ego Coyne'a , poglądy na ewolucję i poziom religijności w niektórych krajach, a także istnienie książek wyjaśniających pojednanie ewolucji z religią, wskazują, że ludzie mają trudności z wierzeniem w obie te rzeczy jednocześnie, co sugeruje niezgodność. Według fizykochemika Petera Atkinsa „podczas gdy religia gardzi siłą ludzkiego zrozumienia, nauka ją szanuje”. Planetolog Carolyn Porco opisuje nadzieję, że „konfrontacja nauki z formalną religią dobiegnie końca, gdy rola, jaką nauka odgrywa w życiu wszystkich ludzi, będzie taka sama, jaką odgrywa dzisiejsza religia”. Geolog i paleontolog Donald Prothero stwierdził, że religia jest powodem „pytań o ewolucję” . , wiek Ziemi, kosmologia i ewolucja człowieka prawie zawsze powodują, że Amerykanie oblewają testy umiejętności ścisłych w porównaniu z innymi narodami.” Jednakże Jon Miller, który bada umiejętność czytania i pisania w różnych krajach, stwierdza, że Amerykanie na ogół są nieco lepiej wykształceni w nauce niż Europejczycy i Japończycy Według kosmologa i astrofizyka Lawrence'a Kraussa zgodność lub niekompatybilność jest problemem teologicznym, a nie naukowym. Według Lisy Randall punktu widzenia, pytania o niezgodność lub inne nie podlegają odpowiedzi, ponieważ akceptując objawienia, porzuca się zasady logiki, które są potrzebne do ustalenia, czy rzeczywiście istnieją sprzeczności pomiędzy wyznawaniem pewnych przekonań. Daniel Dennett utrzymuje, że niezgodność istnieje, ponieważ religia nie stwarza problemu do pewnego momentu, zanim w świetle konsekwencji ewolucyjnych rozpadnie się na szereg wymówek dla utrzymywania pewnych przekonań.

Według fizyka-teoretyka Stevena Weinberga nauczanie studentów kosmologii i ewolucji powinno zmniejszyć ich poczucie własnej ważności we wszechświecie, a także ich religijność. Biolog ewolucyjny PZ Myers uważa, że wszyscy naukowcy powinni być ateistami, a nauka nigdy nie powinna dostosowywać się do żadnych przekonań religijnych. Fizyk Sean M. Carroll twierdzi, że skoro religia wysuwa twierdzenia o charakterze nadprzyrodzonym, zarówno nauka, jak i religia są nie do pogodzenia.

Biolog ewolucyjny Richard Dawkins jest otwarcie wrogi religii, ponieważ uważa, że aktywnie wypacza ona przedsięwzięcia naukowe i edukację związaną z nauką. Według Dawkinsa religia „podważa naukę i osłabia intelekt”. Uważa on, że gdy nauczyciele przedmiotów ścisłych i przedmiotów ścisłych próbują objaśniać ewolucję, spotykają się z wrogością ze strony rodziców, którzy są sceptyczni, ponieważ uważają, że jest to sprzeczne z ich własnymi przekonaniami religijnymi, i że nawet w niektórych podręcznikach systematycznie usuwano słowo „ewolucja”. Pracował, aby argumentować negatywny wpływ, jaki jego zdaniem religia ma na edukację naukową.

Według badania Renny'ego Thomasa przeprowadzonego na indyjskich naukowcach, ateistyczni naukowcy w Indiach nazywali siebie ateistami, nawet przyjmując, że ich styl życia jest w dużej mierze częścią tradycji i religii. Różnią się zatem od zachodnich ateistów tym, że dla nich styl życia zgodny z religią nie jest sprzeczny z ateizmem.

Krytyka

Inni, jak Francis Collins , George FR Ellis , Kenneth R. Miller , Katharine Hayhoe , George Coyne i Simon Conway Morris opowiadają się za zgodnością, ponieważ nie zgadzają się, że nauka jest niezgodna z religią i odwrotnie. Twierdzą, że nauka daje wiele możliwości poszukiwania i odnajdywania Boga w przyrodzie oraz refleksji nad swoimi przekonaniami. Według Kennetha Millera nie zgadza się on z oceną Jerry'ego Coyne'a i argumentuje, że skoro znaczna część naukowców jest religijna, a odsetek Amerykanów wierzących w ewolucję jest znacznie wyższy, oznacza to, że rzeczywiście oba są zgodne. W innym miejscu Miller argumentował, że kiedy naukowcy wysuwają twierdzenia na temat nauki, teizmu lub ateizmu, w ogóle nie argumentują naukowo i wychodzą poza zakres nauki w stronę dyskursów na temat znaczenia i celu. To, co uważa za szczególnie dziwne i nieuzasadnione, to to, że ateiści często powołują się na autorytet naukowy w oparciu o swoje nienaukowe wnioski filozoficzne, takie jak brak sensu lub znaczenia wszechświata jako jedynej realnej opcji, podczas gdy metody naukowe i nauka nigdy nie miały żadnego sposób stawiania czoła pytaniom o znaczenie lub o Boga. Co więcej, zauważa, że skoro ewolucja stworzyła mózg i skoro mózg radzi sobie zarówno z religią, jak i nauką, nie ma naturalnej niezgodności między pojęciami na poziomie biologicznym.

Karl Giberson argumentuje, że dyskutując o zgodności, niektórzy intelektualiści naukowi często ignorują punkt widzenia intelektualnych przywódców teologii i zamiast tego wypowiadają się przeciwko mniej poinformowanym masom, w ten sposób definiując religię przez nieintelektualistów i niesprawiedliwie wypaczając debatę. Twierdzi, że liderzy nauki czasami przebijają starszy bagaż naukowy, a przywódcy teologii robią to samo, więc gdy weźmie się pod uwagę intelektualistów teologicznych, ludzie reprezentujący skrajne stanowiska, takie jak Ken Ham i Eugenie Scott, staną się nieistotni. Cynthia Tolman zauważa, że religia nie ma metody jako takiej, częściowo dlatego, że religie wyłaniają się z biegiem czasu z różnych kultur, ale jeśli chodzi o teologię chrześcijańską i prawdy ostateczne, zauważa, że ludzie często polegają na Piśmie Świętym, tradycji, rozumie i doświadczeniu, aby sprawdzić i ocenić, czego doświadczają i w co powinni wierzyć.

Teza o konflikcie

Teza o konflikcie , która głosi, że religia i nauka pozostawały ze sobą w ciągłym konflikcie na przestrzeni dziejów, została spopularyzowana w XIX wieku w relacjach Johna Williama Drapera i Andrew Dicksona White’a . To właśnie w XIX wieku relacje między nauką a religią stały się faktycznym formalnym tematem dyskursu, podczas gdy wcześniej nikt nie przeciwstawiał nauki religii i odwrotnie, chociaż przed XIX wiekiem wyrażano sporadyczne złożone interakcje. Większość współczesnych historyków nauki odrzuca obecnie tezę o konflikcie w jej pierwotnej formie i nie wspiera jej już. Zamiast tego został on zastąpiony późniejszymi badaniami historycznymi, które zaowocowały bardziej zniuansowanym zrozumieniem. Historyk nauki Gary Ferngren stwierdził: „Chociaż popularne obrazy kontrowersji w dalszym ciągu stanowią przykład rzekomej wrogości chrześcijaństwa wobec nowych teorii naukowych, badania wykazały, że chrześcijaństwo często pielęgnowało i zachęcało do wysiłków naukowych, podczas gdy innym razem jedno i drugie -istniało bez napięć i prób harmonizacji. Jeśli jako przykłady konfliktu przychodzą na myśl Galileusz i proces Scopesa, są to raczej wyjątki niż reguła.

Większość współczesnych historyków odeszła od modelu konfliktu, który opiera się głównie na dwóch epizodach historycznych (Galileo i Darwin), w kierunku tez o zgodności (albo tezy o integracji, albo o niepokrywających się magisteriach), albo w kierunku modelu „złożoności”, ponieważ postacie religijne byli po obu stronach każdego sporu i żadna ze stron nie miała ogólnego celu zdyskredytowania religii.

Często przytaczanym przykładem konfliktu, który został wyjaśniony w badaniach historycznych XX wieku, była sprawa Galileusza, w ramach której interpretacje Biblii zostały wykorzystane do ataku na idee Kopernika dotyczące heliocentryzmu . W 1616 roku Galileusz udał się do Rzymu, aby przekonać władze Kościoła katolickiego, aby nie zakazywały idei Kopernika. Ostatecznie wydano dekret Kongregacji Indeksów, w którym uznano, że koncepcje, że Słońce stoi w miejscu, a Ziemia się porusza, są „fałszywe” i „całkowicie sprzeczne z Pismem Świętym”, zawieszając De Revolutionibus Kopernika dopóki nie uda się tego naprawić. Galileusza uznano za „zawzięcie podejrzanego o herezję”, a mianowicie o utrzymywanie opinii, że Słońce leży nieruchomo w centrum wszechświata, że Ziemia nie znajduje się w swoim centrum i porusza się. Musiał „wyrzec się, przeklinać i nienawidzić” tych opinii. Jednak przed tym wszystkim papież Urban VIII osobiście poprosił Galileusza, aby przedstawił w książce argumenty za i przeciw heliocentryzmowi oraz aby uważał, aby nie opowiadać się za heliocentryzmem w postaci fizycznie udowodnionej, ponieważ ówczesny konsensus naukowy był taki, że dowody na heliocentryzm były bardzo słaby. Kościół jedynie stanął po stronie ówczesnego konsensusu naukowego. Papież Urban VIII poprosił, aby jego własne poglądy na ten temat zostały uwzględnione w księdze Galileusza. Tylko to drugie spełnił Galileusz. Nieświadomie lub celowo Simplicio, obrońca geocentrycznego poglądu arystotelesowsko-ptolemejskiego w Dialog dotyczący dwóch głównych systemów światowych był często przedstawiany jako niewykształcony głupiec, któremu brakowało wykształcenia matematycznego. Chociaż we wstępie do jego książki znajduje się informacja, że postać ta nosi imię słynnego arystotelesowskiego filozofa ( Simplicius po łacinie, Simplicio po włosku), nazwa „Simplicio” w języku włoskim również ma konotację „prostego”. Na nieszczęście dla swoich relacji z papieżem Galileusz włożył słowa Urbana VIII w usta Simplicio. Większość historyków zgadza się, że Galileusz nie działał ze złej woli i poczuł się oślepiony reakcją na jego książkę. Jednakże Papież nie zlekceważył podejrzanych publicznych kpin ani fizycznego poparcia Kopernika. Galileusz zniechęcił jednego ze swoich największych i najpotężniejszych zwolenników, papieża, i został wezwany do Rzymu, aby bronić swoich pism.

Faktyczne dowody, które ostatecznie dowiodły heliocentryzmu, pojawiły się setki lat po Galileuszu: gwiezdna aberracja światła autorstwa Jamesa Bradleya w XVIII wieku, ruchy orbitalne gwiazd podwójnych autorstwa Williama Herschela w XIX wieku, dokładny pomiar paralaksy gwiazd w XIX wieku i mechaniki Newtona w XVII wieku. Według fizyka Christophera Graneya własne obserwacje Galileusza w rzeczywistości nie potwierdziły poglądu Kopernika, ale były bardziej spójne z hybrydowym modelem Tycho Brahe, w którym Ziemia się nie poruszała, a wszystko inne krążyło wokół niej i Słońca.

Brytyjski filozof AC Grayling nadal wierzy, że nauka i religie rywalizują w obszarach związanych z pochodzeniem wszechświata, naturą człowieka i możliwością czynienia cudów.

Niezależność

Współczesny pogląd, opisany przez Stephena Jaya Goulda jako „ nienakładające się magisteria ” (NOMA), jest taki, że nauka i religia zajmują się zasadniczo odrębnymi aspektami ludzkiego doświadczenia, zatem kiedy każde z nich pozostaje w swojej własnej domenie, współistnieją pokojowo. Podczas gdy Gould mówił o niezależności z perspektywy nauki, WT Stace postrzegał niezależność z perspektywy filozofii religii . Stace uważał, że nauka i religia, rozpatrywane w odrębnej dziedzinie, są spójne i kompletne. Wywodzą się z różnych sposobów postrzegania rzeczywistości, m.in Arnold O. Benz zwraca uwagę, ale spotykajcie się np. w poczuciu zdumienia iw etyce.

Narodowa Akademia Nauk Stanów Zjednoczonych popiera pogląd, że nauka i religia są niezależne.

Nauka i religia opierają się na różnych aspektach ludzkiego doświadczenia. W nauce wyjaśnienia muszą opierać się na dowodach pochodzących z badania świata przyrody. Obserwacje lub eksperymenty oparte na podstawach naukowych, które są sprzeczne z wyjaśnieniem, muszą w końcu prowadzić do modyfikacji lub nawet porzucenia tego wyjaśnienia. Z kolei wiara religijna nie zależy od dowodów empirycznych, niekoniecznie ulega modyfikacji w obliczu sprzecznych dowodów i zazwyczaj wiąże się z siłami lub bytami nadprzyrodzonymi. Nauka nie może badać istot nadprzyrodzonych, ponieważ nie są one częścią natury. W tym sensie nauka i religia są odrębne i w różny sposób zajmują się aspektami ludzkiego zrozumienia. Próby przeciwstawienia nauki i religii powodują kontrowersje tam, gdzie nie powinny one istnieć.

Według arcybiskupa Johna Habgooda zarówno nauka, jak i religia reprezentują różne sposoby podejścia do doświadczenia i te różnice są źródłem debaty. Postrzega naukę jako opisową , a religię jako normatywną . Stwierdził, że jeśli nauka i matematyka skoncentrują się na tym, jaki powinien być świat , tak jak robi to religia, może to prowadzić do niewłaściwego przypisywania właściwości światu przyrody, jak to miało miejsce wśród wyznawców Pitagorasa w VI wieku p.n.e. normatywnej nauki moralnej nie zgadzają się z poglądem, że nauka nie jest w stanie kierować „powinnościami”. Habgood stwierdził także, że jego zdaniem odwrotna sytuacja, gdy religia stara się mieć charakter opisowy, może również prowadzić do niewłaściwego przypisywania właściwości światu przyrody. Godnym uwagi przykładem jest nieistniejąca już wiara w ptolemejski (geocentryczny) model planetarny, który panował do czasu, gdy Galileusz i zwolennicy jego poglądów wprowadzili zmiany w myśleniu naukowym i religijnym .

Zdaniem rabina Lubavitcher Menachema Mendla Schneersona geometria nieeuklidesowa, taka jak geometria hiperboliczna Łobaczewskiego i geometria eliptyczna Riemanna, dowodzi, że aksjomaty Euklidesa , takie jak „między dwoma punktami jest tylko jedna linia prosta”, są w rzeczywistości arbitralne . Dlatego nauka, która opiera się na arbitralnych aksjomatach, nigdy nie może obalić Tory , która jest prawdą absolutną.

Podobieństwa w metodzie

Według Iana Barboura Thomas S. Kuhn stwierdził , że nauka składa się z paradygmatów wynikających z tradycji kulturowych, co jest podobne do świeckiego spojrzenia na religię.

Michael Polanyi zapewniał, że przed podmiotowością chroni jedynie przywiązanie do uniwersalności i nie ma ono nic wspólnego z osobistym dystansem, spotykanym w wielu koncepcjach metody naukowej. Polanyi stwierdził ponadto, że wszelka wiedza jest osobista i dlatego naukowiec podczas uprawiania nauki musi pełnić bardzo osobistą, choć niekoniecznie subiektywną, rolę. Polanyi dodał, że naukowiec często kieruje się jedynie intuicją „intelektualnego piękna, symetrii i„ empirycznej zgodności ””. Polanyi utrzymywał, że nauka wymaga zobowiązań moralnych podobnych do tych, jakie można znaleźć w religii.

Dwóch fizyków, Charles A. Coulson i Harold K. Schilling obaj twierdzili, że „metody nauki i religii mają wiele wspólnego”. Schilling zapewnił, że obie dziedziny - nauka i religia - mają „trojaką strukturę - doświadczenia, interpretacji teoretycznej i zastosowania praktycznego”. Coulson zapewnił, że nauka, podobnie jak religia, „postępuje dzięki twórczej wyobraźni”, a nie poprzez „samo zbieranie faktów”, stwierdzając jednocześnie, że religia powinna i faktycznie „obejmuje krytyczną refleksję nad doświadczeniem podobną do tej, która ma miejsce w nauce”. Język religijny i język naukowy również wykazują podobieństwa (por. retoryka nauki ).

Dialog

Urzędnicy studiujący astronomię i geometrię (Francja, początek XV w.)

Społeczność religijno-naukowa składa się z uczonych, którzy angażują się w tak zwany „dialog między religią a nauką” lub „dziedziną religii i nauki”. Społeczność nie należy ani do wspólnoty naukowej, ani religijnej, ale mówi się, że jest trzecią nakładającą się wspólnotą zainteresowanych i zaangażowanych naukowców, księży, duchownych, teologów i zaangażowanych nieprofesjonalistów. ^{[ weryfikacja nieudana ]} Do instytucji zainteresowanych stykiem nauki i religii zalicza się Centrum Teologii i Nauk Przyrodniczych , Centrum Teologii i Nauk Przyrodniczych , Instytut Religii w epoce nauki , Centrum Iana Ramseya i Instytut Faradaya . Do czasopism zajmujących się związkami nauki i religii należą Theology and Science oraz Zygon . Eugenii Scott napisał, że ruch „nauka i religia” składa się, ogólnie rzecz biorąc, głównie z teistów, którzy mają zdrowy szacunek dla nauki i mogą być korzystne dla publicznego zrozumienia nauki. Twierdzi, że ruch „nauki chrześcijańskiej” nie jest problemem dla nauki, ale ruch „nauki teistycznej”, postulujący porzucenie materializmu metodologicznego, rzeczywiście powoduje problemy w rozumieniu natury nauki. Wykłady Gifforda powstały w 1885 roku w celu wspierania dyskusji między „teologią naturalną” a społecznością naukową. Ta coroczna seria jest kontynuowana i uwzględniona William James , John Dewey , Carl Sagan i wielu innych profesorów z różnych dziedzin.

Współczesny dialog między religią a nauką ma swoje korzenie w książce Iana Barboura z 1966 r. „Zagadnienia nauki i religii” . Od tego czasu czasopismo rozrosło się do poważnej dziedziny akademickiej, z katedrami akademickimi zajmującymi się daną dziedziną oraz dwoma dedykowanymi czasopismami akademickimi : Zygon oraz Theology and Science . Artykuły można także czasem znaleźć w głównych czasopismach naukowych, takich jak American Journal of Physics and Science .

Filozof Alvin Plantinga argumentował, że między nauką a religią istnieje powierzchowny konflikt, ale głęboka zgoda oraz że istnieje głęboki konflikt między nauką a naturalizmem . Plantinga w swojej książce Gdzie naprawdę leży konflikt: nauka, religia i naturalizm ostro kwestionuje powiązanie naturalizmu z nauką w koncepcji Richarda Dawkinsa, Daniela Dennetta i myślicieli o podobnych poglądach; natomiast Daniel Dennett uważa, że Plantinga naciąga naukę w niedopuszczalnym stopniu. Filozof Maarten Boudry w recenzji książki skomentował, do czego się odwołuje kreacjonizmem i nie udaje mu się „zażegnać konfliktu między teizmem a ewolucją”. Z kolei kognitywista Justin L. Barrett recenzuje tę samą książkę i pisze, że „ci, którzy najbardziej potrzebują wysłuchania przesłania Plantingi, mogą nie zapewnić mu sprawiedliwego wysłuchania ze względów retorycznych, a nie analitycznych”.

Integracja

Ogólnie rzecz biorąc, oznacza to, że chociaż interakcje między wpływami nauki, teologii, polityki, problemów społecznych i ekonomicznych są złożone, produktywne powiązania nauki i religii na przestrzeni dziejów należy należycie podkreślać jako normę.

Perspektywa naukowa i teologiczna często współistnieją pokojowo. Chrześcijanie i niektóre religie niechrześcijańskie historycznie dobrze integrowały się z ideami naukowymi, jak na przykład starożytnego Egiptu zastosowane do celów monoteistycznych , rozkwit logiki i matematyki w czasach hinduizmu i buddyzmu oraz postęp naukowy dokonany przez uczonych muzułmańskich w czasach Imperium Osmańskiego . Nawet wiele XIX-wiecznych wspólnot chrześcijańskich chętnie witało naukowców, którzy twierdzili, że nauka w ogóle nie jest zainteresowana odkryciem ostatecznej natury rzeczywistości. Według Lawrence'a M. Principe'a z Uniwersytetu Johnsa Hopkinsa Drew Professor of the Humanities, z historycznego punktu widzenia wskazuje to, że większość współczesnych starć ma miejsce pomiędzy ograniczonymi ekstremistami – zarówno fundamentalistami religijnymi, jak i scjentystycznymi – w bardzo niewielu tematach oraz że przepływ idei tam i z powrotem pomiędzy naukowcami i naukowcami myśl teologiczna była bardziej powszechna. Zdaniem Principe’a ta perspektywa wskazywałaby na zasadniczo powszechny szacunek dla nauki pisemnej w tradycjach religijnych literatury rabinicznej , teologii chrześcijańskiej i islamskiego złotego wieku, w tym w przekazie klasyki od tradycji greckiej przez islamską po chrześcijańską, co pomogło zapoczątkować renesans . Religie wniosły także kluczowy udział w rozwoju nowoczesnych uniwersytetów i bibliotek; centra nauki i nauki pokrywały się z instytucjami religijnymi – pogańskimi, muzułmańskimi czy chrześcijańskimi.

Poszczególne religie

Wiara bahaicka

Podstawową zasadą wiary bahaickiej jest harmonia religii i nauki. Pismo bahaickie zapewnia, że prawdziwa nauka i prawdziwa religia nigdy nie mogą być w konflikcie. `Abdu'l-Bahá , syn założyciela tej religii, stwierdził, że religia bez nauki jest przesądem, a nauka bez religii jest materializmem. Przestrzegał także, że prawdziwa religia musi być zgodna z wnioskami nauki.

buddyzm

Wielu autorów uważa buddyzm i naukę za zgodne. Niektóre nauki filozoficzne i psychologiczne zawarte w buddyzmie mają wspólne punkty ze współczesną zachodnią myślą naukową i filozoficzną . Na przykład buddyzm zachęca do bezstronnego badania natury (działanie określane w kanonie palijskim jako Dhamma-Vicaya ) – głównym przedmiotem badań jest człowiek. Zarówno buddyzm, jak i nauka kładą duży nacisk na przyczynowość . Jednakże buddyzm nie skupia się na materializmie .

Tenzin Gyatso , XIV Dalajlama , wspomina, że empiryczne dowody naukowe zastępują tradycyjne nauki buddyzmu , gdy są one ze sobą sprzeczne. W swojej książce Wszechświat w jednym atomie napisał: „Moja pewność, że zapuszczam się w naukę, opiera się na moim podstawowym przekonaniu, że podobnie jak w nauce, tak i w buddyzmie, do zrozumienia natury rzeczywistości dąży się poprzez krytyczne badania”. Stwierdził również: „Jeśli analiza naukowa miałaby niezbicie wykazać, że pewne twierdzenia buddyzmu są fałszywe”, mówi, „wtedy musimy zaakceptować ustalenia nauki i porzucić te twierdzenia”. ^{[ potrzebna strona ]}

chrześcijaństwo

Wśród nauczycieli wczesnochrześcijańskich Tertulian (ok. 160–220) miał ogólnie negatywną opinię o filozofii greckiej , podczas gdy Orygenes (ok. 185–254) odnosił się do niej znacznie przychylniej i wymagał od swoich uczniów czytania niemal wszystkich dostępnych im dzieł.

Wcześniejsze próby pogodzenia chrześcijaństwa z mechaniką newtonowską wydają się zupełnie odmienne od późniejszych prób pogodzenia z nowszymi naukowymi ideami ewolucji czy teorii względności . Wiele wczesnych interpretacji ewolucji polaryzowało się wokół walki o byt . Ideom tym znacząco przeciwstawiły się późniejsze ustalenia dotyczące uniwersalnych wzorców współpracy biologicznej . Według Johna Habgooda wszechświat wydaje się być mieszanką dobra i zła , piękno i ból oraz że cierpienie może w jakiś sposób być częścią procesu tworzenia. Habgood utrzymuje, że chrześcijanie nie powinni się dziwić, że Bóg może twórczo wykorzystać cierpienie, biorąc pod uwagę ich wiarę w symbol krzyża . Robert John Russell zbadał współbrzmienie i dysonans między współczesną fizyką, biologią ewolucyjną i teologią chrześcijańską.

Filozofowie chrześcijańscy Augustyn z Hippony (354–430) i Tomasz z Akwinu (1225–1274) utrzymywali, że pisma święte mogą mieć wiele interpretacji w niektórych obszarach, w których sprawy były daleko poza ich zasięgiem, dlatego należy pozostawić miejsce na przyszłe ustalenia, które rzucą światło na tę kwestię. znaczenia. Tradycja „Służebnic”, która postrzegała świeckie badania wszechświata jako bardzo ważną i pomocną część lepszego zrozumienia Pisma Świętego, została przyjęta w całej historii chrześcijaństwa od początków. Również poczucie, że Bóg stworzył świat jako samoczynny system, motywowało wielu chrześcijan w średniowieczu do badania natury.

Współcześni historycy nauki, tacy jak JL Heilbron , Alistair Cameron Crombie , David Lindberg , Edward Grant , Thomas Goldstein i Ted Davis dokonali przeglądu popularnego poglądu, że średniowieczne chrześcijaństwo miało negatywny wpływ na rozwój cywilizacji i nauki. Ich zdaniem mnisi nie tylko ocalili i kultywowali pozostałości starożytnej cywilizacji podczas najazdów barbarzyńców, ale średniowieczny kościół promował naukę i naukę poprzez sponsorowanie wielu uniwersytetów, które pod jego przewodnictwem szybko rozwijały się w Europie w XI i w. XII wiek. Św. Tomasz z Akwinu, „wzorowy teolog” Kościoła, nie tylko twierdził, że rozum pozostaje w harmonii z wiarą, ale nawet uznał, że rozum może przyczynić się do zrozumienia Objawienia, i w ten sposób zachęcał do rozwoju intelektualnego. Nie różnił się niczym od innych średniowiecznych teologów, którzy w obronie swojej wiary szukali rozumu. Niektórzy współcześni uczeni, jak np Stanley Jaki twierdzili, że chrześcijaństwo ze swoim szczególnym światopoglądem było kluczowym czynnikiem powstania współczesnej nauki.

Francis Collins, naukowiec będący jednocześnie chrześcijaninem, był byłym dyrektorem Amerykańskiego Narodowego Instytutu Zdrowia .

David C. Lindberg stwierdza, że szeroko rozpowszechnione przekonanie, że średniowiecze było czasem ignorancji i przesądów ze strony kościoła chrześcijańskiego, jest „karykaturą”. Według Lindberga, chociaż istnieją pewne fragmenty tradycji klasycznej, które sugerują taki pogląd, były to przypadki wyjątkowe. Powszechne było tolerowanie i zachęcanie do krytycznego myślenia o naturze świata. Według Lindberga relacja między chrześcijaństwem a nauką jest złożona i nie można jej uprościć ani do harmonii, ani do konfliktu. Lindberg donosi, że „późnośredniowieczny uczony rzadko doświadczał przymusowej mocy kościoła i uważałby się za osobę, która ma swobodę (szczególnie w naukach przyrodniczych) w kierowaniu się rozumem i obserwacjami, dokądkolwiek prowadzą. Nie było wojny między nauką a kościołem”. Ted Peters w Encyclopedia of Religion pisze, że chociaż w historii o „potępieniu Galileusza” jest trochę prawdy, lecz wynika ona z przesady, obecnie stała się ona „nowoczesnym mitem utrwalonym przez tych, którzy chcą widzieć wojnę między nauką a religią, rzekomo prześladowanych przez atawistyczne nastawienie i związana dogmatami władza kościelna”. W 1992 r. pozorne usprawiedliwienie Galileusza przez Kościół katolicki wywołało wiele komentarzy w mediach .

Stopień zgodności między nauką a religią można dostrzec w wierzeniach religijnych i naukach empirycznych. Wiara w to, że Bóg stworzył świat, a co za tym idzie ludzi, może prowadzić do poglądu, że to On zaplanował, aby ludzie poznawali świat. Jest to gwarantowane przez doktrynę imago dei . Jak ujął to Tomasz z Akwinu : „Skoro o człowieku mówi się, że jest na obraz Boga ze względu na to, że posiada naturę obejmującą intelekt, to natura taka jest najbardziej obrazem Boga ze względu na to, że jest w stanie najlepiej naśladować Bóg".

W okresie Oświecenia , okresie „charakteryzującym się dramatycznymi rewolucjami w nauce” i wzrostem protestanckich wyzwań stawianych autorytetowi Kościoła katolickiego poprzez wolność osobistą, autorytet pism chrześcijańskich został poważnie zakwestionowany. W miarę postępu nauki akceptacja dosłownej wersji Biblii stawała się „coraz bardziej nie do utrzymania”, a niektórzy w tym okresie przedstawiali sposoby interpretacji Pisma Świętego zgodnie z jego duchem, opartym na jego autorytecie i prawdzie.

Po czarnej śmierci w Europie nastąpił ogólny spadek wiary w Kościele katolickim. „Nauki przyrodnicze” w epoce średniowiecza skupiały się głównie na argumentach naukowych. Kopernikanie, którzy stanowili na ogół małą grupę osób sponsorowanych ze środków prywatnych, w niektórych przypadkach uznawanych przez Kościół za heretyków. Kopernik i jego dzieło podważali pogląd Kościoła katolickiego i powszechny wówczas pogląd naukowy, mimo to według uczonego JL Heilbrona Kościół rzymskokatolicki czasami udzielał Kopernikom wsparcia finansowego. Czyniąc to, Kościół rzeczywiście wspierał i promował badania naukowe, gdy ich cele były zgodne z celami wiary, o ile ich ustalenia były zgodne z retoryką Kościoła. Przykładem jest katolicka potrzeba dokładnego kalendarza. Reforma kalendarza była drażliwym tematem: cywile wątpili w dokładność obliczeń matematycznych i byli zdenerwowani, że w procesie niesprawiedliwie wybrano kuratorów reformy. Kościół rzymskokatolicki potrzebował dokładnej daty szabatu wielkanocnego, dlatego też gorąco opowiadał się za reformą kalendarza. Konieczność podania prawidłowej daty Wielkanocy była także impulsem do budowy katedry. Katedry zasadniczo funkcjonowały jako zegary słoneczne o dużej skali, a w niektórych przypadkach jako kamery obscura. Były skutecznymi urządzeniami naukowymi, ponieważ wznosiły się na tyle wysoko, że ich nawy mogły określać przesilenia letnie i zimowe. Heilbron twierdzi, że już w XII wieku Kościół rzymskokatolicki finansował odkrycia naukowe i odzyskiwanie starożytnych greckich tekstów naukowych. Jednak rewolucja kopernikańska podważyła pogląd Kościoła katolickiego i umieściła Słońce w centrum Układu Słonecznego.

oknie Tiffany „Edukacja” (1890) nauka i religia są przedstawiane jako harmonijne .

Perspektywy ewolucji

W najnowszej historii teoria ewolucji znajdowała się w centrum pewnych kontrowersji między chrześcijaństwem a nauką. Chrześcijanie, którzy akceptują dosłowną interpretację biblijnego opisu stworzenia, stwierdzają niezgodność między ewolucją darwinowską a swoją interpretacją wiary chrześcijańskiej. Nauka o stworzeniu lub naukowy kreacjonizm to gałąź kreacjonizmu , która próbuje zapewnić naukowe wsparcie dla dosłownego odczytania narracji o stworzeniu Genesis w Księdze Rodzaju oraz próby obalenia ogólnie przyjętych faktów naukowych , teorii i paradygmatów naukowych dotyczących historii geologicznej Ziemi, kosmologii wczesnego Wszechświata, chemicznego pochodzenia życia i ewolucji biologicznej . Zaczęło się w latach sześćdziesiątych XX wieku jako fundamentalistyczna chrześcijańska inicjatywa podjęta w Stanach Zjednoczonych, mająca na celu udowodnienie nieomylności Biblii i sfałszowanie naukowych dowodów na ewolucję . Od tego czasu zyskał znaczną rzeszę zwolenników w Stanach Zjednoczonych, a ministerstwa nauki o stworzeniu mają swoje oddziały na całym świecie. W 1925 roku stan Tennessee uchwalił ustawę Butler Act , która zabraniała nauczania teorii ewolucji we wszystkich szkołach w stanie. Później tego samego roku podobne prawo zostało przyjęte w Missisipi i w Arkansas w 1927 r. W 1968 r. Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych uchylił te „antymałpi” prawa jako niezgodne z konstytucją, „ponieważ ustanowiły doktrynę religijną narusza zarówno Pierwszą , jak i Czwartą Poprawkę do Konstytucja .”

Większość naukowców odrzuciła naukę o stworzeniu z kilku powodów, między innymi dlatego, że jej twierdzenia nie odnoszą się do przyczyn naturalnych i nie można ich przetestować. W 1987 roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł, że kreacjonizm jest religią, a nie nauką, i nie można go propagować w szkołach publicznych . W 2018 roku Orlando Sentinel poinformował, że „niektóre szkoły prywatne na Florydzie, które utrzymują się z funduszy publicznych, uczą uczniów” kreacjonizmu .

Ewolucja teistyczna próbuje pogodzić wierzenia chrześcijańskie z nauką poprzez przyjęcie naukowego rozumienia wieku Ziemi i procesu ewolucji. Obejmuje szereg przekonań, w tym poglądy określane jako kreacjonizm ewolucyjny , który akceptuje pewne ustalenia współczesnej nauki, ale także podtrzymuje klasyczne nauki religijne o Bogu i stworzeniu w kontekście chrześcijańskim.

rzymskokatolicki

Choć udoskonalane i wyjaśniane przez wieki, stanowisko rzymskokatolickie w sprawie relacji między nauką a religią opiera się na harmonii i utrzymuje naukę o prawie naturalnym przedstawioną przez Tomasza z Akwinu . Na przykład w odniesieniu do badań naukowych, takich jak ewolucja, nieoficjalne stanowisko Kościoła jest przykładem ewolucji teistycznej , stwierdzając, że wiara i ustalenia naukowe dotyczące ewolucji człowieka nie są ze sobą sprzeczne, chociaż ludzie są uważani za szczególne stworzenie i że istnienie Boga jest wymagane do wyjaśnienia obu monogenizmów i duchowy składnik pochodzenia ludzkiego. Szkoły katolickie od wielu stuleci włączają do swoich programów nauczania wszystkie sposoby prowadzenia badań naukowych.

Galileusz stwierdził kiedyś: „Zamiarem Ducha Świętego jest nauczenie nas, jak iść do nieba, a nie jak wędrują niebiosa”. W 1981 roku Jan Paweł II , ówczesny papież Kościoła rzymskokatolickiego , tak mówił o tej relacji: „Sama Biblia mówi nam o pochodzeniu wszechświata i jego budowie, nie po to, aby dostarczyć nam traktatu naukowego , ale po to, aby stwierdzić prawidłowe relacje człowieka z Bogiem i wszechświatem.Pismo Święte pragnie po prostu stwierdzić, że świat został stworzony przez Boga i aby uczyć tej prawdy wyraża się w terminologii stosowanej kosmologii w czasach pisarza”.

Wpływ światopoglądu biblijnego na naukę wczesnonowożytną

Średniowieczna ilustracja artystyczna kulistej Ziemi w XIII-wiecznej kopii L'Image du monde (ok. 1246)

Według XIX-wiecznej książki Andrew Dicksona White’a A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom , biblijny pogląd na świat negatywnie wpływał na postęp nauki w czasie. Dickinson argumentuje również, że bezpośrednio po reformacji sytuacja była jeszcze gorsza. Interpretacje Pisma Świętego dokonane przez Lutra i Kalwina stały się dla ich wyznawców tak samo święte, jak samo Pismo Święte. Na przykład, gdy Georg Calixtus ośmielił się w interpretacji Psalmów zakwestionować powszechnie przyjęte przekonanie, że „wody ponad niebiosami” znajdują się w ogromnym naczyniu podpartym solidnym sklepieniem, zaciekle potępiono go jako heretyka. Obecnie większość badań, na których pierwotnie opierała się teza o konflikcie, uważa się za niedokładną. Na przykład twierdzenie, że pierwsi chrześcijanie odrzucili ustalenia naukowe Greków i Rzymian, jest fałszywe, ponieważ postrzegano, że „służebny” pogląd na studia świeckie rzuca światło na teologię. Pogląd ten był szeroko adaptowany we wczesnym średniowieczu, a także później przez teologów (takich jak Augustyn), co ostatecznie doprowadziło do wzrostu zainteresowania wiedzą o naturze na przestrzeni czasu. Również twierdzenie, że ludzie z Powszechne przekonanie, że Ziemia jest płaska, rozpowszechniło się w średniowieczu w tym samym okresie, w którym zrodziła się teza o konflikcie, i nadal jest bardzo powszechne w kulturze popularnej. Współcześni uczeni uważają to twierdzenie za błędne, jak twierdzą współcześni historycy nauki David C. Lindberg i Ronald L. Numbers napisz: „niemal nie było chrześcijańskiego uczonego średniowiecza, który nie uznawał kulistości [ziemi], a nawet nie znał jej przybliżonego obwodu”. Od upadku Rzymu do czasów Kolumba wszyscy główni uczeni i wielu pisarzy w języku narodowym zainteresowanych fizycznym kształtem Ziemi, z wyjątkiem Laktancjusza i Kosmy , podzielali pogląd sferyczny .

H. Floris Cohen opowiadał się za wpływem biblijnego protestanta, ale nie wykluczającego katolicyzmu, na wczesny rozwój nowożytnej nauki. Przedstawił argument holenderskiego historyka R. Hooykaasa , że biblijny światopogląd zawiera wszystkie niezbędne antidota na pychę greckiego racjonalizmu: szacunek dla pracy fizycznej, prowadzący do większej liczby eksperymentów i empiryzmu oraz najwyższego Boga, który pozostawił naturę otwartą na naśladownictwo i manipulacja. Wspiera pogląd, że wczesna nauka nowożytna powstała w wyniku połączenia myśli greckiej i biblijnej.

Historyk z Oksfordu, Peter Harrison, to kolejny, który argumentował, że biblijny światopogląd miał znaczenie dla rozwoju współczesnej nauki. Harrison twierdzi, że protestanckie podejście do księgi Pisma Świętego miało znaczące, choć w dużej mierze niezamierzone, konsekwencje dla interpretacji księgi natury. ^{[ potrzebna strona ]} Harrison zasugerował również, że dosłowne odczytanie narracji o stworzeniu i upadku z Księgi Rodzaju motywowało i legitymizowało działalność naukową w siedemnastowiecznej Anglii. Wielu XVII-wiecznych praktyków wyobrażało sobie naukę jako sposób na przywrócenie ludzkiej władzy nad naturą, utraconej w wyniku Upadku. ^{[ potrzebna strona ]}

Historyk i profesor religii Eugene M. Klaaren utrzymuje, że „wiara w boskie stworzenie” odegrała kluczową rolę w powstaniu nauki w XVII-wiecznej Anglii. Filozof Michael Foster opublikował filozofię analityczną łączącą chrześcijańskie doktryny o stworzeniu z empiryzmem. Historyk William B. Ashworth sprzeciwiał się historycznemu pojęciu odrębnego sposobu myślenia oraz idei nauk katolickich i protestanckich. Historycy James R. Jacob i Margaret C. Jacob argumentowali za powiązaniem między XVII-wiecznymi anglikanami przemiany intelektualne i wpływowi naukowcy angielscy (m.in. Robert Boyle i Isaac Newton ). Johna Dillenbergera i Christophera B. Kaisera napisali przeglądy teologiczne, które obejmują także dodatkowe interakcje zachodzące w XVIII, XIX i XX wieku. Filozof religii Richard Jones napisał filozoficzną krytykę „tezy o zależności”, która zakłada, że współczesna nauka wyłoniła się ze źródeł i doktryn chrześcijańskich. Chociaż przyznaje, że współczesna nauka wyłoniła się w ramach religijnych, że chrześcijaństwo znacznie podniosło znaczenie nauki, sankcjonując ją i legitymizując religijnie w okresie średniowiecza, oraz że chrześcijaństwo stworzyło sprzyjający kontekst społeczny dla jej rozwoju; argumentuje, że bezpośrednie wierzenia lub doktryny chrześcijańskie nie były głównymi źródłami poszukiwań naukowych filozofów przyrody, ani też chrześcijaństwo samo w sobie było wyłącznie lub bezpośrednio konieczne w rozwoju lub praktykowaniu współczesnej nauki.

Historyk i teolog z Uniwersytetu Oksfordzkiego, John Hedley Brooke, napisał, że „kiedy filozofowie przyrody odwoływali się do praw natury, nie wybierali tej metafory w sposób płynny. Prawa były wynikiem ustawodawstwa sprawowanego przez inteligentne bóstwo. Dlatego filozof René Descartes (1596–1650) upierał się, że że odkrywa „prawa, które Bóg nadał naturze”. Później Newton oświadczył, że regulacja Układu Słonecznego zakłada „radę i panowanie inteligentnej i potężnej Istoty”. Historyk Ronald L. Numbers stwierdził, że teza ta „zyskała wsparcie” dzięki książce Science and the Modern World matematyka i filozofa Alfreda Northa Whiteheada (1925). Numbers argumentował również: „Pomimo oczywistych braków w twierdzeniu, że chrześcijaństwo zrodziło naukę – co najbardziej jaskrawe ignoruje lub minimalizuje wkład starożytnych Greków i średniowiecznych muzułmanów – ono również nie chce poddać się śmierci, na jaką zasługuje”. Socjolog Rodney Stark z Baylor University argumentował przeciwnie, że „teologia chrześcijańska była niezbędna dla rozwoju nauki”.

Protestantyzm wywarł istotny wpływ na naukę. Zgodnie z tezą Mertona istniała pozytywna korelacja między powstaniem purytanizmu i protestanckiego pietyzmu z jednej strony a wczesną nauką eksperymentalną z drugiej. Praca Mertona składa się z dwóch odrębnych części: Po pierwsze, przedstawia teorię, że nauka zmienia się w wyniku gromadzenia obserwacji oraz udoskonalania technik i metodologii eksperymentalnej ; po drugie, wysuwa argument, że popularność nauki w XVII-wiecznej Anglii i demografia religijna Towarzystwa Królewskiego ( wówczas angielscy naukowcy byli przeważnie purytanami lub innymi protestantami) można wytłumaczyć korelacją między protestantyzmem a wartościami naukowymi . W swojej teorii Robert K. Merton skupiał się na angielskim purytanizmie i niemieckim pietyzmie jako odpowiedzialnych za rozwój rewolucji naukowej XVII i XVIII wieku. Merton wyjaśnił, że związek pomiędzy przynależność religijna i zainteresowanie nauką były efektem znacznej synergii ascetycznych wartości protestanckich z wartościami współczesnej nauki. Wartości protestanckie zachęcały do badań naukowych, umożliwiając nauce badanie wpływu Boga na świat, zapewniając w ten sposób religijne uzasadnienie badań naukowych.

Pojednanie w Wielkiej Brytanii na początku XX wieku

W książce Reconciling Science and Religion: The Debate in Early-twentieth-century Britain historyk biologii Peter J. Bowler argumentuje, że w przeciwieństwie do konfliktów między nauką a religią w USA w latach dwudziestych XX wieku (najsłynniejszy proces Scopes Trial ), podczas tego Wielkiej Brytanii podjęto wspólne wysiłki na rzecz pojednania, popierane przez intelektualnie konserwatywnych naukowców, wspierane przez liberalnych teologów, ale sprzeciwiane przez młodszych naukowców, sekularystów i konserwatywnych chrześcijan . Te próby pojednania upadły w latach trzydziestych XX wieku w wyniku wzrostu napięć społecznych, ruchów w kierunku neoortodoksyjnej i akceptacji współczesnej syntezy ewolucyjnej .

W XX wieku powstało kilka organizacji ekumenicznych promujących harmonię między nauką a chrześcijaństwem, w szczególności Amerykańskie Stowarzyszenie Naukowe , Fundacja Biologos , Chrześcijanie w Nauce , Towarzystwo Wyświęconych Naukowców i Forum Veritas .

Konfucjanizm i tradycyjna religia chińska

Historyczny proces konfucjanizmu był w dużej mierze przeciwny odkryciom naukowym. Jednak sam system religijno-filozoficzny jest w tej kwestii bardziej neutralny, niż mogłaby sugerować taka analiza. W swoich pismach On Heaven Xunzi opowiadał się za protonaukowym światopoglądem. Jednak podczas syntezy Han faworyzowano bardziej antyempirycznego Mencjusza , który łączono z taoistycznym sceptycyzmem co do natury rzeczywistości. Podobnie w okresie średniowiecza Zhu Xi sprzeciwiał się badaniom technicznym i specjalizacji zaproponowanym przez Chen Lianga. Po kontakcie z Zachodem uczeni tacy jak Wang Fuzhi oparli się na buddyjskim/taoistycznym sceptycyzmie, aby potępić wszelką naukę jako subiektywne zajęcie ograniczone przez fundamentalną nieznajomość ludzkości co do prawdziwej natury świata.

Jezuici z Europy nauczali chińskich biurokratów zachodniej matematyki i nauk ścisłych w nadziei na nawrócenie religijne. W procesie tym pojawiło się kilka wyzwań związanych z wierzeniami duchowymi i naukowymi zarówno europejskich, jak i chińskich. Kluczowy tekst chińskiej filozofii naukowej, Księga Przemian (lub Yi Jing), był początkowo wyśmiewany i lekceważony przez ludzi Zachodu. Z kolei konfucjańscy uczeni Dai Zhen i Ji Yun uznali koncepcję fantomów za śmieszną i absurdalną. Księga Przemian opisał ortodoksyjną kosmologię w Qing, w tym yin i yang i pięć kosmicznych faz. Czasami wyczyny misjonarskie okazywały się niebezpieczne dla mieszkańców Zachodu. Misjonarze i uczeni jezuiccy Ferdinand Vervbiest i Adam Schall zostali ukarani za zastosowanie metod naukowych w celu ustalenia dokładnego czasu zaćmienia w 1664 roku. Jednak misja europejska na wschód nie tylko wywołała konflikt. Joachim Bouvet, teolog darzący jednakowym szacunkiem zarówno Biblię, jak i Księgę Przemian, przyczynił się do realizacji swojej misji szerzenia wiary chrześcijańskiej.

Po Ruchu Czwartego Maja wielu uczonych, w tym Feng Youlan i Xiong Shili , podejmowało próby modernizacji konfucjanizmu i pogodzenia go z naukowym rozumieniem . Biorąc pod uwagę bliskie powiązania konfucjanizmu z buddyzmem, wiele z tych samych argumentów używanych w celu pogodzenia buddyzmu z nauką można również łatwo przełożyć na konfucjanizm. Jednak współcześni uczeni próbowali również zdefiniować związek między nauką a konfucjanizmem na własnych warunkach konfucjanizmu, a wyniki zwykle prowadziły do wniosku, że konfucjanizm i nauka są zasadniczo zgodne.

hinduizm

Saraswati uważana jest za boginię wiedzy, muzyki, sztuki i nauki.

W hinduizmie linia podziału między naukami obiektywnymi a wiedzą duchową ( adhyatma vidya ) jest paradoksem językowym. Hinduska działalność scholastyczna i starożytny postęp naukowy Indii były tak ze sobą powiązane, że wiele hinduskich pism świętych to także starożytne podręczniki naukowe i odwrotnie. W 1835 r. angielski stał się głównym językiem nauczania w szkolnictwie wyższym w Indiach, wystawiając hinduskich uczonych na zachodnie idee świeckie; zapoczątkowało to renesans myśli religijnej i filozoficznej . Hinduscy mędrcy utrzymywali ten logiczny argument i racjonalny dowód Nyaya jest drogą do zdobycia właściwej wiedzy. Naukowy poziom zrozumienia koncentruje się na tym, jak rzeczy działają i skąd pochodzą, podczas gdy hinduizm stara się zrozumieć ostateczne cele istnienia żywych istot. Aby zdobyć i poszerzyć wiedzę o świecie w celu osiągnięcia duchowej doskonałości, wielu odwołuje się do Bhagavaty po wskazówki, ponieważ opiera się ona na dialogu naukowym i teologicznym. Hinduizm oferuje metody korygowania i przekształcania się z biegiem czasu. Na przykład hinduskie poglądy na rozwój życia obejmują szereg punktów widzenia w odniesieniu do ewolucji , kreacjonizmu i pochodzenie życia w tradycji hinduizmu . Sugerowano na przykład, że myśl ewolucyjna Wallace'a-Darwinina była częścią myśli hinduskiej na wieki przed czasami nowożytnymi. Śankara i Samkhja nie mieli problemu z teorią ewolucji, zamiast tego spierali się o istnienie Boga i to, co dzieje się po śmierci. Te dwie odrębne grupy spierały się między sobą o filozofie ze względu na swoje teksty, a nie ideę ewolucji. Wraz z publikacją „ O pochodzeniu gatunków” Darwina wielu Hindusów chciało połączyć swoje pisma święte z darwinizmem, znajdując podobieństwa między stworzeniem Brahmy, inkarnacjami Wisznu i teoriami ewolucji.

Sankhja , najstarsza szkoła filozofii hinduskiej, zaleca szczególną metodę analizy wiedzy. Według sankhji wszelka wiedza jest możliwa dzięki trzem sposobom zdobywania wiedzy –

Pratyakṣa lub Drṛṣṭam – bezpośrednia percepcja zmysłowa,
Anumāna – wnioskowanie logiczne i
Śabda lub Āptavacana – świadectwo ustne.

Nyaya , hinduska szkoła logiki, akceptuje wszystkie te 3 środki i dodatkowo akceptuje jeszcze jeden – Upamānę (porównanie).

Relacje o pojawieniu się życia we wszechświecie różnią się opisami, ale klasycznie bóstwo zwane Brahmą , z Trimurti składającego się z trzech bóstw, w tym także Wisznu i Śiwa , jest opisywane jako dokonujące aktu „tworzenia”, lub dokładniej „rozmnażania”. życie we wszechświecie”, podczas gdy pozostałe dwa bóstwa są odpowiedzialne odpowiednio za „ochronę” i „zniszczenie” (wszechświata). Pod tym względem niektóre szkoły hinduskie nie zajmują się biblijnym mitem o stworzeniu dosłownie i często same historie o stworzeniu nie zawierają szczegółowych szczegółów, pozostawiając w ten sposób otwartą możliwość włączenia przynajmniej niektórych teorii na poparcie ewolucji. Niektórzy Hindusi znajdują poparcie lub zapowiedź idei ewolucyjnych w pismach świętych , a mianowicie w Wedach .

Inkarnacje Wisznu ( Daśawatara ) są niemal identyczne z naukowym wyjaśnieniem sekwencji biologicznej ewolucji człowieka i zwierząt. ^{[ źródło opublikowane samodzielnie ]} Sekwencja awatarów zaczyna się od organizmu wodnego ( Matsya ), płaza ( Kurma ), zwierzęcia lądowego ( Varaha ), humanoida ( Narasimha ), człowieka karła ( Vamana ), do 5 form dobrze rozwiniętych istot ludzkich ( Parashurama , Rama , Balarama / Budda , Kryszna , Kalki ), którzy prezentują rosnącą formę złożoności (Topornik, Król, Oracz/Mędrzec, mądry mąż stanu, potężny wojownik). W rzeczywistości wielu hinduskich bogów jest przedstawianych z cechami zwierzęcymi i ludzkimi, co prowadzi wielu Hindusów do łatwego akceptowania ewolucyjnych powiązań między zwierzętami i ludźmi. W Indiach, ojczyźnie Hindusów, wykształceni Hindusi powszechnie akceptują teorię ewolucji biologicznej. W ankiecie, w której wzięło udział 909 osób, 77% respondentów w Indiach zgodziło się z teorią ewolucji Karola Darwina , a 85 procent ludzi wierzących w Boga stwierdziło, że również wierzy w ewolucję.

Według Wed inne wyjaśnienie stworzenia opiera się na pięciu elementach : ziemi, wodzie, ogniu, powietrzu i eterze . Religia hinduska ma swoje początki w Wedach. Wszystko, co jest ustalone w wierze hinduskiej, takie jak bogowie i boginie, doktryny, pieśni, duchowe wglądy itp., wypływa z poezji hymnów wedyjskich . Wedy oddają cześć słońcu i księżycowi, wodzie i wiatrowi oraz uniwersalnemu porządkowi w Naturze. Ten naturalizm jest początkiem tego, co później staje się związkiem między hinduizmem a nauką.

Dżinizm

Biologia

Dżinizm dzieli życie na dwa główne podziały: te, które są z natury statyczne (sthavar) i te, które są mobilne (trasa).

Teksty Jaina opisują życie w roślinach na długo przed tym, jak Jagdish Chandra Bose udowodnił, że rośliny mają życie. W filozofii dżinizmu rośliny określane są jako „Vanaspatikaya”.

Dżinizm i niekreacjonizm

Jainowska teoria przyczynowości utrzymuje, że przyczyna i jej skutek mają zawsze identyczną naturę, a istota niematerialna, taka jak Bóg Stwórca, nie może być przyczyną istoty materialnej, takiej jak wszechświat. Według wierzeń Jaina nie można stworzyć materii z niczego. Wszechświat i jego składniki – dusza, materia, przestrzeń, czas i prawa naturalne , istniały zawsze ( wszechświat statyczny , podobny do tego proponowanego przez model kosmologiczny stanu ustalonego ).

islam

Z islamskiego punktu widzenia uważa się, że nauka, czyli badanie przyrody , jest powiązana z koncepcją Tawhid (Jedności Boga), podobnie jak wszystkie inne gałęzie wiedzy. W islamie natury nie postrzega się jako odrębnej całości, lecz raczej jako integralną część holistycznego spojrzenia islamu na Boga, ludzkość i świat. Islamski pogląd na naukę i naturę jest ciągły z poglądem na religię i Boga. Związek ten implikuje święty aspekt w dążeniu do wiedzy naukowej przez muzułmanów, ponieważ sama natura jest postrzegana w Koranie jako zbiór znaków wskazujących na Boskość. Z takim zrozumieniem nauka była badana i rozumiana w cywilizacjach islamskich, szczególnie w okresie od VIII do XVI wieku, przed kolonizacją świata muzułmańskiego. Robert Briffault w „Kształcie ludzkości”. twierdzi, że samo istnienie nauki, tak jak jest ona rozumiana we współczesnym znaczeniu, jest zakorzenione w myśli naukowej i wiedzy, które pojawiły się w cywilizacjach islamskich w tym czasie. Ibn al-Haytham , arabski muzułmanin , był wczesnym zwolennikiem koncepcji, że hipotezę należy udowodnić w drodze eksperymentów opartych na możliwych do potwierdzenia procedurach lub dowodach matematycznych – stąd zrozumienie metody naukowej 200 lat przed naukowcami renesansu . Ibn al-Haytham opisał swoją teologię:

Nieustannie poszukiwałam wiedzy i prawdy i utwierdziłam się w przekonaniu, że nie ma lepszego sposobu na uzyskanie dostępu do blasku i bliskości Boga niż poszukiwanie prawdy i wiedzy.

Wraz z upadkiem cywilizacji islamskich w późnym średniowieczu i powstaniem Europy islamska tradycja naukowa przeszła w nowy okres. Instytucje, które istniały od wieków w świecie muzułmańskim, nawiązały współpracę z nowymi instytucjami naukowymi mocarstw europejskich. ^{[ potrzebne źródło ]} Zmieniło to praktykę naukową w świecie muzułmańskim, ponieważ islamscy naukowcy musieli skonfrontować się z zachodnim podejściem do nauki naukowej, które opierało się na innej filozofii przyrody. Od czasu tego początkowego przewrotu w islamskiej tradycji naukowej aż do dnia dzisiejszego muzułmańscy naukowcy i uczeni rozwinęli całe spektrum punktów widzenia na temat miejsca nauki naukowej w kontekście islamu, z których żaden nie jest powszechnie akceptowany ani praktykowany. Większość jednak podtrzymuje pogląd, że zdobywanie wiedzy i działalność naukowa w ogóle nie są sprzeczne z myślą islamską i przekonaniami religijnymi.

W XIII wieku system kalifatu w Imperium Islamskim upadł, a odkrycia naukowe rozkwitły. Cywilizacja islamska ma długą historię postępu naukowego; a ich praktyki teologiczne stały się katalizatorem wielu odkryć naukowych. W rzeczywistości to z powodu konieczności kultu muzułmańskiego i ich rozległego imperium powstało wiele nauki i filozofii. Ludzie musieli wiedzieć, w jakim kierunku powinni się modlić, aby stanąć twarzą w twarz z Mekką. Wielu historyków na przestrzeni wieków utrzymywało, że cała współczesna nauka wywodzi się ze starożytnej Grecji; ale uczeni tacy jak Martin Bernal twierdzili, że większość starożytnej nauki greckiej opierała się w dużej mierze na pracach uczonych ze starożytnego Egiptu i Lewantu. Starożytny Egipt był założycielem szkoły hermetycznej, która wierzyła, że słońce reprezentuje niewidzialnego Boga. Cywilizacja islamska odegrała kluczową rolę między innymi dlatego, że dokumentowała i rejestrowała naukę grecką.

Ahmadiyya

Ruch Ahmadiyya podkreśla, że „nie ma sprzeczności pomiędzy islamem a nauką ”. Na przykład muzułmanie Ahmadi zasadniczo akceptują proces ewolucji, aczkolwiek kierowanej przez Boga, i aktywnie go promują. Na przestrzeni kilkudziesięciu lat ruch ten wydał różne publikacje wspierające naukowe koncepcje stojące za procesem ewolucji i często angażuje się w promowanie sposobu, w jaki pisma religijne, takie jak Koran, wspierają tę koncepcję. W celach ogólnych drugi Khalifa gminy, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad mówi:

Święty Koran raz po raz kieruje uwagę na naukę, zamiast wywoływać wobec niej uprzedzenia. Koran nigdy nie odradzał studiowania nauk ścisłych, aby czytelnik nie stał się niewierzącym; ponieważ nie odczuwa takiego strachu ani troski. Święty Koran nie martwi się, że jeśli ludzie nauczą się praw natury, jego czar złamie się. Koran nie powstrzymuje ludzi od nauki, raczej stwierdza: „Powiedz: «Zastanów się nad tym, co dzieje się w niebiosach i na ziemi»” (Al Younus)

Ankiety wśród naukowców i ogółu społeczeństwa

Naukowcy

Podział Nagród Nobla według religii w latach 1901–2000

W latach 1901–2000 654 laureatów należało do 28 różnych religii. Większość (65%) określiła chrześcijaństwo w jego różnych formach jako swoje preferencje religijne. W szczególności jeśli chodzi o nagrody związane z naukami ścisłymi, chrześcijanie zdobyli łącznie 73% wszystkich nagród z chemii , 65% z fizyki , 62% z medycyny i 54% ze wszystkich nagród z ekonomii . Żydzi zdobyli 17% nagród z chemii, 26% z medycyny i 23% z fizyki. Ateiści, agnostycy i wolnomyśliciele zdobyli 7% nagród z chemii, 9% z medycyny i 5% z fizyki. Muzułmanie zdobyli 13 nagród (trzy w kategoriach naukowych). ^{[ wątpliwe – omów ]}

Według uczonego Benjamina Beit-Hallahmiego w latach 1901-2001 około 56,5% laureatów w dziedzinach naukowych stanowili chrześcijanie , a 26% było pochodzenia żydowskiego (w tym żydowscy ateiści ).

Światowy

Według globalnego badania naukowców, znaczna część naukowców na całym świecie ma ogólnie tożsamość religijną, przekonania i praktyki. Co więcej, większość naukowców nie wierzy, że bycie osobą religijną i naukowcem wiąże się z nieodłącznym konfliktem, i stwierdziła, że „konfliktowa perspektywa nauki i religii jest wynalazkiem Zachodu”, ponieważ taki pogląd nie jest powszechny wśród większości naukowców na całym świecie. świat. Zamiast postrzegać religię i naukę jako „zawsze w konflikcie”, patrzą raczej na nią przez pryzmat różnych wymiarów kulturowych, patrząc na relacje między religią a nauką.

Stany Zjednoczone

Amerykańskich Ludzi Nauki wybrano losowo 1000 czołowych amerykańskich naukowców i 42% wierzyło, że Bóg istnieje, 42% nie wierzyło, a 17% miało wątpliwości/nie wiedziało; Jednakże, gdy badanie powtórzono 80 lat później, z udziałem amerykańskich naukowców i mężczyzn w 1996 r. wyniki były bardzo podobne: 39% wierzyło, że Bóg istnieje, 45% nie wierzyło, a 15% miało wątpliwości/nie wiedziało. W tym samym badaniu przeprowadzonym w 1996 roku wśród naukowców zajmujących się biologią, matematyką i fizyką/astronomią wiara w boga pozostającego „w intelektualnej i emocjonalnej komunikacji z ludzkością” była najbardziej popularna wśród matematyków (około 45%), a najmniejsza wśród fizycy (około 22%).

Jeśli chodzi o wiarę w Boga wśród elitarnych naukowców, takich jak „wielcy naukowcy” z „American Men of Science” czy członkowie Narodowej Akademii Nauk; 53% nie wierzyło, 21% było agnostykami, a 28% wierzyło w 1914 r.; 68% nie wierzyło, 17% było agnostykami, a 15% wierzyło w 1933 r.; a 72% nie wierzyło, 21% było agnostykami, a 7% wierzyło w 1998 r. Jednak Eugenie Scott argumentował, że w badaniu występują problemy metodologiczne, w tym niejednoznaczność pytań, np. użycie osobistej definicji Boga zamiast szerszych definicji Boga. Badanie zawierające uproszczone sformułowania, uwzględniające bezosobowe lub nieinterwencjonistyczne idee Boga, wykazało, że 40% „wybitnych naukowców” w USA wierzy w boga.

Inni również zaobserwowali pewne problemy metodologiczne w badaniach Lueby, a także ustalenia Larsona i Withama, które wpłynęły na wyniki.

Badanie przeprowadzone w latach 2005–2007 przez Elaine Howard Ecklund z Uniwersytetu w Buffalo, Uniwersytetu Stanowego Nowego Jorku wśród 1646 profesorów nauk przyrodniczych i społecznych na 21 amerykańskich uniwersytetach badawczych wykazało, że pod względem wiary w Boga lub siłę wyższą ponad 60% wyraziło niedowierzanie lub agnostycyzm, a ponad 30% wyraziło wiarę. Mówiąc dokładniej, prawie 34% odpowiedziało: „Nie wierzę w Boga”, a około 30% odpowiedziało: „Nie wiem, czy Bóg istnieje i nie ma sposobu, aby się tego dowiedzieć”. W tym samym badaniu 28% stwierdziło, że wierzy w Boga, a 8% w siłę wyższą, która nie jest Bogiem. Ecklund stwierdził, że naukowcy często mogli uważać się za duchowych bez religii i wiary w Boga. Ecklund i Scheitle na podstawie swojego badania doszli do wniosku, że osoby ze środowisk niereligijnych w nieproporcjonalny sposób same wybierały zawody naukowe i że założenie, że zostanie naukowcem koniecznie prowadzi do utraty religii, jest nie do utrzymania, ponieważ badanie nie potwierdziło zdecydowanie tej tezy że naukowcy porzucili tożsamość religijną ze względu na wykształcenie naukowe. Zamiast tego czynniki takie jak wychowanie, wiek i wielkość rodziny miały znaczący wpływ na identyfikację religijną, ponieważ osoby, które otrzymały wychowanie religijne, były częściej religijne, a te, które otrzymały wychowanie niereligijne, częściej były niereligijne. Autorzy odkryli także niewielką różnicę w religijności pomiędzy naukowcami zajmującymi się naukami społecznymi i naukami przyrodniczymi.

Jeśli chodzi o percepcję, większość naukowców zajmujących się naukami społecznymi i przyrodniczymi z 21 amerykańskich uniwersytetów nie dostrzegała konfliktu między nauką a religią, podczas gdy 37% tak. Jednak w badaniu naukowcy, którzy doświadczyli ograniczonego kontaktu z religią, mieli tendencję do postrzegania konfliktu. W tym samym badaniu odkryli, że prawie co piąty ateista-naukowiec będący rodzicem (17%) należy do zgromadzeń religijnych i w ciągu ostatniego roku uczestniczył w nabożeństwach więcej niż raz. Niektóre z powodów takiego działania to ich tożsamość naukowa (chęć udostępnienia swoim dzieciom wszelkich źródeł wiedzy, aby mogły same podjąć decyzję), wpływ małżonka i pragnienie wspólnoty.

Raport Pew Research Center z 2009 roku wykazał, że członkowie Amerykańskiego Stowarzyszenia na rzecz Postępu Nauki (AAAS) byli „znacznie mniej religijni niż ogół społeczeństwa”, a 51% wierzyło w jakąś formę bóstwa lub mocy wyższej. W szczególności 33% ankietowanych wierzy w Boga, 18% wierzy w uniwersalnego ducha lub siłę wyższą, a 41% nie wierzy ani w Boga, ani w siłę wyższą. 48% twierdzi, że jest przynależne do religii, co równa się liczbie osób twierdzących, że nie są związane z żadną tradycją religijną. 17% stanowili ateiści, 11% agnostycy, 20% to nikim szczególnym, 8% Żydzi, 10% katolicy, 16% protestanci, 4% ewangelicy, 10% wyznania innego. Badanie wykazało również, że młodsi naukowcy „znacznie częściej niż ich starsi koledzy twierdzą, że wierzą w Boga”. Spośród badanych dziedzin chemicy najczęściej deklarowali wiarę w Boga.

Elaine Ecklund przeprowadziła w latach 2011–2014 badanie z udziałem ogółu populacji USA, w tym szeregowych naukowców, we współpracy z AAAS. W badaniu zauważono, że 76% naukowców utożsamiało się z tradycją religijną. W istnienie Boga nie wątpiło 85% naukowców ewangelickich w porównaniu z 35% całej populacji naukowej. Jeśli chodzi o religię i naukę, 85% naukowców ewangelickich nie widziało konfliktu (73% współpraca, 12% niezależność), podczas gdy 75% całej populacji naukowej nie widziało konfliktu (40% współpraca, 35% niezależność).

Przekonania religijne profesorów w USA zbadano na reprezentatywnej w całym kraju próbie ponad 1400 profesorów. Ustalili, że w naukach społecznych: 23% nie wierzyło w Boga, 16% nie wiedziało, czy Bóg istnieje, 43% wierzyło, że Bóg istnieje, a 16% wierzyło w siłę wyższą. Spośród nauk przyrodniczych: 20% nie wierzyło w Boga, 33% nie wiedziało, czy Bóg istnieje, 44% wierzyło, że Bóg istnieje, a 4% wierzyło w siłę wyższą. Ogólnie rzecz biorąc, z całego badania: 10% było ateistami, 13% było agnostykami, 19% wierzyło w siłę wyższą, 4% wierzyło od czasu do czasu w Boga, 17% miało wątpliwości, ale wierzyło w Boga, 35% wierzyło w Boga i nie miałem żadnych wątpliwości.

W 2005 roku Farr Curlin, wykładowca medycyny na Uniwersytecie w Chicago i członek MacLean Center for Clinical Medical Ethics , zauważono w badaniu, że lekarze to zazwyczaj ludzie religijni o nastawieniu naukowym. Pomógł w opracowaniu badania, z którego „wykazało, że 76 procent lekarzy wierzy w Boga, a 59 procent w jakieś życie pozagrobowe”. Co więcej, „90 procent lekarzy w Stanach Zjednoczonych przynajmniej okazjonalnie uczestniczy w nabożeństwach religijnych, w porównaniu z 81 procent wszystkich dorosłych”. Rozumował: „Obowiązek za opiekę nad cierpiącymi i nagrody za pomoc potrzebującym odbijają się echem w większości tradycji religijnych”. Badanie z 2017 roku wykazało, że 65% lekarzy wierzy w Boga.

Inne kraje

Według raportu Study of Secularism in Society and Culture obejmującego 1100 naukowców w Indiach: 66% to Hindusi, 14% nie deklaruje żadnej religii, 10% to ateiści/nie wyznają żadnej religii, 3% to muzułmanie, 3% to chrześcijanie, 4% są buddystami, sikhami lub innymi osobami. 39% wierzy w boga, 6% czasami wierzy w boga, 30% nie wierzy w boga, ale wierzy w siłę wyższą, 13% nie wie, czy bóg istnieje, a 12% nie wierzy w boga. 49% wierzy w skuteczność modlitwy, 90% zdecydowanie zgadza się lub w pewnym stopniu zgadza się z aprobatą stopni medycyny ajurwedyjskiej. Co więcej, wśród indyjskich naukowców termin „sekularyzm” jest rozumiany jako mający różnorodne i jednoczesne znaczenia: 93% uważa, że jest to tolerancja wobec religii i filozofii, 83% uważa, że wiąże się z rozdziałem kościoła od państwa, 53% uważa, że nie utożsamia z tradycjami religijnymi, 40% postrzega to jako brak przekonań religijnych, a 20% jako ateizm. W związku z tym 75% indyjskich naukowców miało „świeckie” poglądy, jeśli chodzi o tolerancję wobec innych religii.

Według badania Religion Among Photographers in International Context (RASIC) przeprowadzonego na 1581 naukowcach z Wielkiej Brytanii i 1763 naukowców z Indii oraz 200 wywiadów: 65% brytyjskich naukowców określiło jako osoby niereligijne, a tylko 6% indyjskich naukowców jako osoby niereligijne 12% naukowców w Wielkiej Brytanii regularnie uczestniczy w nabożeństwach religijnych, a w Indiach – 32%. Jeśli chodzi o naukowców indyjskich, 73% naukowców odpowiedziało, że w wielu religiach istnieją podstawowe prawdy, 27% stwierdziło, że wierzy w Boga, a 38% wyraziło wiarę w jakąś siłę wyższą. Jeśli chodzi o postrzeganie konfliktu między nauką a religią, mniej niż połowa naukowców brytyjskich (38%) i indyjskich (18%) dostrzegała konflikt między religią a nauką.

Ogółu społeczeństwa

Globalne badania, w ramach których zgromadzono dane na temat religii i nauki od 1981 do 2001 roku, wykazały, że kraje o większej wierze w naukę często mają również silniejsze przekonania religijne, podczas gdy kraje mniej religijne wykazują większy sceptycyzm co do wpływu nauki i technologii. Stany Zjednoczone są tam uznawane za wyróżniające się większą wiarą zarówno w Boga, jak i w postęp naukowy. Inne badania przytaczają ustalenia National Science Foundation , że Ameryka ma bardziej przychylne podejście opinii publicznej do nauki niż Europa, Rosja i Japonia, pomimo różnic w poziomie religijności w tych kulturach.

Badania międzykulturowe wskazują, że ludzie mają tendencję do stosowania zarówno naturalnych, jak i nadprzyrodzonych wyjaśnień, aby wyjaśnić wiele rzeczy na temat świata, takich jak choroby, śmierć i pochodzenie. Innymi słowy, nie uważają wyjaśnień naturalnych i nadprzyrodzonych za antagonistyczne lub dychotomiczne, ale zamiast tego postrzegają je jako współistniejące i uzupełniające się. Pogodzenie wyjaśnień naturalnych i nadprzyrodzonych jest normalne i wszechobecne z psychologicznego punktu widzenia we wszystkich kulturach.

Europa

Badanie przeprowadzone na młodzieży ze szkół chrześcijańskich w Irlandii Północnej wykazało pozytywny związek między postawą wobec chrześcijaństwa i nauki, po uwzględnieniu postaw wobec scjentyzmu i kreacjonizmu.

Z badania przeprowadzonego na mieszkańcach Szwecji wynika, że chociaż Szwedzi należą do najbardziej niereligijnych, przekonania o zjawiskach paranormalnych są powszechne zarówno wśród populacji młodych, jak i dorosłych. Jest to prawdopodobnie spowodowane utratą zaufania do instytucji takich jak Kościół i nauka.

Jeśli chodzi o konkretne tematy, takie jak kreacjonizm, nie jest to zjawisko wyłącznie amerykańskie. Sondaż przeprowadzony wśród dorosłych Europejczyków wykazał, że 40% wierzy w ewolucję naturalistyczną, 21% w ewolucję teistyczną, 20% w specjalne stworzenie, a 19% jest niezdecydowanych; z najwyższymi skupiskami młodych kreacjonistów ziemskich w Szwajcarii (21%), Austrii (20%), Niemczech (18%). W innych krajach, takich jak Holandia, Wielka Brytania i Australia, również odnotowano wzrost liczby takich poglądów.

Stany Zjednoczone

Według badania Pew Research Center z 2015 r. dotyczącego publicznego postrzegania nauki, postrzeganie przez ludzi konfliktu z nauką ma więcej wspólnego z postrzeganiem przekonań innych ludzi niż z ich własnymi osobistymi przekonaniami. Na przykład większość osób wyznaniowych (68%) nie widziała konfliktu między swoimi osobistymi przekonaniami religijnymi a nauką, podczas gdy większość osób bez wyznania (76%) postrzegała naukę i religię jako sprzeczne. W badaniu zauważono, że osoby niezwiązane z żadną religią, zwane także „niewyznającymi religii”, często wyznają nadprzyrodzone wierzenia i praktyki duchowe, mimo że nie są związane z żadną religią, a także, że „tylko jedna na sześć osób dorosłych niezwiązanych z religią ( 16%) twierdzi, że ich przekonania religijne są sprzeczne z nauką”. Co więcej, w badaniu zaobserwowano: „Odsetek wszystkich dorosłych, którzy dostrzegają konflikt między nauką a własnymi przekonaniami religijnymi, nieco spadł w ostatnich latach, z 36% w 2009 r. do 30% w 2014 r. Wśród osób wyznających jakąś religię odsetek osób twierdzących, że istnieje konflikt między nauką a ich osobistymi przekonaniami religijnymi, spadł w tym okresie z 41% do 34%”.

W badaniu MIT Survey on Science, Religion and Origins z 2013 r. zbadano poglądy osób religijnych w Ameryce na tematy związane z nauką o pochodzeniu, takie jak ewolucja, Wielki Wybuch i postrzeganie konfliktów między nauką a religią. Ustalono, że zdecydowana większość osób religijnych nie widzi konfliktu między nauką a religią, a jedynie 11% osób religijnych należy do religii otwarcie odrzucających ewolucję. Fakt, że rozbieżność między osobistymi i oficjalnymi przekonaniami na temat ich religii jest tak duża, sugeruje, że część problemu może zostać rozwiązana, gdy ludzie dowiedzą się więcej o własnej doktrynie religijnej i popieranej przez nią nauce, wypełniając w ten sposób tę lukę w przekonaniach. Z badania wynika, że „religia głównego nurtu i nauka głównego nurtu nie atakują się nawzajem, ani nie dostrzegają konfliktu”. Co więcej, zauważają, że ten pojednawczy pogląd podziela większość wiodących organizacji naukowych, takich jak Amerykańskie Stowarzyszenie Postępu Nauki (AAAS).

We współpracy z AAAS przeprowadzono badanie, w ramach którego zbierano dane dotyczące ogółu społeczeństwa w latach 2011–2014, ze szczególnym uwzględnieniem ewangelików i naukowców ewangelickich. Chociaż ewangelicy stanowią zaledwie 26% populacji USA, badanie wykazało, że prawie 70% wszystkich ewangelickich chrześcijan nie postrzega nauki i religii jako sprzecznych ze sobą (48% postrzegało je jako uzupełniające się, a 21% postrzegało je jako niezależnych), podczas gdy 73% ogólnej populacji USA również nie widziało konfliktu.

Według badań Elaine Ecklund większość grup religijnych postrzega religię i naukę jako współpracujące lub niezależne od siebie, podczas gdy większość grup niereligijnych postrzega naukę i religię w konflikcie.

Z innych kierunków badań dotyczących postrzegania nauki wśród amerykańskiej opinii publicznej wynika, że większość grup religijnych nie widzi ogólnego konfliktu epistemologicznego z nauką i nie różnią się one od grup niereligijnych pod względem skłonności do poszukiwania wiedzy naukowej, chociaż mogą występować subtelne konflikty epistemologiczne lub moralne kiedy naukowcy wysuwają roszczenia wzajemne wobec założeń religijnych. Wyniki Pew Center odnotowują podobne ustalenia, a także zauważają, że większość Amerykanów (80–90%) wykazuje zdecydowane poparcie dla badań naukowych, zgadza się, że nauka poprawia życie społeczeństwa i jednostek, a 8 na 10 Amerykanów byłoby szczęśliwych, gdyby ich dzieci mieli zostać naukowcami. Nawet surowi kreacjoniści mają zazwyczaj bardzo przychylne poglądy na naukę.

Według sondażu przeprowadzonego w 2007 roku przez Pew Forum „chociaż znaczna większość Amerykanów szanuje naukę i naukowców, nie zawsze jest skłonna zaakceptować ustalenia naukowe, które wprost zaprzeczają ich przekonaniom religijnym”. Pew Forum stwierdza, że konkretne różnice zdań dotyczące faktów „nie są dziś powszechne”, chociaż od 40% do 50% Amerykanów nie akceptuje ewolucji ludzi i innych żywych istot, przy czym „najsilniejszy sprzeciw” wyrażają ewangeliczni chrześcijanie – 65% twierdzi, że życie nie ewoluowało. 51% populacji wierzy, że ludzie i inne żywe istoty wyewoluowały: 26% wyłącznie w drodze doboru naturalnego, 21% w jakiś sposób kierowane, 4% nie ma takiej wiedzy. W USA ewolucja biologiczna jest jedynym konkretnym przykładem konfliktu, w przypadku którego znaczna część amerykańskiego społeczeństwa zaprzecza konsensusowi naukowemu ze względów religijnych. Jeśli chodzi o zaawansowane kraje uprzemysłowione, Stany Zjednoczone są najbardziej religijne.

Badanie przeprowadzone w 2009 roku przez Pew Research Center na temat postrzegania nauki przez Amerykanów wykazało szeroki konsensus co do tego, że większość Amerykanów, w tym większość Amerykanów religijnych, wysoko ceni badania naukowe i samych naukowców. Badanie wykazało, że 84% Amerykanów twierdzi, że postrzega naukę jako mającą przeważnie pozytywny wpływ na społeczeństwo. Wśród osób uczestniczących w nabożeństwach przynajmniej raz w tygodniu odsetek ten jest mniej więcej taki sam i wynosi 80%. Co więcej, 70% dorosłych Amerykanów uważa, że naukowcy „dużo” wnoszą do społeczeństwa.

W badaniu przeprowadzonym w 2011 r. na ogólnokrajowej próbie studentów szkół wyższych w USA zbadano, czy studenci ci postrzegają relację nauka/religia jako odzwierciedlającą przede wszystkim konflikt, współpracę lub niezależność. Z badania wynika, że większość studentów studiów licencjackich, zarówno przyrodniczych, jak i społecznych, nie widzi konfliktu między nauką a religią. Kolejnym wnioskiem płynącym z badania było to, że uczniowie częściej odchodzą od perspektywy konfliktu na rzecz niezależności lub współpracy niż w stronę konfliktu.

W Stanach Zjednoczonych osoby niezwiązane z religią nie były bardziej skłonne do wyznawania wierzeń i praktyk New Age niż populacja religijna.

Zobacz też

Zgodnie z tradycją:

W Stanach Zjednoczonych:

Źródła

Barbour, Ian . Kiedy nauka spotyka się z religią . San Francisco: Harper, 2000.
Barbour, Ian . Religia i nauka: zagadnienia historyczne i współczesne . San Francisco: Harper, 1997. ISBN 0-06-060938-9
Chu, Dominique (2013), Mit naukowy - Bóg, społeczeństwo, jaźń i to, czego nigdy się nie dowiemy , ISBN 1-78279-047-0
Drummond, Henry . Prawo naturalne w świecie duchowym . Londyn: Hodder & Stoughton Ltd, wydanie 29, 1890 [2]
Haught, John F. Nauka i religia: od konfliktu do rozmowy . Paulist Press, 1995. ISBN 0-8091-3606-6
Jones, Richard H. Na chwałę Boga: rola chrześcijaństwa w powstaniu i rozwoju współczesnej nauki. 2 tomy. Lanham, Maryland: University Press of America, 2011 i 2012.
Larson, Edward J. i Larry Witham. „Naukowcy nadal wierzą” Nature Vol. 386, s. 435–36 (3 kwietnia 1997)
Larson, Edward J. i Larry Witham. „Wiodący naukowcy wciąż odrzucają Boga”, Nature, tom. 394, nr 6691 (1998), s. 25. 313. wersja internetowa
Einstein o religii i nauce na podstawie pomysłów i opinii (1954), Crown Publishers, ISBN 0-517-00393-7
The Oxford Handbook of Religion and Science Philip Clayton (red.), Zachary Simpson (red. współpracownik) Twarda oprawa 2006, miękka oprawa, lipiec 2008. Oxford University Press , 1023 strony
Lipień, AC (2014). Argument Boga . Wielka Brytania: Bloomsbury. ISBN 9781408837436 .

Dalsza lektura

Barr, Stephen M. Wierzący naukowiec: Eseje o nauce i religii, Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2016 ISBN 978-0-8028-7370-5
Brooke, John H. , Margaret Osler i Jitse M. van der Meer, redaktorzy. „Nauka w kontekstach teistycznych: wymiary poznawcze”, Ozyrys , seria 2, tom. 16(2001), ISBN 0-226-07565-6 .
Brooke, John H. , Science And Religion: Some Historical Perspectives , Nowy Jork: Cambridge University Press , 1991, ISBN 0-521-23961-3
Bunge Mario , W pogoni za rzeczywistością: walka o realizm . Toronto: Uniwersytet w Toronto Press.
Buxhoeveden, Daniel; Woloschak, Gayle, wyd. (2011). Nauka i Cerkiew prawosławna (1. wyd.). Farnham: Ashgate. ISBN 9781409481614 .
Cavanaugh, William T. i James KA Smith, redaktorzy, Evolution and the Fall, Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2017 ISBN 978-0-8028-7379-8
Cooka, Melvina Alonzo i Melvina Garfielda Cooka. Nauka i mormonizm: korelacje, konflikty i pojednania . [Salt Lake City, Utah]: Deseret News Press, 1967.
Chrupiący, Tomasz. M., Steven L. Porter i Gregg A. Ten Elshof, red., Neuroscience and the Soul: The Human Person in Philosophy, Science, and Theology , Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2016 ISBN 978-0-8028-7450-4
Ecklund, Elaine Howard; Scheitle, Christopher P. (2017). Religia a nauka: co naprawdę myślą ludzie religijni . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego. ISBN 978-0190650629 .
Haisch, Bernard. Teoria Boga: wszechświaty, pola punktu zerowego i co się za tym kryje , Red Wheel / Weiser, 2006, ISBN 1-57863-374-5
Harper, Sharon poseł (red.) (2000). Laboratorium, świątynia i rynek: refleksje na styku nauki, religii i rozwoju . Międzynarodowe Centrum Badań nad Rozwojem . ISBN 0-88936-920-8 .
Harrison, Peter , The Cambridge Companion to Science and Religion (Cambridge, 2010).
Huxley, Thomas Henry , Science and Hebrew Tradition: Essays , D. Appleton and Company , 1897, 372 strony
Johnstona, Howarda Agnew. Wiara naukowa . [Londyn]: Hodder & Stoughton; Nowy Jork: GH Doran Co., 1904.
Lenaers, Roger. Sen Nabuchodonozora albo koniec średniowiecznego Kościoła katolickiego . Piscataway, New Jersey: Gorgias Press, 2007. ISBN 978-1-59333-583-0 .
Nelson, Thomas L. Naukowe aspekty mormonizmu: czyli religia w kategoriach życia . Chicago, Illinois: Press of Hillison & Etten Co., 1904, tp 1918.
Oord, Thomas Jay , red., Boska łaska i wschodzące stworzenie: Wesleyan Forays in Science and Theology of Creation , Pickwick Publications, 2009, ISBN 1-60608-287-6
Oord, Thomas Jay , Science of Love: Mądrość dobrego samopoczucia , Templeton, 2003, ISBN 1-932031-70-7
Restivo, Sal , Stosunki społeczne fizyki, mistycyzmu i matematyki . Wydawnictwo Akademickie Kluwer, 1983.
Richardson, Mark - Wesley Wildman (red.), Religia i nauka: historia, metoda, dialog , Routledge, 1996. ISBN 0-415-91667-4
Ruse, Michael. Czy darwinista może być chrześcijaninem? Związek między nauką a religią. Nowy Jork, Nowy Jork: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0-521-63716-3
Ruse, Michael. Nauka i duchowość: robienie miejsca dla wiary w epoce nauki. Nowy Jork, Nowy Jork: Cambridge University Press, 2010. ISBN 978-0-521-75594-8
Spierer, Eugeniusz. Argumenty dotyczące Boga Luk w świetle teologii krzyża Lutra.
Stump, JB i Alan G. Padgett (red.) The Blackwell Companion to Science and Christian Christian Malden, MA: Wiley-Blackwell (2012).
Van Huyssteen, J. Wentzel (redaktor), Encyklopedia nauki i religii , MacMillan, 2003, ISBN 0-02-865704-7
Walsh, James J. , Papieże i nauka; the History of the Papal Relations to Science Through the Middle Ages and Down to Our Own Time , Kessinger Publishing, 1908, przedruk 2003. ISBN 0-7661-3646-9 z WorldCat [3] Fragmenty recenzji:
Waters, FW Droga do wejścia i wyjścia: nauka i religia pojednana . Toronto: Oxford University Press, Oddział Kanadyjski, 1967. x, [2], 269 s.
Watson, Simon R. (2019). „Bóg w stworzeniu: rozważenie doboru naturalnego jako środka ofiarnego wolnego stworzenia”. Studia z religii/nauk Religieuses . 48 (2): 216–236. doi : 10.1177/0008429819830356 . S2CID 202271434 .
Wilber, Ken , Małżeństwo zmysłów i duszy: Integracja nauki i religii , Broadway; Wydanie przedrukowe, 1999, ISBN 0-7679-0343-9

Sollereder, B. i McGrath, A. (red.). (2022). Pojawiające się głosy w nauce i teologii: wkład młodych kobiet (wyd. 1). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003251446

Linki zewnętrzne

Forum BioLogos: Nauka i wiara w dialogu
Test wiary – z Instytutu Faradaya ds. Nauki i Religii
Counterbalance.org : Projekt dotyczący nauki i religii
„Wiara i Rozum” – portal poświęcony historycznym związkom nauki i religii, PBS
Religia i nauka w perspektywie historycznej Teda Davisa
Czy nauka zabija duszę? – Dyskusja z ateistami Richardem Dawkinsem i Stevenem Pinkerem na temat Fundacji Edge .
Sens życia Zbiór wywiadów wideo z wybitnymi naukowcami na tematy związane z nauką i religią (wymaga oprogramowania WMV lub RealMedia )
Zderzenie w Cambridge: nauka i religia wydają się antagonistyczne jak zawsze – John Horgan , Scientific American , wrzesień 2005
Jak społeczeństwo rozwiązuje konflikty między wiarą a nauką , David Masci, Pew Research Center
Młody, Robert M. (1985). „Metafora Darwina: miejsce natury w kulturze wiktoriańskiej” . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . Źródło 31 sierpnia 2007 .
Zygon Journal of Religion and Science
Nauka i religia według arcybiskupa Łukasza z Krymu, perspektywa prawosławia
Wiktoriańska nauka i religia Wiktoriańska sieć: literatura, historia i kultura w epoce Wiktorii
Science Philosophy Theology: Science in Christian World Piąta Międzynarodowa Konferencja, 29 – 31 sierpnia 1994, Dubna, Rosja
INTERS – Interdyscyplinarna Dokumentacja Religii i Nauki – zbiór dokumentów (w tym Interdyscyplinarna Encyklopedia Religii i Nauki), który ma pomóc naukowcom w ułożeniu ich pracy w kontekście filozoficznym i humanistycznym, redagowany na Papieskim Uniwersytecie Świętego Krzyża (Rzym, Włochy) )
(w języku włoskim) DISF – Dizionario Interdisciplinare di Scienza e Fede (wersja internetowa słownika redagowana w Rzymie przez Urbaniana University Press i Città Nuova Editrice)
„Science and Religion” , dyskusja w BBC Radio 4 ze Stevenem Jayem Gouldem, Johnem Haldanem i Hilary Rose ( In Our Time , 25 stycznia 2001)
Byłoby nam lepiej bez religii? Paneliści: Christopher Hitchens, Nigel Spivey, Richard Dawkins, rabin Juliet Neuberger, AC Grayling i Roger Scruton.
Dialog z profesorem Richardem Dawkinsem, arcybiskupem Canterbury Rowanem Williamsem i profesorem Anthonym Kennym (cztery tematy: natura poszczególnych ludzi, pochodzenie gatunku ludzkiego, po trzecie pochodzenie życia na Ziemi i wreszcie pochodzenie wszechświata)

Kontrola władzy
Biblioteki Narodowe	Hiszpania Francja Dane BnF Izrael Stany Zjednoczone Japonia Republika Czeska
Inny	SZYBKO