Socjologia religii

Muzułmańscy pielgrzymi stojący przed górą Safa, z której można rozpocząć Hadżdż i Umrah .

Socjologia religii to nauka o wierzeniach , praktykach i formach organizacji religii przy użyciu narzędzi i metod dyscypliny socjologii . To obiektywne badanie może obejmować zarówno metody ilościowe (ankiety, sondaże, analizy demograficzne i spisowe), jak i jakościowe ( takie jak obserwacja uczestnicząca, wywiady, analiza materiałów archiwalnych, historycznych i dokumentacyjnych).

Nowoczesna socjologia jako dyscyplina akademicka rozpoczęła się od analizy religii w badaniu Émile'a Durkheima z 1897 r. dotyczącym wskaźników samobójstw wśród populacji katolickich i protestanckich , fundamentalnej pracy badań społecznych , która posłużyła do odróżnienia socjologii od innych dyscyplin, takich jak psychologia . Prace Karola Marksa (1818-1883) i Maxa Webera (1864-1920) podkreślały związek między religią a ekonomiczną lub społeczną strukturą społeczeństwo . Współczesne debaty koncentrowały się wokół kwestii takich jak sekularyzacja , religia obywatelska , spójność religii w kontekście globalizacji i wielokulturowości . Współczesna socjologia religii może obejmować również socjologię bezbożności (np. w analizie świecko-humanistycznych systemów wierzeń ).

Socjologia religii różni się od filozofii religii tym, że nie zajmuje się oceną ważności przekonań religijnych. Proces porównywania wielu sprzecznych dogmatów może wymagać tego, co Peter L. Berger opisał jako nieodłączny „ateizm metodologiczny”. Podczas gdy socjologia religii zasadniczo różni się od teologii tym, że zakłada obojętność wobec tego, co nadprzyrodzone , teoretycy mają tendencję do uznawania społeczno-kulturowej reifikacji praktyk religijnych .

Socjologia klasyczna

Klasyczni, przełomowi teoretycy socjologii końca XIX i początku XX wieku, tacy jak Émile Durkheim , Max Weber i Karol Marks , byli bardzo zainteresowani religią i jej wpływem na społeczeństwo. Jak u Platona i Arystotelesa ze starożytnej Grecji i filozofów oświecenia od XVII do XIX wieku, idee wysunięte przez tych socjologów są nadal badane. Durkheim, Marks i Weber mieli bardzo złożone i rozwinięte teorie dotyczące natury i skutków religii. Spośród nich Durkheim i Weber są często trudniejsi do zrozumienia, zwłaszcza w świetle braku kontekstu i przykładów w ich podstawowych tekstach. Religia została uznana za niezwykle ważną zmienną społeczną w twórczości całej trójki.

Karol Marks

Według Kevina J. Christiano i in. „Marks był wytworem Oświecenia, przyjmując jego wezwanie do zastąpienia wiary rozumem, a religii nauką”. Ale „nie wierzył w naukę dla samej nauki… wierzył, że rozwija teorię, która byłaby… użytecznym narzędziem… [w] dokonywaniu rewolucyjnego przewrotu systemu kapitalistycznego na korzyść socjalizmu ” . W związku z tym sedno jego argumentów polegało na tym, że ludźmi najlepiej kierować się rozumem. Religia, zdaniem Marksa, stanowiła znaczącą przeszkodę dla rozumu , z natury maskując prawdę i wprowadzając wyznawców w błąd. Marks postrzegał alienację jako sedno nierówności społecznej . Antytezą tej alienacji jest wolność . Propagowanie wolności oznacza zatem przedstawianie jednostkom prawdy i dawanie im wyboru, czy chcą ją przyjąć, czy jej zaprzeczyć. W tym „Marks nigdy nie sugerował, że religia powinna być zakazana”.

Centralnym punktem teorii Marksa była opresyjna sytuacja ekonomiczna, w której żył. Wraz z rozwojem europejskiego industrializmu Marks i jego kolega Fryderyk Engels byli świadkami wzrostu tego, co nazwał „ wartością dodatkową ”, i zareagowali na ten wzrost. Pogląd Marksa na kapitalizm zakładał, że bogaci kapitaliści stają się coraz bogatsi, a ich robotnicy coraz biedniejsi (luka, wyzysk, była „wartością dodatkową”). Pracownicy byli nie tylko wyzyskiwani, ale w trakcie tego procesu coraz bardziej odrywano ich od produktów, które pomagali tworzyć. Po prostu sprzedając swoją pracę za wynagrodzeniem , „robotnicy jednocześnie tracą związek z przedmiotem pracy i sami stają się przedmiotami. Robotnicy są dewaluowani do poziomu towaru – rzeczy…” Z tego uprzedmiotowienia wynika wyobcowanie. Zwykły pracownik jest przekonany, że jest narzędziem, które można zastąpić, i jest wyalienowany do punktu skrajnego niezadowolenia. Tutaj, w oczach Marksa, wkracza religia. Kapitalizm wykorzystuje naszą skłonność do religii jako narzędzia lub ideologicznego aparatu państwowego usprawiedliwić tę alienację. Chrześcijaństwo uczy, że ci, którzy gromadzą bogactwa i władzę w tym życiu, prawie na pewno nie zostaną wynagrodzeni w następnym („bogaczowi trudniej jest wejść do królestwa niebieskiego niż wielbłądowi przejść przez oko igły …”), podczas gdy ci, którzy cierpią ucisk i ubóstwo w tym życiu, kultywując swoje duchowe bogactwo, zostaną nagrodzeni w Królestwie Bożym. Stąd słynne zdanie Marksa – „ religia to opium dla ludu”. ", ponieważ łagodzi ich i przytępia zmysły do bólu ucisku. Niektórzy badacze zauważyli ostatnio, że jest to metafora sprzeczna (czy dialektyczna), odnosząca się do religii zarówno jako wyrazu cierpienia, jak i protestu przeciwko cierpieniu.

Emila Durkheima

Émile Durkheim umieścił się w tradycji pozytywistycznej , co oznacza, że uważał swoje badania społeczeństwa za beznamiętne i naukowe. Był głęboko zainteresowany problemem tego, co łączy złożone współczesne społeczeństwa. Twierdził, że religia jest wyrazem spójności społecznej.

W pracy terenowej, która doprowadziła do jego słynnych Elementarnych form życia religijnego , Durkheim, świecki Francuz, przyjrzał się antropologicznym danym rdzennych Australijczyków . Jego podstawowym zainteresowaniem było zrozumienie podstawowych form życia religijnego we wszystkich społeczeństwach. W Elementary Forms Durkheim argumentuje, że totemy czczone przez Aborygenów są w rzeczywistości wyrazem ich własnych koncepcji społeczeństwa. Twierdzi, że dotyczy to nie tylko Aborygenów, ale wszystkich społeczeństw.

Dla Durkheima religia nie jest „wyimaginowana”, chociaż pozbawia ją tego, co wielu wierzących uważa za niezbędne. Religia jest bardzo realna; jest wyrazem samego społeczeństwa i rzeczywiście nie ma społeczeństwa bez religii. Postrzegamy jako jednostki siłę większą od nas samych, jaką jest nasze życie społeczne i nadajemy tej percepcji nadprzyrodzone oblicze. Następnie wyrażamy się religijnie w grupach, co dla Durkheima zwiększa moc symboliczną . Religia jest wyrazem naszej zbiorowej świadomości , która jest fuzją wszystkich naszych indywidualnych świadomości, która następnie tworzy własną rzeczywistość.

Wynika z tego, że mniej złożone społeczeństwa, takie jak australijscy Aborygeni, mają mniej złożone systemy religijne, obejmujące totemy związane z poszczególnymi klanami . Im bardziej złożone jest dane społeczeństwo, tym bardziej złożony jest system religijny. W miarę jak społeczeństwa stykają się z innymi społeczeństwami, w systemach religijnych pojawia się tendencja do kładzenia nacisku na uniwersalizm w coraz większym stopniu. Ponieważ jednak podział pracy sprawia, że jednostka wydaje się ważniejsza (kwestię tę szeroko omawia Durkheim w swoim słynnym Podziale pracy w społeczeństwie ), systemy religijne coraz bardziej koncentrują się na indywidualnym zbawieniu i sumieniu .

Definicja religii Durkheima z Elementary Forms jest następująca: „Religia to jednolity system wierzeń i praktyk odnoszących się do rzeczy świętych, to znaczy rzeczy oddzielonych i zakazanych – wierzeń i praktyk, które łączą się w jedną wspólnotę moralną zwanym Kościołem, wszyscy ci, którzy do nich należą”. Jest to funkcjonalna definicja religii, co oznacza, że wyjaśnia ona, co religia robi w życiu społecznym: zasadniczo jednoczy społeczeństwa. Durkheim zdefiniował religię jako wyraźne rozróżnienie między sacrum a profanum , w efekcie można to porównać z rozróżnieniem między Bogiem a ludźmi.

Definicja ta nie precyzuje również, co dokładnie można uznać za święte . Tak więc późniejsi socjologowie religii (zwłaszcza Robert Neelly Bellah ) rozszerzyli spostrzeżenia Durkheima, aby mówić o pojęciach religii obywatelskiej lub religii państwa. Na przykład można powiedzieć, że amerykańska religia obywatelska ma swój własny zestaw świętych „rzeczy”: flagę Stanów Zjednoczonych , Abrahama Lincolna , Martina Luthera Kinga Jr. itd. Inni socjologowie przejęli koncepcję Durkheima dotyczącą tego, czym jest religia, w kierunku religii sportu zawodowego, wojska lub muzyki rockowej.

max Weber

Max Weber opublikował cztery główne teksty na temat religii w kontekście socjologii ekonomicznej i swojej tezy o racjonalizacji: Etyka protestancka i duch kapitalizmu (1905), Religia Chin: konfucjanizm i taoizm (1915), Religia Indii: Socjologia hinduizmu i buddyzmu (1915) oraz starożytnego judaizmu (1920).

W swojej socjologii Weber używa niemieckiego terminu „ Verstehen ”, aby opisać swoją metodę interpretacji intencji i kontekstu ludzkiego działania. Weber nie jest pozytywistą ; nie wierzy, że w socjologii możemy znaleźć „fakty”, które można powiązać przyczynowo. Chociaż wierzy, że można sformułować pewne uogólnione stwierdzenia na temat życia społecznego, nie interesują go twarde twierdzenia pozytywistyczne, ale zamiast tego powiązania i sekwencje, narracje historyczne i konkretne przypadki.

Weber opowiada się za nadawaniem sensu działaniom religijnym na ich własnych warunkach. Mówi, że na grupę religijną lub jednostkę religijną mają wpływ różne rzeczy, ale jeśli twierdzą, że działają w imię religii, powinniśmy najpierw spróbować zrozumieć ich punkt widzenia z powodów religijnych. Weber przypisuje religii kształtowanie obrazu świata danej osoby, a ten obraz świata może wpływać na ich pogląd na ich zainteresowania, a ostatecznie na to, jak zdecydują się podjąć działanie.

Weber najlepiej rozumie religię, odpowiadając na ludzką potrzebę teodycei i soteriologii . Istoty ludzkie są zaniepokojone, mówi, kwestią teodycei – pytaniem, w jaki sposób można pogodzić niezwykłą moc boskiego boga z niedoskonałością świata, który stworzył i którym włada. Ludzie muszą wiedzieć na przykład, dlaczego na świecie istnieje niezasłużona pomyślność i cierpienie. Religia oferuje ludziom odpowiedzi soteriologiczne, czyli odpowiedzi, które zapewniają możliwości zbawienia – ulga w cierpieniu i uspokajające znaczenie. Dążenie do zbawienia, podobnie jak dążenie do bogactwa, staje się częścią ludzkiej motywacji .

Ponieważ religia pomaga określić motywację, Weber wierzył, że religia (a zwłaszcza kalwinizm ) faktycznie pomogła w stworzeniu nowoczesnego kapitalizmu, jak stwierdził w swojej najbardziej znanej i kontrowersyjnej pracy The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism .

W The Protestant Ethic Weber argumentuje, że kapitalizm powstał w Europie częściowo z powodu tego, jak wiara w predestynację była interpretowana przez zwykłych angielskich purytanów . Teologia purytańska opierała się na kalwińskim założeniu, że nie wszyscy zostaną zbawieni; była tylko określona liczba wybranych, którzy uniknęliby potępienia , a to było oparte wyłącznie na z góry określonej woli Boga, a nie na jakimkolwiek działaniu, które można wykonać w tym życiu. Oficjalna doktryna utrzymywała, że nigdy nie można naprawdę wiedzieć, czy ktoś jest wśród wybranych.

W praktyce, zauważył Weber, było to trudne psychologicznie: ludzie (co zrozumiałe) chcieli wiedzieć, czy zostaną wiecznie potępieni, czy nie. W ten sposób przywódcy purytańscy zaczęli zapewniać członków, że jeśli zaczną dobrze sobie radzić finansowo w swoich biznesach, będzie to jeden z nieoficjalnych znaków, że mają Bożą aprobatę i znajdują się wśród zbawionych – ale tylko wtedy, gdy dobrze wykorzystają owoce swojej pracy. To wraz z racjonalizmem implikowanym przez monoteizm doprowadziło do rozwoju racjonalnej księgowości i wyrachowanej pogoni za sukcesem finansowym wykraczającym poza to, co jest potrzebne do zwykłego życia – i to jest „duch kapitalizmu”. Z czasem nawyki związane z duchem kapitalizmu straciły na znaczeniu religijnym, a racjonalna pogoń za zyskiem stała się celem samym w sobie.

o etyce protestanckiej była wielokrotnie krytykowana, udoskonalana i kwestionowana, ale nadal jest żywym źródłem teoretycznej debaty w socjologii religii. Weber wykonał również znaczną pracę nad religiami świata, w tym hinduizmem i buddyzmem .

W swoim opus magnum Economy and Society Weber wyróżnił trzy idealne typy postaw religijnych:

światowy mistycyzm
odrzucający świat ascetyzm
ascetyzm wewnętrzny.

Wyodrębnił także magię jako czynność przedreligijną.

Perspektywy teoretyczne

Antropologia symboliczna i fenomenologia

Antropologia symboliczna i niektóre wersje fenomenologii dowodzą, że wszyscy ludzie potrzebują zapewnienia, że świat jest bezpiecznym i uporządkowanym miejscem – czyli mają potrzebę bezpieczeństwa ontologicznego . Dlatego wszystkie społeczeństwa mają formy wiedzy, które wykonują to psychologiczne zadanie. Niezdolność nauki do zapewnienia komfortu psychicznego i emocjonalnego wyjaśnia obecność i wpływ wiedzy pozanaukowej na życie człowieka, nawet w racjonalnym świecie.

Funkcjonalizm

W przeciwieństwie do antropologii symbolicznej i fenomenologii , funkcjonalizm wskazuje na korzyści dla organizacji społecznej, które zapewniają nienaukowe systemy przekonań, a których nie zapewnia wiedza naukowa. Systemy przekonań są postrzegane jako sprzyjające porządkowi społecznemu i stabilności społecznej w sposób, w jaki wiedza oparta na racjonalnych podstawach nie może. Z tej perspektywy istnienie nieracjonalnych opisów rzeczywistości można wytłumaczyć korzyściami, jakie oferują one społeczeństwu.

Według funkcjonalistów „religia służy kilku celom, takim jak udzielanie odpowiedzi na duchowe tajemnice, oferowanie komfortu emocjonalnego oraz tworzenie miejsca interakcji społecznych i kontroli społecznej.… Jedną z najważniejszych funkcji religii z perspektywy funkcjonalistycznej są możliwości stwarza do interakcji społecznych i tworzenia grup. Zapewnia wsparcie społeczne i sieci społecznościowe, oferując miejsce spotkań z innymi, którzy wyznają podobne wartości oraz miejsce, w którym można szukać pomocy (duchowej i materialnej) w potrzebie”.

Racjonalizm

Racjonaliści sprzeciwiają się podejściu fenomenologicznemu i funkcjonalistycznemu , argumentując, że podejścia te nie rozumieją, dlaczego wyznawcy systemów wiedzy nienaukowej uważają, że ich idee są słuszne, nawet jeśli nauka wykazała, że są błędne. Racjonaliści twierdzą, że nie można wyjaśniać form wiedzy w kategoriach korzystnych skutków psychologicznych lub społecznych, jakie wywołuje zewnętrzny obserwator, i podkreślają znaczenie spojrzenia na punkt widzenia tych, którzy w nie wierzą. Ludzie nie wierzą w Boga , uprawiają magię , lub sądzą, że czarownice powodują nieszczęście, ponieważ myślą, że zapewniają sobie psychologiczną pewność lub osiągają większą spójność społeczną swoich grup społecznych.

Dziewiętnastowieczni pisarze racjonalistyczni, odzwierciedlając ducha ewolucjonizmu swoich czasów, mieli tendencję do wyjaśniania braku racjonalności i dominacji fałszywych przekonań w światach przednowoczesnych niedostatkiem wyposażenia umysłowego ich mieszkańców. Tacy ludzie byli postrzegani jako posiadający mentalność przedlogiczną lub nieracjonalną. ^{[ Potrzebne źródło ]} Myślenie racjonalistyczne XX wieku generalnie odrzucało taki pogląd, argumentując, że ludzie przednowocześni nie posiadali umysłów niższego rzędu, ale brakowało im warunków społecznych i kulturowych potrzebnych do promowania racjonalizmu.

Racjonaliści postrzegają historię współczesnych społeczeństw jako rozwój wiedzy naukowej i późniejszy upadek nieracjonalnych przekonań. Niektóre z tych wierzeń, takie jak magia i czary , zniknęły, podczas gdy inne, takie jak religia , zostały zmarginalizowane . Ta racjonalistyczna perspektywa doprowadziła do różnego rodzaju teorii sekularyzacji .

Typologia grup religijnych

Schemat kontinuum typologii kościół-sekta, w tym kościół, wyznanie, sekta, kult, nowy ruch religijny i zinstytucjonalizowana sekta

Jedna z powszechnych typologii wśród socjologów, grupy religijne są klasyfikowane jako ecclesias , denominations , sekty lub kulty (obecnie częściej określane w nauce jako nowe ruchy religijne ). Typologia kościół-sekta ma swoje korzenie w pracach Maxa Webera. Istnieje podstawowe kontinuum przesłanek, wzdłuż którego upadają religie, począwszy od protestacyjnej orientacji sekt po kościoły utrzymujące równowagę. To kontinuum obejmuje kilka dodatkowych typów. Należy zauważyć, że socjologowie nadają tym słowom precyzyjne definicje, które różnią się od tego, jak są one powszechnie używane. W szczególności socjologowie używają słów „kult” i „sekta” bez negatywnych konotacji, mimo że popularne użycie tych słów jest często pejoratywne.

Kościoły to ciała religijne, które współistnieją w stosunkowo niskim stanie napięcia ze swoim otoczeniem społecznym. Mają „bezpieczne” przekonania i praktyki głównego nurtu w porównaniu z ogólną populacją. Tego typu ciała religijne są bardziej afirmujące świat, więc starają się pokojowo współistnieć ze świeckim światem i są organizacjami o niskim napięciu.

Sekty to organizacje wysokiego napięcia, które nie pasują dobrze do istniejącego środowiska społecznego. Zwykle są najbardziej atrakcyjni dla najmniej uprzywilejowanych członków społeczeństwa — wyrzutków, mniejszości lub biednych — ponieważ bagatelizują światowe przyjemności, kładąc nacisk na obietnice nie z tego świata. Kiedy przywódcy kościelni zbytnio angażują się w sprawy świeckie, sekty zaczynają oddzielać się od istniejącego kościoła. Mogą w końcu założyć własną sektę, a jeśli z czasem sekta zdobędzie znaczących zwolenników, prawie nieuchronnie przekształci się we własny kościół, ostatecznie stając się częścią głównego nurtu.

Kult jest ruchem religijnym, który stawia nowe twierdzenia na temat zjawisk nadprzyrodzonych i dlatego niełatwo mieści się w cyklu sekta-kościół. Wszystkie religie powstały jako sekty, a ich przywódcy oferują nowe spostrzeżenia, twierdząc, że są słowem Bożym. Często są to ruchy wysokiego napięcia, które antagonizują ich świat społeczny i/lub są przez niego antagonizowane.

Denominacja leży między kościołem a sektą na kontinuum. Powstają, gdy kościoły tracą swój religijny monopol w społeczeństwie. Kiedy kościoły lub sekty stają się denominacjami, zachodzą również pewne zmiany w ich charakterystyce.

Religijność

Niektórzy socjologowie religii zajmują się teoretyczną analizą socjologicznych wymiarów religijności . Na przykład Charles Y. Glock jest najbardziej znany ze swojego pięciowymiarowego schematu natury zaangażowania religijnego. Jego lista składa się z następujących zmiennych: wiara , wiedza , doświadczenie , praktyka (czasami dzielona na rytuał prywatny i publiczny ) oraz konsekwencje . Pierwsze cztery wymiary Glocka okazały się bardzo przydatne w badaniach, ponieważ generalnie są łatwe do zmierzenia w badaniach ankietowych. Podobnie, Mervina F. Verbita był dwudziestoczterowymiarową miarą religijności, która obejmuje pomiar religijności za pomocą sześciu różnych „komponentów” religijności: rytuału , doktryny , emocji , wiedzy , etyki , społeczności oraz w czterech wymiarach: treść, częstotliwość , intensywność, centralność.

Sekularyzacja i religia obywatelska

Sekularyzm to ogólne odejście od religijności i wiary duchowej w kierunku racjonalnej, naukowej orientacji, trend obserwowany zarówno w uprzemysłowionych krajach muzułmańskich, jak i chrześcijańskich. W Stanach Zjednoczonych wielu polityków, systemów sądowniczych, szkół i firm przyjmuje sekularyzm. W związku z procesami racjonalizacji związanymi z rozwojem nowoczesności w pracach wielu klasycznych socjologów przewidywano upadek religii. Twierdzili, że nastąpi oddzielenie religii od instytucji takich jak państwo, gospodarka i rodzina. Pomimo twierdzeń wielu klasycznych teoretyków i socjologów zaraz potem II wojny światowej wielu współczesnych teoretyków skrytykowało tezę o sekularyzacji, argumentując, że religia nadal odgrywa istotną rolę w życiu jednostek na całym świecie. Zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych frekwencja w kościołach pozostawała stosunkowo stabilna w ciągu ostatnich 40 lat. W Afryce pojawienie się chrześcijaństwa nastąpiło w szybkim tempie. Podczas gdy w roku 1900 Afryka mogła poszczycić się około 10 milionami chrześcijan, według ostatnich szacunków liczba ta zbliża się do 200 milionów. Powstanie islamu jako głównej religii światowej, zwłaszcza jego nowo odkryte wpływy na Zachodzie , jest kolejnym znaczącym osiągnięciem. Peter Berger, amerykański socjolog, uważa, że sekularyzacja jest wynikiem większego kryzysu socjostrukturalnego w religii spowodowanego pluralizmem. Pluralizm to obecność i zaangażowane współistnienie wielu odrębnych grup w jednym społeczeństwie. Stany Zjednoczone są zarówno wysoce religijne, jak i pluralistyczne, wyróżniając się pod tym względem na tle innych krajów uprzemysłowionych i bogatych. Krótko mówiąc, zakładana sekularyzacja jako upadek religijności może wydawać się mitem, w zależności od jej definicji i definicji jej zakresu. Na przykład niektórzy socjologowie argumentowali, że stałe uczęszczanie do kościoła i osobiste przekonania religijne mogą współistnieć ze spadkiem wpływu autorytetów religijnych na kwestie społeczne lub polityczne. Ponadto regularna obecność lub przynależność niekoniecznie przekłada się na zachowanie zgodne z ich naukami doktrynalnymi.

Innymi słowy, liczba członków może wciąż rosnąć, ale nie oznacza to, że wszyscy członkowie wiernie przestrzegają zasad oczekiwanego pobożnego zachowania. W tym sensie religię można postrzegać jako upadającą z powodu jej malejącej zdolności wpływania na zachowanie.

Ekonomia religijna

Według Rodneya Starka David Martin był pierwszym współczesnym socjologiem, który całkowicie odrzucił teorię sekularyzacji . Martin zaproponował nawet wyeliminowanie pojęcia sekularyzacji z dyskursu nauk społecznych, argumentując, że służyło ono jedynie celom ideologicznym i ponieważ nie było dowodów na jakiekolwiek ogólne przejście z okresu religijnego w sprawach ludzkich do okresu świeckiego. Stark jest dobrze znany z pionierskiej, wraz z Williamem Simsem Bainbridge'em , teorii ekonomii religijnej , zgodnie z którą społeczeństwa, które ograniczają podaż religii, albo poprzez narzucony państwowy monopol religijny lub sponsorowana przez państwo sekularyzacja są głównymi przyczynami spadku religijności. Odpowiednio, im więcej religii ma społeczeństwo, tym bardziej prawdopodobne jest, że populacja jest religijna. Jest to sprzeczne ze starszym poglądem na sekularyzację, który głosi, że jeśli liberalna wspólnota religijna jest tolerancyjna dla szerokiego wachlarza przekonań, to jest mniej prawdopodobne, że populacja będzie podzielać pewne przekonania, więc nic nie może być dzielone i reifikowane w kontekście wspólnotowym, prowadząc do ograniczenia praktyk religijnych. Model ekonomii religijnej wywołał ożywioną debatę wśród socjologów religii na temat tego, czy modele rynkowe pasują do praktyk religijnych i na ile ten model zachowań religijnych jest specyficzny dla Stanów Zjednoczonych.

Piotra Bergera

Peter Berger zauważył, że chociaż badacze popierający teorię sekularyzacji od dawna utrzymywali, że religia musi nieuchronnie zanikać we współczesnym świecie, dzisiaj większość świata jest tak samo religijna jak zawsze. Wskazuje to na fałszywość teorii sekularyzacji. Z drugiej strony Berger zauważa również, że sekularyzacja rzeczywiście mogła zapanować w Europie, podczas gdy Stany Zjednoczone i inne regiony nadal pozostają religijne pomimo zwiększonej nowoczesności. Dr Berger zasugerował, że powodem tego może być system edukacji; w Europie nauczyciele są wysyłani przez władze oświatowe, a europejscy rodzice musieliby znosić świeckie nauczanie, podczas gdy w Stanach Zjednoczonych szkoły przez większość czasu podlegały władzom lokalnym, a amerykańscy rodzice, jakkolwiek nieoświeceni, mogliby zwolnić swoich nauczycieli . Berger zauważa również, że w przeciwieństwie do Europy, w Ameryce narodził się ewangelicki protestantyzm, czyli „ponownie narodzeni chrześcijanie”.

Bryana Wilsona

Bryana R. Wilsona jest pisarzem o sekularyzacji, który interesuje się naturą życia w społeczeństwie zdominowanym przez wiedzę naukową. Jego twórczość wpisuje się w tradycję Maxa Webera, który postrzegał współczesne społeczeństwa jako miejsca, w których racjonalność dominuje nad życiem i myśleniem. Weber postrzegał racjonalność jako związaną z identyfikacją przyczyn i wypracowaniem technicznej wydajności, z naciskiem na to, jak rzeczy działają i obliczaniem, w jaki sposób można sprawić, by działały bardziej efektywnie, niż na tym, dlaczego są takie, jakie są. Według Webera takie racjonalne światy są odczarowane. Egzystencjalne pytania o tajemnice ludzkiej egzystencji, o to, kim jesteśmy i po co tu jesteśmy, stają się coraz mniej istotne.

Wilson podkreśla, że systemy nienaukowe – aw szczególności religijne – doświadczyły nieodwracalnego spadku wpływów. Zaangażował się w długą debatę z tymi, którzy kwestionują tezę o sekularyzacji, z których niektórzy twierdzą, że tradycyjne religie, takie jak religie skoncentrowane na kościele, zostały wyparte przez mnóstwo nietradycyjnych, takich jak kulty i sekty różnych religii. rodzaje. Inni twierdzą, że religia stała się sprawą indywidualną, a nie zbiorową, zorganizowaną. Jeszcze inni sugerują, że w celu promowania solidarności społecznej pojawiły się funkcjonalne alternatywy dla tradycyjnej religii, takie jak nacjonalizm i patriotyzm. Wilson akceptuje obecność dużej różnorodności nienaukowych form znaczeń i wiedzy, ale twierdzi, że jest to w rzeczywistości dowód na upadek religii. Wzrost liczby i różnorodności takich systemów jest dowodem na usunięcie religii z centralnej lokalizacji strukturalnej, jaką zajmowała w czasach przednowoczesnych.

Ernesta Gellnera

W przeciwieństwie do Wilsona i Webera, Ernest Gellner (1974) przyznaje, że istnieją wady życia w świecie, którego główna forma wiedzy ogranicza się do faktów, na które nie mamy wpływu i które nie dostarczają nam żadnych wskazówek, jak żyć i jak się organizować. . Pod tym względem jesteśmy w gorszej sytuacji niż ludzie przednowocześni, których wiedza, choć błędna, dostarczała im przynajmniej recept na życie. Jednak Gellner twierdzi, że te wady są znacznie równoważone przez ogromny postęp technologiczny, jakiego doświadczyły współczesne społeczeństwa w wyniku zastosowania wiedzy naukowej.

Gellner nie twierdzi, że wiedza nienaukowa jest w trakcie wymierania. Na przykład akceptuje, że religie w różnych formach nadal przyciągają wyznawców. Przyznaje również, że dla wielu ludzi ważne są inne formy wierzeń i znaczeń, takie jak sztuka, muzyka, literatura, kultura popularna (specyficzne zjawisko współczesne), zażywanie narkotyków, protesty polityczne itd. Odrzuca jednak relatywistyczną interpretację tej sytuacji, zgodnie z którą we współczesności wiedza naukowa jest tylko jednym z wielu opisów egzystencji, z których wszystkie mają jednakową ważność. Dzieje się tak, ponieważ dla Gellnera takie alternatywy dla nauki są głęboko nieistotne, ponieważ są technicznie bezsilne, w przeciwieństwie do nauki. Uważa, że współczesne zaabsorbowanie znaczeniem i bytem jest pobłażaniem sobie, które jest możliwe tylko dlatego, że wiedza naukowa umożliwiła naszemu światu postęp do tej pory. W przeciwieństwie do tych z czasów przednowoczesnych, dla których nadrzędnym priorytetem jest zdobycie wiedzy naukowej w celu rozpoczęcia rozwoju, możemy pozwolić sobie na siedzenie w luksusie naszego dobrze wyposażonego świata i zastanawianie się nad takimi kwestiami, ponieważ możemy wziąć za przyznany rodzaj świata, który zbudowała dla nas nauka.

Michela Foucaulta

Michel Foucault był poststrukturalistą , który postrzegał ludzką egzystencję jako zależną od form wiedzy – dyskursów – które działają jak języki. Języki/dyskursy definiują dla nas rzeczywistość. Aby w ogóle myśleć, jesteśmy zobowiązani do korzystania z tych definicji. Wiedzę, jaką posiadamy o świecie, dostarczają nam języki i dyskursy, z którymi spotykamy się w czasach i miejscach, w których żyjemy. Zatem to, kim jesteśmy, co wiemy, że jest prawdą, i to, co myślimy, jest konstruowane dyskursywnie.

Foucault zdefiniował historię jako powstanie i upadek dyskursów. Zmiana społeczna dotyczy zmian w dominujących formach wiedzy. Zadaniem historyka jest sporządzenie wykresu tych zmian i określenie ich przyczyn. Jednak w przeciwieństwie do racjonalistów Foucault nie widział w tym procesie elementu postępu. Dla Foucaulta cechą charakterystyczną nowoczesności jest pojawienie się dyskursów dotyczących kontroli i regulacji ciała. Według Foucaulta powstanie dyskursów skoncentrowanych na ciele z konieczności wiązało się z procesem sekularyzacji. W przednowoczesnych dyskursach dominowała religia, w której rzeczy definiowano jako dobro i zło, a wokół tych pojęć koncentrowało się życie społeczne. Wraz z pojawieniem się nowoczesnych społeczeństw miejskich dominowały dyskursy naukowe, a nauki medyczne stały się kluczowym elementem tej nowej wiedzy. Współczesne życie w coraz większym stopniu podlegało kontroli medycznej – tzw medyczne spojrzenie , jak nazwał to Foucault.

Dojście do władzy nauki, aw szczególności medycyny, zbiegło się w czasie z postępującą redukcją mocy religijnych form wiedzy. Na przykład normalność i dewiacja stały się bardziej kwestią zdrowia i choroby niż dobra i zła, a lekarz przejął od księdza rolę definiowania, promowania i leczenia dewiacji.

Inne perspektywy

BBC News poinformowało o badaniu przeprowadzonym przez fizyków i matematyków, którzy próbowali wykorzystać modelowanie matematyczne ( dynamika nieliniowa ) do przewidywania przyszłych orientacji religijnych populacji. Badanie sugeruje, że religia zmierza w kierunku „wyginięcia” w różnych krajach, w których odnotowuje spadek: w Australii, Austrii, Kanadzie, Czechach, Finlandii, Irlandii, Holandii, Nowej Zelandii i Szwajcarii. Model uwzględnia nie tylko zmieniającą się liczbę osób o określonych przekonaniach, ale także próbuje przypisać wartości użytkowe danego przekonania w każdym narodzie.

Thomas Luckmann utrzymuje, że socjologia religii powinna zaprzestać zajmowania się tradycyjnymi i zinstytucjonalizowanymi formami religii. Luckmann wskazuje zamiast tego na „problem religijny”, który jest „problemem indywidualnej egzystencji”. Dzieje się tak, ponieważ wraz z nadejściem nowoczesności tworzenie znaczeń religijnych przesunęło się bardziej do domeny indywidualnej.

Globalizacja

Socjologia religii wciąż rozwija się na całym świecie, próbując zrozumieć związek między religią a globalizacją . Dwa starsze podejścia do globalizacji obejmują teorię modernizacji , funkcjonalistyczną pochodną i teorię systemów-światów , podejście marksistowskie. Jedną z różnic między tymi teoriami jest to, czy postrzegają kapitalizm jako pozytywny, czy problematyczny. Jednak obaj zakładali, że modernizacja i kapitalizm osłabią pozycję religii.

Wręcz przeciwnie, wraz z intensyfikacją globalizacji wiele różnych kultur zaczęło przyglądać się różnym religiom i włączać różne wierzenia do społeczeństwa. Pojawiły się nowe interpretacje, które uznają napięcia. Na przykład według Paula Jamesa i Petera Mandaville'a :

Religia i globalizacja przeplatały się ze sobą, odkąd wczesne imperia próbowały rozszerzyć swój zasięg na to, co postrzegali jako przestrzeń światową. Procesy globalizacji niosły kosmologie religijne – w tym tradycyjne koncepcje uniwersalizmu – w najdalsze zakątki świata, a kosmologie te legitymizowały procesy globalizacji. Ta dynamika wzajemnych relacji trwa do chwili obecnej, ale ze zmieniającymi się, a czasem nowymi i nasilającymi się sprzecznościami.

Religia i płeć

Raporty z badań wykazały, że kobiety są powszechnie bardziej religijne we wszystkich religiach i kulturach, w dużej mierze w oparciu o fakt, że badacze badają zachodnie religie i kultury. W Stanach Zjednoczonych 60% kobiet twierdzi, że „religia jest bardzo ważna w ich życiu”, podczas gdy mężczyźni tylko 47%. Kobiety uczęszczające na nabożeństwa przynajmniej raz w tygodniu są o 12% wyższe niż mężczyźni w Stanach Zjednoczonych.

Zjawisko to wyjaśnia argument natury, argument wychowania i tożsamość roli. Zgodnie z argumentami Nature, racjonalnego wyboru argumentują, że wyższy poziom religijności wśród kobiet wynika z awersji do ryzyka . Teoria racjonalnego wyboru dowodzi, że ludzie w naturalny sposób minimalizują koszty i maksymalizują korzyści dla siebie. Kobiety są „typowo awersyjne do ryzyka”, dlatego będą bardziej skłonne do praktykowania religii. Zgodnie z argumentem Nurture, Marta Trzebiatowska i Steve Bruce twierdzili, że „nic w biologicznym składzie kobiet i mężczyzn nie wyjaśnia płciowych różnic w religijności”, różnice te można lepiej wyjaśnić szeregiem socjalizacji . Użyte przykłady to główna rola kobiet w rodzinie, porodzie i śmierci. Te wydarzenia trzymają ich „bliżej religii niż człowieka”. Marta Trzebiatowska i Steve Bruce argumentowali, że nastąpiło opóźnienie w sekularyzacji dotknęła mężczyzn i kobiety. Oczekuje się, że w miarę jak coraz więcej kobiet wchodzi na rynek pracy, zniknie religijna różnica między płciami. Przekonujące dowody z różnych krajów sugerują, że różnice między płciami można częściowo wyjaśnić rolami mężczyzn i kobiet w rodzinie i pracy oraz poza nimi. Kobiety, które pracują, częściej czują potrzebę dostosowania się do dominującego świeckiego etosu. Kobiety przebywające w domu skupiają się na wychowywaniu dzieci oraz opiece nad chorymi i starszymi członkami rodziny, co sprzyja silniejszemu zaangażowaniu religijnemu.

Niektóre religie są płciowymi instytucjami społecznymi. Tradycjonalistyczni ewangelikalni głoszą, że żony powinny odkładać mężów w podejmowaniu decyzji dotyczących rodziny. Kobiety ewangelickie twierdziły raczej, że słabość mężczyzn świadczy o tym, że zarówno żona, jak i mąż powinni zachowywać wzajemną uległość. Oboje małżonkowie naśladują Chrystusowy model poświęcenia i orientacji na drugą osobę w podejmowaniu decyzji rodzinnych.

Religia a krajobraz społeczny

Religia nie tylko kształtuje instytucje społeczne na dużą skalę, takie jak rządy i ruchy społeczne, ale także odgrywa rolę w rodzinach, rasach, płciach, klasach i wieku – elementach życia codziennego .

Rodziny

Jednym z największych wskaźników religijności w okresie dorosłości jest atmosfera religijna w rodzinie i wychowanie, gdyż wierzenia i praktyki religijne przekazywane są z pokolenia na pokolenie. W zależności od rodzaju religii w rodzinie może to dotyczyć innej struktury rodziny. Na przykład praktykujący katolicy mają zwykle większe rodziny, ponieważ Kościół katolicki sprzeciwia się zarówno antykoncepcji, jak i aborcji.

Dzieci otrzymują religijną spuściznę od swoich rodziców i bezpośrednio otaczającego ich społeczeństwa, poprzez nauczanie i (świadomie lub nieumyślnie) siłę przykładu, która jest kształtowana przez wartości, osobowość i zainteresowania. Ich spuścizna religijna może obejmować wprowadzenie do organizacji i religii obywatelskich lub świeckich.

Ich spuścizna religijna jest jednym z czynników, które warunkują ludzi przez całe życie, chociaż ludzie jako jednostki mają różne reakcje na ich spuściznę.

Dla osób z zewnątrz, które ich znają, ludzie są identyfikowani częściowo na podstawie ich dziedzictwa religijnego. Na przykład ludzie urodzeni i wychowani w rodzinach hinduskich, żydowskich lub amerykańskich mają tożsamość hindusów, Żydów lub Amerykanów, niezależnie od ich przekonań lub działań.

Ludzie, którzy nie akceptują swojego dziedzictwa religijnego, mimo to zachowują je i charakteryzują się określeniami takimi jak wygasły, nie przestrzegający zasad lub niepatriotyczny. Ludzie, którzy faktycznie odcinają się od swojej religijnej spuścizny, nazywani są odstępcami lub zdrajcami i mogą podlegać karze.

Zobacz też

Dalsza lektura

Christiano, Kevin J. i in., (3rd ed., 2016), Sociology of Religion: Contemporary Developments , Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-6111-3
Clarke, Peter B. (red., 2009), The Oxford Handbook of the Sociology of Religion . Oksford/Nowy Jork. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927979-1
Davie, Grace . (2013) Socjologia religii: program krytyczny (Sage, 2013).
Derrick, Christopher (1967). Przycinanie arki: postawy katolickie i kult zmiany . Nowy Jork: PJ Kennedy & Sons. VI, 154 s.
Douglas, H. Paul. (1926) 1000 kościołów miejskich Fazy adaptacji do środowiska miejskiego ; w USA online za darmo
Gellner, Ernest (1974). Legitymacja przekonań (Cambridge University Press)
Jakub, Paweł ; Mandaville, Peter (2010). Globalizacja i kultura, tom. 2: Globalizacja religii . Londyn, Anglia: Sage Publications.
Pickel, Gert i Olaf Müller, wyd. (2009) Kościół i religia we współczesnej Europie: wyniki badań empirycznych i porównawczych (Springer-Verlag, 2009).
Singleton, Andrew, wyd. (2014) Religia, kultura i społeczeństwo: podejście globalne (Sage, 2014).
Swanson, Guy E. (1967). Religia i reżim: socjologiczne konto reformacji . Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. x, 295 s.
Turner, Bryan S., wyd. (2010) Nowy towarzysz Blackwella w socjologii religii (2010).
Turner, Brian S., (2003) „Historyczna socjologia religii: polityka i nowoczesność”. w Gerard Delanty i Engin F. Isin, red., Handbook of Historical Sociology (2003): 349–63.
Turner, Bryan S. (1991) Religia i teoria społeczna (1991).
Warner, Rob. (2010) Sekularyzacja i jej niezadowolenie (Bloomsbury, 2010).
Weber, Max, Socjologia religii
Webera, Maks. (1928) Etyka protestancka i duch kapitalizmu . Los Angeles: Roxbury Company, 2002. ISBN 1-891487-43-4
Wilson, Bryan (1982). Religia w perspektywie socjologicznej (Oxford University Press).

Linki zewnętrzne