Nauczanie Luo

Luoism 羅教 /罗教
; Luoism 羅教 /罗教
Typ	Chińska religia zbawienia
Pismo	Wubuliuce (五部六册)
Założyciel	Patriarcha Luo (罗祖)
Pochodzenie	Shandong z końca XV wieku ;
Inne nazwy)	Wuweiizm (无为教), Luozuizm (罗祖教), Changshengdao (长生道 Droga Życia Wiecznego), Dacheng (大乘 Wielki Pojazd), Sancheng (三乘 Trzeci Pojazd), Wukong (悟空 Nic, Pustka), Wunian (无年 Ponadczasowy) , nauki Yuandun (圆顿 Nagła Bezruch), Yaoizm

Luodao (罗道 „Droga Luo”) lub Luoism (罗教), pierwotnie Wuweiism (无为教), odnosi się do chińskiej ludowej tradycji religijnej, szerokiej gamy organizacji sekt kwitnących w ciągu ostatnich pięciuset lat, które śledzą ich pochodzenie powrót do mistyka i kaznodziei Luo Menghonga (1443–1527), patriarchy Luo (罗祖 Luōzǔ ) i objawienia zawartego w jego głównym piśmie świętym, Wǔbùliùcè ( 五部六册 „Pięć instrukcji w sześciu księgach”), którego oficjalny tytuł to Zwój Uchwycenia Drogi przez Ciężką Pracę i to oznaczało początek tradycji cennych zwojów .

Luo i ruch, który zapoczątkował, jest uważany za najważniejszy wpływ w chińskiej tradycji zbawienia . Nauki Luo wywodzą się z wielu grup religijnych, ich nazwy są liczne i zmieniały się na przestrzeni wieków. Niektórzy z nich pozostali blisko pierwotnego wuweizmu przekazanego w pismach Luo, podczas gdy inni rozwinęli inne wierzenia, zachowując jedynie imię mistrza założyciela.

Rodzaje Luodao, wraz z innymi religiami ludowymi, szybko odrodziły się w Chinach od lat 80. XX wieku i jeśli są dziś konceptualizowane jako jedna grupa, mówi się, że mają więcej wyznawców niż pięć religii sankcjonowanych przez państwo razem wziętych.

Historia

Zestaw Wubuliuce , baojuan Luoizmu .

Luo Menghong urodził się w 1442 roku w rejonie Jimo w prowincji Shandong . Jego religijne tytuły to Luo Qing (Luo Jasny), Luo Jing (Luo Cichy) i Nieaktywny Pustelnik (无为隐士 Wúwéi Yǐnshì ). Zmarł w wieku 85 lat w 1527 roku. Założona przez niego grupa religijna nosiła nazwę „Wuweiism”, której nazwę kontynuowały najczystsze gałęzie ruchu w późniejszej historii.

Wczesne bezpośrednie transmisje

Dopóki żył patriarcha Luo, jego osobowość gwarantowała jedność ruchu. Chociaż niektórzy z jego uczniów mogli założyć odrębne społeczności, nie kwestionowali pozycji Luo jako nauczyciela i przywódcy wuweizmu. Potem, kiedy Luo zmarł, najwyraźniej nie wybierając następcy przywództwa, nauczanie Wuwei zaczęło się dzielić na różne gałęzie, z których wszystkie twierdziły, że kontynuują tradycję Luo.

Niewiele ponad pół wieku po śmierci Luo działalność sekt luoistycznych zaczęła budzić podejrzenia urzędników państwowych. Tuż po 1584 roku przedstawiono tronowi kilka ostrzeżeń przed wpływem luoizmu, łączącego go z wcześniejszym Białego Lotosu , etykietą, która do tego czasu stała się obraźliwym określeniem używanym przez oficjalnych historyków do demonizowania grup religijnych uważanych za heretyckie przez ustaloną ortodoksję . Pod koniec XVI wieku istniały grupy religijne, które wpłynęły i z kolei były pod wpływem luoistów, Hongyangism (弘阳教 „Czerwone [lub Wielkie] Słońce”) i Huangtiandao („Droga żółtego nieba”), obie identyfikujące się jako gałęzie taoistyczne .

Dokumenty sporządzone przez buddyjski establishment potępiające luoistów świadczą o działalności pod koniec XVI wieku gałęzi znanych jako wielkie pojazdy (大乘 Dacheng) i ponadczasowy (无年 Wunian) luoizm. Źródła wskazują, że pod koniec XVI wieku sekty luoistyczne rozprzestrzeniły się szeroko w północnych Chinach i były znane pod różnymi nazwami.

Transmisja rodziny Luo

Również rodzina Luo przyczyniła się do przekazywania nauk Luo. W pierwotnym ruchu żona Luo i dwoje dzieci, Fozheng i Foguang, zajmowali odpowiednie stanowiska. Następnie żona Luo kontynuowała nauczanie zgodnie z pierwotną tradycją. Założyła oddział o nazwie Sudden Stillness (圆頓 Yuandun), który pod koniec dynastii Ming nie twierdził już, że jest powiązany z żoną Luo.

Fozheng kontynuował męską linię rodziny Luo. Jego wnuk Wenju jest wymieniony w odcisku wydania Wubuliuce z 1615 roku , wydrukowanego w Nanjing . Luo Congshan, patriarcha czwartego pokolenia, żył na początku XVII wieku. Sto lat później oficjalne zapisy świadczą, że nadal byli męscy potomkowie Luo, którzy działali jako przywódcy sekt. Centrum rodziny znajdowało się w Miyun , gdzie nadal istniał grobowiec Luo Menghonga. Został zniszczony na oficjalne polecenie w 1768 roku.

Transmisja z Canal Grande

Na początku XVIII wieku sekty Luoistów rozprzestrzeniły się wzdłuż Canal Grande od Hebei do Zhejiang i Fujian ; wioślarze należący do sekt Luoistów uznali potomka ósmego pokolenia Luo Mingzhonga za głowę religii. Zapisy z końca XVIII wieku świadczą o wkładzie trzech osób o przydomkach Qiang, Wen i Pan w rozprzestrzenianie się religii w południowo-wschodnich Chinach. Założyli oni trzy różne linie, które w salach kongregacyjnych ( an ) funkcjonowały również jako instytucje pomocy społecznej. Po dziewiątym patriarsze linia dziedzicznego przywództwa dobiegła końca. Dochodzenie z 1816 roku świadczy, że męscy potomkowie Luo nie praktykowali już religii przodka.

Yin Ji'nan i Yaoizm

W międzyczasie w XVI wieku Yin Ji'nan (1527-1582) z Zhejiang zapoczątkował niezależną linię, która z powodzeniem rozprzestrzeniła się w ich rodzimych prowincjach, Fujian, Jiangxi i okolicznych południowych prowincjach. Został przywódcą grupy Luoistów i przekształcił ją w nauczanie Czcigodnych Urzędników o poście (老官斋教 Lǎoguān zhāijiào ), które w późniejszych wiekach dało początek Xiantiandao .

Yin Ji'nan zorganizował swój ruch w hierarchię i zintegrował teologię dotyczącą Maitrei , Wusheng Laomu i eschatologii Trzech Słońc w ramach oryginalnych doktryn luoistycznych poprzez wpływ sekty Hunyuan. Wiele lat po śmierci Yin, Yao Wenyu (1578-1646) wyrósł na przywódcę religii z silnym sprzeciwem ze strony innych wpływowych członków, chociaż znacznie rozszerzył imperium sekty. W czasach następców Yao pod koniec XVII wieku sekta była znana jako Numinous Mountain (灵山 Lingshan).

Jaoizm dał później początek sekcie Smoczego Kwiatu (龙花 Longhua) i innym gałęziom. Gałąź Wu Zixianga, Wielki Pojazd (Dacheng) lub Trzeci Pojazd (三乘 Sancheng), przedstawił swoje pismo święte zatytułowane „Księga Wielkich Przykazań Wielkiego Pojazdu” ( Dacheng dajie jing ).

Zhenkongdao i inne gałęzie

Innym ważnym pośrednim rozgałęzieniem jest to, które zapoczątkował Sun Zhenkong, twierdząc, że jest czwartym patriarchą po Qin Dongshan i mistrzu Zhao, uczniu Luo, który założył niezależną grupę o nazwie Wujidao (无极道 „Droga Nieograniczonych”). Patriarcha Sun włączył teologię Maitreyi i Wushenga Laomu zaledwie pół wieku po śmierci Luo i nazwał swoją grupę Namodao (南無道). Namodao rozwinęło się później w różne nurty. Uczeń szkoły Yi Ji'nan, Pushen, sformułował Chan pism Luo, która wykluczała eschatologię Maitrei .

Zhenkongdao (真空道 „Droga Prawdziwej Pustki”) założona w Anhui w latach sześćdziesiątych XIX wieku to kolejna gałąź Luoistów promująca medytację w pozycji siedzącej, uzdrawianie i recytację pism świętych. Grupa rozszerzyła się na Fujian pod koniec XIX wieku, a stamtąd na całe południowe Chiny i chińskie grupy etniczne Azji Południowo-Wschodniej . Jest to prawdopodobnie kontynuacja gałęzi Patriarchy Sun.

Życie i mistycyzm Luo Menghonga

Osierocony od młodości, Luo Qing był wychowywany przez krewnych i został żołnierzem. W wieku dwudziestu ośmiu lat, z powodu swojego przygnębiającego uczucia osamotnienia, wyruszył na duchową wyprawę i studiował u kilku nauczycieli, chociaż nie był w stanie nawiązać trwałych relacji. Dopiero w wieku czterdziestu lat, najwyraźniej bez bezpośredniego przewodnictwa nauczyciela, osiągnął oświecenie : świadomość zjednoczenia z absolutną zasadą rzeczywistości. Zaczął gromadzić uczniów i napisał Wubuliuce („Pięć instrukcji w sześciu księgach”), po raz pierwszy wydrukowany w 1527 roku.

Napisane jasnym, narodowym językiem teksty Luo charakteryzują się egalitarnym tonem, zacierającym różnice między świeckimi a duchownymi, klasami wyższymi i niższymi oraz mężczyznami i kobietami. Opierając się na własnym doświadczeniu jako sierota, Luo opisuje ludzką kondycję zagubienia i poszukiwania swojego prawdziwego domu i schronienia. Mówi o ostatecznym przeznaczeniu, jakim jest absolutna zasada bytu, przedstawiając ją na różne sposoby za pomocą abstrakcyjnych symboli. Doświadczenie podobne do doświadczenia Luo można znaleźć w biografii Lin Zhao'ena, założyciela nauki Sanyi .

W XVII wieku nauki Luo połączyły się z innymi wierzeniami ludowymi, a mianowicie millenarianizmem Maitreya i ludową boginią matką. W nowej mitologicznej reprezentacji oświecenia Luo ludzie są dziećmi pierwotnej bogini. Zdezorientowani pragnieniami materialnego świata, zapomnieli o swoim niebiańskim pochodzeniu, dlatego Matka wysyła emisariuszy, aby przypomnieli swoim dzieciom o możliwości powrotu do pierwotnego stanu w Trzech Słońcach, czyli etapach świata. Trzy oświecone istoty to Dipankara , Gautama i przyszły Maitreja .

Doktryna

Bóg i Bogini

W teologii sekt Luoistów absolutna zasada wszechświata jest centralnym punktem znaczenia i kultu. W oryginalnych pismach Luo jest reprezentowany jako „Prawdziwa Pustka” (真空 Zhēnkōng ). Od XVII wieku dominującym przedstawieniem stała się bogini Nienarodzona Czcigodna Matka (無生老母 Wúshēng Lǎomǔ ). Inne symbole źródła bytu, wspólne również dla innych tradycji, to Wújí („Nieograniczony”), Zhēn (真 „Prawda”, „Prawdziwa Rzeczywistość”), Gǔfú (古佛 „Starożytne przebudzenie”).

cennych zwojach sekty, aby wyrazić bezosobowe absolutne pochodzenie zgodnie z gustami różnych grup społecznych. Zasada absolutna jest również związana z Wielkiego Wozu .

Oryginalne objawienie Luo Menghonga podkreśla bezosobową reprezentację absolutu. Jednak mówi również o Świętym Patriarsze Nieograniczonych (无极圣祖 Wújí Shèngzǔ ) i o matce jako dwoistości, Wiecznych Rodzicach (無生父母 Wúshēng Fùmǔ ). Patriarcha Luo jest uważany przez swoich wyznawców za wcielenie uniwersalnego Boga.

Eschatologia

Eschatologiczna doktryna Trzech Słońc (三阳 sānyáng ) sytuuje się w tradycji kwitnącej co najmniej od czasów dynastii Ming . Można go prześledzić wstecz do taoistycznej Hunyuan , nazwanej na cześć koncepcji hunyuan („oryginalny nieokreślony”), która istniała przed hundun („połączony nieokreślony”) i jest początkiem pierwotnej qi ( yuanqi ) według niektórych kosmologii taoistycznych. Chociaż pierwotnie taoistyczne, koncepcje te stały się częścią tradycji ludowej i zostały włączone do sekt.

W najwcześniejszych sektach okresu Ming Pan Pierwotnego Chaosu (混元主 Hùnyuánzhǔ ) reprezentuje pochodzenie wszechświata rozwijającego się przez trzy etapy, yang , czyli okresy kosmiczne. W większości pism sekt te trzy okresy znane są jako Zielone Słońce ( qingyang ), Czerwone Słońce ( hongyang ) i Białe Słońce ( baiyang ). Znane są pod innymi nazwami ze względu na ustny przekaz nauk.

Najwcześniejsze pisemne dowody tej doktryny można znaleźć w Huangji jieguo baojuan , opublikowanym w 1430 roku. W tekście tym trzy etapy są już powiązane z trzema buddami: Dipankarą , Gautamą i Maitreją .

Praktyka i zbawienie

W pismach Luoistów symbol wúshēng (無生„nienarodzony”) oznacza stan „bez narodzin i śmierci”, który daje oświecenie. Uosobieniem tego stanu jest Nienarodzona Czcigodna Matka lub Święty Patriarcha Nieograniczonych. W tradycjach luoistycznych, jak napisano np. w „Księdze Smoczego Kwiatu” ( Longhuajing ), medytacja pełni kluczową rolę na drodze do zbawienia , co odpowiada „powrotowi do matki” czyli stanowi wusheng . Zbawienie to uświadomienie sobie własnej prawdziwej natury.

Zobacz też

przypisy

Źródła

Huberta Michaela Seiwerta. Popularne ruchy religijne i sekty heterodoksyjne w historii Chin . Brill, 2003. ISBN 9004131469
Xisha Ma, Huiying Meng. Popularna religia i szamanizm . BRILL, 2011. ISBN 9004174559
Randall L. Nadeau. Wiley-Blackwell Companion do chińskich religii . John Wiley & Synowie, 2012.
Vincenta Goossaerta, Davida Palmera. Kwestia religijna we współczesnych Chinach . University of Chicago Press, 2011. ISBN 0226304167
Xisha Ma, Huiying Meng. Popularna religia i szamanizm . Brill, 2011. ISBN 9004174559

Linki zewnętrzne

Pięć instrukcji w sześciu książkach zarchiwizowanych 21.08.2014 w Wayback Machine
Droga Zhenkong — religia Zhenkong Zarchiwizowane 27.12.2014 w Wayback Machine