Therawada

  Theravāda ( / េ ˌ t ɛr ə v ɑː d ə / ) ( syngaleski : ථේරවාදය , birmański : ထေရဝါဒ , tajski : เถรวาท , khmerski : ថ រវាទ , Lao : ເຖຣະວາດ , Pali : 𑀣𑁂𑀭𑀯𑀸𑀤 , dosł. „Szkoła Starszych”) jest najczęściej akceptowana nazwa buddyzmu najstarsza istniejąca szkoła. Zwolennicy szkoły, zwani Theravādinami, zachowali swoją wersję nauk Gautamy Buddy lub Dhammy Buddy w kanonie palijskim przez ponad dwa tysiąclecia.

Kanon palijski jest najbardziej kompletnym zachowanym kanonem buddyjskim w klasycznym języku indyjskim , pali , który służy jako święty język szkoły i lingua franca . W przeciwieństwie do mahajany i wadżrajany , therawada jest konserwatywna w kwestiach doktryny ( pariyatti ) i dyscypliny monastycznej ( vinaya ). Jednym z elementów tego konserwatyzmu jest fakt, że Theravāda odrzuca autentyczność sutr mahajany (które pojawiły się ok. I wieku pne).

Współczesna Theravāda wywodzi się z zakonu Mahāvihāra , lankijskiej gałęzi tradycji Vibhajjavāda , która z kolei jest sektą indyjskiej Sthavira Nikaya . Ta tradycja zaczęła się utrwalać na Sri Lance od III wieku pne. To na Sri Lance spisano kanon palijski i rozwinęła się szkolna literatura komentatorska . Ze Sri Lanki tradycja Theravāda Mahāvihāra rozprzestrzeniła się następnie na resztę Azji Południowo-Wschodniej . Jest to oficjalna religia Sri Lanki , Mjanmie i Kambodży oraz dominującą religią w Laosie i Tajlandii , wyznawaną przez mniejszości w Indiach , Bangladeszu , Chinach , Nepalu , Korei Północnej i Wietnamie . Diaspora wszystkich tych grup, a także konwertyci na całym świecie, również przyjmują i praktykują buddyzm Theravāda .

W epoce nowożytnej nowe wydarzenia obejmowały buddyjski modernizm , ruch Vipassana , który ożywił praktykę medytacyjną Theravādy , rozwój tradycji tajlandzkiego lasu , która ponownie kładła nacisk na leśny monastycyzm oraz rozprzestrzenianie się Theravādy na zachód do miejsc takich jak Indie i Nepal , wraz z buddyjskimi imigrantami i konwertytów w Unii Europejskiej i Stanach Zjednoczonych.

Historia

Osobny artykuł: Historia buddyzmu Theravāda

Przednowoczesny

Stupa Thuparamaya , najwcześniejsza stupa po buddyzmie Theravada, stała się oficjalną religią na Sri Lance , której początki sięgają panowania króla Devanampiya Tissy (247–207 pne).

Ruwanwelisaya , zbudowana przez króla Sri Lanki Dutugemunu (ok . 140 pne).

Szkoła Theravāda wywodzi się z Vibhajjavāda , oddziału w ramach Sthavira nikaya , jednego z dwóch głównych zakonów, które powstały po pierwszej schizmie w indyjskiej społeczności buddyjskiej. Źródła Theravādy wywodzą swoją tradycję od Trzeciego Soboru Buddyjskiego, kiedy mówi się, że starszy Moggaliputta-Tissa skompilował Kathavatthu , ważne dzieło, które przedstawia doktrynalne stanowisko Vibhajjavāda.

Wspomagana patronatem królów maurejskich, takich jak Ashoka , szkoła ta rozprzestrzeniła się w całych Indiach i dotarła na Sri Lankę dzięki wysiłkom mnichów-misjonarzy, takich jak Mahinda . Na Sri Lance stał się znany jako Tambapaṇṇiya (a później jako Mahāvihāravāsins) , który miał swoją siedzibę w Wielkiej Viharze (Mahavihara) w Anuradhapurze (starożytnej stolicy Sri Lanki). Według źródeł Theravāda, kolejna z misji Ashokan została również wysłana do Suvaṇṇabhūmi („Złota Kraina”), co może odnosić się do Azji Południowo-Wschodniej.

W I wieku p.n.e. buddyzm theravāda był dobrze ugruntowany w głównych osadach królestwa Anuradhapura . Kanon palijski, który zawiera główne pisma Theravādy, został napisany w I wieku pne. W całej historii starożytnej i średniowiecznej Sri Lanki Theravāda była główną religią ludu syngaleskiego , a jej świątynie i klasztory były patronowane przez królów Sri Lanki , którzy uważali się za obrońców religii.

Złote Płyty zawierające fragmenty palijskiej Tipitaki (V w.) znalezione w Maunggan (wioska niedaleko miasta Sriksetra ).

Bagan , stolica Królestwa Bagan . Między XI a XIII wiekiem na równinach Bagan zbudowano ponad 10 000 świątyń, pagód i klasztorów.

Z biegiem czasu dwie inne sekty oddzieliły się od tradycji Mahāvihāra, Abhayagiri i Jetavana . Podczas gdy sekta Abhayagiri stała się znana z synkretycznego studiowania tekstów mahajany i wadżrajany , a także kanonu Theravāda, tradycja Mahāvihāra nie zaakceptowała tych nowych pism świętych. Zamiast tego uczeni Mahāvihāry, tacy jak Buddhaghosa, skupili się na egzegezie pism palijskich i Abhidhammie . Te podsekty Theravady często wchodziły ze sobą w konflikty o królewski patronat. Panowanie Parākramabāhu I (1153–1186) był świadkiem szeroko zakrojonej reformy sanghi Sri Lanki po latach działań wojennych na wyspie. Parakramabāhu stworzył jedną zjednoczoną sanghę, która została zdominowana przez sektę Mahāvihāra.

Dowody epigraficzne wykazały, że buddyzm Theravāda stał się dominującą religią w królestwach Sri Ksetra i Dvaravati w Azji Południowo-Wschodniej od około V wieku n.e. Najstarszymi zachowanymi tekstami buddyjskimi w języku palijskim są złote tablice znalezione w Sri Ksetra, datowane na około V-VI wiek. Zanim tradycja therawady stała się religią dominującą w Azji Południowo-Wschodniej, dominowały również mahajana, wadżrajana i hinduizm.

Począwszy od około XI wieku, syngalescy mnisi Theravāda i elity z Azji Południowo-Wschodniej przeprowadzili powszechną konwersję większości kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej na szkołę Theravādin Mahavihara . Patronat monarchów, takich jak birmański król Anawrahta ( Pali : Aniruddha , 1044–1077) i król Tajlandii Ram Khamhaeng ( floruit . Koniec XIII wieku) odegrał kluczową rolę w powstaniu buddyzmu Theravāda jako dominującej religii w Birmie i Tajlandii.

Królowie Birmy i Tajlandii uważali się za królów Dhammy i obrońców wiary Theravāda. Promowali budowę nowych świątyń, patronowali stypendiom, święceniom monastycznym i pracy misyjnej, a także próbowali wyeliminować pewne niebuddyjskie praktyki, takie jak składanie ofiar ze zwierząt. W XV i XVI wieku Theravāda stała się również religią państwową w Kambodży i Laosie. W Kambodży liczne świątynie hinduistyczne i mahajany, najbardziej znane Angkor Wat i Angkor Thom , zostały przekształcone w klasztory Theravādin.

Współczesna historia

Birmańczyk medytuje w Birmie . Powszechna praktyka medytacji przez osoby świeckie jest nowoczesnym osiągnięciem Theravādy.

W XIX i XX wieku buddyści Theravāda weszli w bezpośredni kontakt z zachodnimi ideologiami, religiami i współczesną nauką. Różne reakcje na to spotkanie nazwano „ modernizmem buddyjskim ”. W brytyjskich koloniach na Cejlonie (współczesna Sri Lanka) i Birmie (Myanmar) instytucje buddyjskie utraciły swoją tradycyjną rolę głównych dostawców edukacji (rolę, którą często pełniły szkoły chrześcijańskie). W odpowiedzi na to powstały organizacje buddyjskie, które starały się zachować stypendium buddyjskie i zapewnić buddyjską edukację. Anagarika Dhammapala , Migettuwatte Gunananda Thera , Hikkaduwe Sri Sumangala Thera i Henry Steel Olcott (jeden z pierwszych amerykańskich nawróconych na buddyzm z Zachodu) byli jednymi z głównych postaci odrodzenia buddyzmu na Sri Lance. W XIX wieku powstały dwa nowe zakony, Amarapura Nikāya i Rāmañña Nikāya .

W Birmie wpływową postacią modernistyczną był król Mindon Min (1808–1878), znany z patronatu nad Piątą Radą Buddyjską (1871) i tabliczkami Tripiṭaka w pagodzie Kuthodaw (wciąż największa księga świata) z zamiarem zachowania Buddy Dhamma. W Birmie rozwinął się także „ ruch Vipassana ”, który skupiał się na ożywianiu medytacji buddyjskiej i nauce doktryn . Ledi Sayadaw (1846–1923) był jedną z kluczowych postaci tego ruchu. Po uzyskaniu niepodległości Birma zajmowała Szósta rada buddyjska ( Vesak 1954 do Vesak 1956) w celu stworzenia nowej redakcji Kanonu Palijskiego , który został następnie opublikowany przez rząd w 40 tomach. Ruch Vipassana nadal się rozwijał po uzyskaniu niepodległości, stając się ruchem międzynarodowym z ośrodkami na całym świecie. Do wpływowych nauczycieli medytacji ery po odzyskaniu niepodległości należą U Narada , Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandita , Nyanaponika Thera , Webu Sayadaw , U Ba Khin i jego uczeń SN Goenka.

W międzyczasie w Tajlandii (jedynym narodzie Theravādy, który zachował niezależność przez całą epokę kolonialną), religia stała się znacznie bardziej scentralizowana, zbiurokratyzowana i kontrolowana przez państwo po serii reform promowanych przez tajlandzkich królów z dynastii Chakri . Król Mongkut (1851–1868) i jego następca Chulalongkorn (1868–1910) byli szczególnie zaangażowani w centralizację reform sanghi. Pod rządami tych królów sangha była zorganizowana w hierarchiczną biurokrację kierowaną przez Radę Starszych Sanghi ( pali : Mahāthera Samāgama ), najwyższy organ tajskiej sanghi. Mongkut przewodził także utworzeniu nowego zakonu, Dhammayuttika Nikaya, który utrzymywał surowszą dyscyplinę monastyczną niż reszta tajskiej sanghi (obejmowało to nieużywanie pieniędzy, nie przechowywanie jedzenia i nie przyjmowanie mleka wieczorem). Ruch Dhammayuttika charakteryzował się naciskiem na oryginalny kanon palijski i odrzuceniem tajskich wierzeń ludowych, które były postrzegane jako irracjonalne. Pod przewodnictwem księcia Wachirayana Warorota wprowadzono nowy system edukacji i egzaminów dla tajlandzkich mnichów.

Nauczyciel Thai Forest Ajahn Chah z Ajahnem Sumedho (z przodu po prawej), Ajahnem Pasanno (z tyłu iz lewej strony Sumedho) i innymi mnichami.

W XX wieku rozwinęły się także „tradycje leśne”, które skupiały się na życiu w lesie i surowej dyscyplinie monastycznej. Główne ruchy leśne tej epoki to Sri Lanki Forest Tradition i Thai Forest Tradition , założone przez Ajahna Mun (1870–1949) i jego uczniów.

Buddyzm Theravāda w Kambodży i Laosie przeszedł przez podobne doświadczenia w epoce nowożytnej. Obaj musieli znosić francuski kolonializm, niszczycielskie wojny domowe i opresyjne rządy komunistyczne. Pod panowaniem francuskim francuscy indolodzy z École française d'Extrême-Orient zaangażowali się w reformę buddyzmu, zakładając instytucje szkolenia mnichów z Kambodży i Laosu, takie jak Ecole de Pali, która została założona w Phnom Penh w 1914 roku . Podczas gdy Czerwoni Khmerzy skutecznie zniszczyli buddyjskie instytucje Kambodży, po upadku reżimu komunistycznego Kambodżańska Sangha została ponownie założona przez mnichów, którzy wrócili z wygnania. W przeciwieństwie do tego, rządy komunistyczne w Laosie były mniej destrukcyjne, ponieważ Pathet Lao starali się wykorzystać sanghę do celów politycznych, narzucając bezpośrednią kontrolę państwa. Pod koniec lat 80. i 90. oficjalne podejście do buddyzmu zaczęło się liberalizować w Laosie i nastąpiło odrodzenie tradycyjnych buddyjskich czynności, takich jak zdobywanie zasług i studiowanie doktryn.

Globalna Pagoda Vipassana , Maharasztra, Indie. SN Goenka położył podwaliny pod konstrukcję w 2000 roku, a pagoda została otwarta w 2009 roku. W kompleksie odbywają się regularne kursy medytacji.

W epoce nowożytnej buddyzm Theravāda rozprzestrzenił się także na całym świecie i odrodził się w miejscach, w których pozostaje on wiarą mniejszościową. Niektóre z głównych wydarzeń związanych z rozprzestrzenianiem się współczesnej Theravādy obejmują:

• XX-wieczny nepalski ruch Theravāda, który wprowadził buddyzm Theravāda do Nepalu i był prowadzony przez wybitne postacie, takie jak Dharmaditya Dharmacharya , Mahapragya , Pragyananda i Dhammalok Mahasthavir .
• Ustanowienie niektórych z pierwszych Theravāda Viharas w świecie zachodnim, takich jak londyńska buddyjska Vihara (1926), Das Buddhistische Haus w Berlinie (1957) i waszyngtońska buddyjska Vihara w Waszyngtonie (1965).
• Założenie Bengalskiego Stowarzyszenia Buddyjskiego (1892) i Dharmankur Vihar (1900) w Kalkucie przez bengalskiego mnicha Kripasarana Mahasthavira, które były kluczowymi wydarzeniami w odrodzeniu bengalskiej Theravādy.
• Założenie Towarzystwa Maha Bodhi w 1891 roku przez Anagarikę Dharmapalę , które skupiało się na ochronie i renowacji ważnych indyjskich miejsc buddyjskich, takich jak Bodh Gaya i Sarnath .
• Wprowadzenie Theravādy do innych krajów Azji Południowo-Wschodniej, takich jak Singapur, Indonezja i Malezja . Zwłaszcza z Venem. K. Sri Dhammanandy wśród anglojęzycznych społeczności chińskich.
• Powrót zachodnich mnichów Theravādin wyszkolonych w tajlandzkiej tradycji leśnej do krajów zachodnich, a następnie założenie klasztorów prowadzonych przez zachodnich mnichów, takich jak klasztor buddyjski Abhayagiri , klasztor buddyjski Chithurst , klasztor Metta Forest , klasztor buddyjski Amaravati , Klasztor buddyjski Birken Forest , Bodhinyana Klasztor i Santacittarama .
• Rozprzestrzenianie się ruchu Vipassana na całym świecie dzięki wysiłkom takich osób jak SN Goenka , Anagarika Munindra , Joseph Goldstein , Jack Kornfield , Sharon Salzberg , Dipa Ma i Ruth Denison .
• Wietnamski ruch Theravāda, kierowany przez takie postacie jak Ven. Hộ-Tông (Vansarakkhita).

Teksty

Pali Tipiṭaka

Główny artykuł: kanon palijski

Przednowoczesne kopie Tipiṭaki zachowały się w rękopisach z liści palmowych , z których większość nie przetrwała wilgotnego klimatu Azji Południowej i Azji Południowo-Wschodniej.

Pełny nowoczesny zestaw Tipiṭaka może wypełnić wiele tomów (od 40 do ponad 50 tomów w zależności od wydania).

Według Kate Crosby, dla Theravādy, palijska Tipiṭaka , znana również jako kanon palijski, jest „najwyższym autorytetem w kwestii tego, co stanowi Dhammę (prawdę lub naukę Buddy) i organizację Sanghi (wspólnoty mnichów i mniszek ).”

Język Tipiṭaka, Pāli , jest językiem środkowo-indyjskim , który jest głównym językiem religijnym i naukowym w Theravādzie. Język ten mógł wyewoluować z różnych dialektów indyjskich i jest spokrewniony ze starożytnym językiem Magadha , ale nie jest taki sam .

Wczesna forma Tipiṭaki mogła zostać przeniesiona na Sri Lankę za panowania Aśoki , który był okresem buddyjskiej działalności misyjnej. Po przekazywaniu ustnym (jak to było w zwyczaju w przypadku tekstów religijnych w tamtych czasach) przez kilka stuleci, teksty zostały ostatecznie spisane w I wieku pne. Theravāda jest jedną z pierwszych szkół buddyjskich, która zobowiązała się do pisania Tipiṭaki. Rewizja Tipiṭaki, która przetrwała do dziś, pochodzi ze Sri Lanki sekty Mahavihara .

Najstarsze rękopisy Tipiṭaki ze Sri Lanki i Azji Południowo-Wschodniej pochodzą z XV wieku i są niekompletne. Kompletne rękopisy czterech Nikayas są dostępne dopiero od XVII wieku. Jednak fragmenty Tipiṭaki znaleziono w inskrypcjach z Azji Południowo-Wschodniej, z których najwcześniejsze pochodzą z III lub IV wieku. Według Alexandra Wynne „zgadzają się prawie dokładnie z zachowanymi manuskryptami palijskimi. Oznacza to, że palijska tipiṭaka była przekazywana z dużą dokładnością przez ponad 1500 lat”.

Istnieje wiele wydań Tipiṭaki, niektóre z głównych współczesnych wydań obejmują wydanie Pali Text Society (opublikowane alfabetem łacińskim), wydanie birmańskie Szóstej Rady ( pismo birmańskie , 1954–56) oraz tajską Tipiṭaka zredagowaną i opublikowaną w języku tajskim scenariusz po soborze, który odbył się za panowania Ramy VII (1925–35). Istnieje również khmerskie , opublikowane w Phnom Penh (1931–69).

Pāli Tipitaka składa się z trzech części: Vinaya Pitaka , Sutta Pitaka i Abhidhamma Pitaka . Uważa się, że spośród nich Abhidhamma Pitaka jest późniejszym dodatkiem do kolekcji, którego skład pochodzi z około III wieku pne. Pāli Abhidhamma nie została uznana poza szkołą Theravāda. Istnieje również kilka tekstów, które były późnymi dodatkami, które są zawarte w piątej Nikayi, Khuddaka Nikāya („Mniejsza kolekcja”), takie jak Paṭisambhidāmagga (prawdopodobnie ok. III do I wieku pne) i Buddhavaṃsa (ok. I i II wiek pne).

Główne części Sutta Pitaki i niektóre fragmenty Winaji wykazują znaczną zbieżność treści z Agamami , równoległymi zbiorami używanymi przez szkoły nie należące do therawady w Indiach, które są zachowane w języku chińskim i częściowo w sanskrycie , prakrycie i tybetańsku , a także jako różne nie-Theravāda Vinayas. Na tej podstawie powszechnie uważa się, że te wczesne teksty buddyjskie (tj. Nikaya i części Winaji) są jednymi z najstarszych i najbardziej autorytatywnych źródeł doktryn przedsekciarski buddyzm przez współczesnych uczonych.

Znaczna część materiału we wcześniejszych częściach nie jest konkretnie „Theravādan”, ale zbiorem nauk, które zwolennicy tej szkoły zachowali z wczesnego, niesekciarskiego zbioru nauk. Według Petera Harveya , chociaż Theravādanowie mogli dodawać teksty do swoich Tipiṭaki (takie jak teksty Abhidhammy itd.), Generalnie nie manipulowali wcześniejszym materiałem.

Historycznie późniejsze części kanonu, głównie Abhidhamma i niektóre części Vinayi, zawierają pewne charakterystyczne elementy i nauki, które są unikalne dla szkoły Theravāda i często różnią się od Abhidharm lub Vinayi innych wczesnych szkół buddyjskich . Na przykład, podczas gdy Theravāda Vinaya zawiera w sumie 227 reguł monastycznych dla mnichów , Dharmaguptaka Vinaya (używana w buddyzmie wschodnioazjatyckim ) ma w sumie 253 zasady dla mnichów (chociaż ogólna struktura jest taka sama). Różnice te wynikały z systematyzacji i historycznego rozwoju doktryn i monastycyzmu w stuleciach po śmierci Buddy.

Abhidhamma-pitaka zawiera „ponowne przedstawienie doktryny Buddy w ściśle sformalizowanym języku”. Jej teksty przedstawiają nową metodę, metodę Abhidhammy, która próbuje zbudować jeden spójny system filozoficzny (w przeciwieństwie do sutt, które przedstawiają liczne nauki przekazywane przez Buddę poszczególnym jednostkom zgodnie z ich potrzebami). wielu współczesnych uczonych, takich jak Nyanaponika , często porównuje ją do pewnego rodzaju psychologii fenomenologicznej . Bhikkhu Bodhi i Aleksander Piatigorski .

Szkoła Theravāda tradycyjnie utrzymywała doktrynalne stanowisko, zgodnie z którym kanoniczny Abhidhamma Pitaka był w rzeczywistości nauczany przez samego Buddę. Z kolei współczesne badania naukowe ogólnie utrzymują, że teksty Abhidhammy pochodzą z III wieku pne i później. Jednak niektórzy uczeni, tacy jak Frauwallner , również utrzymują, że wczesne teksty Abhidhammy rozwinęły się z prac egzegetycznych i katechetycznych , które wykorzystywały listy doktrynalne, które można zobaczyć w suttach, zwanych matikami.

Literatura niekanoniczna

Główny artykuł: literatura palijska

Buddhaghosa (po prawej) (ok. V w . ), Pokazany tutaj, przedstawiający trzy kopie swojego wpływowego kompendium doktrynalnego Visuddhimagga starszym lankijskiej szkoły Mahavihara.

Istnieje wiele dzieł Theravādy, które są ważne dla tradycji, mimo że nie są częścią Tipiṭaki. Być może najważniejszymi tekstami oprócz Tipiṭaki są dzieła wpływowego uczonego Buddhaghosy (IV – V wne), znanego ze swoich komentarzy palijskich (opartych na starszych lankijskich komentarzach tradycji Mahavihara). Jest także autorem bardzo ważnego kompendium doktryny therawady, Visuddhimagga . Inne postacie, takie jak Dhammapala i Buddhadatta napisał także komentarze Theravādy i inne prace w języku palijskim w czasach Buddhaghosy. Chociaż teksty te nie mają takiego samego autorytetu biblijnego w Theravādzie jak Tipiṭaka, pozostają wpływowymi dziełami dla egzegezy Tipiṭaki .

Ważnym gatunkiem literatury Theravādin są krótsze podręczniki i streszczenia, które służą jako wstępy i przewodniki do większych komentarzy. Dwa z bardziej wpływowych podsumowań to Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha Sariputty Thery , podsumowanie komentarza Buddhaghosy Vinaya i Abhidhammaṭṭhasaṅgaha Anuruddhy („Podręcznik Abhidhammy”).

W całej historii Theravādy mnisi Theravādy tworzyli także inne dzieła literatury palijskiej, takie jak kroniki historyczne (takie jak Dipavamsa i Mahavamsa ), hagiografie , poezja, gramatyki palijskie i „ podkomentarze ” (czyli komentarze do komentarzy) .

Chociaż teksty palijskie są ważne symbolicznie i rytualnie dla wielu theravādinów, większość ludzi ma dostęp do nauk buddyjskich poprzez literaturę w języku narodowym, nauki ustne, kazania, sztukę i przedstawienia, a także filmy i media internetowe. Według Kate Crosby „istnieje znacznie większa ilość literatury Theravādy w językach narodowych niż w języku palijskim”.

Ważnym gatunkiem literatury Theravādin, zarówno w języku palijskim, jak i w językach narodowych, są opowieści Jataka , opowieści o przeszłych żywotach Buddy. Są bardzo popularne wśród wszystkich klas i są renderowane w wielu różnych formatach multimedialnych, od kreskówek po literaturę wysoką. Vessantara Jātaka jest jednym z najpopularniejszych z nich.

Większość buddystów Theravady ogólnie uważa pisma buddyjskie Mahāyāny za apokryficzne , co oznacza, że ​​nie są one autentycznymi słowami Buddy.

Doktryna

Malowanie pierwszego kazania Buddy z Wat Chedi Liem w Tajlandii

Podstawowe nauki

Rdzeń doktryny buddyjskiej Theravādy jest zawarty w kanonie palijskim, jedynym kompletnym zbiorze wczesnych tekstów buddyjskich, który przetrwał w klasycznym języku indyjskim . Te podstawowe idee buddyjskie są wspólne dla innych wczesnych szkół buddyjskich, jak również dla tradycji mahajany . Obejmują one centralne koncepcje, takie jak:

• Doktryna karmy (działania), która opiera się na intencji ( cetana ) i pokrewnej doktrynie odradzania się , która utrzymuje, że po śmierci czujące istoty, które nie są w pełni przebudzone, przeniosą się do innego ciała, być może w innym królestwie istnienia . Rodzaj królestwa, w którym ktoś się odrodzi, jest określony przez przeszłą karmę istoty. Ten cykliczny wszechświat pełen narodzin i śmierci nazywa się samsara .
• Odrzucenie innych doktryn i praktyk występujących w hinduizmie bramińskim , w tym idei, że Wedy są boskim autorytetem. Wszelkie formy składania ofiar bogom (w tym ofiary ze zwierząt ) oraz rytualne oczyszczenie przez kąpiel są uważane za bezużyteczne i duchowo zepsute. Teksty palijskie odrzucają również ideę, że kasty są wyświęcane przez Boga.
• Zbiór głównych nauk zwanych bodhipakkhiyādhammā (czynniki sprzyjające przebudzeniu).
• Opisy różnych praktyk lub stanów medytacyjnych, mianowicie czterech jhan (wchłonięć medytacyjnych) i wymiarów bez formy ( arupāyatana ).
• Szkolenie etyczne ( sila ) obejmujące dziesięć kursów zdrowego działania i pięć wskazań .
• Nirwana ( pali : nibbana ), najwyższy dobry i ostateczny cel w buddyzmie Theravāda. Jest całkowitym i ostatecznym zakończeniem cierpienia, stanem doskonałości. Jest to również koniec wszelkiego odradzania się, ale nie jest unicestwieniem ( uccheda ).
• Zepsucia lub wpływy ( āsavas ), takie jak zepsucie przyjemności zmysłowych ( kāmāsava ), zepsucie istnienia ( bhavāsava ) i zepsucie ignorancji ( avijjāsava ).
• Doktryna nietrwałości ( anicca ), która utrzymuje, że wszystkie zjawiska fizyczne i psychiczne są przemijające, niestabilne i niestałe.
• Doktryna braku jaźni ( anatta ), która utrzymuje, że wszystkie składniki osoby, a mianowicie pięć skupisk ( postać fizyczna , uczucia , postrzeganie , intencje i świadomość ), są pozbawione jaźni ( atta ), ponieważ są nietrwałe i nie zawsze pod naszą kontrolą. Dlatego nie ma niezmiennej substancji, trwałej jaźni, duszy ani esencji.
• Pięć przeszkód ( pañca nīvaraṇāni ), które są przeszkodami w medytacji: (1) pożądanie zmysłów, (2) wrogość, (3) lenistwo i apatia, (4) niepokój i zmartwienie oraz (5) zwątpienie.
• Cztery Boskie Siedziby ( brahmavihārā ), znane również jako cztery niezmierzone ( appamaññā )
• Cztery Szlachetne Prawdy , które w skrócie stwierdzają: (1) Istnieje dukkha (cierpienie, niepokój); (2) Istnieje przyczyna dukkha, głównie pragnienie ( tanha ); (3) Usunięcie pożądania prowadzi do końca ( nirodha ) cierpienia i (4) istnieje ścieżka ( magga ), którą należy podążać, aby to osiągnąć.
• Ramy powstawania zależnego ( paṭiccasamuppāda ), które wyjaśniają, w jaki sposób powstaje cierpienie (począwszy od ignorancji , a skończywszy na narodzinach, starości i śmierci) oraz w jaki sposób można położyć kres cierpieniu.
• Środkowa Droga , która jest postrzegana jako posiadająca dwa główne aspekty. Po pierwsze, jest to droga pośrednia między skrajną ascezą a zmysłową pobłażaniem. Jest to również postrzegane jako pogląd pośredni między ideą, że w chwili śmierci istoty są unicestwiane, a ideą, że istnieje wieczna jaźń (pali: atta ).
• Szlachetna Ośmioraka Ścieżka , jeden z głównych zarysów buddyjskiej ścieżki do przebudzenia. Osiem czynników to: Właściwy pogląd, Właściwa intencja, Właściwa mowa, Właściwe postępowanie, Właściwy sposób życia, Właściwy wysiłek, Właściwa uważność i Właściwe samadhi .
• Praktyka przyjmowania schronienia w „Trzech Klejnotach” : Buddzie , Dhammie i Saṅghi .
• Siedem pomocy do przebudzenia ( satta bojjhaṅgā ): uważność ( sati ), badanie ( dhamma vicaya ), energia ( viriya ), błogość ( pīti ) , odprężenie ( passaddhi ), samadhi i równowaga ( upekkha ).
• Sześć podstaw zmysłów ( saḷāyatana ) i odpowiadająca im teoria wrażeń zmysłowych ( phassa ) i świadomości ( viññana ).
• Różne ramy praktyki uważności ( sati ), głównie cztery satipatthany (ustanowienia uważności) i 16 elementów anapanasati (uważność oddychania).

Filozofia Abhidhammy

Główny artykuł: Theravāda Abhidhamma

Ledi Sayadaw był jednym z największych uczonych Abhidhammy XX wieku, a także nauczycielem medytacji.

Scholastycy Theravāda opracowali systematyczny wykład doktryny buddyjskiej zwany Abhidhamma . W palijskich nikajach Budda naucza metodą analityczną, w której doświadczenie jest wyjaśniane przy użyciu różnych pojęciowych grup procesów fizycznych i umysłowych, zwanych „dhammami”. Przykłady list dhamm nauczanych przez Buddę obejmują dwanaście „sfer” zmysłów, czyli ayatan , pięć skupisk , czyli khandha, i osiemnaście elementów poznania, czyli dhatu .

Theravāda tradycyjnie promuje się jako „nauczanie analizy” Vibhajjavāda i jako spadkobiercy analitycznej metody Buddy. Rozwijając ten model, scholastyka Theravāda Abhidhamma zajęła się analizą „ prawdy ostatecznej ” ( paramattha-sacca ), którą uważa za złożoną ze wszystkich możliwych dhamm i ich relacji. Centralna teoria Abhidhammy jest zatem znana jako „ teoria dhammy”. „Dhamma” została przetłumaczona jako „czynniki” (Collett Cox), „charakterystyki psychiczne” (Bronkhorst), „zdarzenia psychofizyczne” (Noa Ronkin) i „zjawiska” (Nyanaponika Thera ) .

Według uczonego ze Sri Lanki , Y. Karunadasa , dhammy („zasady” lub „elementy”) to „te elementy, które powstają, gdy proces analizy dochodzi do ostatecznych granic”. Nie oznacza to jednak, że istnieją one niezależnie, ponieważ postuluje się je „tylko dla celów opisowych”. Noa Ronkin definiuje dhammy jako „składniki czującego doświadczenia; nieredukowalne„ cegiełki ”, które tworzą czyjś świat, chociaż nie są one statycznymi treściami mentalnymi, a na pewno nie są substancjami”. Tak więc, podczas gdy w Theravāda Abhidhamma dhammy są ostatecznymi składnikami doświadczenia, nie są postrzegane jako substancje , esencje lub niezależne szczegóły, ponieważ są one pozbawione ( suñña ) jaźni ( attā ) i uwarunkowane. Jest to opisane w Patisambhidhamagga , która stwierdza, że ​​dhammy są pozbawione svabhava ( sabhavena suññam ).

Według Ronkina kanoniczna palijska Abhidhamma pozostaje pragmatyczna i psychologiczna oraz „nie interesuje się zbytnio ontologią ” w przeciwieństwie do tradycji Sarvastivada . Paul Williams zauważa również, że Abhidhamma pozostaje skupiona na praktycznych aspektach medytacji wglądu i pozostawia ontologię „stosunkowo niezbadaną”. Ronkin zauważa jednak, że późniejsze komentarze podrzędne Theravādy ( ṭīkā ) pokazują doktrynalne przesunięcie w kierunku realizmu ontologicznego w porównaniu z wcześniejszymi epistemicznymi i praktycznymi problemami.

Z drugiej strony Y. Karunadasa twierdzi, że tradycja realizmu sięga najwcześniejszych dyskursów, w przeciwieństwie do rozwijania się dopiero w późniejszych komentarzach podrzędnych Theravady:

Jeśli opieramy się na palijskich nikajach, powinniśmy być zmuszeni do wyciągnięcia wniosku, że buddyzm jest realistyczny. Nigdzie nie ma wyraźnego zaprzeczenia świata zewnętrznego. Nie ma też żadnego pozytywnego dowodu na to, że świat jest tworem umysłu lub po prostu projekcją subiektywnych myśli. Teksty jasno sugerują, że buddyzm uznaje pozaumysłowe istnienie materii i świata zewnętrznego. We wszystkich dyskursach spotyka się język realizmu. Cała praktyczna doktryna i dyscyplina buddyjska, której ostatecznym celem jest osiągnięcie Nibbany, opiera się na rozpoznaniu świata materialnego i żyjących w nim świadomych żywych istot.

Theravāda Abhidhamma utrzymuje, że istnieje łącznie 82 możliwych typów dhamm, z których 81 jest uwarunkowanych ( sankhata ), a jeden jest nieuwarunkowany, czyli nibbana . 81 uwarunkowanych dhamm dzieli się na trzy szerokie kategorie: świadomość ( citta ), związana z nią mentalność ( cetasika ) i materialność, czyli zjawiska fizyczne ( rupa ). Ponieważ żadna dhamma nie istnieje niezależnie, każda pojedyncza dhamma świadomości, znana jako citta , powstaje w powiązaniu ( sampayutta ) z co najmniej siedmioma czynnikami mentalnymi ( cetasiki ) . W Abhidhammie wszystkie zdarzenia świadomości są zatem postrzegane jako charakteryzujące się intencjonalnością i nigdy nie istnieją w izolacji. Znaczna część filozofii Abhidhammy dotyczy kategoryzacji różnych świadomości i towarzyszących im czynników mentalnych, jak również ich uwarunkowanych relacji ( paccaya ).

Kosmologia

Sakka w Niebie Tavatimsa, Wat Yang Thong, Songkhla , Tajlandia.

Birmańskie przedstawienie sceny piekielnej

Główny artykuł: buddyjska kosmologia szkoły therawady

Pāli Tipiṭaka nakreśla hierarchiczny system kosmologiczny z różnymi płaszczyznami egzystencji ( bhava ), na których czujące istoty mogą się odrodzić w zależności od ich przeszłych działań. Dobre działania prowadzą do wyższych światów, złe działania prowadzą do niższych światów. Jednak nawet dla bogów ( dewów ) w wyższych królestwach, takich jak Indra i Wisznu , wciąż istnieje śmierć, strata i cierpienie.

Główne kategorie płaszczyzn istnienia to:

• Arūpa-bhava , płaszczyzna bez formy lub bezcielesna. Są one związane z czterema bezforemnymi medytacjami , czyli: nieskończoną przestrzenią, nieskończoną świadomością, nieskończoną nicością oraz ani percepcją, ani niepercepcją. Istoty w tych sferach żyją niezwykle długo (tysiące kapp ).
• Kāma-bhava , płaszczyzna pragnień. Obejmuje to liczne królestwa egzystencji, takie jak: różne piekła ( niraya ), które są pozbawione szczęścia, królestwa zwierząt, głodnych duchów ( peta ), królestwo ludzi i różne królestwa niebios , w których żyją dewy (takie jak Tavatimsa i Tusita ).
• Rūpa-bhava , płaszczyzna formy. Sfery na tej płaszczyźnie są związane z czterema medytacyjnymi pochłonięciami ( jhanami ), a ci, którzy osiągają te medytacje, odradzają się w tych boskich sferach.

Te różne płaszczyzny egzystencji można znaleźć w niezliczonych systemach światów ( loka-dhatu ), które rodzą się, rozszerzają, kurczą i niszczą w cyklicznej naturze na rozległych przestrzeniach czasu (miara w kappa). Ta kosmologia jest podobna do innych starożytnych systemów indyjskich, takich jak kosmologia Jain . Cały ten cykliczny wieloświat ciągłych narodzin i śmierci nazywany jest samsarą . Poza tym systemem samsary jest nibbana (dosł. „znikanie, gaszenie, wydmuchiwanie”), nieśmiertelna ( amata ) i transcendentna rzeczywistość, która jest całkowitym i ostatecznym uwolnieniem ( vimutti ) od wszelkiego cierpienia ( dukkha ) i odrodzenia.

Soteriologia i Buddologia

Według doktryny Theravādy, uwolnienie od cierpienia (tj. Nibbana ) osiąga się w czterech etapach przebudzenia ( bodhi ):

1. Wchodzący w Strumień : Ci, którzy zniszczyli pierwsze trzy kajdany (fałszywy pogląd na siebie, zwątpienie/niezdecydowanie oraz przywiązanie do etyki i ślubowań);
2. Raz powracający : Ci, którzy zniszczyli pierwsze trzy kajdany i osłabili kajdany pożądania i złej woli;
3. Niepowracający : ci, którzy zniszczyli pięć niższych kajdan, które wiążą istoty ze światem zmysłów;
4. Arahanci (dosł. „honorowi” lub „godni”): Ci, którzy urzeczywistnili Nibbānę i są wolni od wszelkich skalań. Porzucili wszelką ignorancję, pragnienie istnienia, niepokój ( uddhacca ) i subtelną dumę ( māna ).

W buddyzmie Theravāda Budda jest czującą istotą, która sama odkryła ścieżkę wyjścia z samsary, osiągnęła Nibbānę, a następnie udostępnia ścieżkę innym poprzez nauczanie (znane jako „obracanie kołem Dhammy”). Uważa się również, że Budda ma niezwykłe moce i zdolności ( abhiññā ), takie jak umiejętność czytania w myślach i latania w powietrzu.

Kanon Theravādy przedstawia Buddę Gautamę jako najnowszego Buddę z linii poprzednich Buddów sięgającej eonów. Wspominają także o przyszłym Buddzie, imieniem Metteya . Tradycyjnie szkoła Theravāda odrzuca również ideę, że na świecie może działać wielu Buddów w tym samym czasie.

Ilustrowany rękopis birmański przedstawiający Sumedhę (przyszłego Buddę Gautamę) i Buddę Dīpankara .

Jeśli chodzi o pytanie, w jaki sposób czująca istota staje się Buddą, szkoła Theravāda zawiera również prezentację tej ścieżki. Rzeczywiście, według Buddhaghosy , istnieją trzy główne ścieżki soteriologiczne: ścieżka Buddów ( buddhayāna ); droga poszczególnych buddów ( paccekabuddhayāna ); i droga uczniów ( sāvakayāna ).

Jednak w przeciwieństwie do buddyzmu mahajany Theravāda utrzymuje, że ścieżka Buddy nie jest dla wszystkich i że istoty na ścieżce Buddy ( bodhisatta ) są dość rzadkie. Podczas gdy w mahajanie bodhisatowie odnoszą się do istot, które rozwinęły pragnienie zostania buddami , Theravāda (podobnie jak inne wczesne szkoły buddyjskie) definiuje bodhisattę jako kogoś, kto podjął postanowienie ( abhinīhāra ), aby stać się Buddą przed żywym Buddą, a także otrzymał potwierdzenie od tego Buddy, że osiągną Stan Buddy. Cariyapiṭaka Dhammapali _ jest tekstem Theravādy, który koncentruje się na ścieżce Buddów, podczas gdy Nidānakathā i Buddhavaṃsa są również tekstami Theravādy, które omawiają ścieżkę Buddy.

Główne różnice doktrynalne z innymi tradycjami buddyjskimi

Posąg arahanta Moggallany , którego można rozpoznać po ciemnej ( nila , czyli niebiesko-czarnej) skórze. Był jednym z dwóch najstarszych uczniów Buddy i czołowym pod względem mocy psychicznych.

Ortodoksyjne stanowiska Theravādy w porównaniu z innymi szkołami buddyjskimi są przedstawione w Kathāvatthu („Punkty kontrowersji”), a także w innych pracach późniejszych komentatorów, takich jak Buddhaghosa.

Tradycyjnie Theravāda utrzymuje następujące kluczowe stanowiska doktrynalne, chociaż nie wszyscy Theravādinowie zgadzają się z tradycyjnym punktem widzenia:

• Jeśli chodzi o filozofię czasu , tradycja Theravāda podąża za filozoficznym prezentyzmem , poglądem, że istnieją tylko zjawiska chwili obecnej (dhamma), w przeciwieństwie do wiecznego poglądu tradycji Sarvāstivādin, która utrzymywała, że ​​dhammy istnieją we wszystkich trzech czasach - przeszłości, teraźniejszości, przyszłość.
• Arahant nigdy nie jest osobą świecką, ponieważ porzucili kajdany osoby świeckiej, w tym życie małżeńskie, używanie pieniędzy itp.
• Moc ( bala ) Buddy jest wyjątkowa i nie jest wspólna dla uczniów ( savaka ) czy arahantów.
• Theravāda Abhidhamma utrzymuje, że pojedyncza myśl ( citta ) nie może trwać tak długo, jak jeden dzień.
• Theravāda Abhidhamma utrzymuje, że wgląd w cztery szlachetne prawdy następuje w jednej chwili ( khaṇa ), a nie stopniowo ( anupubba ), jak utrzymywał Sarvastivada. Skażenia ( kilesa ) są również porzucane w jednej chwili, a nie stopniowo.
• Theravāda Abhidhamma tradycyjnie odrzuca pogląd, że istnieje stan pośredni lub przejściowy ( antarabhāva ) między odrodzeniami. Utrzymują, że odrodzenie następuje natychmiast (w jednej chwili umysłu). Jednak, jak zauważyli różni współcześni uczeni, tacy jak Bhikkhu Sujato , istnieją fragmenty kanoniczne, które wspierają ideę stanu pośredniego (takie jak Kutuhalasāla Sutta ). Niektórzy uczeni Theravādy (tacy jak Balangoda Ananda Maitreya ) bronili idei stanu pośredniego i jest to również bardzo powszechne przekonanie wśród niektórych mnichów i osób świeckich w świecie Theravāda (gdzie jest powszechnie określane jako gandhabba lub antarabhāva ) .
• Theravāda również nie akceptuje poglądu mahajany, że istnieją dwie formy nibbany, niższa „zlokalizowana” lub „trwała” ( pratiṣṭhita ) nirwana i nietrwała ( apratiṣṭhita ) nirwana . Takiej teorii podwójnej nirwany nie ma w suttach. Zgodnie z Kathāvatthu , nie może być żadnej linii oddzielającej nieuwarunkowany element i nie ma wyższości ani niższości w jedności nibbany.
• Dzieła egzegetyczne Theravādy uważają nibbanę za realną egzystencję, a nie tylko egzystencję konceptualną lub nominalną ( prajñapti ), odnoszącą się do zwykłego zniszczenia ( khayamatta ) splamień lub nieistnienia pięciu skupisk, jak utrzymywali niektórzy w Sautrantika szkoła np. W scholastyce Theravāda nibbana jest definiowana jako zaprzestanie ( nirodha ) polegające na nie powstawaniu i istnieje niezależnie od zwykłego zniszczenia pasji, nienawiści i złudzeń.
• Prace egzegetyczne Theravādy, zjawiska mentalne trwają bardzo krótką chwilę lub chwilę ( khaṇa ), ale zjawiska fizyczne nie.
• Theravāda utrzymuje, że Budda przebywał w ludzkim królestwie ( manussa-loka ). Odrzuca doketyczny pogląd mahajany, który mówi, że fizyczne ciało Buddy było zwykłą manifestacją, emanacją lub magicznym stworzeniem ( nirmāṇa ) transcendentalnej istoty, a zatem jego narodziny i śmierć były zwykłym pokazem i nierzeczywistym. Również szkoła Theravāda odrzuca pogląd, że obecnie we wszystkich kierunkach jest wielu Buddów.
• Theravāda utrzymuje, że istnieje podstawowy poziom świadomości zwany bhavaṅga , który warunkuje świadomość odrodzenia.
• Theravāda odrzuca doktrynę Pudgalavada , zgodnie z którą pudgala („osoba” lub „istota osobista”) jest czymś więcej niż konceptualnym określeniem przypisanym pięciu agregatom.
• Theravāda odrzuca pogląd szkół Lokottaravada , które utrzymywały, że wszystkie czyny dokonane przez Buddę (w tym mowa, wypróżnianie i oddawanie moczu itp.) Były ponadświatowe lub transcendentalne ( lokuttara ). Również dla Theravādy Budda nie ma mocy, aby powstrzymać coś, co powstało z ustania, nie może powstrzymać istoty przed starzeniem się, chorobą lub śmiercią i nie może stworzyć trwałej rzeczy (jak kwiat, który nie umiera ).
• Theravāda tradycyjnie broni idei, że sam Budda nauczał Abhidhammy Pitaki . Jest to obecnie kwestionowane przez niektórych współczesnych Theravādinów w świetle współczesnych badań buddyjskich.
• Theravāda, nibbana jest jedynym niekonstruowanym zjawiskiem ( asankhata-dhamma, asankhatadhatu). W przeciwieństwie do szkoły Sarvāstivāda , przestrzeń ( akasa ) jest postrzegana jako skonstruowana dhamma w Theravādzie. Nawet cztery szlachetne prawdy nie są nieskonstruowanymi zjawiskami, podobnie jak domena ustania ( nirodhasamapatti ). „To” ( tathatā ) jest również zjawiskiem konstruowanym. Według Dhammasangani nibbana , element nieskonstruowany, jest „bezwarunkowy” ( appaccaya ) i różni się od pięciu skupisk, które są „z warunkiem” ( sappaccaya ).
• W Theravādzie ścieżka bodhisatty jest odpowiednia tylko dla kilku wyjątkowych osób (jak Sakyamuni i Metteya). Theravāda definiuje również bodhisattę jako kogoś, kto złożył ślubowanie przed żywym Buddą.
• W Theravādzie istnieje fizyczny narząd zmysłów ( indriya ), który warunkuje świadomość mentalną ( manovinñāna ) i jest materialnym wsparciem dla świadomości. Niektóre późniejsze prace Theravādy, takie jak Visuddhimagga , umieszczają tę fizyczną podstawę świadomości w sercu ( hadaya-vatthu ), sam kanon palijski milczy na ten temat. Niektórzy współcześni uczeni Theravādy proponują alternatywne pojęcia. Na przykład Suwanda HJ ​​Sugunasiri proponuje, że podstawą świadomości jest cały organizm fizyczny, co wiąże z kanoniczną koncepcją jīvitindriya , czyli zdolności życiowej. Tymczasem WF Jayasuriya przekonuje, że „ hadaja ” nie jest rozumiana dosłownie (może też oznaczać „esencję”, „rdzeń”), ale odnosi się do całego układu nerwowego (w tym mózgu), który jest zależny od serca i krwi.
• Theravādinowie na ogół odrzucają sutry mahajany jako Buddhavacana (słowo Buddy) i nie studiują ani nie postrzegają tych tekstów (ani doktryn mahajany) jako wiarygodnych źródeł. Odrzucają pogląd, że Tipitaka jest niekompletna lub gorsza (tj. „ hinajana ”) i że teksty mahajany są w jakiś sposób bardziej zaawansowane.
• Theravādinowie tradycyjnie wierzą, że przebudzony arahant ma „nieprzekupną naturę” i dlatego jest moralnie doskonały. Nie mają ignorancji ani wątpliwości. Zgodnie z doktryną Theravādy arahanci (jak również pozostałe trzy pomniejsze ariya: wchodzący w strumień itp.) Nie mogą cofnąć się ani cofnąć ze swojego stanu.

Nowoczesne rozwiązania

W epoce nowożytnej nastąpił nowy rozwój nauki Theravādy pod wpływem myśli zachodniej. Jak pisze Donald K. Swearer:

Chociaż edukacja monastyczna nadal opiera się na studiowaniu tekstów buddyjskich, doktryny i języka palijskiego, programy nauczania klasztornych kolegiów i uniwersytetów również odzwierciedlają przedmioty i dyscypliny związane z zachodnią edukacją.

Buddyjskie trendy modernistyczne można prześledzić do postaci takich jak Anagarika Dhammapala , król Mongkut i pierwszy premier Birmy U Nu . Promowali formę buddyzmu, która była zgodna z racjonalizmem i nauką oraz sprzeciwiała się przesądom i pewnym praktykom ludowym. Walpoli Rahuli What the Buddha Taught jest postrzegane przez uczonych jako wprowadzenie do modernistycznej myśli buddyjskiej, a książka nadal jest szeroko stosowana na uniwersytetach.

Innym współczesnym zjawiskiem są filozofowie buddyjscy, którzy otrzymali wykształcenie na Zachodzie, tacy jak KN Jayatilleke (student Wittgensteina w Cambridge ) i Hammalawa Saddhatissa (który uzyskał doktorat w Edynburgu ), którzy piszą współczesne prace na temat filozofii buddyjskiej ( Early Buddhist Teoria wiedzy , 1963 i Etyka buddyjska , odpowiednio, 1987). Henepola Gunaratana to kolejny współczesny uczony Theravādy, który studiował filozofię na zachodzie (na Uniwersytet Amerykański ). Współczesne spotkanie z chrześcijańskimi misjonarzami doprowadziło również do nowych debat (takich jak debata Panadura ) i prac doktrynalnych napisanych w obronie buddyzmu lub atakujących idee chrześcijańskie, takich jak Buddyjska krytyka chrześcijańskiej koncepcji Boga Gunapala Dharmasiri (1988).

Było również kilku współczesnych uczonych Theravady, którzy przyjęli historyczną krytyczną perspektywę literatury i doktryny Theravady, próbując zrozumieć jej historyczny rozwój. Niektóre z tych postaci, takie jak David Kalupahana , Buddhadasa i Bhikkhu Sujato , krytykowały tradycyjnych komentatorów Theravādy, takich jak Buddhaghosa, za ich doktrynalne innowacje, które różnią się w znaczący sposób od wczesnych tekstów buddyjskich.

W epoce nowożytnej pojawiły się również nowe prace buddyjskie na tematy, których unikali buddyści przednowocześni, takie jak buddyzm zaangażowany społecznie i ekonomia buddyjska . Myśliciele tacy jak Buddhadasa, Sulak Sivaraksa , Prayudh Payutto , Neville Karunatilake i Padmasiri de Silva pisali na te tematy. Nowoczesne stypendium w językach zachodnich przez zachodnich mnichów buddyjskich, takich jak Nyanatiloka , Nyanaponika , Nyanamoli , Bhikkhu Bodhi i Analayo to kolejny niedawny rozwój w świecie Theravādy.

Praktyka ( paṭipatti )

Koło Dhammy z ośmioma szprychami zwykle symbolizuje Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę .

Podstawa tekstowa

W kanonie palijskim ścieżka ( magga ) lub droga ( patipada ) praktyki buddyjskiej jest opisana na różne sposoby , jednym z najczęściej używanych schematów w Theravādzie jest Szlachetna Ośmioraka Ścieżka :

Błogosławiony powiedział: „A teraz, mnisi, czym jest Szlachetna Ośmioraka Ścieżka? Właściwy pogląd, właściwe postanowienie, właściwa mowa, właściwe działanie, właściwy sposób życia, właściwy wysiłek, właściwa uważność, właściwa koncentracja”.

Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę można również podsumować jako Trzy Szlachetne Dyscypliny: sīla (moralne postępowanie lub dyscyplina), samadhi (medytacja lub koncentracja) i Paññā (zrozumienie lub mądrość).

Ortodoksja Theravāda przyjmuje siedem etapów oczyszczenia , jak nakreślono w Visuddhimagga , jako podstawowy zarys ścieżki, którą należy podążać. Visuddhimagga summa syngaleski Theravāda napisana w V wieku przez Buddhaghosę , stała się ortodoksyjnym opisem ścieżki Theravady prowadzącej do wyzwolenia na Sri Lance po XII wieku i wpływ ten rozprzestrzenił się na inne narody Theravādy. Podaje sekwencję siedmiu oczyszczeń, w trzech sekcjach:

• Pierwsza część (część 1) wyjaśnia zasady dyscypliny oraz sposób znalezienia odpowiedniej świątyni do praktyki, czyli jak spotkać dobrego nauczyciela .
• Druga część (część 2) opisuje praktykę samatha (uspokajania), obiekt po obiekcie ( lista czterdziestu tradycyjnych przedmiotów znajduje się w Kammaṭṭhāna ). Wspomina różne etapy Samadhi .
• Trzecia część (części 3-7) to opis pięciu khandh , ayatan , Czterech Szlachetnych Prawd , współzależnego powstawania i praktyki Vipassany (wglądu) poprzez rozwój mądrości. Podkreśla różne formy wiedzy powstające dzięki praktyce. Ta część pokazuje wielki wysiłek analityczny charakterystyczny dla filozofii buddyjskiej .

Ten podstawowy zarys opiera się na potrójnej dyscyplinie. Nacisk kładziony jest na zrozumienie trzech oznak istnienia , które usuwa ignorancję . Zrozumienie niszczy dziesięć kajdan i prowadzi do Nibbany .

Theravādins wierzą, że każda osoba jest osobiście odpowiedzialna za osiągnięcie własnego przebudzenia i wyzwolenia, każdy jest odpowiedzialny za swoją własną karmę (działania i konsekwencje). Większy nacisk kładzie się na stosowanie wiedzy zdobytej poprzez bezpośrednie doświadczenie i osobistą realizację niż przekonania o naturze rzeczywistości objawione przez Buddę.

Postawa moralna

Dawanie (Dana) jest ważną buddyjską cnotą. Wspólnota mnichów jest postrzegana jako najbardziej zasłużona dziedzina karmicznej płodności.

Sīla , co oznacza moralne postępowanie, definiuje się głównie jako właściwą mowę , właściwe działanie i właściwe środki utrzymania . Rozumie się ją przede wszystkim poprzez doktrynę kammy . W Theravādzie wcześniejsze intencjonalne działania silnie wpływają na obecne doświadczenie. Jakiekolwiek zamierzone działania zostaną podjęte, będą miały przyszłe konsekwencje, czy to w tym życiu, czy w kolejnych. Intencja jest kluczowa dla idei kammy. Czyny wykonane z dobrymi intencjami, nawet jeśli mają złe skutki, nie będą miały negatywnych konsekwencji kammicznych.

Kilka zestawów wskazań lub treningów moralnych ( sikkhāpada ) kieruje właściwym działaniem. Po przyjęciu Schronienia w Trzech Klejnotach świeccy buddyści Theravādin tradycyjnie przyjmują Pięć wskazań (na całe życie lub na ograniczony czas) w obecności Sanghi. Osoby świeckie również czasami przyjmują rozszerzony zestaw Ośmiu wskazań , który obejmuje czystość podczas świętych dni, takich jak Uposatha .

Wykonywanie dobrych uczynków to kolejna ważna cecha etyki buddyjskiej Theravādin. Mówi się, że robienie tego przynosi „zasługę” ( puñña ), co skutkuje lepszym odrodzeniem. „Dziesięć dobrych uczynków” to wspólna lista dobrych uczynków:

1. Hojność (Dāna); Zwykle obejmuje to zapewnienie mnichom „czterech wymagań”; żywność, odzież, schronienie i lekarstwa; jednakże dawanie na cele charytatywne i potrzebującym jest również uważane za dāna.
2. Moralne postępowanie (Sīla); Przestrzeganie pięciu wskazań i ogólnie powstrzymywanie się od wyrządzania krzywdy.
3. Medytacja (Bhāvanā).
4. Poświęcenie zasługi; spełnianie dobrych uczynków w imieniu kogoś, kto odszedł lub w imieniu wszystkich czujących istot.
5. Radowanie się zasługami dobrych uczynków dokonanych przez innych jest powszechne w działaniach wspólnotowych.
6. Świadczenie usług innym; opiekując się innymi lub potrzebującymi.
7. Szanowanie innych; okazywanie odpowiedniego szacunku, szczególnie Buddzie, Dhammie i Sanghi oraz seniorom i rodzicom. Zwykle odbywa się to przez złożenie rąk razem w Añjali Mudra , a czasem ukłon.
8. Głoszenie lub dzielenie się Dhammą ; dar Dhammy jest postrzegany jako forma najwyższego daru. (Dhammapada 354)
9. Słuchanie Dhammy
10. Posiadanie właściwego poglądu lub Sammādiṭṭhi; głównie Cztery Szlachetne Prawdy i trzy oznaki istnienia .

Medytacja

Główny artykuł: medytacja buddyjska

Mnisi Theravādin medytujący w Bodh Gaya ( Bihar , Indie)

Medytacja (pali: Bhāvanā, dosłownie „powodowanie stawania się” lub kultywacja) oznacza pozytywną kultywację własnego umysłu.

Formularze

Praktyka medytacyjna buddyzmu Theravāda różni się znacznie pod względem techniki i przedmiotów. Obecnie istnieją również różne tradycje praktyki medytacyjnej Theravāda, takie jak birmańska tradycja Vipassana , tajska tradycja leśna , ezoteryczna Borān kammaṭṭhāna („starożytne praktyki”), birmańska tradycja Weikza , medytacja Dhammakaya i ruch medytacji zachodniego wglądu .

Praktyki medytacyjne buddyzmu Theravāda lub Bhavana (kultywacja umysłowa) dzielą się na dwie szerokie kategorie: Samatha bhavana (uspokojenie) i Vipassanā bhavana (badanie, wgląd). Pierwotnie odnosiły się one do efektów lub cech medytacji, ale po czasach Buddhaghosy odnosiły się również do dwóch odrębnych typów lub ścieżek medytacji ( yāna ).

Samatha („spokój”) składa się z technik medytacyjnych, w których umysł jest skupiony na pojedynczym obiekcie, myśli lub gatha, prowadzących do Samadhi . W tradycyjnej Theravādzie uważa się ją za podstawę vipassany („wglądu”). W tradycji Theravāda, już w palijskich nikajach , cztery jhāny są uważane za praktykę samatha . Ósmy i ostatni krok Ośmiorakiej Ścieżki, Właściwe Samadhi, jest często definiowany jako cztery jhāny. W palijskich nikajach Jhāny są opisane jako poprzedzające przebudzony wgląd Buddy, który zmienił go w przebudzoną istotę. Jednak interpretacja jhāny jako jednopunktowej koncentracji i spokoju może być późniejszą reinterpretacją, w której utracono pierwotny cel jhāny .

Vipassana („wgląd”, „jasne widzenie”) odnosi się do praktyk, które mają na celu rozwinięcie wewnętrznego zrozumienia lub wiedzy o naturze zjawisk ( dhamm ), zwłaszcza cech dukkha , anatta i anicca , które są postrzegane jako mające uniwersalne zastosowanie wszystkie skonstruowane zjawiska ( sankhata-dhammy ). Vipassana jest również opisywana jako wgląd w współzależne powstawanie , pięć skupisk , sfery zmysłów i Cztery Szlachetne Prawdy . Jest głównym celem modernistycznego birmańskiego ruchu Vipassana. W krajach zachodnich jest to uzupełnione czterema boskimi siedzibami , rozwojem miłującej dobroci i współczucia.

Vipassany zaczyna się od etapu przygotowawczego, praktyki sila , moralności, porzucenia światowych myśli i pragnień. Następnie praktykujący angażuje się w anapanasati , uważność oddechu, która jest opisana w Satipatthana Sutta jako pójście do lasu i siedzenie pod drzewem, a potem po prostu obserwacja oddechu. Jeśli oddech jest długi, zauważ, że oddech jest długi, jeśli oddech jest krótki, zauważ, że oddech jest krótki. W „nowej metodzie birmańskiej” praktykujący zwraca uwagę na wszelkie pojawiające się zjawiska psychiczne lub fizyczne, angażując się w nie vitaka , odnotowując lub nazywając zjawiska fizyczne i mentalne („oddychanie, oddychanie”), bez angażowania tego zjawiska w myślenie konceptualne. Zauważając powstawanie zjawisk fizycznych i mentalnych, medytujący staje się świadomy, w jaki sposób wrażenia zmysłowe powstają w wyniku kontaktu zmysłów ze zjawiskami fizycznymi i mentalnymi, jak opisano w pięciu skandhach i paṭiccasamuppāda . Praktykujący staje się również świadomy nieustannych zmian związanych z oddychaniem oraz pojawiania się i zanikania uważności. Temu spostrzeżeniu towarzyszą refleksje nad przyczynowością i inne nauki buddyjskie, prowadzące do wglądu w dukkha , anattę i anicca . Kiedy te trzy cechy zostaną zrozumiane, refleksja zostaje ujarzmiona, a proces zauważania przyspiesza, zauważając zjawiska w ogóle, bez konieczności nazywania ich.

Według Vajiranāṇy Mahathery, piszącego z tradycyjnego i opartego na tekście punktu widzenia, w kanonie palijskim to, czy ktoś rozpoczyna praktykę od samathy, czy od vipassany, jest ogólnie postrzegane jako zależne od temperamentu. Według Vajiranana Mahathery ogólnie uważa się, że są dwa rodzaje jednostek. Ci, którzy mają namiętne usposobienie (lub ci, którzy wkraczają na ścieżkę przez wiarę) osiągają stan arahata poprzez vipassanę poprzedzoną samathą. Ci, którzy mają sceptyczne usposobienie (lub ci, którzy wkraczają drogą mądrości lub intelektu) osiągają to poprzez samathę poprzedzoną vipassaną.

Cele medytacji

Ajahn Mun, kluczowa postać w założeniu tradycji tajskiego lasu , jest powszechnie uważany za arahanta w Tajlandii.

Tradycyjnie ostatecznym celem praktyki jest osiągnięcie przyziemnej i ponadświatowej mądrości. Przyziemna mądrość jest wglądem w trzy oznaki istnienia . Rozwój tego wglądu prowadzi do czterech ponadświatowych ścieżek i owoców, doświadczenia te polegają na bezpośrednim zrozumieniu Nibbany. Ponadświatowa ( lokuttara) mądrość odnosi się do tego, co wykracza poza świat samsary .

Oprócz nibbany istnieją różne powody, dla których tradycyjny buddyzm Theravāda opowiada się za medytacją, w tym dobre odrodzenie , nadprzyrodzone moce , zwalczanie strachu i zapobieganie niebezpieczeństwu. Niedawni modernistyczni theravādinowie mieli tendencję do skupiania się na korzyściach psychologicznych i dobrostanie psychicznym .

Rozwój historyczny i źródła

Praktykę medytacji Theravādy można prześledzić wstecz do egzegety Buddhaghosa z V wieku , który usystematyzował klasyczną medytację Theravādy, dzieląc je na typy samatha i vipassana oraz wymieniając 40 różnych form (znanych jako „ kammaṭṭhānas ”, „miejsca pracy”) w swoim opus magnum , Visuddhimagga . Ten tekst pozostał centralny dla studiowania i praktyki medytacji Theravāda. Komentarz Buddhaghosy do Satipatthana sutty („Podstawy dyskursu uważności”), jak również sam tekst źródłowy, są również kolejnym ważnym źródłem do medytacji w tej tradycji. Prace Buddhaghosy w dużym stopniu opierały się na palijskich suttach, jak również na palijskiej Abhidhammie . Kate Crosby zauważa, że ​​praca Buddhaghosy również „wyraźnie odnosi się do współczesnego istnienia tajnych podręczników medytacji, ale nie do ich treści”.

Jeśli chodzi o medytację po Visuddhimagga Theravāda, według Kate Crosby,

W okresie między Visuddhimagga a teraźniejszością powstało wiele tekstów medytacyjnych, zarówno podręczników, jak i traktatów opisowych. Wiele tekstów znalezionych w zbiorach rękopisów odnosi się do medytacji, niektóre dotyczą jednego, prostego tematu, takiego jak przypominanie sobie cech Buddy, inne są bardziej złożone. Przeprowadzono niewiele badań w celu oceny ich różnorodności. Jedną z trudności jest to, że podręczniki medytacji jako takie są często mieszanką języka klasycznego, to znaczy palijskiego, i języka ojczystego, który może, ale nie musi, być językiem obecnie używanym. Ponadto rzeczywiste podręczniki często zawierają monity lub przypomnienia, a nie szczegółowe wyjaśnienia. W ostatnich latach okazało się, że nadal istnieje stosunkowo duża liczba podręczników i powiązanych tekstów dotyczących systemu medytacji zwanego między innymi borān kammaṭṭhāna lub yogāvacara. Jej główny tekst, Mūla-kammaṭṭhāna, „oryginalna, podstawowa lub podstawowa praktyka medytacyjna”, krążył pod wieloma różnymi tytułami lub bez tytułu w buddyjskich światach Tai – Lao – Khmer i Sri Lanki. Niektóre wersje tego tekstu są prostymi listami kammaṭṭhāna iz tej perspektywy wyglądają całkowicie zgodnie z tekstami Visuddhimagga lub Theravada Abhidhamma. Inne wersje zawierają obszerne narracje, wyjaśnienia symboliki i lokalizacji somatycznych zaangażowanych w praktykę, co jasno pokazuje, że mamy do czynienia z technikami praktyki nieopisanymi w Kanonie lub Visuddhimagga.

Według Crosby'ego ezoteryczna tradycja medytacji borān kammaṭṭhāna lub yogāvacara była dominującą formą medytacji w świecie Theravāda w XVIII wieku i może sięgać XVI wieku. Crosby zauważa, że ​​ta tradycja medytacji obejmowała bogaty zbiór symboli, metod somatycznych i wizualizacji, które obejmowały „fizyczną internalizację lub manifestację aspektów ścieżki therawady poprzez włączenie ich w punktach ciała między nozdrzem a pępkiem”. Pomimo nowatorskich elementów tej tradycji medytacyjnej, dokładna analiza tekstów borān kammaṭṭhāna ujawnia, że ​​są one ściśle powiązane z Theravada Abhidhamma i dziełami Buddhaghosy. Reformy modernistyczne, które kładły nacisk na studia nad kanonem palijskim, zmiana wsparcia państwa na inne tradycje i współczesne wojny w Indochinach doprowadziły do ​​​​upadku tej tradycji, która obecnie przetrwała tylko w kilku świątyniach Kambodży i Tajlandii.

Mahasi Sayadaw

W XIX i XX wieku świat Theravādy był świadkiem modernistycznego odrodzenia i ponownego wynalezienia praktyki medytacyjnej, czego przykładem jest birmański ruch Vipassana. Według Buswell vipassana „wydaje się, że wypadł z praktyki” w X wieku z powodu przekonania, że ​​buddyzm zdegenerował się i że wyzwolenie nie było już osiągalne aż do przybycia Maitrei . Praktyka ta została przywrócona w Myanmarze (Birma) w XVIII wieku przez Medawiego (1728–1816) i późniejszych postaci, takich jak Ledi Sayadaw i Mahāsī Sayadaw w XIX i XX wieku. Te birmańskie postacie na nowo wynalazły vipassana i rozwinęły uproszczone techniki medytacji, oparte na Satipatthana sutcie , Visuddhimagga i innych tekstach, kładąc nacisk na satipatthanę i nagi wgląd. Techniki te zostały spopularyzowane na całym świecie przez ruch Vipassana w drugiej połowie XX wieku.

Podobne ruchy odrodzeniowe rozwinęły się w Tajlandii , takie jak tajska tradycja leśna i medytacja Dhammakaya. Na te tradycje mają wpływ starsze formy borān kammaṭṭhāna. Tajlandia i Kambodża również były świadkami prób zachowania i ożywienia starożytnej tradycji medytacji „borān kammaṭṭhāna”. Na Sri Lance nowe tradycje buddyjskie Amarapura i Rāmañña Nikāyas rozwinęły własne formy medytacji oparte na palijskich suttach, Visuddhimagga i innych podręcznikach, podczas gdy borān kammaṭṭhāna w większości zniknęła pod koniec XIX wieku.

Chociaż ruch Vipassana spopularyzował medytację zarówno w tradycyjnych krajach theravady wśród świeckich, jak iw krajach zachodnich, „medytacja odgrywa niewielką, jeśli nie znikomą rolę w życiu większości mnichów theravady”. Medytacja jest szczególnie popularna wśród osób świeckich, zwłaszcza podczas specjalnych świąt religijnych lub w podeszłym wieku, kiedy mają więcej wolnego czasu do spędzenia w świątyni. Buddyjscy moderniści mają tendencję do przedstawiania buddyzmu jako racjonalnego i naukowego, co wpłynęło również na sposób nauczania i prezentacji medytacji Vipassana. Doprowadziło to w niektórych kręgach do bagatelizowania starszych, nieempirycznych elementów Theravādy, związanych z „ przesądami” . '. Odmiany starszej, tradycyjnej medytacji Theravāda, znanej jako „borān kammaṭṭhāna”, nadal istnieją, ale tradycja ta została w większości przyćmiona przez buddyjskie modernistyczne ruchy medytacyjne.

Inne praktyki

Krążenie wokół świątyni lub stupy jest również powszechną praktyką oddania.

Osoby świeckie i mnisi również wykonują różnego rodzaju praktyki religijne codziennie lub podczas świąt buddyjskich . Jednym z nich jest trzymanie buddyjskiej świątyni z obrazem lub posągiem Buddy do praktyki oddania w swoim domu, odzwierciedlającej większe świątynie w świątyniach. Powszechne jest ofiarowanie do tych sanktuariów świec, kadzideł, kwiatów i innych przedmiotów. Gesty szacunku są również wykonywane przed wizerunkami Buddy i świątyniami, głównie pełne szacunku pozdrowienie rękoma ( añjalikamma ) i pokłony na pięciu kończynach ( pañc'anga-vandana ).

Buddyjskie formy intonowania są również szeroko praktykowane zarówno przez mnichów, jak i osoby świeckie, które mogą recytować słynne zwroty, takie jak przyjęcie schronienia , Metta Sutta i Mangala Sutta przed swoją świątynią. Intonowanie może być również częścią praktyki skupienia ( anussati ), która odnosi się do kontemplacji różnych tematów, takich jak wzniosłe cechy Buddy , Dhammy i Sanghi lub pięć tematów do codziennego skupienia . Można to zrobić jako część codziennego pudży .

Inną ważną praktyką religijną dla pobożnych jest obchodzenie specjalnych świąt religijnych zwanych Uposatha , które są oparte na kalendarzu księżycowym. Osoby świeckie zwykle przyjmują osiem wskazań podczas wizyty w świątyni lub klasztorze i zobowiązują się do skupienia się na praktyce buddyjskiej przez cały dzień.

studiowanie ( ganthadhura ) tekstów buddyjskich i słuchanie przemówień Dhammy prowadzonych przez mnichów lub nauczycieli.

Życie świeckie i zakonne

Zobacz także: monastycyzm buddyjski

Młody birmański mnich

Rozróżnienie między życiem świeckim a zakonnym

Tradycyjnie buddyzm Theravāda przestrzegał rozróżnienia między praktykami odpowiednimi dla osoby świeckiej a praktykami podejmowanymi przez wyświęconych mnichów (w starożytności istniał odrębny zbiór praktyk dla mniszek). Chociaż Theravāda nie całkowicie lekceważy możliwość znaczących osiągnięć przez świeckich, generalnie zajmuje ona mniej znaczącą pozycję niż w tradycjach mahajany i wadżrajany , przy czym życie monastyczne jest okrzyknięte wyższą metodą osiągania nirwany . Pogląd, że Theravāda, w przeciwieństwie do innych szkół buddyjskich, jest przede wszystkim tradycją monastyczną, został jednak zakwestionowany.

Niektórzy zachodni uczeni błędnie próbowali twierdzić, że Mahāyāna jest religią przede wszystkim dla laików, a Theravāda jest religią głównie monastyczną. Zarówno Mahayana, jak i Theravāda mają za podstawę silne wspólnoty monastyczne, które są niemal identyczne w swoich przepisach. Szkoły buddyzmu mahajany bez wspólnot monastycznych w pełni wyświęconych mnichów i mniszek są stosunkowo niedawnym i nietypowym rozwojem, zwykle opartym raczej na względach kulturowych i historycznych niż na różnicach w fundamentalnej doktrynie. Zarówno Mahāyāna, jak i theravāda zapewniły również jasne i ważne miejsce dla świeckich wyznawców.

— Ron Epstein, „Wyjaśnienie niektórych nieporozumień na temat buddyzmu”

To rozróżnienie między wyświęconymi mnichami a ludźmi świeckimi – jak również rozróżnienie między praktykami zalecanymi przez kanon palijski a ludowymi elementami religijnymi przyjętymi przez wielu mnichów – zmotywowało niektórych uczonych do uznania, że ​​buddyzm Theravāda składa się z wielu oddzielnych tradycji, choć nakładających się na siebie wciąż odrębny. Co najważniejsze, antropolog Melford Spiro w swojej pracy Buddhism and Society podzielił birmańską theravādę na trzy grupy: buddyzm apotropaiczny (zajmujący się zapewnieniem ochrony przed złymi duchami), buddyzm kammatyczny (zajmujący się zdobywaniem zasługi ) dla przyszłych narodzin) i buddyzm nibbany (dotyczący osiągnięcia wyzwolenia nibbany , jak opisano w Tipitace). Podkreśla, że ​​wszystkie trzy są mocno zakorzenione w kanonie palijskim. Kategorie te nie są akceptowane przez wszystkich uczonych i zwykle są uważane za niewyłączne przez tych, którzy je stosują.

Rola ludzi świeckich była tradycyjnie zajęta przede wszystkim czynnościami, które są powszechnie określane jako zdobywanie zasług (podlegające kategorii buddyzmu kammatycznego Spiro). Czynności przynoszące zasługi obejmują oferowanie mnichom pożywienia i innych podstawowych potrzeb, składanie datków na rzecz świątyń i klasztorów, palenie kadzideł lub zapalanie świec przed wizerunkami Buddy, intonowanie ochronnych lub pism świętych wersetów z kanonu palijskiego , budowanie dróg i mostów, działalność charytatywna na rzecz potrzebujących i dostarczanie wody pitnej nieznajomym wzdłuż dróg. Niektórzy praktykujący świeccy zawsze wybierali bardziej aktywną rolę w sprawach religijnych, zachowując jednocześnie swój świecki status. Oddani świeccy mężczyźni i kobiety czasami działają jako powiernicy lub kustosze swoich świątyń, biorąc udział w planowaniu finansowym świątyni i zarządzaniu nią. Inni poświęcają dużo czasu na zaspokojenie przyziemnych potrzeb miejscowych mnichów (gotowanie, sprzątanie, konserwacja obiektów świątynnych itp.). Studiowanie pism palijskich i praktyka medytacji są mniej powszechne wśród społeczności świeckiej w przeszłości, chociaż w XX wieku obszary te stały się bardziej popularne wśród społeczności świeckiej, zwłaszcza w Tajlandii.

Tajscy mnisi na pielgrzymce w swoich pomarańczowych szatach.

Szereg starszych mnichów w tajlandzkiej tradycji leśnej, w tym Buddhadasa , Ajahn Maha Bua , Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno i Ajahn Jayasaro , zaczęło prowadzić odosobnienia medytacyjne poza klasztorem dla świeckich uczniów. Ajahn Sumedho , uczeń Ajahna Chaha , założył buddyjski klasztor Amaravati w Hertfordshire, który ma ośrodek odosobnień specjalnie dla świeckich odosobnień. Sumedho rozszerzył to na Harnham w Northumberland jako Aruna Ratanagiri pod obecnym przewodnictwem Ajahna Munindo, innego ucznia Ajahna Chaha.

Świecki wielbiciel

Ceremonia spaceruje z zapalonymi świecami w dłoni wokół świątyni na Vesakha Puja w Uttaradit , Tajlandia.

W palijskim słowem określającym świeckiego wielbiciela płci męskiej jest Upasaka , a wielbicielki płci żeńskiej – Upasika. Jednym z obowiązków świeckich wyznawców, jak nauczał Budda, jest dbanie o potrzeby mnichów/mniszek. Mają dopilnować, aby mnisi/mniszki nie cierpieli z powodu braku czterech niezbędnych rzeczy: pożywienia, odzieży, schronienia i lekarstw. Ponieważ ani mnisi, ani mniszki nie mogą mieć zawodu, ich utrzymanie jest całkowicie zależne od świeckich. W zamian za tę dobroczynność oczekuje się od nich wzorowego życia.

W Mjanmie i Tajlandii klasztor był i nadal jest uważany za siedzibę nauki. Klasztory Theravādin od czasów starożytnych zapewniają bezpłatną edukację wielu dzieciom. W rzeczywistości obecnie około połowa szkół podstawowych w Tajlandii znajduje się w klasztorach. Obrzędom i ceremoniom religijnym odprawianym w klasztorze zawsze towarzyszą zajęcia towarzyskie. W czasach kryzysu to do mnichów ludzie zwracają się ze swoimi problemami po radę, a mnisi często podejmowali rolę mediatorów w większości sporów. Tradycyjnie, rangą mnich wygłasza kazanie cztery razy w miesiącu : kiedy księżyc przybywa i zanika oraz dzień przed nowiem i pełnią księżyca. W tym czasie świeccy również mają szansę uczyć się medytacji od mnichów.

Możliwe jest również, aby świecki uczeń został oświecony. Jak Bhikkhu Bodhi : „Sutty i komentarze odnotowują kilka przypadków, w których świeccy uczniowie osiągnęli ostateczny cel nirwany. Jednak tacy uczniowie albo osiągają stan Arahanta na krawędzi śmierci, albo wstępują do zakonu monastycznego wkrótce po ich osiągnięciu. nadal mieszkajcie w domu jako domownicy Arahantów, ponieważ mieszkanie w domu jest nie do pogodzenia ze stanem kogoś, kto odciął wszelkie pragnienia”.

W czasach nowożytnych świeccy uczniowie często praktykują medytację, uczęszczają do świeckich ośrodków medytacyjnych, a nawet dążą do przebudzenia. Impuls dla tego trendu rozpoczął się w Mjanmie i był wspierany przez premiera U Nu , który sam założył Międzynarodowe Centrum Medytacji (IMC) w Rangunie . Współcześni nauczyciele świeccy, tacy jak U Ba Khin (który był również głównym księgowym Związku Birmy ) promował medytację jako część codziennej rutyny osób świeckich. Według Donalda K Swearera, innym wydarzeniem we współczesnej Theravādzie jest „powstanie świeckich stowarzyszeń buddyjskich, które częściowo przejęły obowiązki służby społecznej, które wcześniej były związane z klasztorem”. Należą do nich organizacje społeczne i aktywistyczne, takie jak Buddyjskie Stowarzyszenie Młodych Mężczyzn w Kolombo, Ogólnoceyloński Kongres Buddyjski, Sarvodaya Shramadana z AT Ariyaratne, organizacje pozarządowe założone przez Sulaka Sivaraksę , takie jak Santi Pracha.

Powołanie monastyczne

Jaskinia kuti (chata) w leśnym klasztorze Sri Lanki Na Uyana Aranya .

Źródła Theravādy sięgające średniowiecznej Sri Lanki (od II wieku pne do X wieku n.e.), takie jak Mahavamsa, pokazują , że role monastyczne w tradycji były często postrzegane jako leżące w polaryzacji między mnichami miejskimi ( syngaleski : khaamawaasii , pāli : gāmavasī ) na jednym końca i wiejskich mnichów leśnych ( syngaleski : aranyawaasii , palijski : araññavasi, nagaravasi , znany również jako Tapassin ) z drugiej strony. Ascetyczni mnisi byli znani pod imionami Pamsukulikas (noszący szmaty) i Araññikas (mieszkańcy lasów).

Mahavamsa wspomina leśnych mnichów związanych z Mahaviharą . Komentarz Pāli Dhammapada wspomina o innym rozłamie opartym na „obowiązku studiowania” i „obowiązku kontemplacji”. Ten drugi podział był tradycyjnie postrzegany jako odpowiadający podziałowi miasto-las, gdzie mnisi miejscy skupiali się na powołaniu do książek ( ganthadhura ) lub nauce ( pariyatti ), podczas gdy mnisi leśni skłaniali się bardziej ku medytacji ( vipassanadhura ) i praktyce ( patipatti ) . Jednak ten sprzeciw nie jest konsekwentny, a klasztory miejskie często promowały medytację, podczas gdy społeczności leśne wydały również znakomitych uczonych, takich jak Wyspa Ermitaż Nyanatiloka .

Uczeni mnisi na ogół podejmują ścieżkę studiowania i zachowania palijskiej literatury Theravādy . Mnisi leśni stanowią mniejszość wśród sangh Theravāda, a także skupiają się na ascezie ( dhutanga ) i praktyce medytacyjnej. Uważają się za żyjących bliżej ideału ustanowionego przez Buddę i często są tak postrzegani przez świeckich, będąc jednocześnie często na marginesie buddyjskiego establishmentu i na peryferiach porządku społecznego.

Chociaż wydaje się, że ten podział istniał od jakiegoś czasu w szkole Theravāda, dopiero w X wieku istnieje specyficznie leśny klasztor mnichów, wspomniany jako istniejący w pobliżu Anuradhapury , zwany „Tapavana”. Podział ten został następnie przeniesiony na resztę Azji Południowo-Wschodniej w miarę rozprzestrzeniania się Theravādy.

Obecnie w większości krajów Theravady istnieją tradycje leśne, w tym tradycja leśna Sri Lanki , tajska tradycja leśna , a także mniej znane tradycje leśne w Birmie i Laosie, takie jak birmańskie klasztory leśne ( taw"yar ) Pa Auk Sayadaw W Tajlandii leśni mnisi są znani jako phra thudong (ascetyczni wędrowni mnisi) lub phra thudong kammathan (wędrowny ascetyczny medytujący).

Wyświęcenie

Kandydaci do mnichów buddyjskich wyświęcani na mnichów w Tajlandii

Minimalny wiek do wyświęcenia na mnicha buddyjskiego to 20 lat, licząc od poczęcia. Jednak chłopcy poniżej tego wieku mogą wyświęcać na nowicjuszy ( sāmaṇera ), wykonując ceremonię taką jak shinbyu w Myanmarze. Nowicjusze golą głowy, noszą żółte szaty i przestrzegają Dziesięciu Wskazań. Chociaż pisma święte nie wspominają o minimalnym wieku nowicjuszy, tradycyjnie przyjmowani są już chłopcy w wieku siedmiu lat. Ta tradycja nawiązuje do historii syna Buddy, Rahuli, któremu pozwolono zostać nowicjuszem w wieku siedmiu lat. Mnisi przestrzegają 227 zasad dyscypliny, a mniszki 311 zasad.

W większości krajów Theravādy powszechną praktyką jest wyświęcanie młodych mężczyzn na mnichów na określony czas. W Tajlandii i Myanmarze młodzi mężczyźni zazwyczaj wyświęcają na rekolekcje podczas Vassy , trzymiesięczna pora monsunowa, choć krótsze lub dłuższe okresy święceń nie należą do rzadkości. Tradycyjnie tymczasowe święcenia były jeszcze bardziej elastyczne wśród Laotańczyków. Po tym, jak jako młodzi mężczyźni przeszli pierwsze święcenia kapłańskie, laotańscy mężczyźni mogli w dowolnym momencie ponownie tymczasowo wyświęcać, chociaż żonaci mężczyźni mieli prosić o pozwolenie żony. W całej Azji Południowo-Wschodniej porzucenie życia monastycznego wiąże się z niewielkim piętnem. Mnisi regularnie zdejmują szaty po zdobyciu wykształcenia lub gdy zmuszają ich obowiązki rodzinne lub zły stan zdrowia.

Wyświęcanie na mnicha, nawet na krótki okres, jest postrzegane jako posiadające wiele cnót. W wielu kulturach Azji Południowo-Wschodniej jest to postrzegane jako sposób, w jaki młody człowiek może „spłacić wdzięczność” rodzicom za ich pracę i wysiłek w wychowaniu go, ponieważ zasługa z jego święceń jest poświęcona ich dobru. Tajlandzcy mężczyźni, którzy zostali wyświęceni na mnichów, mogą być postrzegani przez tajskie kobiety jako bardziej dojrzałych i odpowiednich mężów, które odnoszą się do mężczyzn, którzy służyli jako mnisi, potocznym terminem oznaczającym „dojrzały”, aby wskazać, że są bardziej dojrzali i gotowi do małżeństwo. Szczególnie na obszarach wiejskich tymczasowe wyświęcanie chłopców i młodych mężczyzn tradycyjnie dawało chłopskim chłopcom możliwość otrzymania bezpłatnej edukacji w szkołach świątynnych ze sponsoringiem i zakwaterowaniem.

Na Sri Lance nie praktykuje się tymczasowych święceń, a mnich opuszczający zakon jest mile widziany, ale nie potępiany. Ciągły wpływ systemu kastowego na Sri Lance odgrywa rolę w tabu przeciwko tymczasowym lub stałym wyświęceniom na mnicha w niektórych zakonach. Chociaż zakony Sri Lanki są często zorganizowane według linii kastowych, mężczyźni, którzy wyświęcają na mnichów, tymczasowo wychodzą poza konwencjonalny system kastowy i jako tacy w czasie bycia mnichami mogą działać (lub być traktowani) w sposób, który nie byłby zgodny z oczekiwane obowiązki i przywileje ich kasty.

Jeśli mężczyźni i kobiety urodzeni w krajach zachodnich, którzy jako dorośli zostają buddystami, pragną zostać mnichami lub mniszkami, jest to możliwe i można żyć jako mnich lub mniszka w kraju, w którym się urodzili, szukać mnichów lub mniszek zgromadzonych w innego kraju zachodniego lub przenieść się do klasztoru w krajach takich jak Sri Lanka czy Tajlandia. Uważa się, że łatwiej jest żyć jako mnich lub mniszka w krajach, w których ludzie na ogół żyją zgodnie z kulturą buddyzmu, ponieważ jest to bardzo trudne i wymaga dużej dyscypliny, aby żyć zgodnie z zasadami mnicha lub mniszki w kraju zachodnim. Na przykład mnich lub mniszka Theravāda nie powinni pracować, zajmować się pieniędzmi, słuchać muzyki, gotować itp. Są to niezwykle trudne zasady do życia w kulturach, które nie przyjmują buddyzmu.

Niektóre z bardziej znanych mnichów Theravādin to Ajahn Mun , Ajahn Chah , Ledi Sayadaw , Webu Sayadaw , Narada Maha Thera , Ajahn Plien Panyapatipo, Buddhadasa , Mahasi Sayadaw , Nyanatiloka Mahathera , Nyanaponika Thera , Preah Maha Ghosananda , U Pandita , Ajahn Sumedho , Ajahn Khemadhammo , Ajahn Brahm , Bhikkhu Bodhi , Ajahn Amaro , Ajahn Sucitto , Ajahn Jayasaro , Thanissaro Bhikkhu , Walpola Rahula Thero , Henepola Gunaratana , Bhaddanta Āciṇṇa , Bhante Yogavacara Rahula, Luang Pu Sodh Candasaro , K. Sri Dhammananda , Sayadaw U Tejaniya i Bhikkhu Analay o .

Praktyki monastyczne

Buddyjski mnich intonuje wieczorne modlitwy w klasztorze położonym w pobliżu miasta Kantharalak w Tajlandii.

Praktyki zwykle różnią się w różnych podszkolach i klasztorach w ramach Theravādy. Ale w najbardziej ortodoksyjnym klasztorze leśnym mnich zwykle wzoruje swoją praktykę i styl życia na stylu Buddy i jego pierwszego pokolenia uczniów, żyjąc blisko natury w lasach, górach i jaskiniach. Leśne klasztory nadal podtrzymują dawne tradycje, przestrzegając w najdrobniejszych szczegółach buddyjskich monastycznych zasad dyscypliny i rozwijając medytację w odosobnionych lasach.

W typowej codziennej rutynie w klasztorze podczas 3-miesięcznego okresu vassa mnich budzi się przed świtem i zaczyna dzień od wspólnego śpiewania i medytacji. O świcie mnisi wyruszą boso do okolicznych wiosek na jałmużnę i zjedzą jedyny posiłek dnia przed południem, jedząc ręcznie z miski. Większość czasu spędza się na studiowaniu Dhammy i medytacji. Czasami opat lub starszy mnich wygłasza przemówienie Dhammy do gości. Świeccy przebywający w klasztorze będą musieli przestrzegać ośmiu tradycyjnych buddyjskich wskazań .

Życie mnicha lub mniszki we wspólnocie jest znacznie bardziej złożone niż życie leśnego mnicha. W społeczeństwie buddyjskim Sri Lanki większość mnichów spędza codziennie godziny na zaspokajaniu potrzeb ludzi świeckich, takich jak głoszenie bana, przyjmowanie jałmużny, odprawianie pogrzebów, nauczanie Dhammy dorosłych i dzieci, a także świadczenie usług społecznych na rzecz społeczności.

Po zakończeniu okresu Vassów wielu mnichów wyruszy daleko od klasztoru, aby znaleźć odległe miejsce (zwykle w lesie), gdzie będą mogli rozbić namioty z parasolami i gdzie będzie to odpowiednie do pracy nad własnym rozwojem . Kiedy wędrują, chodzą boso i idą tam, gdzie im się podoba. Zabiorą ze sobą tylko niezbędne rzeczy. Na ogół składają się one z miski, trzech szat, ręcznika kąpielowego, namiotu z parasolem, moskitiery, czajnika z wodą, filtra do wody, maszynki do golenia, sandałów, kilku małych świec i latarni.

Mnisi nie wyznaczają sobie czasu na medytację chodzącą i siedzącą, ponieważ gdy tylko są wolni, po prostu zaczynają to robić; ani nie określają, jak długo będą medytować. Niektóre z nich czasami chodzą od zmierzchu do świtu, innym razem mogą chodzić od dwóch do siedmiu godzin. Niektórzy mogą pościć przez kilka dni lub przebywać w niebezpiecznych miejscach, gdzie żyją dzikie zwierzęta, aby wspomóc medytację.

Ci mnisi, którym udało się osiągnąć wysoki poziom urzeczywistnienia, będą mogli poprowadzić młodszych mnichów i świeckich buddystów ku czterem stopniom urzeczywistnienia duchowego.

mnisi

Zobacz także: Kobiety w buddyzmie , Wyświęcanie kobiet w buddyzmie i Krytyka buddyzmu § Kobiety w buddyzmie

Dhammananda Bhikkhuni

Kilka lat po przybyciu Mahindy na Sri Lankę przybył bhikkhu Saṅghamitta , o której również uważa się, że była córką Ashoki. Wyświęciła pierwsze zakonnice na Sri Lance. W 429 r., na prośbę cesarza Chin, mniszki z Anuradhapury zostały wysłane do Chin w celu ustanowienia tam zakonu, który następnie rozprzestrzenił się na całą Azję Wschodnią. Prātimokṣa zakonu mniszek w buddyzmie wschodnioazjatyckim jest Dharmaguptaka , która różni się od pratimoksa obecnej szkoły therawady; specyficzne wyświęcenie wczesnej Sanghi na Sri Lance nie jest znane, chociaż sekta Dharmaguptaka również wywodzi się ze Sthaviriya.

Zakon zakonnic wymarł następnie na Sri Lance w XI wieku iw Birmie w XIII wieku. Wymarł już około X wieku na innych obszarach Theravādin. Święcenia nowicjuszy również zniknęły w tych krajach. Dlatego kobiety, które chcą żyć jako wyrzeczone w tych krajach, muszą to zrobić, przyjmując osiem lub dziesięć wskazań. Ani kobiety świeckie, ani formalnie wyświęcone, kobiety te nie otrzymują uznania, edukacji, wsparcia finansowego ani statusu, jakim cieszą się buddyjscy mężczyźni w ich krajach. Ci „posiadacze wskazań” mieszkają w Mjanmie, Kambodży, Laosie, Nepalu i Tajlandii. W szczególności rada zarządzająca buddyzmem birmańskim orzekła, że ​​w dzisiejszych czasach nie może być ważnych święceń kobiet, chociaż niektórzy mnisi birmańscy nie zgadzają się z tym. Japonia jest szczególnym przypadkiem, ponieważ chociaż nie ma ani święceń bhikkhuni, ani nowicjuszy, mieszkające tam mniszki trzymające wskazania cieszą się wyższym statusem i lepszym wykształceniem niż ich siostry trzymające wskazania gdzie indziej, a nawet mogą zostać kapłanami zen. W Tybecie obecnie nie ma święceń bhikkhuni, ale Dalajlama upoważnił wyznawców tradycji tybetańskiej do wyświęcania na mniszki w tradycjach, które mają takie święcenia.

W 1996 roku 11 wybranych kobiet ze Sri Lanki zostało w pełni wyświęconych na bhikkhuni Theravāda przez zespół mnichów Theravāda w porozumieniu z zespołem koreańskich mniszek w Indiach. Wśród autorytetów Theravāda vinaya nie ma zgody co do tego, czy takie święcenia są ważne. Kapituła Dambulla w Siam Nikaya na Sri Lance również przeprowadziła w tym czasie święcenia mniszki, wyraźnie stwierdzając, że ich proces święceń był ważnym procesem Theravādin, podczas gdy druga sesja święceń nie była. Od tego czasu Kapituła ta przeprowadziła ceremonie święceń dla setek zakonnic. Zostało to skrytykowane przez czołowe postacie w Siam Nikaya i Amarapura Nikaya , a rada zarządzająca buddyzmem w Myanmarze oświadczyła, że ​​w czasach współczesnych nie może być ważnych święceń mniszek, chociaż niektórzy mnisi birmańscy nie zgadzają się z tym.

W 1997 Dhamma Cetiya Vihara w Bostonie została założona przez Ven. Gotami z Tajlandii, wówczas zakonnica 10 wskazań; kiedy otrzymała pełne święcenia w 2000 roku, jej mieszkanie stało się pierwszą w Ameryce buddyjską bhikkhuni viharą Theravāda.

Varanggana Vanavichayen, 55-letnia tajlandzka buddyjska zakonnica o ośmiu wskazaniach, ubrana w białą szatę, została pierwszą kobietą, która otrzymała ceremonię wyjścia nowicjusza (i złotej szaty) w Tajlandii w 2002 r. 28 lutego 2003 r. , Dhammananda Bhikkhuni , wcześniej znana jako Chatsumarn Kabilsingh, została pierwszą Tajką, która otrzymała święcenia bhikkhuni jako mniszka Theravāda. Dhammananda Bhikkhuni został wyświęcony na Sri Lance. Senat Tajlandii dokonał przeglądu i uchylił świeckie prawo uchwalone w 1928 r., zakazujące pełnych święceń kobiet w buddyzmie, jako niezgodne z konstytucją, ponieważ jest sprzeczne z prawami chroniącymi wolność wyznania. Jednak dwa główne zakony buddyjskie Theravāda w Tajlandii, Mahanikaya i Dhammayutika Nikaya, jeszcze oficjalnie nie przyjęły w pełni wyświęconych kobiet w swoje szeregi.

W 2009 roku w Australii cztery kobiety otrzymały święcenia bhikkhuni jako mniszki Theravāda, po raz pierwszy takie święcenia miały miejsce w Australii. Został wykonany w Perth w Australii 22 października 2009 roku w klasztorze Bodhinyana. Przeorysza Vayama wraz z Czcigodnymi Nirodha, Seri i Hasapanna zostali wyświęceni na bhikkhuni na mocy podwójnego aktu Sanghi, złożonego z bhikkhu i bhikkhuni, w pełnej zgodności z Pali Vinaya.

W 2010 roku w Stanach Zjednoczonych cztery nowicjuszki otrzymały pełne święcenia bhikkhuni w tajskiej tradycji Theravāda, które obejmowały podwójną ceremonię święceń. Henepola Gunaratana oraz inni mnisi i mniszki byli obecni. Było to pierwsze takie wyświęcenie na zachodniej półkuli.

Pierwsze święcenia bhikkhuni w Niemczech, święcenia Niemki Samaneri Dhira, miały miejsce 21 czerwca 2015 r. W Anenja Vihara.

W Indonezji pierwsze wyświęcenie bhikkhuni w Indonezji w Theravāda po ponad tysiącu lat miało miejsce w 2015 roku w Wisma Kusalayani w Lembang, Bandung na Zachodniej Jawie . Wśród wyświęconych znaleźli się Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni z Indonezji, Medha Bhikkhuni ze Sri Lanki, Anula Bhikkhuni z Japonii, Santasukha Santamana Bhikkhuni z Wietnamu, Sukhi Bhikkhuni i Sumangala Bhikkhuni z Malezji oraz Jenti Bhikkhuni z Australii.

Zakony monastyczne w Theravādzie

Tajlandzcy mnisi błogosławiący króla Tajlandii w Wat Nong Wong, Amphoe Sawankhalok , Sukhothai , Tajlandia.

Mnisi Theravāda zazwyczaj należą do określonej nikaya , różnie określanej jako zakony monastyczne lub bractwa. Te różne zakony zazwyczaj nie rozwijają oddzielnych doktryn, ale mogą różnić się sposobem przestrzegania reguł monastycznych. Te zakony monastyczne reprezentują linie wyświęceń, zazwyczaj wywodzące się z określonej grupy mnichów, którzy ustanowili nową tradycję święceń w określonym kraju lub obszarze geograficznym.

Na Sri Lance kasta odgrywa główną rolę w podziale na nikayas. Niektóre kraje buddyjskie Theravāda mianują lub wybierają sangharaja , czyli Najwyższego Patriarchę Sanghi, na najwyższego rangą lub najstarszego mnicha na określonym obszarze lub z określonej nikaya. Upadek monarchii spowodował zawieszenie tych stanowisk w niektórych krajach, ale w Tajlandii nadal mianowano patriarchów. Mjanma i Kambodża zakończyły na jakiś czas praktykę mianowania sangharadży, ale stanowisko to zostało później przywrócone, choć w Kambodży ponownie wygasło.

• Bangladesz :
  • Mahastabir Nikaja
  • Sangharadża Nikaja
• Mjanma (Mjanma):
  • Dwara Nikaja
  • Hngettwin Nikaya
  • Shwekyin Nikaya
  • Thudhamma Nikaya
• Sri Lanka :
  • Amarapura Nikaya ma wiele zamówień podrzędnych, w tym
    • Dharmarakszitę
    • Kanduboda (lub Swejin Nikaya)
    • Tapovana (lub Kalyanavamsa)
  • Ramañña Nikaya
    • Delduwa
    • Sri Kalyani Yogasrama Samstha (lub „Tradycja Galduwa”)
  • Siam Nikaya
    • Asgirija
    • Malwaththa
    • Rohana
    • Waturawila (lub Mahavihara Vamshika Shyamopali Vanavasa Nikaya)
• Tajlandii i Kambodży
  • Dhammayuttika Nikaya
  • Maha Nikaja

Demografia

Mapa przedstawiająca trzy główne dywizje buddyjskie w Tybecie, Mongolii , Nepalu , Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej.

Ranga	Kraj	Populacja	buddyjski %	Suma buddyjska	Znaczenie religii
1	Tajlandia	66 720 153	95%	63 117 265	97%
2	Myanmar	56 280 000	89%	50 649 200	96%
3	Sri Lanka	20 277 597	82%	17 222 844	100%
4	Kambodża	14 701 717	98%	14 172 455	95%
5	Laos	6477211	67%	4339731	98%

Buddyzm Theravāda jest praktykowany w następujących krajach i przez ludzi na całym świecie:

• Azja Wschodnia:
  • Chiny (głównie przez grupy etniczne Shan , Tai , Dai , Hani , Wa , Achang , Blang , głównie w Yunnan )
• Południowa Azja:
  • Bangladesz (o 2% populacji) głównie w Chittagong Hill Tracts i Kuwakata, Barishal
  • Indie , tradycyjna Theravāda, głównie w Siedmiu Siostrzanych Państwach
  • Nepal
  • Sri Lanka (o 82% populacji)
• Azja Południowo-Wschodnia:
  • Kambodża (o 98% populacji)
  • Indonezja
  • Laos (o 67% populacji)
  • Malezja (w Malezji na półwyspie, zwłaszcza w północno-zachodnich częściach Malezji, głównie przez malezyjskich syjamskich i malezyjskich syngaleskich )
  • Birma (o 89% populacji)
  • Singapur
  • Tajlandia (o 90% ludności, 94% ludności praktykującej religię)
  • Wietnam (przez Khmer Krom w południowej i środkowej części Wietnamu oraz Tai Dam w północnym Wietnamie)
• Theravāda zyskała ostatnio popularność także w świecie zachodnim .

Obecnie Theravādin liczy ponad 350 milionów na całym świecie, aw ciągu ostatnich kilku dekad buddyzm Theravāda zaczął zakorzeniać się na Zachodzie iw Indiach .

Zobacz też

• Dostęp do wglądu
• Adhiṭṭhana
• Arahant
• Awgatha
• Sasana Buddy
• Buddyzm w Azji Południowo-Wschodniej
• Pielgrzymka buddyjska
• Cetija
• Mahanayaka
• Sacca-kiriya
• Sambuddhatva jayanthi
• Sangharadża

Źródła

Źródła drukowane

• Braun, Eric (2018), Rewolucja wglądu , Ryk lwa
• Buswell, Robert, wyd. (2004), Encyklopedia buddyzmu , MacMillan
• Crosby, Kate (2013), Buddyzm Theravada: ciągłość, różnorodność i tożsamość , Wiley-Blackwell
• Dutt, Nalinaksha (1998), Sekty buddyjskie w Indiach , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Gombrich, Richard F. (1996), Buddyzm Theravāda. Historia społeczna od starożytnego Benares do współczesnego Kolombo , Londynu i Nowego Jorku: Routledge
• Gombrich, Richard F. (1997), Jak zaczął się buddyzm. Uwarunkowana geneza wczesnych nauk , New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Sp. z o.o.
• Gomez, Luis O. (1991), Oczyszczające złoto: metafora wysiłku i intuicji w buddyjskiej myśli i praktyce. W: Peter N. Gregory (redaktor) (1991), Nagły i stopniowy. Podejścia do oświecenia w myśli chińskiej , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Gunaratana, Henepola (1994), Ścieżka spokoju i wglądu , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Kalupahana, David J. (1994), Historia filozofii buddyjskiej , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
•   McMahan, David L. (2008), The Making of buddyjskiego modernizmu , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
• Nyanaponika (1998), Het hart van boeddhistische meditatie (Serce medytacji buddyjskiej) , Asoka
• Polak, Grzegorz (2011), Reexamining Jhāna: Ku krytycznej rekonstrukcji wczesnobuddyjskiej soteriologii , UMCS
•   Salgado, Nirmala S. (listopad 2013), Zakonnice buddyjskie i praktyka płciowa: w poszukiwaniu wyrzeczonej kobiety , OUP, ISBN 978-0-19-976001-5
• Tiyavanich, K. (1997), Wspomnienia leśne: Wędrujący mnisi w XX-wiecznej Tajlandii , University of Hawaii Press
• Tuchrello, William P. (nd), Społeczeństwo i jego środowisko. (Religia: sekcja Tło historyczne) , Federal Research Division, Library of Congress
• Strażnik, AK (2000), buddyzm indyjski , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers

Linki zewnętrzne

• Dostęp do wglądu - odczyty w buddyzmie Theravāda
• Ideał bodhisattwy w teorii i praktyce therawady autorstwa Jeffreya Samuelsa
• Jakie są nauki buddyzmu Theravada? w serii o buddyzmie trójkołowym dla początkujących