ewangelikalizm

Ewangelikalizm ( który / - ˌ iː v æ n dʒ ɛ l ɪ k əl ɪ z əm , ˌ ɛ v æ n -, ə n - / ), zwany także ewangelicznym chrześcijaństwem lub ewangelickim protestantyzmem , jest ogólnoświatowym ruchem międzywyznaniowym w protestanckim chrześcijaństwie , potwierdza centralne znaczenie bycia „ narodzonym na nowo ”, w którym jednostka doświadcza osobistego nawrócenia; autorytet Biblii jako objawienia Bożego dla ludzkości ( nieomylność biblijna ); i szerzenia chrześcijańskiego przesłania . Słowo ewangeliczny pochodzi od greckiego słowa ( euangelion ) oznaczającego „ dobrą nowinę ”.

Jego początki sięgają zwykle roku 1738, a do jego powstania przyczyniły się różne nurty teologiczne, w tym pietyzm i pietyzm radykalny , purytanizm , kwakeryzm , prezbiterianizm i morawizm (w szczególności jego biskup Nicolaus Zinzendorf i jego wspólnota w Herrnhut ). Przede wszystkim John Wesley i inni wczesni metodyści byli u podstaw zapoczątkowania tego nowego ruchu podczas Pierwszego Wielkiego Przebudzenia . Obecnie ewangelików można znaleźć w wielu gałęziach protestanckich, a także w różnych wyznaniach na całym świecie, nie należących do określonej gałęzi. Wśród przywódców i głównych postaci ruchu ewangelicko-protestanckiego byli Nicolaus Zinzendorf, George Fox , John Wesley, George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Bill Bright , Harold Ockenga , Gudina Tumsa , John Stott , Francisco Olazábal , William J. Seymour , Martyn Lloyd-Jones .

Ruch ten od dawna był obecny w anglosferze , zanim rozprzestrzenił się dalej w XIX, XX i na początku XXI wieku. Ruch nabrał wielkiego rozpędu w XVIII i XIX wieku wraz z Wielkimi Przebudzeniami w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych.

W 2016 roku na świecie było około 619 milionów ewangelików, co oznacza, że jeden na czterech chrześcijan zostałby sklasyfikowany jako ewangelik. Stany Zjednoczone mają największy odsetek ewangelików na świecie. Amerykańscy ewangelicy stanowią jedną czwartą populacji tego kraju i największą pojedynczą grupę religijną . Jako ponadwyznaniowa koalicja, ewangelików można znaleźć w prawie każdym wyznaniu i tradycji protestanckiej, szczególnie w obrębie kalwinizmu ( kontynentalny reformowany , prezbiteriański , kongregacyjny ), ormiański , braci plymuckich , baptystów , metodystów ( wesleyański , świętość ), luterański , morawski , wolny kościół , menonickie , kwakrów , zielonoświątkowe , charyzmatyczne i bezwyznaniowe .

Terminologia

Park Street Church w Bostonie w 1904 r

Słowo ewangelicki ma swoje etymologiczne korzenie w greckim słowie oznaczającym „ ewangelię ” lub „dobrą nowinę”: εὐαγγέλιον euangelion , od eu „ dobry ” , anioł – rdzeń m.in. przyrostek - jon . W angielskim średniowieczu termin ten rozszerzył się semantycznie i obejmował nie tylko przesłanie, ale także Nowy Testament , który zawierał przesłanie, a dokładniej Ewangelie , które przedstawiają życie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa. Pierwsze opublikowane użycie ewangelicznego w języku angielskim miało miejsce w 1531 r., Kiedy William Tyndale napisał: „Napomina ich, aby stale postępowali w prawdzie ewangelicznej”. Rok później Thomas More napisał najwcześniejsze odnotowane użycie w odniesieniu do rozróżnienia teologicznego, kiedy mówił o „Tyndale'u [i] jego ewangelicznym bracie Barns”.

W okresie reformacji teologowie protestanccy przyjęli ten termin jako odnoszący się do „prawdy ewangelii”. Marcin Luter odniósł się do evangelische Kirche („kościoła ewangelickiego”), aby odróżnić protestantów od katolików w Kościele katolickim . W XXI wieku ewangelicki był nadal używany jako synonim protestanckiej linii głównej w Europie kontynentalnej . To użycie znajduje odzwierciedlenie w nazwach wyznań protestanckich, takich jak Kościół Ewangelicki w Niemczech (związek kościołów luterańskich i reformowanych) oraz Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce . Niemiecki termin evangelisch dokładniej odpowiada szerokiemu angielskiemu terminowi Protestant evangelikal , nie należy go mylić z węższym niemieckim terminem lub terminem pietistisch (termin etymologicznie spokrewniony z ruchami pietystów i radykalnych pietystów ), które są używane do opisania ewangelikalizmu w znaczenie użyte w tym artykule lub termin pokrewny. Główne wyznania protestanckie o korzeniach luterańskich lub półluterańskich, takie jak Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce , Kościół Ewangelicko-Luterański w Kanadzie i Kościół Ewangelicko-Luterański w Anglii , które nie są ewangelickie w „ ewangelickim ” sensie, ale protestanckie w „ewangelickim” sensie Sens przetłumaczyli niemiecki termin „evangelisch” (lub protestant) na angielski termin „ewangeliczny”, chociaż te dwa niemieckie słowa mają różne znaczenia, ale są tłumaczone tak samo w języku angielskim. W innych częściach świata, zwłaszcza w świecie anglojęzycznym, słowo ewangeliczne (niem. evangelikal lub pietistisch ) jest powszechnie stosowane do opisania międzywyznaniowego ruchu wierzącego Born-Again .

Chrześcijański historyk David W. Bebbington pisze, że „Chociaż słowo „ewangeliczny”, pisane małą literą, jest czasami używane w znaczeniu „ewangelii”, termin „ewangeliczny”, pisany wielką literą, jest stosowany do każdego aspektu ruch rozpoczynający się w latach trzydziestych XVIII wieku”. Według Oxford English Dictionary ewangelikalizm został po raz pierwszy użyty w 1831 roku. W 1812 roku termin „ewangelikalizm” pojawił się w „The History of Lynn” Williama Richardsa . Latem 1811 roku ks. dr Andrew Burnaby , archidiakon Leicester , użył terminu „ewangelikaliści” w „Grzechu i niebezpieczeństwie schizmy” .

Termin ten może być również używany poza jakimkolwiek kontekstem religijnym, aby scharakteryzować ogólny impuls lub cel misyjny, reformujący lub odkupieńczy. Na przykład The Times Literary Supplement odnosi się do „wzrostu i upadku ewangelicznego zapału w ruchu socjalistycznym”. To użycie odnosi się do ewangelizacji , a nie ewangelikalizmu, jak omówiono tutaj; chociaż mają wspólną etymologię i podstawę pojęciową, słowa te znacznie się różniły znaczeniem.

Wierzenia

Baptysterium w kościele zielonoświątkowym (Pingstförsamlingen) w Västerås , Szwecja, 2018

Nabożeństwo w Hillsong Church UK , Londyn

Jedna wpływowa definicja ewangelikalizmu została zaproponowana przez historyka Davida Bebbingtona. Bebbington zwraca uwagę na cztery charakterystyczne aspekty wiary ewangelicznej: nawrócenie , biblicyzm , krzyżocentryzm i aktywizm, zauważając: „Razem tworzą czworobok priorytetów, który jest podstawą ewangelikalizmu”.

Konwersjonizm, czyli wiara w konieczność „narodzenia się na nowo ”, jest stałym tematem ewangelikalizmu od jego początków. Dla ewangelików głównym przesłaniem ewangelii jest usprawiedliwienie przez wiarę w Chrystusa i pokutę , czyli odwrócenie się od grzechu . Nawrócenie odróżnia chrześcijanina od niechrześcijanina, a zmiana w życiu, do której prowadzi, jest naznaczona zarówno odrzuceniem grzechu, jak i odpowiadającą mu osobistą świętością życia. Doświadczenie nawrócenia może być emocjonalne i obejmować żal i żal za grzechy, po których następuje wielka ulga po otrzymaniu przebaczenia. Nacisk na nawrócenie odróżnia ewangelikalizm od innych form protestantyzmu przez związane z tym przekonanie, że zapewnieniu . Wśród ewangelików pojedyncze osoby świadczyły zarówno o nagłych, jak i stopniowych nawróceniach.

Biblicyzm to szacunek dla Biblii i wysoki szacunek dla autorytetu biblijnego . Wszyscy ewangelicy wierzą w natchnienie biblijne , chociaż nie zgadzają się co do tego, jak należy tę inspirację zdefiniować. Wielu ewangelików wierzy w biblijną nieomylność , podczas gdy inni ewangelicy wierzą w biblijną nieomylność .

Krucycentryzm to centralne miejsce, jakie ewangelicy przypisują Zadośćuczynieniu , zbawczej śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa , które oferuje przebaczenie grzechów i nowe życie. Jest to rozumiane najczęściej w kategoriach zadośćuczynienia zastępczego , w którym Chrystus umarł jako substytut grzesznej ludzkości, biorąc na siebie winę i karę za grzech.

Aktywizm opisuje tendencję do aktywnego wyrażania i dzielenia się ewangelią na różne sposoby, które obejmują głoszenie i działania społeczne. Ten aspekt ewangelikalizmu jest nadal widoczny w rozprzestrzenianiu się ewangelicznych dobrowolnych grup religijnych i organizacji parakościelnych .

Rząd kościelny i członkostwo

Hong Kong Baptist Theological Seminary w Hong Kongu , 2008

Słowo kościół ma kilka znaczeń wśród ewangelików. Może odnosić się do Kościoła powszechnego ( ciała Chrystusa ) obejmującego wszystkich chrześcijan na całym świecie. Może również odnosić się do kościoła (zgromadzenia) , który jest widzialną reprezentacją niewidzialnego kościoła . Odpowiada za nauczanie i udzielanie sakramentów lub obrzędów ( chrztu i Wieczerzy Pańskiej , ale niektórzy ewangelicy również zaliczają umywanie nóg jako obrzęd).

Wiele tradycji ewangelicznych opiera się na doktrynie Kościoła wierzących , która uczy, że członkiem Kościoła staje się przez nowe narodziny i wyznanie wiary. To wywodzi się z radykalnej reformacji z anabaptystami , ale jest utrzymywane przez wyznania, które praktykują chrzest wierzących . Ewangelicy w tradycji anglikańskiej, metodystycznej i reformowanej praktykują chrzest niemowląt jako inicjację do wspólnoty wiary i nowotestamentowy odpowiednik obrzezania , jednocześnie podkreślając konieczność osobistego nawrócenia w późniejszym życiu dla zbawienia .

Niektóre wyznania ewangeliczne działają zgodnie z ustrojem biskupim lub ustrojem prezbiteriańskim . Jednak najpowszechniejszą formą zarządzania kościołem w ramach ewangelikalizmu jest ustrój kongregacyjny . Jest to szczególnie powszechne wśród bezwyznaniowych kościołów ewangelicznych. wyznań krajowych i międzynarodowych, współpracujących we wspólnych organizacjach misyjnych , humanitarnych , a także szkołach i instytutach teologicznych . Wspólne posługi w zborach ewangelicznych to pastor , starszy , diakon , ewangelista i przywódca uwielbienia . Posługa biskupa z funkcją nadzoru nad kościołami w skali regionalnej lub krajowej jest obecna we wszystkich wyznaniach ewangelicko-chrześcijańskich , nawet jeśli do tej funkcji używa się głównie tytułów przewodniczącego rady lub nadzorcy generalnego. Termin biskup jest wyraźnie używany w niektórych wyznaniach. Niektóre wyznania ewangelickie są członkami Światowego Sojuszu Ewangelicznego i jego 129 narodowych sojuszy.

Niektóre wyznania ewangelickie oficjalnie zezwalają na wyświęcanie kobiet w kościołach. Posługę kobiet uzasadnia fakt, że Maria Magdalena została wybrana przez Jezusa do ogłoszenia apostołom Jego zmartwychwstania. Pierwszą baptystką , która została wyświęconą na pastora, była Amerykanka Clarissa Danforth z wyznania Chrzcicielka Wolnej Woli w 1815 r. W 1882 r. w Narodowej Konwencji Baptystów w USA . W Zgromadzeniach Bożych Stanów Zjednoczonych od 1927 r. W 1961 r. w Postępowej Narodowej Konwencji Baptystów . W 1975 roku w kościele Foursquare .

nabożeństwo

Nabożeństwo w Christ's Commission Fellowship Pasig stowarzyszonym z Christ's Commission Fellowship w 2014 r. W Pasig na Filipinach

Dla ewangelików istnieją trzy powiązane ze sobą znaczenia terminu kult . Może odnosić się do prowadzenia „sposób życia podobający się Bogu i skoncentrowany na Bogu”, konkretne działania uwielbienia Boga i publiczne nabożeństwa . Różnorodność charakteryzuje ewangeliczne praktyki kultu. Liturgiczne , współczesne , charyzmatyczne i wrażliwe na poszukiwanie style kultu można znaleźć wśród kościołów ewangelicznych. Ogólnie rzecz biorąc, ewangelicy są bardziej elastyczni i eksperymentują z praktykami kultu niż główne kościoły protestanckie. Zwykle jest prowadzony przez chrześcijańskiego pastora . Nabożeństwo jest często podzielone na kilka części, w tym wspólne śpiewanie, kazanie, modlitwę wstawienniczą i inną posługę. W czasie nabożeństw jest zwykle żłobek dla dzieci. Dzieci i młodzież otrzymują naukę dostosowaną, szkółkę niedzielną , w osobnej sali.

Budynek Chümoukedima Ao Baptist Church w Chümoukedima , Nagaland , stowarzyszony z Radą Kościoła Baptystów Nagaland (Indie).

Miejsca kultu są zwykle nazywane „kościołami”. W niektórych megakościołach budynek nazywa się „kampusem”. Architektura miejsc kultu charakteryzuje się przede wszystkim surowością. Krzyż łaciński jest jednym z nielicznych symboli duchowych, które zwykle można zobaczyć na budynku kościoła ewangelickiego i który identyfikuje przynależność tego miejsca.

Niektóre nabożeństwa odbywają się w teatrach, szkołach lub salach wielofunkcyjnych, wynajmowanych tylko na niedzielę. Ze względu na zrozumienie drugiego z Dziesięciu Przykazań niektórzy ewangelicy nie mają religijnych reprezentacji materialnych, takich jak posągi, ikony czy obrazy w swoich miejscach kultu. Zwykle znajduje się chrzcielnica na tak zwanym prezbiterium (zwanym także sanktuarium) lub sceną, chociaż można je alternatywnie znaleźć w oddzielnym pomieszczeniu do chrztów przez zanurzenie .

W niektórych krajach świata, które stosują szariat lub komunizm , rządowe zezwolenia na kult są skomplikowane dla ewangelicznych chrześcijan. Z powodu prześladowań chrześcijan ewangelickie kościoły domowe są dla wielu chrześcijan jedyną opcją życia wiarą we wspólnocie. Na przykład istnieje ewangelicznych kościołów domowych w Chinach . Spotkania odbywają się więc w domach prywatnych, potajemnie i nielegalnie.

Głównymi świętami chrześcijańskimi obchodzonymi przez ewangelików są Boże Narodzenie , Pięćdziesiątnica (przez większość wyznań ewangelickich) i Wielkanoc dla wszystkich wierzących.

Edukacja

College of Nursing, Central Philippine University w Iloilo City , stowarzyszony z Konwencją Filipińskich Kościołów Baptystów , 2018

Kościoły ewangelickie były zaangażowane w zakładanie szkół podstawowych i średnich. Umożliwiło to również rozwój kilku szkół biblijnych , szkół wyższych i uniwersytetów w Stanach Zjednoczonych w XIX wieku. W różnych krajach świata powstały inne uniwersytety ewangelickie.

Rada Chrześcijańskich Kolegiów i Uniwersytetów została założona w 1976 roku. W 2021 roku CCCU liczyła 180 członków w 21 krajach.

Association of Christian Schools International zostało założone w 1978 roku przez 3 amerykańskie stowarzyszenia szkół ewangelicko-chrześcijańskich. Do sieci dołączyły różne międzynarodowe szkoły. W 2021 roku miał 23 000 szkół w 100 krajach.

Międzynarodowa Rada Ewangelickiej Edukacji Teologicznej została założona w 1980 roku przez Komisję Teologiczną Światowego Aliansu Ewangelicznego . W 2015 roku miałoby 1000 szkół członkowskich w 113 krajach.

Seksualność

Ceremonia ślubna w Pierwszym Kościele Baptystów w Rivas , Konwencja Baptystów w Nikaragui , 2011

W kwestiach seksualności kilka kościołów ewangelickich promuje ślubowanie dziewictwa wśród młodych ewangelicznych chrześcijan, którzy są zapraszani do zaangażowania się podczas publicznej ceremonii w abstynencję seksualną aż do chrześcijańskiego małżeństwa . To zobowiązanie jest często symbolizowane przez pierścień czystości .

W niektórych kościołach ewangelicznych młodzi dorośli i pary niezamężne są zachęcani do wczesnego zawierania małżeństw, aby żyć seksualnie zgodnie z wolą Bożą.

Amerykańskie badanie National Campaign to Prevent Teen and Unplanned Pregnancy z 2009 roku wykazało, że 80 procent młodych, niezamężnych ewangelików uprawiało seks, a 42 procent było w związku z seksem.

Większość kościołów ewangelicko-chrześcijańskich jest przeciwna aborcji i wspiera agencje adopcyjne oraz agencje pomocy społecznej dla młodych matek.

Masturbacja jest postrzegana jako zakazana przez niektórych pastorów ewangelicznych z powodu myśli seksualnych, które mogą jej towarzyszyć. Pasterze ewangeliccy zwracają jednak uwagę, że praktyka ta była błędnie kojarzona przez uczonych z Onanem , że nie jest grzechem, jeśli nie jest praktykowana z fantazjami lub kompulsywnie, oraz że jest przydatna w małżeństwie, jeśli jego partner nie miały takiej samej częstotliwości potrzeb seksualnych.

Niektóre kościoły ewangelickie mówią tylko o abstynencji seksualnej i nie mówią o seksualności w małżeństwie. Inne kościoły ewangelickie w Stanach Zjednoczonych i Szwajcarii mówią o zaspokojeniu seksualności jako darze od Boga i składniku harmonijnego małżeństwa chrześcijańskiego, w przemówieniach podczas nabożeństw lub konferencji. Wiele ewangelicznych książek i stron internetowych specjalizuje się w tej tematyce. Książka The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love, opublikowana w 1976 roku przez baptystycznego pastora Tima LaHaye i jego żonę Beverly LaHaye, była pionierem w tej dziedzinie.

Postrzeganie homoseksualizmu w Kościołach ewangelickich jest zróżnicowane. Obejmują one od liberalnych do fundamentalistycznych lub umiarkowanych konserwatystów i neutralnych. Badanie Pew Research Center z 2011 roku wykazało, że 84 procent ankietowanych przywódców ewangelicznych uważa, że należy zniechęcać do homoseksualizmu. To właśnie na fundamentalistycznych stanowiskach konserwatywnych w telewizji czy radiu pojawiają się działacze antygejowscy , którzy twierdzą, że homoseksualizm jest przyczyną wielu problemów społecznych, takich jak terroryzm. Niektóre kościoły mają konserwatywne umiarkowane stanowisko. Chociaż nie aprobują praktyk homoseksualnych, twierdzą, że okazują homoseksualistom sympatię i szacunek. Niektóre wyznania ewangelickie przyjęły stanowisko neutralne, pozostawiając wybór kościołom lokalnym w kwestii decydowania o małżeństwach osób tej samej płci . Istnieje kilka międzynarodowych wyznań ewangelicznych, które są przyjazne gejom .

inne poglądy

Dla większości ewangelicznych chrześcijan wiara w nieomylność Biblii zapewnia, że cuda opisane w Biblii są nadal aktualne i mogą być obecne w życiu wierzącego. Uzdrowienia, sukcesy naukowe czy zawodowe, narodziny dziecka po kilku próbach, koniec nałogu itp . byłyby namacalnymi przykładami Bożej interwencji w wierze i modlitwie , przez Ducha Świętego . W latach 80. ruch neocharyzmatyczny ponownie położył nacisk na cuda i uzdrawianie wiarą . W niektórych kościołach specjalne miejsce jest zatem zarezerwowane dla uzdrowień wiarą z nałożeniem rąk podczas nabożeństw lub kampanii ewangelizacyjnych. Uzdrawianie wiarą lub boskie uzdrowienie jest uważane za dziedzictwo Jezusa nabyte przez jego śmierć i zmartwychwstanie. Pogląd ten jest zwykle przypisywany denominacjom zielonoświątkowym, a nie innym wyznaniom cesacjonistycznym (wierzącym, że cudowne dary ustały).

Ark Encounter w Williamstown , Kentucky, Stany Zjednoczone

Jeśli chodzi o przekonania wyznaniowe dotyczące nauki oraz pochodzenia ziemi i życia ludzkiego, niektórzy ewangelicy popierają kreacjonizm młodej Ziemi . Na przykład Answers in Genesis , założona w Australii w 1986 roku, jest organizacją ewangeliczną, której celem jest obrona tej tezy. W 2007 roku założyli Creation Museum w Petersburgu, w Kentucky , aw 2016 Ark Encounter w Williamstown . Od końca XX wieku niektórzy ewangelicy porzucili literalny kreacjonizm na rzecz koncepcji inteligentnego projektu . Tezy tej broni na przykład think tank Discovery Institute , założony w 1991 roku w Seattle . Inni ewangelicy, którzy akceptują naukowy konsensus co do ewolucji i wieku Ziemi, wierzą w teistyczną ewolucję lub ewolucyjną kreację — pogląd, że Bóg wykorzystał proces ewolucji do stworzenia życia; chrześcijańską organizacją wyznającą ten pogląd jest Fundacja BioLogos .

Różnorodność

Przedstawienie o życiu Jezusa w Igreja da Cidade , zrzeszonym w brazylijskiej konwencji baptystów , w São José dos Campos , Brazylia, 2017

Razem dla Ewangelii , konferencja pastorów ewangelicznych odbywająca się co dwa lata. Dyskusja panelowa z (od lewej do prawej) Albertem Mohlerem , Ligonem Duncanem , CJ Mahaneyem i Markiem Deverem .

Reformowany , baptystyczny , metodystyczny , zielonoświątkowy , kościoły Chrystusa , braci Plymouth , charyzmatyczny protestant i bezwyznaniowe tradycje protestanckie miały silny wpływ na współczesny ewangelikalizm. Niektóre wyznania anabaptystyczne (takie jak Kościół Braci ) są ewangelickie, a niektórzy luteranie identyfikują się jako ewangelicy. Są też ewangeliczni anglikanie i kwakrzy .

Na początku XX wieku wpływy ewangeliczne osłabły w głównym nurcie protestantyzmu , a fundamentalizm chrześcijański rozwinął się jako odrębny ruch religijny. W latach 1950-2000 rozwinął się główny nurt ewangelicznego konsensusu, który starał się być bardziej inkluzywny i bardziej odpowiedni kulturowo niż fundamentalizm, przy jednoczesnym zachowaniu nauczania protestanckiego . Według Briana Stanleya , profesora światowego chrześcijaństwa , ten nowy powojenny konsensus w Stanach Zjednoczonych jest określany jako neoewangelikalizm , nowy ewangelikalizm lub po prostu ewangelikalizm , podczas gdy w Wielkiej Brytanii i innych krajach anglojęzycznych jest powszechnie określany jako ewangelikalizm konserwatywny . Przez lata mniej konserwatywni ewangelicy w różnym stopniu kwestionowali ten główny konsensus. Takie ruchy zostały sklasyfikowane według różnych etykiet, takich jak progresywny, otwarty, postkonserwatywny i postewangeliczny.

Przywódcy ewangeliczni, tacy jak Tony Perkins z Family Research Council, zwrócili uwagę na problem zrównania terminu prawica chrześcijańska z konserwatyzmem teologicznym i ewangelikalizmem. Chociaż ewangelicy stanowią główny elektorat chrześcijańskiej prawicy w Stanach Zjednoczonych, nie wszyscy ewangelicy pasują do tego politycznego opisu. Problem opisu chrześcijańskiej prawicy, który w większości przypadków jest utożsamiany z teologicznym konserwatyzmem w świeckich mediach, jest dodatkowo komplikowany przez fakt, że określenie religijnie konserwatywny lub konserwatywny chrześcijanin odnosi się do innych grup religijnych, które są teologicznie, społecznie i kulturowo konserwatywne, ale nie nie mają jawnie politycznych organizacji związanych z niektórymi z tych wyznań chrześcijańskich , które zazwyczaj są niezaangażowane, niezainteresowane, apatyczne lub obojętne wobec polityki. Tim Keller , teolog ewangelicki i pastor Kościoła Prezbiteriańskiego w Ameryce , pokazuje, że konserwatywne chrześcijaństwo (teologia) poprzedza chrześcijańską prawicę (politykę) i że bycie teologicznym konserwatystą nie wymaga bycia konserwatystą politycznym, że niektóre postępowe poglądy polityczne dotyczące ekonomii , pomoc biednym, redystrybucja bogactwa i różnorodność rasowa są zgodne z teologicznie konserwatywnym chrześcijaństwem. Rod Dreher , starszy redaktor The American Conservative , świeckiego czasopisma konserwatywnego, również argumentuje te same różnice, twierdząc nawet, że „tradycyjny chrześcijanin”, teologiczny konserwatysta, może jednocześnie zajmować się ekonomią (ekonomiczny progresywny) , a nawet socjalistą na tym przy zachowaniu tradycyjnych wierzeń chrześcijańskich.

Poza samoświadomie ewangelicznymi wyznaniami, w głównym nurcie protestantyzmu istnieje szersza „smuga ewangeliczna”. Główne kościoły protestanckie mają przeważnie teologię liberalną , podczas gdy kościoły ewangeliczne mają przeważnie teologię fundamentalistyczną lub umiarkowanie konserwatywną .

Niektórzy komentatorzy narzekali, że ewangelikalizm jako ruch jest zbyt szeroki, a jego definicja zbyt niejasna, aby miała jakąkolwiek praktyczną wartość. Teolog Donald Dayton wezwał do „moratorium” na używanie tego terminu. Historyk DG Hart argumentował również, że „należy porzucić ewangelikalizm jako tożsamość religijną, ponieważ on nie istnieje”.

fundamentalizm chrześcijański

Fundamentalizm uważa biblijną nieomylność, narodziny Jezusa z dziewicy , zadośćuczynienie karne , dosłowne zmartwychwstanie Chrystusa i powtórne przyjście Chrystusa za podstawowe doktryny chrześcijańskie. Fundamentalizm powstał wśród ewangelików w latach dwudziestych XX wieku, aby zwalczać modernistyczną lub liberalną teologię w głównych kościołach protestanckich. Nie mogąc zreformować głównych kościołów, fundamentaliści oddzielili się od nich i założyli własne kościoły, odmawiając udziału w ekumenicznych , takich jak Narodowa Rada Kościołów (założona w 1950 r.). Uczynili także separatyzm (sztywne oddzielenie od niefundamentalistycznych kościołów i ich kultury ) prawdziwym sprawdzianem wiary. Według historyka George'a Marsdena większość fundamentalistów to baptyści i dyspensacjonaliści .

Odmiany głównego nurtu

Modlitewnik z 1662 r. zawierał trzydzieści dziewięć artykułów podkreślanych przez ewangelickich anglikanów .

Ewangelikalizm głównego nurtu jest historycznie podzielony na dwie główne orientacje: wyznanie i odrodzenie . Te dwa strumienie były wobec siebie krytyczne. Wyznani ewangelicy byli podejrzliwi wobec niestrzeżonych doświadczeń religijnych , podczas gdy ewangeliczni rewiwaliści byli krytyczni wobec nadmiernie intelektualnego nauczania, które (podejrzewają) tłumi żywą duchowość . Starając się poszerzyć ich atrakcyjność, wiele współczesnych zborów ewangelickich celowo unika utożsamiania się z jakąkolwiek pojedynczą formą ewangelikalizmu. Ci „generyczni ewangelicy” są zwykle teologicznie i społecznie konserwatywni, ale ich kościoły często przedstawiają się jako bezwyznaniowe (lub, jeśli członek wyznania, mocno umniejszają swoje powiązania z takimi, takimi jak nazwa kościoła, która wyklucza nazwę wyznaniową) w szerszym ewangelicznym ruch.

Według słów Alberta Mohlera , przewodniczącego Południowego Baptystycznego Seminarium Teologicznego , ewangelikalizm wyznaniowy odnosi się do „tego ruchu wierzących chrześcijan, którzy poszukują stałej kontynuacji przekonań z teologicznymi formułami reformacji protestanckiej”. Akceptując ewangeliczne rozróżnienia zaproponowane przez Bebbingtona, wyznaniowi ewangelicy uważają, że autentyczny ewangelikalizm wymaga bardziej konkretnej definicji, aby chronić ruch przed teologicznym liberalizmem i herezją . Według wyznaniowych ewangelików taką ochronę zapewnia członkostwo w ekumenicznych wyznaniach wiary i wyznaniach wiary z czasów reformacji (takich jak wyznania kościołów reformowanych ). Wyznaniowi ewangelicy są reprezentowani przez konserwatywne kościoły prezbiteriańskie (z naciskiem na wyznanie westminsterskie ), niektóre kościoły baptystów, które kładą nacisk na historyczne wyznania baptystów, takie jak druga spowiedź londyńska , ewangeliczni anglikanie, którzy kładą nacisk na trzydzieści dziewięć artykułów (na przykład w anglikańskiej diecezji Sydney w Australii ), kościoły metodystyczne , które przestrzegają Artykułów Religii , oraz niektórzy wyznaniowi luteranie o przekonaniach pobożnych.

Nacisk na historyczną ortodoksję protestancką wśród wyznaniowych ewangelików stoi w bezpośredniej sprzeczności z antywyznaniowym poglądem, który wywarł swój własny wpływ na ewangelikalizm, szczególnie wśród kościołów silnie dotkniętych odrodzeniem i pietyzmem . Odrodzeniowi ewangelicy są reprezentowani przez niektóre kręgi metodyzmu , kościoły świętości Wesleya , kościoły zielonoświątkowe i kościoły charyzmatyczne , niektóre kościoły anabaptystyczne oraz niektóre baptyści i prezbiterianie. Odrodzeniowi ewangelicy mają tendencję do kładzenia większego nacisku na doświadczenie religijne niż ich wyznaniowi odpowiednicy.

Odmiany niekonserwatywne

Ewangelicy niezadowoleni z konserwatywnego głównego nurtu ruchu byli różnie opisywani jako postępowi ewangelicy, postkonserwatywni ewangelicy, ewangelicy otwarci i postewangelicy . Postępowi ewangelicy, znani również jako ewangeliczna lewica , podzielają poglądy teologiczne lub społeczne z innymi postępowymi chrześcijanami , jednocześnie identyfikując się z ewangelikalizmem. Postępowi ewangelicy powszechnie opowiadają się za równością kobiet, pacyfizmem i sprawiedliwością społeczną .

Jak opisał teolog baptysta Roger E. Olson , postkonserwatywny ewangelikalizm jest teologiczną szkołą myślenia, która przestrzega czterech cech ewangelikalizmu, będąc jednocześnie mniej sztywną i bardziej obejmującą innych chrześcijan. Według Olsona postkonserwatyści uważają, że prawda doktrynalna jest drugorzędna w stosunku do doświadczenia duchowego ukształtowanego przez Pismo Święte . Postkonserwatywni ewangelicy poszukują większego dialogu z innymi tradycjami chrześcijańskimi i wspierają rozwój wielokulturowej teologii ewangelicznej, która uwzględnia głosy kobiet, mniejszości rasowych i chrześcijan w krajach rozwijających się. Niektórzy postkonserwatywni ewangelicy również popierają otwarty teizm i możliwość niemal powszechnego zbawienia .

Termin „otwarty ewangelicki” odnosi się do określonej chrześcijańskiej szkoły myślenia lub praktyk kościelnych , głównie w Wielkiej Brytanii (zwłaszcza w Kościele anglikańskim ). Otwarti ewangelicy opisują swoje stanowisko jako połączenie tradycyjnego ewangelicznego nacisku na naturę autorytetu Pisma Świętego, nauczanie ekumenicznych wyznań wiary i innych tradycyjnych nauk doktrynalnych, z podejściem do kultury i innych teologicznych punktów widzenia, które wydaje się być bardziej inkluzywne niż które przyjęli inni ewangelicy. Niektórzy otwarci ewangelicy dążą do zajęcia stanowiska pośredniego między konserwatywnymi i charyzmatycznymi ewangelikami, podczas gdy inni łączą konserwatywne akcenty teologiczne z bardziej liberalnymi pozycjami społecznymi.

Brytyjski autor Dave Tomlinson ukuł wyrażenie postewangeliczny , aby opisać ruch obejmujący różne trendy niezadowolenia wśród ewangelików. Inni używają tego terminu w podobnym celu, często w celu odróżnienia ewangelików w powstającym ruchu kościelnym od postewangelików i antyewangelików. Tomlinson argumentuje, że „pod względem językowym rozróżnienie [między ewangelicznym a postewangelicznym] przypomina to, które socjologowie czynią między epoką nowożytną i postmodernistyczną ”.

Historia

Tło

Ewangelikalizm pojawił się w XVIII wieku, najpierw w Wielkiej Brytanii i jej koloniach w Ameryce Północnej. Niemniej jednak w szerszym świecie protestanckim miały miejsce wcześniejsze wydarzenia, które poprzedzały późniejsze przebudzenia ewangeliczne i wpływały na nie. Według religioznawcy Randalla Balmera ewangelikalizm wynikał „ze zbiegu pietyzmu , prezbiterianizmu i pozostałości purytanizmu. Ewangelikalizm przejął szczególne cechy każdego szczepu - serdeczną duchowość od pietystów (na przykład), doktrynalną precyzję od prezbiterian, i indywidualistyczna introspekcja od purytanów”. Historyk Mark Noll dodaje do tej listy anglikanizm Kościoła Wysokiego , który wniósł do ewangelikalizmu dziedzictwo „rygorystycznej duchowości i innowacyjnej organizacji”.

W XVII wieku pietyzm pojawił się w Europie jako ruch na rzecz odrodzenia pobożności i pobożności w Kościele luterańskim . W proteście przeciwko „zimnej ortodoksji” lub zbyt formalnemu i racjonalnemu chrześcijaństwu pietyści opowiadali się za religią opartą na doświadczeniu, która kładła nacisk na wysokie standardy moralne zarówno dla duchownych, jak i świeckich. Do ruchu należeli zarówno chrześcijanie pozostający w liturgicznych , państwowych , jak i grupy separatystyczne odrzucające stosowanie chrzcielnic, ołtarzy, ambon i konfesjonałów. W miarę radykalnego pietyzmu ideały i aspiracje ruchu wpłynęły na ewangelików i zostały przez nich wchłonięte.

Kiedy George Fox , uważany za ojca kwakeryzmu , ^{[ potrzebne źródło ]} miał jedenaście lat, napisał, że Bóg mówił do niego o „zachowaniu czystości i wierności Bogu i człowiekowi”. Po kłopotach, gdy jego przyjaciele poprosili go, aby wypił z nimi alkohol w wieku dziewiętnastu lat, Fox spędził noc na modlitwie, a wkrótce potem opuścił dom w poszukiwaniu duchowej satysfakcji przez cztery lata. W swoim Dzienniku , w wieku 23 lat, wierzył, że „znalazł przez wiarę w Jezusa Chrystusa pełną pewność zbawienia”. Fox zaczął szerzyć swoje przesłanie, a jego nacisk na „ konieczność wewnętrznej przemiany serca ”, a także możliwość chrześcijańskiej doskonałości , wywołał sprzeciw angielskiego duchowieństwa i świeckich. W połowie XVII wieku nauczanie Foxa przyciągnęło wielu ludzi, a jego zwolennicy stali się znani jako Religijne Towarzystwo Przyjaciół . Do 1660 roku liczba kwakrów wzrosła do 35 000 i są uważani za jednych z pierwszych w ewangelicznym ruchu chrześcijańskim.

Dziedzictwo prezbiteriańskie nie tylko dało ewangelikalizmowi przywiązanie do ortodoksji protestanckiej, ale także przyczyniło się do odrodzenia tradycji, która sięga lat dwudziestych XVII wieku w Szkocji i Irlandii Północnej. Centralnym elementem tej tradycji był okres komunii , który zwykle przypadał na miesiące letnie. Dla prezbiterian celebracje Komunii Świętej były rzadkimi, ale popularnymi wydarzeniami, poprzedzonymi kilkoma niedzielami przepowiadania przygotowawczego, któremu towarzyszyły kazania, śpiewy i modlitwy.

Purytanizm łączył kalwinizm z doktryną, że nawrócenie jest warunkiem wstępnym członkostwa w kościele iz naciskiem na studiowanie Pisma Świętego przez osoby świeckie. Zakorzenił się w koloniach Nowej Anglii , gdzie kościół kongregacyjny stał się religią ustaloną. Tam Przymierze połowy drogi z 1662 r. Zezwoliło rodzicom, którzy nie złożyli świadectwa o doświadczeniu nawrócenia, na chrzest swoich dzieci, rezerwując Komunię Świętą wyłącznie dla nawróconych członków kościoła. W XVIII wieku purytanizm podupadał, a wielu duchownych wyrażało zaniepokojenie utratą pobożności religijnej. Ta troska o spadek zaangażowania religijnego doprowadziła wielu ^{ludzi do poparcia ewangelicznego przebudzenia} .

Wysokokościelny anglikanizm wywarł również wpływ na wczesny ewangelikalizm. Wysocy duchowni wyróżniali się pragnieniem przylgnięcia do prymitywnego chrześcijaństwa . Pragnienie to obejmowało naśladowanie wiary i praktyk ascetycznych pierwszych chrześcijan, a także regularne przystępowanie do Komunii św. Wysocy duchowni byli również entuzjastycznymi organizatorami dobrowolnych stowarzyszeń religijnych. Dwa najbardziej znane to Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej (założone w Londynie w 1698 r.), które rozprowadzało Biblię i inną literaturę oraz budowało szkoły, oraz Towarzystwo Krzewienia Ewangelii w Zagranicznych Zakątkach , założone w Anglii w 1701 r. ułatwienie pracy misyjnej w koloniach brytyjskich (zwłaszcza wśród kolonistów w Ameryce Północnej). Samuel i Susanna Wesleyowie , rodzice Johna i Charlesa Wesleyów (urodzeni odpowiednio w 1703 i 1707 roku), byli oddanymi orędownikami idei Kościoła Wysokiego.

18 wiek

Relacja Jonathana Edwardsa o przebudzeniu w Northampton została opublikowana w 1737 roku jako Wierna opowieść o zaskakującym dziele Bożym w nawróceniu wielu setek dusz w Northampton

W latach trzydziestych XVIII wieku ewangelikalizm wyłonił się jako odrębne zjawisko z przebudzeń religijnych, które rozpoczęły się w Wielkiej Brytanii i Nowej Anglii. Podczas gdy przebudzenia religijne miały miejsce w kościołach protestanckich w przeszłości, przebudzenia ewangeliczne, które zaznaczyły się w XVIII wieku, były bardziej intensywne i radykalne. Odrodzenie ewangeliczne napełniło zwykłych mężczyzn i kobiety pewnością siebie i entuzjazmem do dzielenia się ewangelią i nawracania innych poza kontrolą uznanych kościołów, co stanowi kluczową nieciągłość w stosunku do protestantyzmu poprzedniej epoki.

To rozwój doktryny pewności odróżniał ewangelikalizm od tego, co było wcześniej. Bebbington mówi: „Dynamiczność ruchu ewangelickiego była możliwa tylko dzięki temu, że jego wyznawcy byli pewni swojej wiary”. on idzie dalej:

Podczas gdy purytanie uważali, że pewność jest rzadka, późna i jest owocem walki w doświadczeniu wierzących, ewangelicy uważali ją za ogólną, zwykle udzielaną przy nawróceniu i wynikającą ze zwykłego przyjęcia daru Bożego. Konsekwencją zmienionej formy doktryny była metamorfoza w naturze popularnego protestantyzmu. Nastąpiła zmiana wzorców pobożności, wpływająca na życie religijne i praktyczne we wszystkich jej działach. W rzeczywistości zmiana ta była odpowiedzialna za stworzenie w ewangelikalizmie nowego ruchu, a nie tylko wariację na temat tematów słyszanych od czasów reformacji.

Pierwsze lokalne przebudzenie miało miejsce w Northampton w stanie Massachusetts pod przywództwem pastora kongregacjonalistów Jonathana Edwardsa . Jesienią 1734 roku Edwards wygłosił serię kazań na temat „Usprawiedliwienie przez samą wiarę”, a reakcja społeczności była niezwykła. oznaki zaangażowania religijnego wśród świeckich , zwłaszcza wśród młodzieży miejskiej. Odrodzenie ostatecznie rozprzestrzeniło się na 25 społeczności w zachodnim Massachusetts i środkowym Connecticut, aż wiosną 1735 roku zaczęło słabnąć. Edwards był pod silnym wpływem pietyzmu, do tego stopnia, że jeden historyk podkreślił jego „amerykański pietyzm”. Jedną z praktyk wyraźnie skopiowanych z europejskich pietystów było wykorzystywanie małych grup podzielonych według wieku i płci, które spotykały się w prywatnych domach, aby zachować i promować owoce przebudzenia.

W tym samym czasie studenci Uniwersytetu Yale (wówczas Yale College) w New Haven w stanie Connecticut również przeżywali przebudzenie. Wśród nich był Aaron Burr senior , który został wybitnym pastorem prezbiteriańskim i przyszłym rektorem Uniwersytetu Princeton . W New Jersey Gilbert Tennent , inny pastor prezbiteriański, głosił przesłanie ewangeliczne i nalegał na Kościół prezbiteriański , aby podkreślał konieczność nawrócenia duchownych.

Wiosna 1735 r. oznaczała także ważne wydarzenia w Anglii i Walii. Howell Harris , walijski nauczyciel, doświadczył nawrócenia 25 maja podczas nabożeństwa komunijnego. Opisał otrzymanie pewności Bożej łaski po okresie postu , samokontroli i rozpaczy z powodu swoich grzechów. Jakiś czas później Daniel Rowland , anglikański wikary z Llangeitho w Walii, również doświadczył nawrócenia. Obaj mężczyźni zaczęli głosić przesłanie ewangeliczne szerokiej publiczności, stając się przywódcami przebudzenia walijskich metodystów . Mniej więcej w tym samym czasie, gdy Harris doświadczył nawrócenia w Walii, George Whitefield nawrócił się na Uniwersytecie Oksfordzkim po własnym przedłużającym się kryzysie duchowym. Whitefield zauważył później: „Mniej więcej w tym czasie Bogu spodobało się oświecić moją duszę i doprowadzić do poznania Jego darmowej łaski oraz konieczności bycia usprawiedliwionym w Jego oczach jedynie przez wiarę ” .

Kiedy zabroniono mu głosić z ambony kościołów parafialnych , John Wesley zaczął głosić na wolnym powietrzu .

Kolega Whitefielda, członek Holy Club i duchowy mentor, Charles Wesley , doniósł o nawróceniu ewangelickim w 1738 roku. W tym samym tygodniu brat Charlesa i przyszły założyciel metodyzmu, John Wesley , również został nawrócony po długim okresie wewnętrznej walki. Podczas tego duchowego kryzysu John Wesley był pod bezpośrednim wpływem pietyzmu. Dwa lata przed swoim nawróceniem Wesley udał się do nowo utworzonej kolonii Georgii jako misjonarz Towarzystwa Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej. Dzielił swoją podróż z grupą Braci Morawskich kierowaną przez Augusta Gottlieba Spangenberga . Wiara i pobożność Morawian głęboko wywarły wrażenie na Wesleyu, zwłaszcza ich przekonanie, że pewność zbawienia jest normalną częścią życia chrześcijańskiego. Wesley opowiedział następującą wymianę zdań ze Spangenbergiem 7 lutego 1736 r .:

[Spangenberg] powiedział: „Mój bracie, najpierw muszę zadać ci jedno lub dwa pytania. Czy masz w sobie świadectwo? Czy Duch Boży świadczy wraz z twoim duchem, że jesteś dzieckiem Bożym?” Zdziwiłem się i nie wiedziałem, co odpowiedzieć. Zauważył to i zapytał: „Czy znasz Jezusa Chrystusa?” Zatrzymałem się i powiedziałem: „Wiem, że jest Zbawicielem świata”. „To prawda”, odpowiedział, „ale czy wiesz, że cię uratował?” Odpowiedziałem: „Mam nadzieję, że umarł, aby mnie uratować”. Dodał tylko: „Czy znasz siebie?” Powiedziałem: „Tak”. Obawiam się jednak, że były to próżne słowa.

Wesley w końcu otrzymał zapewnienie, którego szukał na spotkaniu stowarzyszenia religijnego w Londynie. Słuchając czytania z przedmowy Marcina Lutra do Listu do Rzymian , Wesley poczuł duchową przemianę:

Mniej więcej kwadrans przed dziewiątą, kiedy [mówca] opisywał przemianę, jakiej Bóg dokonuje w sercu przez wiarę w Chrystusa, poczułem dziwne ciepło w sercu. Czułem, że zaufałem Chrystusowi, jedynie Chrystusowi, jeśli chodzi o zbawienie, i otrzymałem zapewnienie, że zgładził moje grzechy, nawet moje , i zbawił mnie od prawa grzechu i śmierci.

Pietyzm nadal wpływał na Wesleya, który przetłumaczył 33 pietystyczne hymny z niemieckiego na angielski. Liczne niemieckie hymny pietystyczne weszły do repertuaru angielskiego ewangelika. W 1737 roku Whitefield stał się narodową gwiazdą w Anglii, gdzie jego kazania przyciągały tłumy, zwłaszcza w Londynie, gdzie Towarzystwo Fetter Lane stało się centrum działalności ewangelizacyjnej. Whitfield połączył siły z Edwardsem, aby „rozniecić płomień odrodzenia” w trzynastu koloniach w latach 1739–40. Wkrótce pierwsze wielkie przebudzenie poruszyło protestantów w całej Ameryce.

Ewangeliczni kaznodzieje kładli większy nacisk na osobiste zbawienie i pobożność niż na rytuał i tradycję. Broszury i drukowane kazania przecinały Atlantyk, dodając otuchy działaczom odrodzenia. Przebudzenie było wynikiem potężnego przepowiadania, które dało słuchaczom poczucie głębokiego osobistego objawienia potrzeby zbawienia przez Jezusa Chrystusa. Odsuwając się od rytuałów i ceremonii, Wielkie Przebudzenie sprawiło, że chrześcijaństwo stało się bardzo osobiste dla przeciętnego człowieka, wspierając głębokie poczucie duchowego przekonania i odkupienia oraz zachęcając do introspekcji i zaangażowania w nowy standard osobistej moralności. Dotarła do ludzi, którzy byli już członkami kościoła. Zmieniło to ich rytuały, pobożność i samoświadomość. Do ewangelicznych imperatywów protestantyzmu reformacyjnego XVIII-wieczni amerykańscy chrześcijanie kładli nacisk na boskie wylanie Ducha Świętego i nawrócenia, które zaszczepiły w nowych wierzących intensywną miłość do Boga. Przebudzenia zawierały w sobie te znamiona i przekazały nowo utworzony ewangelikalizm do wczesnej republiki.

W latach dziewięćdziesiątych XVIII wieku partia ewangelicka w Kościele anglikańskim pozostawała niewielką mniejszością, ale nie była pozbawiona wpływu. John Newton i Joseph Milner byli wpływowymi duchownymi ewangelickimi. Duchowieństwo ewangelickie połączyło się w sieci poprzez stowarzyszenia, takie jak Eclectic Society w Londynie i Elland Society w Yorkshire. Wyznania starych dysydentów ( baptyści , kongregacjonaliści i kwakrzy ) znajdowały się pod wpływem ewangelii, przy czym baptyści byli najbardziej dotknięci, a kwakrzy najmniej. Duchowni ewangeliccy niezadowoleni zarówno z anglikanizmu, jak i metodyzmu często decydowali się pracować w tych kościołach. W latach dziewięćdziesiątych XVIII wieku wszystkie te grupy ewangelickie, w tym anglikanie, miały orientację kalwińską.

Metodyzm („nowy sprzeciw”) był najbardziej widocznym wyrazem ewangelikalizmu pod koniec XVIII wieku. Wesleyańscy metodyści szczycili się około 70 000 członków na Wyspach Brytyjskich, oprócz kalwińskich metodystów w Walii i hrabiny Huntingdon's Connexion , która została zorganizowana pod wpływem George'a Whitefielda. Wesleyańscy metodyści byli jednak nadal nominalnie związani z Kościołem anglikańskim i całkowicie się rozdzielili dopiero w 1795 roku, cztery lata po śmierci Wesleya. Arminianizm Wesleyańskiego Kościoła Metodystów odróżniał go od innych grup ewangelicznych.

W tym samym czasie ewangelicy byli ważną frakcją w Prezbiteriańskim Kościele Szkocji . Do wpływowych ministrów należeli John Erskine , Henry Wellwood Moncrieff i Stevenson Macgill. Zgromadzenie Ogólne kościoła było jednak kontrolowane przez Partię Umiarkowaną , a ewangelicy brali udział w pierwszej i drugiej secesji z kościoła narodowego w XVIII wieku.

19 wiek

Na początku XIX wieku nastąpił wzrost pracy misyjnej iw tym czasie powstało wiele głównych stowarzyszeń misyjnych (patrz Kalendarium misji chrześcijańskich ). Zarówno ruch ewangelicki, jak i wysoki kościół sponsorowały misjonarzy.

Drugie Wielkie Przebudzenie (które faktycznie rozpoczęło się w 1790 r.) było przede wszystkim amerykańskim ruchem odrodzeniowym i spowodowało znaczny wzrost kościołów metodystów i baptystów. Charles Grandison Finney był ważnym kaznodzieją tego okresu.

William Wilberforce był politykiem, filantropem i ewangelickim anglikaninem, który przewodził brytyjskiemu ruchowi na rzecz zniesienia handlu niewolnikami .

W Wielkiej Brytanii, oprócz podkreślania tradycyjnej wesleyańskiej kombinacji „Biblii, krzyża, nawrócenia i aktywizmu”, ruch odrodzenia szukał uniwersalnego odwołania, mając nadzieję, że obejmie bogatych i biednych, miejskich i wiejskich oraz mężczyzn i kobiety. Podjęto szczególne wysiłki, aby przyciągnąć dzieci i stworzyć literaturę, aby szerzyć przesłanie odrodzenia.

„Chrześcijańskie sumienie” było używane przez brytyjski ruch ewangelicki do promowania aktywizmu społecznego. Ewangelicy wierzyli, że aktywizm w rządzie i sferze społecznej jest podstawową metodą osiągnięcia celu, jakim jest wyeliminowanie grzechu w świecie przesiąkniętym niegodziwością. Wśród ewangelików w sekcie Clapham były takie postacie jak William Wilberforce , który z powodzeniem prowadził kampanię na rzecz zniesienia niewolnictwa.

Pod koniec XIX wieku na pierwszy plan wysunął się ruch rewiwalistyczny Wesleyan-Holiness , oparty na doktrynie Johna Wesleya o „ całkowitym uświęceniu ” i podczas gdy wielu wyznawców pozostało w głównym nurcie metodyzmu, inni ustanowili nowe denominacje, takie jak Free Methodist Church i Wesleyański kościół metodystów . W miejskiej Wielkiej Brytanii orędzie o świętości było mniej ekskluzywne i cenzurowane.

Keswickianizm nauczał doktryny drugiego błogosławieństwa w kręgach niemetodystycznych i wywarł wpływ na ewangelików tradycji kalwińskiej (reformowanej), prowadząc do powstania wyznań, takich jak Sojusz Chrześcijański i Misyjny .

John Nelson Darby z Plymouth Brethren był XIX-wiecznym irlandzkim pastorem anglikańskim, który wymyślił nowoczesny dyspensacjonalizm , nowatorską protestancką teologiczną interpretację Biblii, która została włączona do rozwoju współczesnego ewangelikalizmu. Cyrus Scofield dalej promował wpływ dyspensacjonalizmu poprzez objaśnienia do swojej Scofield Reference Bible . Według uczonego Marka S. Sweetnama, który przyjmuje perspektywę kulturoznawstwa, dyspensacjonalizm można zdefiniować w kategoriach jego ewangelikalizmu, nacisku na dosłowną interpretację Pisma Świętego, uznania etapów w postępowaniu Boga z ludzkością, oczekiwania rychłego powrotu Chrystusa, aby pochwycić Jego świętych, i skupia się zarówno na apokaliptyce, jak i premilenializmie .

W XIX wieku zaczęły się rozwijać megakościoły , kościoły liczące ponad 2000 osób. Pierwszy megakościół ewangelicki, Metropolitan Tabernacle z audytorium na 6000 miejsc, został zainaugurowany w 1861 roku w Londynie przez Charlesa Spurgeona . Dwight L. Moody założył Illinois Street Church w Chicago.

Zaawansowana perspektywa teologiczna pochodziła od teologów z Princeton od 1850 do 1920, takich jak Charles Hodge , Archibald Alexander i BB Warfield .

XX wiek

Po 1910 r. ruch fundamentalistów zdominował ewangelikalizm na początku XX wieku; fundamentaliści odrzucili teologię liberalną i podkreślali nieomylność Pisma Świętego.

Po odrodzeniu walijskim w latach 1904–1905 , odrodzenie Azusa Street w 1906 r. Zapoczątkowało rozprzestrzenianie się pentekostalizmu w Ameryce Północnej.

Wiek XX naznaczony był także pojawieniem się teleewangelizacji . Aimee Semple McPherson , założycielka megakościoła Angelus Temple w Los Angeles, w latach 20. używała radia, aby dotrzeć do szerszej publiczności.

Po procesie Scopesa w 1925 roku Christian Century napisał o „Znikającym fundamentalizmie”. W 1929 roku Uniwersytet Princeton, niegdyś bastion konserwatywnej teologii, dodał do swojego wydziału kilku modernistów, co spowodowało odejście J. Greshama Machena i rozłam w Kościele Prezbiteriańskim w Stanach Zjednoczonych Ameryki .

Ewangelikalizm zaczął umacniać się w drugiej połowie lat trzydziestych. Jednym z czynników było pojawienie się radia jako środka komunikacji masowej. Kiedy [Charles E. Fuller] rozpoczął swoją „Staroświecką godzinę odrodzenia” 3 października 1937 r., Starał się uniknąć kontrowersyjnych kwestii, które spowodowały, że fundamentaliści zostali scharakteryzowani jako wąscy.

Stu czterdziestu siedmiu przedstawicieli trzydziestu czterech denominacji spotkało się od 7 do 9 kwietnia 1942 r. w St. Louis w stanie Missouri na „Krajowej Konferencji Zjednoczonej Akcji wśród Ewangelików”. W następnym roku sześciuset przedstawicieli w Chicago założyło National Association of Evangelicals (NAE) z Haroldem Ockengą jako pierwszym prezesem. NAE było częściowo reakcją na powstanie Amerykańskiej Rady Kościołów Chrześcijańskich (ACCC) pod przewodnictwem fundamentalisty Carla McIntire'a . Z kolei ACCC została założona, aby przeciwdziałać wpływom Federalnej Rady Kościołów (później połączonej w Narodową Radę Kościołów ), którą fundamentaliści postrzegali jako coraz bardziej obejmującą modernizm w swoim ekumenizmie . Ci, którzy założyli NAE, zaczęli postrzegać imię fundamentalistów jako „zawstydzenie zamiast odznaki honoru”.

ewangeliccy ewangeliccy kaznodzieje radiowi zorganizowali się w Narodowe Rozgłośnie Religijne w celu uregulowania ich działalności.

Wraz z założeniem NAE amerykański protestantyzm został podzielony na trzy duże grupy - fundamentalistów, modernistów i nowych ewangelików, którzy starali się zająć miejsce pomiędzy pozostałymi dwoma. W 1947 roku Harold Ockenga ukuł termin neoewangelikalizm , aby zidentyfikować ruch odrębny od fundamentalizmu. Neoewangelicy mieli trzy ogólne cechy, które odróżniały ich od konserwatywnego fundamentalizmu ACCC:

Zachęcali do angażowania się w sprawy społeczne;
Promowali wysokie standardy stypendiów naukowych; I
Odrzucili kościelny separatyzm promowany przez McIntire'a, często dążąc do współpracy z innymi poprzez organizacje parakościelne

Każda z tych cech nabrała konkretnego kształtu w połowie lat pięćdziesiątych. W 1947 roku książka Carla FH Henry'ego The Uneasy Conscience of Fundamentalism wezwała ewangelików do zaangażowania się w rozwiązywanie problemów społecznych:

[Nie] pozostaje prawdą, że ewangelik, w takiej proporcji, w jakiej kultura, w której żyje, nie jest faktycznie chrześcijańska, musi zjednoczyć się z nie-ewangelikami dla poprawy społecznej, jeśli ma to w ogóle zostać osiągnięte, po prostu dlatego, że siły ewangeliczne nie nie dominować. Mówienie, że ewangelikalizm nie powinien głosić swoich przekonań w środowisku nieewangelicznym, jest po prostu okradaniem ewangelikalizmu z jego misyjnej wizji.

W tym samym roku powstało Fuller Theological Seminary, którego prezesem został Ockenga, a kierownikiem wydziału teologicznego został Henry.

Ewangeliczny rewiwalista Billy Graham w Duisburgu , Niemcy, 1954

Najsilniejszym impulsem był jednak rozwój twórczości Billy'ego Grahama . Graham rozpoczął swoją karierę przy wsparciu McIntire'a i innych konserwatystów, Boba Jonesa seniora i Johna R. Rice'a . Jednak poszerzając zasięg swojej londyńskiej krucjaty w 1954 roku, zaakceptował poparcie wyznań, których ci ludzie nie pochwalali. Kiedy w 1957 roku w nowojorskiej krucjacie posunął się jeszcze dalej, konserwatyści ostro go potępili i wycofali swoje poparcie. Według Williama Martina:

Krucjata nowojorska nie spowodowała podziału między starymi fundamentalistami a nowymi ewangelikami; zostało to zasygnalizowane przez niemal jednoczesne założenie NAE i Amerykańskiej Rady Kościołów Chrześcijańskich McIntire'a 15 lat wcześniej. Ale dostarczył wydarzenia, wokół którego obie grupy zostały zmuszone do zdefiniowania siebie.

Czwarty rozwój – założenie „Christianity Today” ( CT ) z Henrykiem jako pierwszym redaktorem – miało strategiczne znaczenie dla zapewnienia neoewangelikom platformy do promowania ich poglądów i umiejscowienia ich między fundamentalistami a modernistami. W liście do Harolda Lindsella Graham powiedział, że CT :

zataśmować ewangeliczną flagę na środku drogi, zajmując konserwatywne stanowisko teologiczne, ale zdecydowanie liberalne podejście do problemów społecznych. Łączyłoby to, co najlepsze w liberalizmie i to, co najlepsze w fundamentalizmie, bez kompromisów teologicznych.

W okresie powojennym nastąpił także rozwój ruchu ekumenicznego i powstanie Światowej Rady Kościołów , co społeczność ewangelicka na ogół odnosiła się z podejrzliwością.

W Wielkiej Brytanii John Stott (1921–2011) i Martyn Lloyd-Jones (1899–1981) wyłonili się jako kluczowi przywódcy ewangelicznego chrześcijaństwa.

Ruch charyzmatyczny rozpoczął się w latach sześćdziesiątych XX wieku i zaowocował wprowadzeniem teologii i praktyki zielonoświątkowej do wielu głównych wyznań. Nowe grupy charyzmatyczne, takie jak Association of Vineyard Churches i Newfrontiers, wywodzą swoje korzenie z tego okresu (patrz także British New Church Movement ).

W ostatnich latach XX wieku kontrowersyjne wpływy postmodernistyczne wkroczyły do niektórych części ewangelikalizmu, zwłaszcza wraz z powstającym ruchem kościelnym . Kontrowersyjny jest również związek między spirytualizmem a współczesnymi metaforami i praktykami militarnymi ożywiającymi wiele gałęzi chrześcijaństwa, ale szczególnie istotnymi w sferze ewangelikalizmu. Wojna duchowa to najnowsza iteracja długotrwałego partnerstwa między organizacją religijną a militaryzacją , dwiema sferami, które rzadko są brane pod uwagę razem, chociaż od dawna stosuje się agresywne formy modlitwy, aby wspierać cele rozszerzania wpływów ewangelicznych. Główne momenty wzmożonej militaryzacji politycznej miały miejsce równolegle ze wzrostem znaczenia militaryzmu w społecznościach ewangelicznych. Ten paradygmatyczny język, w połączeniu z coraz większym poleganiem na badaniach socjologicznych i akademickich w celu wzmocnienia zmilitaryzowanej wrażliwości, służy zilustrowaniu brutalnego etosu, który skutecznie podkreśla zmilitaryzowane formy ewangelicznej modlitwy.

21. Wiek

W Nigerii megakościoły ewangeliczne , takie jak Redeemed Christian Church of God i Living Faith Church Worldwide , zbudowały autonomiczne miasta z domami, supermarketami, bankami, uniwersytetami i elektrowniami.

Na początku XXI wieku powstały ewangelicko-chrześcijańskie stowarzyszenia producentów filmowych, takie jak Sherwood Pictures i Pure Flix .

Rozwój kościołów ewangelicznych trwa wraz z budową nowych miejsc kultu lub rozbudową w różnych regionach świata.

Globalne statystyki

Nabożeństwo w Kościele Powszechnym Królestwa Bożego w Rosji

Według badania Pew Forum z 2011 r. dotyczącego globalnego chrześcijaństwa, 285 480 000, czyli 13,1 procent wszystkich chrześcijan, to ewangelicy. Liczby te nie obejmują ruchów zielonoświątkowych i charyzmatycznych. W badaniu stwierdzono, że kategorii „ewangelicy” nie należy uważać za odrębną kategorię kategorii „zielonoświątkowy i charyzmatyczny”, ponieważ niektórzy wierzący uważają się za członków obu ruchów, w których ich kościół jest powiązany ze stowarzyszeniem ewangelickim.

W 2015 roku World Evangelical Alliance to „sieć kościołów w 129 krajach, z których każdy utworzył sojusz ewangeliczny i ponad 100 organizacji międzynarodowych, które łączą się, aby nadać ogólnoświatową tożsamość, głos i platformę ponad 600 milionom ewangelików Chrześcijanie ” . Sojusz został założony w 1951 roku przez ewangelików z 21 krajów. Pracowała, aby wspierać swoich członków we współpracy na całym świecie.

Według Sébastiena Fatha z CNRS w 2016 roku na świecie było 619 milionów ewangelików, czyli jeden na czterech chrześcijan. W 2017 roku około 630 milionów, co oznacza wzrost o 11 milionów, w tym zielonoświątkowców.

Operation World szacuje liczbę ewangelików na 545,9 miliona, co stanowi 7,9 procent światowej populacji. Od 1960 do 2000 roku globalny wzrost liczby zgłoszonych ewangelików wzrósł trzykrotnie w stosunku do wskaźnika populacji na świecie i dwukrotnie w stosunku do islamu. Według Operation World, obecna roczna stopa wzrostu populacji ewangelickiej wynosi 2,6%, czyli wciąż ponad dwukrotnie więcej niż tempo wzrostu światowej populacji.

Afryka

W XXI wieku w wielu krajach afrykańskich działają kościoły ewangelickie. Rozrosły się zwłaszcza od czasu uzyskania niepodległości w latach 60. XX wieku, najsilniejsze ruchy opierają się na zielonoświątkowych . Istnieje szeroki wachlarz teologii i organizacji, w tym niektóre ruchy międzynarodowe.

Nigeria

W Nigerii Kościół Ewangelicki Zwycięski Wszystko (dawniej „Evangelical Church of West Africa”) jest największą organizacją kościelną z pięcioma tysiącami kongregacji i ponad trzema milionami członków. Sponsoruje dwa seminaria i osiem kolegiów biblijnych oraz 1600 misjonarzy, którzy służą w Nigerii i innych krajach z Evangelical Missionary Society (EMS). Od 1999 roku dochodzi do poważnych starć między muzułmanami i chrześcijanami sprzeciwiającymi się ekspansji prawa szariatu w północnej Nigerii. Konfrontacja zradykalizowała i upolityczniła chrześcijan. Eskalacja przemocy. ^{[ wymagane wyjaśnienie ]}

Etiopii i Erytrei

W Etiopii , Erytrei oraz diasporze etiopskiej i erytrejskiej P'ent'ay (od Ge'ez : ጴንጤ), znany również jako etiopsko-erytrejski ewangelikalizm lub Wenigēlawī (od Ge'ez : ወንጌላዊ - co bezpośrednio przekłada się na „ewangeliczny ”) to terminy używane w odniesieniu do chrześcijan ewangelików i innych chrześcijan protestanckich zorientowanych na wschód/Orient w Etiopii i Erytrei oraz diaspory etiopskiej i erytrejskiej za granicą. Wśród nich dominującymi ruchami były pentekostalizm ( etiopski Kościół Wierzących Pełnej Ewangelii ), tradycja baptystów ( etiopski kościół Kale Heywet ), luteranizm ( etiopski kościół ewangelicki Mekane Yesus i ewangelicko-luterański kościół Erytrei ) oraz tradycja menonicka - anabaptystów ( Meserete Kristos Kościół ).

Kenia

W Kenii główne wyznania ewangelickie przejęły inicjatywę ^{[ wątpliwe – dyskutuj ]} w promowaniu politycznego aktywizmu i zwolenników, przy czym mniejsze sekty ewangelickie mają mniejsze znaczenie. Daniel arap Moi był prezydentem w latach 1978-2002 i twierdził, że jest ewangelikiem; okazał się nietolerancyjny wobec sprzeciwu, pluralizmu czy decentralizacji władzy.

Afryka Południowa

Berlińskie Towarzystwo Misyjne (BMS) było jednym z czterech niemieckich protestanckich stowarzyszeń misyjnych działających w Afryce Południowej przed 1914 r. Wyłoniło się z niemieckiej tradycji pietyzmu po 1815 r. i wysłało pierwszych misjonarzy do RPA w 1834 r. Niewiele było pozytywnych doniesień w wczesne lata, ale szczególnie aktywny był w latach 1859–1914. Było to szczególnie silne w republikach burskich. Wojna światowa zerwała kontakt z Niemcami, ale misje były kontynuowane w zmniejszonym tempie. Po 1945 roku misjonarze musieli uporać się z dekolonizacją w całej Afryce, a zwłaszcza z rządem apartheidu. BMS przez cały czas kładł nacisk na duchowość i wartości takie jak moralność, ciężka praca i samodyscyplina. Okazało się, że nie jest w stanie mówić i działać zdecydowanie przeciwko niesprawiedliwości i dyskryminacji rasowej i została rozwiązana w 1972 roku.

Malawi

Od 1974 roku młodzi profesjonaliści są aktywnymi propagatorami ewangelikalizmu w miastach Malawi.

Mozambik

W Mozambiku ewangelicko-protestanckie chrześcijaństwo wyłoniło się około 1900 roku z czarnych migrantów, którzy nawrócili się wcześniej w Afryce Południowej. Pomagali im europejscy misjonarze, ale jako robotnicy przemysłowi opłacali własne kościoły i prozelityzm. Przygotowali południowy Mozambik na rozprzestrzenianie się ewangelickiego protestantyzmu. W czasach, gdy Mozambik był potęgą kolonialną, katolicki rząd Portugalii próbował przeciwdziałać rozprzestrzenianiu się ewangelickiego protestantyzmu.

Odrodzenie Afryki Wschodniej

Odrodzenie w Afryce Wschodniej było ruchem odnowy w kościołach ewangelickich w Afryce Wschodniej w późnych latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku, który rozpoczął się w stacji misyjnej Kościelnego Towarzystwa Misyjnego na belgijskim terytorium Ruanda-Urundi w 1929 roku i rozprzestrzenił się do: Ugandy, Tanzanii i Kenii podczas XX wieku przyczyniły się do znacznego wzrostu kościoła w Afryce Wschodniej w latach siedemdziesiątych i wywarły widoczny wpływ na zachodnich misjonarzy, którzy byli obserwatorami-uczestnikami ruchu. ^{[ potrzebna strona ]}

Ameryka Łacińska

Uwielbienie w El Lugar de Su Presencia , stowarzyszonym z rodziną Hillsong , w Bogocie , w Kolumbii, 2019

We współczesnej Ameryce Łacińskiej termin „ewangeliczny” jest często po prostu synonimem „ protestanckiego ”.

Brazylia

Świątyni Salomona zbudowana przez Kościół Powszechny Królestwa Bożego w São Paulo

Protestantyzm w Brazylii w dużej mierze wywodzi się z niemieckich imigrantów oraz brytyjskich i amerykańskich misjonarzy w XIX wieku, kontynuując wysiłki rozpoczęte w latach dwudziestych XIX wieku.

Pod koniec XIX wieku, kiedy zdecydowana większość Brazylijczyków była nominalnymi katolikami, naród był niedostatecznie obsłużony przez księży, a dla dużej liczby ich religia była tylko nominalna. ^{[ Potrzebne źródło ]} Kościół katolicki w Brazylii został zlikwidowany w 1890 r., w odpowiedzi na to zwiększenie liczby diecezji i wydajności duchowieństwa. Wielu protestantów pochodziło z dużej niemieckiej społeczności imigrantów, ale rzadko angażowali się w prozelityzm i rosły głównie przez przyrost naturalny.

Obok prezbiterian i baptystów działali metodyści. Szkocki misjonarz dr Robert Reid Kalley , przy wsparciu Wolnego Kościoła Szkocji , przeniósł się do Brazylii w 1855 r., Zakładając pierwszy kościół ewangelicki wśród ludności portugalskojęzycznej w 1856 r. Został on zorganizowany zgodnie z polityką Kongregacji jako Igreja Evangelica Fluminense; stał się kościołem macierzystym kongregacjonalizmu w Brazylii. Adwentyści dnia siódmego przybyli w 1894 r., a YMCA została zorganizowana w 1896 r. Misjonarze promowali szkoły, kolegia i seminaria, w tym kolegium sztuk wyzwolonych w São Paulo, znane później jako Mackenzie, oraz szkołę rolniczą w Lavras . W szczególności szkoły prezbiteriańskie stały się później zalążkiem systemu rządów. W 1887 r. protestanci w Rio de Janeiro utworzyli szpital. Misjonarze w dużej mierze dotarli do publiczności z klasy robotniczej, ponieważ brazylijska klasa wyższa była związana albo z katolicyzmem, albo z sekularyzmem. Do 1914 r. Kościoły protestanckie założone przez amerykańskich misjonarzy liczyły 47 000 komunikujących się, którym służyło 282 misjonarzy. Ogólnie rzecz biorąc, misjonarze ci odnieśli większe sukcesy niż w Meksyku, Argentynie czy gdziekolwiek indziej w Ameryce Łacińskiej.

Do 1930 roku było 700 000 protestantów iw coraz większym stopniu byli oni odpowiedzialni za własne sprawy. W 1930 roku Kościół Metodystyczny Brazylii uniezależnił się od stowarzyszeń misyjnych i wybrał własnego biskupa. Protestanci wywodzili się w dużej mierze z klasy robotniczej, ale ich sieci religijne pomagają przyspieszyć ich awans społeczny. ^{[ niewiarygodne źródło? ]}

Protestanci stanowili mniej niż 5 procent populacji do lat sześćdziesiątych XX wieku, ale wzrastali wykładniczo dzięki prozelityzmowi i do 2000 roku stanowili ponad 15 procent Brazylijczyków związanych z kościołem. Zdecydowaną większość tej ekspansji stanowią zielonoświątkowcy i grupy charyzmatyczne.

Misjonarze zielonoświątkowcy przybyli na początku XX wieku. Nawrócenia zielonoświątkowe gwałtownie wzrosły w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku, kiedy rdzenni Brazylijczycy zaczęli zakładać autonomiczne kościoły. Do najbardziej wpływowych należał Brasil Para o Cristo (Brazylia dla Chrystusa), założony w 1955 roku przez Manoela de Mello. Kładąc nacisk na osobiste zbawienie, uzdrawiającą moc Boga i surowe kodeksy moralne, grupy te zyskały szerokie zainteresowanie, szczególnie wśród dynamicznie rozwijających się miejskich społeczności migrantów. W Brazylii od połowy lat 90. szybko mnożyły się grupy dążące do zjednoczenia czarnej tożsamości, antyrasizmu i teologii ewangelickiej. Pentekostalizm przybył do Brazylii wraz ze szwedzkimi i amerykańskimi misjonarzami w 1911 roku. Szybko się rozwijał, ale przetrwał liczne schizmy i rozłamy. W niektórych obszarach Kościoły Ewangelickich Zborów Bożych od lat 60. XX wieku odgrywają wiodącą rolę w polityce. Twierdzili, że główną zasługą był wybór Fernando Collor de Mello na prezydenta Brazylii w 1990 roku.

Według spisu z 2000 roku 15,4 procent populacji Brazylii stanowili protestanci. Z ostatnich badań przeprowadzonych przez instytut Datafolha wynika, że 25 proc. Brazylijczyków to protestanci, z czego 19 proc. to wyznawcy wyznań zielonoświątkowych. Spis ludności z 2010 roku wykazał, że w tym dniu 22,2 procent stanowili protestanci. Od ostatnich dziesięcioleci XX wieku wyznania protestanckie odnotowały szybki wzrost liczby wyznawców. Są politycznie i społecznie konserwatywni i podkreślają, że łaska Boża przekłada się na sukces w biznesie. Bogaci i biedni pozostali tradycyjnymi katolikami, podczas gdy większość ewangelickich protestantów należała do nowej niższej klasy średniej - znanej jako „klasa C” (w systemie klasyfikacji A – E).

Chesnut argumentuje, że zielonoświątkowcy stali się „jedną z głównych organizacji ubogich”, ponieważ te kościoły zapewniają rodzaj sieci społecznej, która uczy członków umiejętności potrzebnych do prosperowania w szybko rozwijającym się społeczeństwie merytokratycznym.

Jednym z dużych kościołów ewangelickich, który wywodzi się z Brazylii, jest Powszechny Kościół Królestwa Bożego (IURD), denominacja neo-zielonoświątkowa założona w 1977 roku. Obecnie jest obecna w wielu krajach i liczy miliony członków na całym świecie.

Gwatemala

Protestanci pozostawali niewielką częścią populacji aż do końca XX wieku, kiedy różne grupy protestanckie doświadczyły boomu demograficznego, który zbiegł się z rosnącą przemocą wojny domowej w Gwatemali. Dwóch byłych głów państw Gwatemali, generał Efraín Ríos Montt i Jorge Serrano Elías, praktykowało ewangelickich protestantów, podobnie jak były prezydent Gwatemali, Jimmy Morales . Generał Montt, ewangelik z tradycji zielonoświątkowej, doszedł do władzy w wyniku zamachu stanu. Eskalował wojnę z lewicowymi partyzantami jako świętą wojnę przeciwko ateistycznym „siłom zła”.

Azja

Amerykański pastor Johannes Maas głosi kazania w Andhra Pradesh w Indiach w 1974 roku. Szerzenie przebudzenia jest zasadniczą częścią pracy misjonarzy ewangelicznych.

Korea Południowa

Protestancka działalność misyjna w Azji odniosła największe sukcesy w Korei. Amerykańscy prezbiterianie i metodyści przybyli w latach osiemdziesiątych XIX wieku i zostali dobrze przyjęci. W latach 1910-1945, kiedy Korea była kolonią japońską, chrześcijaństwo stało się po części wyrazem nacjonalizmu w opozycji do wysiłków Japonii na rzecz narzucenia języka japońskiego i religii Shinto. W 1914 r. na 16 milionów ludzi było 86 000 protestantów i 79 000 katolików; do 1934 r. było ich 168 000 i 147 000. Szczególne sukcesy odnieśli misjonarze prezbiteriańscy. Od czasu wojny koreańskiej (1950–1953) wielu koreańskich chrześcijan wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych, podczas gdy status społeczny i ekonomiczny tych, którzy pozostali w tyle, gwałtownie wzrósł. Większość koreańskich kościołów protestanckich XXI wieku podkreśla swoje ewangeliczne dziedzictwo. Koreański ewangelikalizm charakteryzuje się teologicznym konserwatyzmem ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} połączonym ze stylem emocjonalnego odrodzenia ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} . Większość kościołów sponsoruje spotkania przebudzeniowe raz lub dwa razy w roku. Praca misjonarska ma wysoki priorytet, a 13 000 mężczyzn i kobiet służy na misjach na całym świecie, co stawia Koreę na drugim miejscu zaraz za Stanami Zjednoczonymi.

Sukman argumentuje, że od 1945 r. Koreańczycy powszechnie postrzegają protestantyzm jako religię klasy średniej, młodzieży, intelektualistów, mieszkańców miast i modernistów. Była to potężna siła ^{[ wątpliwa – dyskusja ]} wspierająca dążenie Korei Południowej do nowoczesności i naśladowania ^{[ wątpliwe – dyskutuj ]} Stanów Zjednoczonych oraz sprzeciw wobec starego japońskiego kolonializmu i autorytaryzmu Korei Północnej. ^{[ niewiarygodne źródło? ]}

Korea Południowa jest określana jako „ewangeliczne supermocarstwo” ze względu na to, że jest domem dla niektórych z największych i najbardziej dynamicznych kościołów chrześcijańskich na świecie; Korea Południowa zajmuje również drugie miejsce po USA pod względem liczby misjonarzy wysyłanych za granicę.

Według spisu ludności Korei Południowej z 2015 r. 9,7 miliona, czyli 19,7 procent populacji, określiło się jako protestanci, z których wielu należy do kościołów prezbiteriańskich ukształtowanych przez ewangelikalizm.

Filipiny

Według spisu z 2010 roku 2,68 procent Filipińczyków to ewangelicy. Filipińska Rada Kościołów Ewangelickich (PCEC), organizacja zrzeszająca ponad siedemdziesiąt kościołów ewangelickich i głównych kościołów protestanckich oraz ponad 210 organizacji parakościelnych na Filipinach, liczy od 2011 roku ponad 11 milionów członków.

Europa

Wolny kościół ewangelicki przy ulicy Kirkkokatu w dzielnicy Vanhatulli w Oulu , Finlandia

Francja

W 2019 roku doniesiono, że ewangelikalizm we Francji rozwijał się, a co 10 dni budowano nowy kościół ewangelicki, który obecnie liczy 700 000 wyznawców w całej Francji.

Wielka Brytania

John Wesley (1703-1791) był anglikańskim duchownym i teologiem, który wraz ze swoim bratem Charlesem Wesleyem (1707-1788) i innym duchownym George'em Whitefieldem (1714-1770) założył metodyzm. Po 1791 roku ruch uniezależnił się od Kościoła anglikańskiego jako „Związek Metodystyczny”. Stała się siłą samą w sobie, zwłaszcza wśród klasy robotniczej.

Sekta Clapham była grupą ewangelików Kościoła anglikańskiego i reformatorów społecznych z siedzibą w Clapham w Londynie; byli aktywni w latach 1780-1840). Założycielem był John Newton (1725–1807). Historyk Stephen Tomkins opisuje ich jako „sieć przyjaciół i rodzin w Anglii, z Williamem Wilberforcem jako środkiem ciężkości, których silnie łączyły wspólne wartości moralne i duchowe, misja religijna i aktywizm społeczny, ich miłość do siebie nawzajem i przez małżeństwo”.

Ewangelikalizm był główną siłą w Kościele anglikańskim od około 1800 do 1860 roku. Do 1848 roku, kiedy ewangelicki John Bird Sumner został arcybiskupem Canterbury, od jednej czwartej do jednej trzeciej całego duchowieństwa anglikańskiego było związanych z ruchem, który do tego czasu znacznie zróżnicował swoje cele i nie był już uważany za zorganizowaną frakcję.

Szacuje się, że w XXI wieku w Wielkiej Brytanii żyje około 2 milionów ewangelików. Według badań przeprowadzonych przez Evangelical Alliance w 2013 r. 87 procent ewangelików w Wielkiej Brytanii co tydzień uczęszcza na niedzielne poranne nabożeństwa, a 63 procent uczęszcza do małych grup co tydzień lub co dwa tygodnie. Wcześniejsze badanie przeprowadzone w 2012 roku wykazało, że 92 procent ewangelików zgadza się, że obowiązkiem chrześcijanina jest pomaganie biednym, a 45 procent uczęszcza do kościoła, który ma fundusz lub program pomocy ludziom w bezpośredniej potrzebie, a 42 procent chodzi do kościoła, który wspiera lub prowadzi bank żywności. 63 procent wierzy w dziesięcinę, a więc przekazuje około 10 procent swoich dochodów na kościół, organizacje chrześcijańskie i różne organizacje charytatywne 83 procent ewangelików w Wielkiej Brytanii wierzy, że Biblia ma najwyższy autorytet w kierowaniu ich wierzeniami, poglądami i zachowaniem, a 52 procent czyta lub słucha codziennie do Biblii. The Evangelical Alliance , utworzony w 1846 roku, był pierwszym ekumenicznym organem ewangelicznym na świecie i działa na rzecz zjednoczenia ewangelików, pomagając im słuchać i być słyszanym przez rząd, media i społeczeństwo.

Szwajcaria

Od lat 70. liczba ewangelików i zborów ewangelickich w Szwajcarii znacznie wzrosła. Spisy ludności sugerują, że kongregacje te odnotowały potrojenie liczby swoich członków w latach 1970-2000, co specjaliści określili jako „spektakularny rozwój”. Socjologowie Jörg Stolz i Olivier Favre pokazują, że wzrost jest spowodowany grupami charyzmatycznymi i zielonoświątkowymi, podczas gdy klasyczne grupy ewangeliczne są stabilne, a grupy fundamentalistyczne podupadają. Ilościowy narodowy spis powszechny zgromadzeń zakonnych ujawnia ważną różnorodność ewangelikalizmu w Szwajcarii.

Ameryka północna

Stany Zjednoczone

TheCall w 2008 r., Waszyngton, DC Kapitol Stanów Zjednoczonych w tle.

Społecznie konserwatywny ewangeliczny protestantyzm odgrywa główną rolę w Pasie Biblijnym , obszarze obejmującym prawie całe południowe Stany Zjednoczone. Ewangelicy stanowią większość w regionie.

Od końca XIX do początku XX wieku większość amerykańskich protestantów była ewangelikami. Powstał gorzki podział między bardziej liberalno-modernistycznymi wyznaniami głównego nurtu a wyznaniami fundamentalistycznymi, przy czym te ostatnie zazwyczaj składały się z ewangelików. Kluczowe kwestie dotyczyły prawdy biblijnej — dosłownie lub w przenośni oraz nauczania ewolucji w szkołach.

Podczas i po drugiej wojnie światowej ewangelicy stawali się coraz bardziej zorganizowani. Nastąpiła wielka ekspansja działalności ewangelickiej w Stanach Zjednoczonych, „odrodzenie odrodzenia”. Młodzież dla Chrystusa została uformowana; później stał się bazą dla przebudzeń Billy'ego Grahama . Narodowe Stowarzyszenie Ewangelików powstało w 1942 roku jako przeciwwaga dla głównej Federalnej Rady Kościołów. W latach 1942–43 Old-Fashioned Revival Hour miała rekordową publiczność w ogólnokrajowym radiu. ^{[ potrzebna strona ]} Jednak dzięki tej organizacji grupy fundamentalistów oddzieliły się od ewangelików.

Według badania Pew Forum on Religion and Public Life , ewangelików można ogólnie podzielić na trzy obozy: tradycjonalistów, centrystów i modernistów. Badanie Pew z 2004 roku wykazało, że podczas gdy 70,4 procent Amerykanów nazywa siebie „chrześcijanami”, ewangelicy stanowią tylko 26,3 procent populacji, podczas gdy katolicy stanowią 22 procent, a protestanci z głównego nurtu 16 procent. Wśród ludności chrześcijańskiej w 2020 r. Protestanci z głównej linii zaczęli przewyższać liczebnie ewangelików.

Ewangelicy byli aktywni społecznie w całej historii Stanów Zjednoczonych, co jest tradycją sięgającą ruchu abolicjonistycznego okresu Antebellum i ruchu prohibicyjnego . Jako grupa ewangelicy są najczęściej kojarzeni z chrześcijańską prawicą . Jednak duża liczba czarnych samozwańczych ewangelików i niewielka część liberalnych białych samozwańczych ewangelików skłania się ku chrześcijańskiej lewicy .

Powracające tematy w amerykańskim dyskursie ewangelickim obejmują aborcję, zaprzeczanie ewolucji , sekularyzm i pojęcie Stanów Zjednoczonych jako narodu chrześcijańskiego . ^{[ niewiarygodne źródło? ]}^{[ niewiarygodne źródło? ]}

Ewangelicka pomoc humanitarna

Awaryjna dystrybucja żywności na obszarze dotkniętym katastrofą w Indonezji przez World Vision International w 2009 r.

W latach czterdziestych XX wieku w Stanach Zjednoczonych neoewangelikalizm rozwinął znaczenie sprawiedliwości społecznej i akcji chrześcijańskiej pomocy humanitarnej w kościołach ewangelickich. Większość ewangelicko-chrześcijańskich organizacji humanitarnych powstała w drugiej połowie XX wieku. Wśród tych, które miały najwięcej krajów partnerskich, była fundacja World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997).

Kontrowersje

Szczególnie kontrowersyjną doktryną w Kościołach ewangelickich jest teologia dobrobytu , która rozprzestrzeniła się w latach 70. i 80. w Stanach Zjednoczonych, głównie za pośrednictwem zielonoświątkowych i charyzmatycznych teleewangelistów . Doktryna ta koncentruje się na nauczaniu wiary chrześcijańskiej jako środka do wzbogacenia się finansowo i materialnie poprzez „pozytywne wyznanie” i wkład w posługę chrześcijańską . Obietnice boskiego uzdrowienia i dobrobytu są gwarantowane w zamian za określone kwoty datków. Niektórzy pastorzy grożą tym, którzy nie płacą dziesięciny, przekleństwami, atakami diabła i ubóstwem. Zbiory ofiar są wielokrotne lub podzielone na różne kosze lub koperty, aby pobudzić składki wiernych. Ofiary i dziesięcina zajmują dużo czasu podczas niektórych nabożeństw. Doktryna ta, często kojarzona z obowiązkową dziesięciną, jest czasem porównywana do działalności religijnej . W 2012 roku Krajowa Rada Ewangelików Francji opublikowała dokument potępiający tę doktrynę, wspominając, że dobrobyt jest rzeczywiście możliwy dla wierzącego, ale ta teologia doprowadzona do skrajności prowadzi do materializmu i bałwochwalstwa, co nie jest celem ewangelii .

w kościołach i organizacjach ewangelicznych odnotowano wiele skandali finansowych związanych z defraudacją . Ewangelicka Rada ds. Odpowiedzialności Finansowej została założona w 1979 r. w celu wzmocnienia integralności finansowej w organizacjach ewangelickich i kościołach, które dobrowolnie chcą być członkami i poddawać się corocznym audytom księgowym.

W zielonoświątkowcach dryfy towarzyszyły nauczaniu o uzdrawianiu wiarą . W niektórych kościołach zaobserwowano ceny za modlitwę w zamian za obietnice uzdrowienia. Niektórzy pastorzy i ewangeliści zostali oskarżeni o fałszywe uzdrowienia. Niektóre kościoły w Stanach Zjednoczonych i Nigerii odradzają swoim członkom szczepienia lub lekarstwa , twierdząc, że są one dla słabych w wierze i że dzięki pozytywnej spowiedzi byliby odporni. W 2019 roku w Mbandjock w Kamerunie trzy zgony są powiązane z tą pozycją w kościele. Stanowisko to nie jest reprezentatywne dla wszystkich kościołów ewangelickich, na co wskazuje dokument „Cudowne uzdrowienie” opublikowany w 2015 roku przez Narodową Radę Ewangelików Francji, w którym wspomina się, że medycyna jest jednym z darów Boga dla ludzi. Kościoły i niektóre ewangelickie organizacje humanitarne są również zaangażowane w medyczne programy zdrowotne. Wiele kościołów ewangelickich gościło również ośrodki szczepień. Pasterze zielonoświątkowcy wyznający teologię dobrobytu byli krytykowani przez dziennikarzy za ich błyskotliwy styl życia (luksusowe ubrania, duże domy, luksusowe samochody, prywatne samoloty itp.).

Niektóre kościoły i organizacje ewangeliczne były krytykowane przez ofiary gwałtu i przemocy domowej za milczące zajmowanie się przypadkami nadużyć ze strony pastorów lub członków. Niezgłaszanie nadużyć policji wydaje się być powszechne w kościołach, które nie są członkami wyznania ewangelicko- chrześcijańskiego lub zrzeszonych w wyznaniach, które przywiązują dużą wagę do autonomii kościołów. Ewangeliczna organizacja GRACE została założona w 2004 roku przez baptystę profesora Boza Tchividjiana, aby pomagać kościołom w zwalczaniu nadużyć seksualnych , psychicznych i fizycznych w organizacjach chrześcijańskich.

W 2011 roku amerykański profesor ewangelicki Ed Stetzer z Wheaton College przypisał indywidualizmowi wzrost liczby kościołów ewangelickich, które twierdzą, że są bezwyznaniowymi chrześcijanami .

W 2018 roku teolog baptysta Russell D. Moore skrytykował niektóre amerykańskie kościoły baptystów za ich moralizm , mocno podkreślając potępienie niektórych grzechów osobistych, ale milcząc na temat niesprawiedliwości społecznych, które dotykają całe populacje, takich jak rasizm . W 2020 roku North American Baptist Fellowship, region Baptist World Alliance , oficjalnie zobowiązał się do niesprawiedliwości społecznej i opowiedział się przeciwko zinstytucjonalizowanej dyskryminacji w amerykańskim systemie wymiaru sprawiedliwości.

W 2018 roku amerykański profesor Scot McKnight z Northern Baptist Theological Seminary skrytykował megakościoły ewangeliczne za słaby stosunek odpowiedzialności zewnętrznej ich przywódców, ponieważ nie są członkami wyznania chrześcijańskiego , co dodatkowo naraża je na nadużycie władzy.

Fakt, że ewangelicy prowadzą ewangelizację i publicznie mówi o swojej wierze, jest często krytykowany przez media i kojarzony z prozelityzmem . Zdaniem ewangelików wolność wyznania i wolność słowa pozwalają im mówić o swojej wierze jak o wszystkim innym. Chrześcijańskie filmy kręcone przez amerykańskie ewangelickie firmy produkcyjne są również regularnie kojarzone z prozelityzmem. Według Sarah-Jane Murray, nauczycielki scenopisarstwa w US Film and Christian Television Commission United, filmy chrześcijańskie to dzieła sztuki, a nie prozelityzm. Dla Huberta de Kerangata, kierownika ds. komunikacji w Saje distribution, dystrybutora tych amerykańskich filmów chrześcijańskich we Francji, jeśli filmy chrześcijańskie są „prozelitami”, to wszystkie filmy są „prozelitami”, ponieważ każdy film przekazuje wiadomość, niezależnie od tego, czy widz ma swobodę zatwierdzenia, czy nie.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Balmer, Randall. Ewangelikalizm w Ameryce (Baylor University Press, 2016). XVI, 199 s.
Balmer, Randall Herbert (2002), Encyclopedia of Evangelicalism , Louisville, KY: Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-22409-7 , dostęp 25 października 2011 r .
Bauder, Kevin (2011), „fundamentalizm”, w: Naselli, Andrew; Hansen, Collin (red.), Cztery poglądy na spektrum ewangelikalizmu , Grand Rapids, MI: Zondervan, ISBN 978-0-310-55581-0
Bebbington, David W (1993), Ewangelikalizm we współczesnej Wielkiej Brytanii: historia od lat trzydziestych XVIII wieku do lat osiemdziesiątych , Londyn: Routledge
Chesnut, R. Andrew (1997), Born Again in Brazil: The Pentecostal Boom and the Pathogens of Poverty , Rutgers University Press, ISBN 9780813524061 .
Dayton, Donald W. (1991), „Niektóre wątpliwości co do przydatności kategorii„ ewangelicki ” ”, w: Dayton, Donald W.; Johnston, Robert K. (red.), Różnorodność amerykańskiego ewangelikalizmu , Knoxville, TN: The University of Tennessee Press, ISBN 1-57233-158-5
Ellingsen, Mark (1991), „Luteranizm”, w: Dayton, Donald W.; Johnston, Robert K. (red.), Różnorodność amerykańskiego ewangelikalizmu , Knoxville, TN: The University of Tennessee Press, ISBN 1-57233-158-5
Himmelstein, Jerome L. (1990), W prawo: transformacja amerykańskiego konserwatyzmu , University of California Press .
Longfield, Bradley J. (2013), Prezbiterianie i kultura amerykańska: historia , Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press
Lovelace, Richard F. (2007), The American pietism of Cotton Mather: Origins of American Evangelicalism , Wipf & Stock, ISBN 9781556353925
Marsden, George M (1991), Zrozumienie fundamentalizmu i ewangelikalizm , Grand Rapids, MI: WB Eerdmans, ISBN 0-8028-0539-6
Martin, William (1996), Z Bogiem po naszej stronie: wzrost prawicy religijnej w Ameryce , Nowy Jork: Broadway Books , ISBN 0-7679-2257-3
Mohler, Albert (2011), „ewangelikalizm wyznaniowy”, w: Naselli, Andrew; Hansen, Collin (red.), Cztery poglądy na spektrum ewangelikalizmu , Grand Rapids, MI: Zondervan, ISBN 978-0-310-55581-0
Noll, Mark A. (2004), Powstanie ewangelikalizmu: Wiek Edwardsa, Whitefield i Wesleyowie , Inter-Varsity, ISBN 1-84474-001-3
Ohlmann, Eric H. (1991), „Baptyści i ewangelicy”, w: Dayton, Donald W.; Johnston, Robert K. (red.), Różnorodność amerykańskiego ewangelikalizmu , Knoxville, TN: The University of Tennessee Press, ISBN 1-57233-158-5
Olson, Roger (2011), „Postkonserwatywny ewangelikalizm”, w: Naselli, Andrew; Hansen, Collin (red.), Cztery poglądy na spektrum ewangelikalizmu , Grand Rapids, MI: Zondervan, ISBN 978-0-310-55581-0
Puzynin, Andriej P. (2011). Tradycja chrześcijan Ewangelii: studium ich tożsamości i teologii w okresie rosyjskim, sowieckim i poradzieckim . Eugene, Oregon: Wydawcy Wipf i Stock. ISBN 9781630876883 .
Randall, Kelvin (2005), ewangelicy itp.: konflikt i przekonanie w Kościele anglikańskim
Ranger, Terence O, wyd. (2008), Ewangeliczne chrześcijaństwo i demokracja w Afryce , Oxford University Press .
Reimer, Sam (2003). Ewangelicy i podział kontynentalny: konserwatywna subkultura protestancka w Kanadzie i Stanach Zjednoczonych . Prasa McGill-Queen.
Shantz, Douglas H. (2013), Wprowadzenie do niemieckiego pietyzmu: odnowa protestancka u zarania współczesnej Europy , JHU, ISBN 9781421408309
Stanley, Brian (2013). Globalne rozpowszechnianie ewangelikalizmu: wiek Billy'ego Grahama i Johna Stotta . Akademicki IVP. ISBN 978-0-8308-2585-1 .
Sutton, Matthew Avery. Amerykańska apokalipsa: historia współczesnego ewangelikalizmu (Cambridge: Belknap Press, 2014). Recenzja online 480 stron Zarchiwizowano 6 sierpnia 2020 r. W Wayback Machine
Sweeney, Douglas A. (2005). Amerykańska opowieść ewangelicka: historia ruchu . Akademik Bakera. ISBN 978-1-58558-382-9 .
Tomlinson, Dave (2007). Postewangelicki . ISBN 978-0-310-25385-3 .
Trueman, Carl (2011), Prawdziwy skandal ewangelicznego umysłu , Moody Publishers
Witvliet, John D. (2010), „Worship”, w McDermott, Gerald (red.), The Oxford Handbook of Evangelical Theology , Oxford University Press, s. 310–324, ISBN 9780195369441
Wolffe, John (2007). Ekspansja ewangelikalizmu: wiek Wilberforce'a, More, Chalmers i Finney . Historia ewangelikalizmu. Tom. 2. Prasa InterVarsity. ISBN 978-0-8308-2582-0 .
Worthen, Molly (2014). Apostołowie rozumu: kryzys władzy w amerykańskim ewangelikalizmie . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-989646-2 .

Dalsza lektura

Balmer, Randall Herbert (2004), Encyclopedia of Evangelicalism (wyszukiwanie fragmentów i tekstu) (wyd. 2), ISBN 9780664224097 ; online .
——— (2010), Tworzenie ewangelikalizmu: od odrodzenia do polityki i nie tylko , ISBN 978-1-60258-243-9 .
——— (2000), Błogosławiona pewność: historia ewangelikalizmu w Ameryce
Bastian, Jean-Pierre (1994), Le Protestantisme en Amérique latine: une approche sio-historique [ Protestantyzm w Ameryce Łacińskiej: podejście sio-historyczne ], Histoire et société (po francusku), Genève: Labor et Fides, ISBN 2- 8309-0684-5 ; alternatywny numer ISBN na tylnej okładce, 2-8309-0687-X; 324 str.
Beale, David O (1986), W pogoni za czystością: amerykański fundamentalizm od 1850 r. , Greenville, SC: Bob Jones University: Unusual, ISBN 0-89084-350-3 .
Bebbington, DW (1989), ewangelicy we współczesnej Wielkiej Brytanii: historia od lat trzydziestych XVIII wieku do lat osiemdziesiątych , Londyn: Unwin .
Carpenter, Joel A. (1980), „Instytucje fundamentalistyczne i powstanie ewangelickiego protestantyzmu, 1929–1942”, Historia Kościoła , 49 (1): 62–75, doi : 10.2307/3164640 , JSTOR 3164640 , S2CID 145632415 .
——— (1999), Ożyw nas ponownie: przebudzenie amerykańskiego fundamentalizmu , Oxford University Press, ISBN 0-19-512907-5 .
Sprawa, Jay Riley (2012). Nieprzewidywalna ewangelia: amerykańscy ewangelicy i światowe chrześcijaństwo, 1812-1920 . Oksford UP. ISBN 9780199772322 .
Chapman, Mark B., „American Evangelical Attitudes Toward Catholicism: Post-World War II to Vatican II”, US Catholic Historyk , 33 nr 1 (zima 2015), 25–54.
Freston, Paul (2004), Ewangelicy i polityka w Azji, Afryce i Ameryce Łacińskiej , Cambridge University Press , ISBN 0-521-60429-X .
Hindmarsh, Bruce (2005), The Evangelical Conversion Narrative: Spiritual Autobiography in Early Modern England , Oxford: Oxford University Press .
Kidd, Thomas S (2007), Wielkie przebudzenie: korzenie ewangelicznego chrześcijaństwa w Ameryce kolonialnej , Yale University Press .
Knox, Ronald (1950), Entuzjazm: rozdział w historii religii, ze szczególnym odniesieniem do XVII i XVIII wieku , Oxford, inż.: Oxford University Press, s. VIII , 622 s.
Luhrmann, Tanya (2012) Kiedy Bóg mówi wstecz - Zrozumienie amerykańskiej ewangelicznej relacji z Bogiem , Knopf
Marsden, George M. (1987), Fundamentalizm reformujący: Fuller Seminary and the New Evangelicalism , Grand Rapids: William B. Eerdmans .
Noll, Mark A. (1992), Historia chrześcijaństwa w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie , Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, s. 311–89, ISBN 0-8028-0651-1 .
Noll, Marek A ; Bebbington, David W; Rawlyk, George A, wyd. (1994), Ewangelikalizm: badania porównawcze popularnego protestantyzmu w Ameryce Północnej, na Wyspach Brytyjskich i poza nią, 1700–1990 .
Pierard, Richard V. (1979), „Poszukiwanie ewangelikalizmu historycznego: wycieczka bibliograficzna”, Fides et Historia , tom. 11, nie. 2, s. 60–72 .
Price, Robert M. (1986), „Neoewangelicy i Pismo Święte: zapomniany okres fermentu”, Christian Scholars Review , tom. 15, nie. 4, s. 315–30 .
Rawlyk, George A; Noll, Mark A, wyd. (1993), Amazing Grace: Ewangelikalizm w Australii, Wielkiej Brytanii, Kanadzie i Stanach Zjednoczonych .
Reeves, Michael (2022), Gospel People: A Call for Evangelical Integrity , Wheaton, IL.: Crossway, ISBN 978-1-4335-7293-7 .
Schafer, Axel R (2011), Konserwatyści kontrkulturowi: amerykański ewangelikalizm od powojennego odrodzenia do nowej prawicy chrześcijańskiej , U. of Wisconsin Press , 225 s; obejmuje politykę ewangeliczną od lat 40. do 90. XX wieku, która bada, w jaki sposób zróżnicowany, politycznie pluralistyczny ruch stał się w dużej mierze chrześcijańską prawicą.
Smith, Timothy L (1957), Revivalism and Social Reform: American Protestantism w przededniu wojny secesyjnej .
Stackhouse, John G (1993), kanadyjski ewangelikalizm w XX wieku
Sutton, Matthew Avery. Amerykańska apokalipsa: historia współczesnego ewangelikalizmu (2014)
Utzinger, J. Michael (2006), Jednak święci ich pilnują: fundamentaliści, moderniści i rozwój eklezjologii ewangelickiej, 1887–1937 , Macon: Mercer University Press, ISBN 0-86554-902-8 .
Ward, WR (2006), Wczesny ewangelikalizm: globalna historia intelektualna , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0521158125 .
Wigger, John H.; Hatch, Nathan O, wyd. (2001), Metodyzm i kształtowanie kultury amerykańskiej .
Wright, Bradley (21 marca 2013), Czym dokładnie jest ewangeliczne chrześcijaństwo? , seria o ewangelicznym chrześcijaństwie w Ameryce, Patheos (blog Black, White and Grey) .

Misje

Anderson, Gerald H., wyd. (1998), Słownik biograficzny misji chrześcijańskich , Simon & Schuster Macmillan .
Bainbridge, William F (1882), Around the World Tour of Christian Missions: A Universal Survey , 583 s.
Barrett, David, wyd. (1982), Światowa Encyklopedia Chrześcijańska , Oxford University Press .
Brown, Candy Gunther, wyd. (2011), Global Pentecostal and Charismatic Healing (eseje naukowców z różnych krajów), Oxford UP , 400 s.
Etherington, Norman, wyd. (2008), Misje i imperium , Oxford History of the British Empire Companion .
Gailey, Charles R.; Culbertson, Howard (2007), Odkrywanie misji , Kansas City: Beacon Hill Press .
Glover, Robert H.; Kane, J Herbert (1960), Postęp misji na całym świecie , Harper & Row .
Hutchison, William R (1987), Errand to the World: amerykańska myśl protestancka i misje zagraniczne .
Jenkins, Philip (2011), Następne chrześcijaństwo: nadejście globalnego chrześcijaństwa (wyd. 3), Oxford UP .
Kane, J. Herbert (1982), Zwięzła historia światowej misji chrześcijańskiej , Baker .
Koschorke, Klaus (2007), Historia chrześcijaństwa w Azji, Afryce i Ameryce Łacińskiej, 1450–1990: A Documentary Sourcebook (Google Books) i in., Wm. B.Eerdmansa, ISBN 9780802828897
Latourette, Kenneth Scott, Historia ekspansji chrześcijaństwa (1938–45) (szczegółowa historia naukowa) , 7 tomów.
Moreau, A. Scott (2000), Evangelical Dictionary of World Missions i in., Baker .
Neill, Stephen (1986), Historia misji chrześcijańskich , Penguin .
Newcomb, Harvey (1860), A Cyclopedia of Missions: zawierająca kompleksowe spojrzenie na operacje misyjne na całym świecie z opisami geograficznymi oraz opisami społecznego, moralnego i religijnego stanu ludzi (Google Books) , 792 s.
Pocock, Michael; van Rheenen, Gailyn; McConnell, Douglas (2005), Zmieniające się oblicze misji światowych: angażowanie współczesnych problemów i trendów ; 391 str.
Shenk, Wilbert R., wyd. (2004), Misje zagraniczne w Ameryce Północnej, 1810–1914: teologia, teoria i polityka . 349 str.; ważne eseje uczonych.
Tejirian, Eleanor H.; Simon, Reeva Spector, wyd. (2012), Konflikt, podbój i nawrócenie: dwa tysiące lat misji chrześcijańskich na Bliskim Wschodzie , Columbia University Press , s. 280; skoncentruj się na XIX i XX wieku.
Tucker, Ruth (2004), Z Jerozolimy do Irian Jaya .
——— (1988), Strażnicy Wielkiego Nakazu .

Linki zewnętrzne

Institute for the Study of American Evangelicalism , Wheaton College, zarchiwizowane z oryginału w dniu 6 sierpnia 2002 r. , pobrane 10 sierpnia 2002 r .
Spencer, Michael (10 marca 2009), „The Coming Evangelical Collapse” , The Christian Science Monitor .
Współcześni ewangeliccy teolodzy afrykańscy: elementarz , nie martw się , zarchiwizowane z oryginału w dniu 14 lipca 2011 r . , Pobrane 13 maja 2010 r .
Amerykański ewangelikalizm i islam: od antychrysta do Mahdiego , Niemcy: Qantara .
Operation World – Statystyki z całego świata, w tym liczba ewangelików według krajów.
World Evangelical Alliance , zarchiwizowane z oryginału w dniu 14 marca 2015 r. , pobrane 15 marca 2015 r. (WEA)
FULLER Magazine Wydanie nr 2 – Ewangelik , zarchiwizowane z oryginału w dniu 3 września 2015 r. , Pobrane 2 września 2015 r. – Badanie tego, co to znaczy być ewangelikiem