Trzecie Wielkie Przebudzenie

Trzecie wielkie przebudzenie odnosi się do okresu historycznego zaproponowanego przez Williama G. McLoughlina , który był naznaczony aktywizmem religijnym w historii Ameryki i obejmował okres od późnych lat pięćdziesiątych XIX wieku do początku XX wieku. Wpłynął na wyznania protestanckie pobożności i miał silny element aktywizmu społecznego. Siłę czerpał z post-tysiąclecia , że ​​Drugie Przyjście Chrystusa nastąpi po tym, jak ludzkość zreformuje całą Ziemię. Był związany z Ewangelii Społecznej , który stosował chrześcijaństwo do kwestii społecznych i zyskał swoją siłę od przebudzenia, podobnie jak ogólnoświatowy ruch misyjny . Pojawiły się nowe ugrupowania, takie jak Ruch Świętości oraz ruchy Nazarejczyków i Zielonoświątkowców , a także Świadkowie Jehowy , Spirytyzm , Teozofia , Thelema i Chrześcijańska Nauka . W epoce przyjęto szereg przyczyn moralnych, takich jak zniesienie niewolnictwa i prohibicja .

Przegląd

Ten artykuł skupia się na przebudzeniu , które miało miejsce w XIX wieku w Ameryce i Korei. Podobne przebudzenie miało miejsce w Wielkiej Brytanii , zidentyfikowane przez J. Edwina Orra jako rozpoczęte w 1859 r., A jego wpływ trwał do końca XIX wieku, wpływając na rozwój kościoła, misje zamorskie i działania społeczne. Znaczące nazwiska to Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth i Catherine Booth (założyciele Armii Zbawienia ), Charles Spurgeon i Jamesa Caugheya . Hudson Taylor rozpoczął China Inland Mission , a Thomas John Barnardo założył swoje słynne sierocińce.

Amerykańskie główne kościoły protestanckie szybko rosły pod względem liczby, bogactwa i poziomu wykształcenia, odrzucając swoje początki na pograniczu i skupiając się w miastach. Intelektualiści i pisarze, tacy jak Josiah Strong, opowiadali się za muskularnym chrześcijaństwem z systematycznym docieraniem do niezrzeszonych w Ameryce i na całym świecie. Inni budowali kolegia i uniwersytety, aby kształcić następne pokolenie. Każde wyznanie wspierało aktywne stowarzyszenia misyjne i nadało roli misyjnej wysoki prestiż.

Zdecydowana większość pobożnych protestantów z głównego nurtu (na północy) popierała Partię Republikańską i nakłaniała ją do poparcia prohibicji i reform społecznych . Przebudzenie w wielu miastach w 1858 r. przerwała wojna secesyjna . Z drugiej strony na południu wojna secesyjna stymulowała przebudzenia, zwłaszcza odrodzenie Armii Skonfederowanych Stanów Zjednoczonych w armii generała Roberta E. Lee . Po wojnie Moody uczynił odrodzenie centralnym punktem swojej działalności w Chicago i założył Moody Bible Institute . Szczególnie wpływowe były hymny Iry Sankeya .

W całym kraju susze krucjaty w imię religii na rzecz zakazu alkoholu. Chrześcijańska Unia Kobiet Wstrzemięźliwości zmobilizowała protestanckie kobiety do społecznych krucjat przeciwko alkoholowi, pornografii i prostytucji oraz wywołała żądanie praw wyborczych dla kobiet . Plutokracja Wieku Pozłacanego została ostro zaatakowana przez kaznodziejów i reformatorów Ewangelii Społecznej w Erze Postępu . historyk Robert Fogel identyfikuje liczne reformy, zwłaszcza walki związane z pracą dzieci , obowiązkową edukacją podstawową oraz ochroną kobiet przed wyzyskiem w fabrykach. Z Hull House Jane Addams w Chicago jako centrum, ruch domów osadniczych i powołanie do pracy socjalnej były pod głębokim wpływem Ewangelii Społecznej.

W 1880 roku wyznanie Armii Zbawienia przybyło do Ameryki. Chociaż jego teologia opierała się na ideałach wyrażonych podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia , jego koncentracja na ubóstwie dotyczyła Trzeciego. Wszystkie główne wyznania sponsorowały rosnącą działalność misyjną, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i na całym świecie. Kolegia związane z kościołami szybko się rozrosły pod względem liczby, wielkości i jakości programów nauczania. Promocja „muskularnego chrześcijaństwa” stała się popularna wśród młodych mężczyzn na kampusach i miejskich YMCA , a także w takich wyznaniowych grupach młodzieżowych, jak Liga Epwortha ds. Metodyści i Walther League dla luteranów . Profesjonalny bejsbolista Billy Sunday nawrócił się jako młody człowiek w latach osiemdziesiątych XIX wieku, został ewangelistą i jest powszechnie uważany za najbardziej wpływowego ewangelistę w Ameryce pierwszych dwóch dekad XX wieku. W 1891 roku koszykówka została wynaleziona w szkole szkoleniowej Międzynarodowego Stowarzyszenia Chrześcijańskich Młodych Mężczyzn (YMCA) w Springfield w stanie Massachusetts .

Nowe religie

W 1879 roku Mary Baker Eddy wynalazła Chrześcijańską Naukę , która zyskała zwolenników w całym kraju. Towarzystwo Kultury Etycznej zostało założone w Nowym Jorku w 1876 roku przez Felixa Adlera i przyciągnęło klientelę Żydów reformowanych. Charles Taze Russell założył ruch Badaczy Pisma Świętego . W lipcu 1879 roku Russell zaczął wydawać miesięcznik religijny „ Strażnica Syjonu i Zwiastun Obecności Chrystusa” . On i jego grupa studentów najpierw określili się jako The People's Pulpit Association, a następnie w 1910 roku jako International Bible Badacze Stowarzyszenie. W 1931 roku, po schizmach w Badaczach Pisma Świętego i przejęciu kontroli nad Towarzystwem Biblijnym i Traktatowym Strażnica, Joseph Franklin Rutherford wraz z byłymi członkami ruchu Badaczy Pisma Świętego przyjęli nazwę Świadkowie Jehowy . Ruch Nowej Myśli , który rozpoczął się w latach trzydziestych XIX wieku, rozszerzył się wraz z założeniem Jedności i Kościoła Boskiej Nauki .

Świętość i ruchy zielonoświątkowe

Celem ruchu świętości w kościele metodystów było wyjście poza jednorazowe doświadczenie nawrócenia, które przyniosło przebudzenie, i osiągnięcie pełnego uświęcenia . Zielonoświątkowcy lub „chrztem Duchem Świętym”, który umożliwiłby osobom posiadającym ten szczególny dar uzdrawianie chorych, dokonywanie cudów, prorokowanie i mówienie językami .

Ponownie odkryty ruch zielonoświątkowy można prześledzić w górach Ocoee we wschodnim Tennessee w górnej dolinie rzeki Tennessee , kiedy grupa kierowana przez pastora metodystów Richarda Spurlinga spotkała się w latach 1886-1896 i wezwała do świętego życia. W tym czasie doświadczyli tak zwanego chrztu Duchem Świętym, który uzdolnił chrześcijan do życia w świętości. Niewiele wiadomo o tym ruchu, ponieważ miał on miejsce w górach, w porównaniu z odrodzeniem na ulicy Azusa co wydarzyło się w Los Angeles w Kalifornii. Jednak organizacja zrodzona z tej grupy kierowanej przez Spurlinga rozrosła się do międzynarodowej obecności w ponad 200 krajach na całym świecie, z członkami kościoła liczącymi ponad 7 milionów chrześcijan; jest znany jako Kościół Boży , z siedzibą w Cleveland, Tennessee . Organizacja jest właścicielem Lee University i Zielonoświątkowego Seminarium Teologicznego .

Charles Parham w Topeka, Kansas , który był pastorem metodystycznym, zrezygnował ze święceń kapłańskich i zaczął głosić o chrzcie w Duchu Świętym. Podczas nabożeństwa 31 grudnia 1899 r. Parham położył ręce na kobiecie imieniem Agnes Ozman ; podobno otrzymała chrzest Duchem Świętym i zaczęła mówić językami i prorokować. To jest korzeń lepiej znanego „ Azusa Street Revival ” w Los Angeles w Kalifornii (1906) prowadzonego przez Williama J. Seymoura , Afroamerykanina uczeń Parhama.

Wpływ na Koreę

Zobacz także: odrodzenie mandżurskie

Chun Beh Im porównał metodę ewangelizacyjną i wyniki Trzeciego Wielkiego Przebudzenia w Ameryce z koreańskimi przebudzeniami z lat 1884–1910. Wiele technik Drugiego i Trzeciego Wielkiego Przebudzenia zostało przeniesionych z Ameryki do Korei, w tym system jazdy po torze metodystów, baptystycznych kaznodziejów-rolników, przebudzenia kampusów na wschodnim wybrzeżu, spotkania obozowe na Zachodzie, nowe środki Charles G. Finney , odrodzenie modlitewne laika, miejskie masowe odrodzenie Moody'ego i ruch wolontariatu studenckiego . Porównując i analizując przebudzenia w obu krajach, odkryłem cztery obszary wpływów: ustanowienie tradycji, przyjęcie podobnych akcentów, włączenie metodologii ewangelizacji i obserwacja wyników przebudzeń. Amerykańskie przebudzenia miały duży wpływ na koreańskie przebudzenia, a amerykańska tradycja przebudzenia i entuzjazm wobec misji pomogły koreańskim chrześcijanom rozwinąć własne doświadczenie i tradycję religijną. Ta tradycja wpłynęła na koreańskie kościoły nawet w XXI wieku.

Zobacz też

• Chrześcijaństwo w XIX wieku
• Polityka etnokulturowa w Stanach Zjednoczonych
• Ruch wstrzemięźliwości

Notatki

• Ahlstrom, Sydney E. (1972). Religijna historia narodu amerykańskiego . New Haven, Connecticut: Yale University Press.
• Bordin, Ruth (1981). Kobieta i wstrzemięźliwość: poszukiwanie władzy i wolności, 1873–1900 . Filadelfia: Temple University Press.
•   Cerillo, August (1999). „Początki amerykańskiego pentekostalizmu: przegląd historiograficzny”. W Blumhofer, Edith L.; Spittler, Russell P.; Wacker, Grant A. (red.). Prądy zielonoświątkowe w amerykańskim protestantyzmie . Urbana, Illinois: University of Illinois Press. s. 229–260. ISBN 978-0-252-06756-3 .
•   Findlay, James F. (2007) [1969]. Dwight L. Moody: amerykański ewangelista, 1837–1899 . Eugene, Oregon: Wipf i zapasy. ISBN 978-1-55635-623-0 .
• Fogel, Robert William (2000). Czwarte wielkie przebudzenie i przyszłość egalitaryzmu .
•   Gottschalk, Stephen (1973). Pojawienie się chrześcijańskiej nauki w amerykańskim życiu religijnym . Berkeley, Kalifornia: University of California Press (opublikowane 1978). ISBN 978-0-520-03718-2 .
•   Im, Chun Beh (2000). Krytyczne badanie wpływu drugiego wielkiego przebudzenia i XIX-wiecznego przebudzenia na przebudzenia w Korei (1884–1910) (praca doktorska). Nowy Orlean, Luizjana: Baptystyczne Seminarium Teologiczne w Nowym Orleanie. OCLC 47028152 .
• Jensen, Richard (1971). Zwycięstwo Środkowego Zachodu: konflikt społeczny i polityczny, 1888–1896 .
• Jones, Charles Edwin (1974). Perswazja perfekcjonistów: ruch świętości i amerykański metodyzm, 1867–1936 .
• Kleppner, Paweł (2009) [1979]. Trzeci system wyborczy, 1853–1892: partie, wyborcy i kultury polityczne . Chapel Hill, Karolina Północna: University of North Carolina Press.
•   Rycerz, Louise W. (2010). Jane Addams: Duch w działaniu . Nowy Jork: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-07165-8 .
• Latourette, Kenneth Scott (1945). Historia ekspansji chrześcijaństwa .
• McLoughlin, William G. (1980). Przebudzenia, przebudzenia i reformy .
• Miller, Randall M.; Stout, Harry S .; Reagan, Charles, wyd. (1998). Religia i wojna secesyjna w Ameryce . Nowy Jork: Oxford University Press.
• Noll, Mark A. (1992). Historia chrześcijaństwa w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie .
• Orr, J. Edwin (1952). Drugie przebudzenie ewangeliczne w Wielkiej Brytanii . Londyn: Marshall, Morgan & Scott . Źródło 7 sierpnia 2018 r .
•   Setran, David P. (2005). „Podążając za Jezusem o szerokich ramionach: Kolegium YMCA i kultura umięśnionego chrześcijaństwa w amerykańskim życiu kampusowym, 1890–1914”. Amerykański dziennik historii edukacji . 32 (1): 59–66. ISSN 1535-0584 .
•   Shenk, Wilbert R., wyd. (2004). Misje zagraniczne w Ameryce Północnej, 1810–1914: teologia, teoria i polityka . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0-8028-2485-1 .
•    Varg, Paul A. (1954). „Motywy w misjach protestanckich 1890–1917”. Historia Kościoła . 23 (1): 68–82. doi : 10.2307/3161183 . ISSN 0009-6407 . JSTOR 3161183 .

Dalsza lektura

•   Abell, Aaron Ignacy (1943). Miejski wpływ na amerykański protestantyzm, 1865–1900 . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. OCLC 2085203 .
• Carroll, HK (1912). Siły religijne Stanów Zjednoczonych wyliczone, sklasyfikowane i opisane: zwroty za lata 1900 i 1910 w porównaniu z rządowym spisem powszechnym z 1890 r.: stan i charakterystyka chrześcijaństwa w Stanach Zjednoczonych . Nowy Jork: Synowie Charlesa Scribnera . Źródło 7 sierpnia 2018 r .
•   Curtis, Susan (1991). Pochłaniająca wiara: ewangelia społeczna i współczesna kultura amerykańska . Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-4167-5 .
•   Dieter, Melvin Wielkanoc (1980). Odrodzenie świętości w XIX wieku . Metuchen, New Jersey: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-1328-1 .
•   Dorsett, Lyle W. (1991). Billy Sunday i odkupienie miejskiej Ameryki . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0-8028-0151-7 .
•    ——— (1997). Pasja dla dusz: życie DL Moody'ego . Chicago: Moody Press. ISBN 978-0-8024-5194-1 .
•   Edwards, Wendy J. Deichmann; Gifford, Carolyn De Swarte (2003). Płeć a Ewangelia społeczna . Urbana, Illinois: University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-02795-6 .
•   Evensen, Bruce J. (2003). Człowiek Boży na wiek pozłacany: DL Moody i powstanie nowoczesnej masowej ewangelizacji . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516244-8 .
•   Finke, Roger ; Stark, Rodney (1992). Churching of America, 1776–1990: zwycięzcy i przegrani w naszej gospodarce religijnej . New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-1838-1 .
•   Fishwick, Marshall W. (1995). Wielkie przebudzenia: popularna religia i kultura popularna . Nowy Jork: Haworth Press. ISBN 978-1-56024-864-4 .
•    Giggie, John M. (2005). „Trzecie wielkie przebudzenie: religia i ruch na rzecz praw obywatelskich”. Recenzje w historii Ameryki . 33 (2): 254–262. doi : 10.1353/rah.2005.0030 . ISSN 0048-7511 . JSTOR 30031470 .
•   Hutchison, William R. (1987). Errand to the World: amerykańska myśl protestancka i misje zagraniczne . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-36309-7 .
•   Keller, Rosemary Skinner; Ruether, Rosemary Radford , wyd. (2006). Encyklopedia kobiet i religii w Ameryce Północnej . Bloomington, Indiana: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-34685-8 .
•   Długie, Kathryn Teresa (1998). Odrodzenie 1857–58: interpretacja amerykańskiego przebudzenia religijnego . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511293-1 .
•   Luker, Ralph E. (1991). Ewangelia społeczna w czarno-białej amerykańskiej reformie rasowej, 1885–1912 . Chapel Hill, Karolina Północna: University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-1978-4 .
•     ———   (1981). „Teologia liberalna i konserwatyzm społeczny: tradycja południowa, 1840–1920”. Historia Kościoła . 50 (2): 193–204. doi : 10.2307/3166883 . ISSN 1755-2613 . JSTOR 3166883 .
•   McClymond, Michael, wyd. (2007). Encyklopedia przebudzeń religijnych w Ameryce . Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-32828-2 .
•   McLoughlin, William G. (1959). Współczesny odrodzenie: od Charlesa Grandisona Finneya do Billy'ego Grahama . Nowy Jork: Ronald Press. LCCN 58012959 . Źródło 7 sierpnia 2018 r .
•    ———   , wyd. (1976) [1968]. Amerykańscy ewangelicy, 1800–1900: antologia . Gloucester, Massachusetts: Peter Smith. ISBN 978-0-8446-0793-1 .
•   Marty, Martin E. (1986). Współczesna religia amerykańska. Tom 1: Ironia tego wszystkiego, 1893–1919 . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-50893-1 .
•    ———   (1991). Współczesna religia amerykańska. Tom 2: Hałas konfliktu, 1919–1941 . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-50895-5 .
•   Marsden, George M. (2006). Fundamentalizm i kultura amerykańska (wyd. 2). Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530047-5 .
•   Rozmiar, Sandra (1978). Hymny ewangeliczne i religia społeczna: retoryka dziewiętnastowiecznego odrodzenia . Filadelfia: Temple University Press. ISBN 978-0-87722-142-5 .
• Smith, Tymoteusz L. (1962). Powołani do świętości: historia nazarejczyków: lata formacyjne . Kansas City, Missouri: Nazarejczyk Wydawnictwo.
•   ———   (1980) [1957]. Odrodzenie i reforma społeczna: amerykański protestantyzm w przededniu wojny secesyjnej . Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press.
•   Ward, WR (1992). Ewangeliczne przebudzenie protestanckie . Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. doi : 10.1017/CBO9780511661075 . ISBN 978-0-511-66107-5 .
• Weisberger, Bernard A. (1958). Zebrali się nad rzeką: historia wielkich odrodzonych i ich wpływ na religię w Ameryce .