sztuki luterańskiej

Sztuka luterańska obejmuje całą sztukę religijną produkowaną dla luteranów i kościołów luterańskich . Obejmuje to rzeźbę, malarstwo i architekturę. Dzieła sztuki w kościołach luterańskich powstały jako wyraźny wyznacznik wiary w reformacji i próbowały zilustrować, uzupełnić i przedstawić w namacalnej formie nauki teologii luterańskiej.

Epoka reformacji

Marcin Luter zachęcał do eksponowania w kościołach niektórych obrazów religijnych, postrzegając Kościół Ewangelicko-Luterański jako kontynuację „starożytnego kościoła apostolskiego”. Bronił używania „znaczenia obrazów jako narzędzi nauczania i pomocy w pobożności”, stwierdzając, że „Jeśli nie jest grzechem, ale dobrze mieć obraz Chrystusa w moim sercu, dlaczego miałby być grzechem mieć go w moje oczy?"

Jego stosunek do obrazów stał się bardziej pozytywny po tym, jak rozpoczął się spór z Andreasem Karlstadtem w 1521 roku. Luter pozostawił Karlstadt jako skuteczną opiekę nad swoim kościołem w Wittenberdze , kiedy udał się na rekolekcje do Wartburga , ale Karlstadt wprowadził znacznie bardziej radykalną reformację niż zatwierdził Luter, co obejmowało usunięcie wszystkich religijnych obrazów z kościołów. Podobnie jak w przypadku późniejszych kalwińskich programów całkowitego zniszczenia obrazów, wzbudziło to większy sprzeciw społeczny niż inne aspekty radykalnych innowacji, a poparcie Lutra dla obrazów było po części próbą odróżnienia jego stanowiska od bardziej radykalnych, a także próbą unikać wzbudzania sprzeciwu w sprawie, której nie uważał za centralną.

Luter również rozumiał wartość prymitywnych drzeworytów polemicznych w walce propagandowej i sam zamówił niektóre. Wydaje się również, że osobiście współpracował z artystami przy opracowywaniu kompozycji dydaktycznych, które były używane jako okładki książek, w tym dla Biblii Lutra , która miała rozbudowaną okładkę we wszystkich wczesnych wydaniach, drukach i stosunkowo małych wersjach olejnych. Prawo i Ewangelia (1529) autorstwa luterańskiego malarza Lucasa Cranacha Starszego to najwcześniejszy obraz tego typu, malowany w różnych wersjach i przekształcony w drzeworyt . Kilka ma podobną kompozycję, podzieloną pionowo na dwie części drzewem, spotykaną również w wielu drukach polemicznych; zazwyczaj jest dobra strona i zła strona. Katechizmy luterańskie , ważny środek rozpowszechniania nauki luterańskiej wśród zborów, były często ilustrowane drzeworytami, podobnie jak modlitewniki i inna literatura religijna.

Na początku rozprzestrzeniania się luteranizmu na terytoria niemieckie w latach dwudziestych i trzydziestych XVI wieku lokalne zarządzenia określały różne sposoby traktowania istniejących obrazów w kościołach. Tam, gdzie, jak to czasami bywało, nic nie powiedziano, przypuszcza się, że zamierzano zachować wiele obrazów. Na przykład w kościołach luterańskich w Norymberdze „ołtarze boczne, domy sakramentalne i sanktuaria świętych zapewniały (i nadal zapewniają) wizualne tło dla kultu ewangelicznego”. Gdzie indziej, w zależności od poglądów władcy lub rady, wszystkie obrazy miały zostać usunięte, jak w Hesji w 1526 r., choć Marcin Luter sprzeciwił się tej decyzji, najwyraźniej bezskutecznie. Niektóre zarządzenia określały, że należy usunąć tylko „obrazy, w pobliżu i przed którymi praktykowano szczególny kult i bałwochwalstwo oraz szczególny honor ze świecami i światłami”, ale także podkreślano, że „nie możemy być obrazoburcami”, zgodnie ze słowami zarządzenia z Hamburga z 1529 r . W Brandenburgii wydano nakaz zachowania „ołtarzy… obrazów i obrazów”, aw Wirtembergii zaniedbane lub zniszczone obrazy zostały odrestaurowane lub wymienione. Tymczasowy Augsburg i Leipzig Interim rozstrzygnęło tę kwestię, obydwa głosiły, że sztuka sakralna zostanie zachowana w kościołach luterańskich, chociaż nie będą one centralnym punktem kultu, czyniąc w ten sposób pozycję luterańską pośrednią między tym, co luterańscy teologowie postrzegali jako „bałwochwalstwo rzymskokatolickie a „Ikonoklazm kalwiński”.

Kilka luterańskich ołtarzy , w tym Ostatnia Wieczerza , zostało zamówionych pod nadzorem Marcina Lutra. Ołtarz ze Schneeberga został umieszczony na głównym ołtarzu kościoła św. Wolfganga w Schneeberg i jako święte obrazy luterańskie odzwierciedlał „dewocyjne formy sztuki północnej XV i początku XVI wieku”. Ołtarz Schneeberg (1539) wraz z Ołtarzem Wittenberskim (1547) i Ołtarzem Weimarskim (1555), byli chrystocentryczni w swojej ikonografii, a „te ołtarze wzmocniły kluczowe nauki nowego kościoła i pomogły umocnić poczucie tożsamości wyznaniowej”. We wschodnich Niemczech luterańscy mecenasi wznieśli około trzydziestu nowych ołtarzy. Większość ołtarzy sprzed reformacji zachowała się w kościołach luterańskich, ponieważ „ołtarz nadal był uważany za szczególnie święte miejsce i powinien być odpowiednio ozdobiony”.

Luterańska sztuka sakralna zyskała nową funkcję oprócz pobudzania umysłu do myśli o Bogu, pełniąc jednocześnie funkcję dydaktyczną. Na przykład Prawo i Ewangelia Cranacha „zapewnia szczególny autorytet słowa Biblii, włączając fragmenty biblijne jako wyróżniające się części kompozycji”. Luteranizm był odpowiedzialny za „eksplozję kreatywności w grafice”, a dzieła takie jak Passional Christi und Antichristi Philippa Melanchthona zostały opisane jako „bogato ilustrowane”.

Msza luterańska przedstawiona w Nikolaikirche w Berlinie, Martin Schulz, 1615.
Daniela Hisgena to w większości cykle na parapetach luterańskich krużganków kościelnych. Tutaj można zobaczyć Stworzenie (po lewej) do Zwiastowania .

W odniesieniu do nabożeństwa „kult luterański stał się złożoną choreografią rytualną osadzoną w bogato wyposażonym wnętrzu kościoła”. Ozdobne wnętrza kościołów w kościołach luterańskich odzwierciedlały luterańską teologię eucharystyczną , która nauczała o rzeczywistej obecności Chrystusa w Eucharystii jako zjednoczeniu sakramentalnym . Kościoły luterańskie, a także domy, eksponowały wybitny krucyfiks , który podkreślał ich wysoki pogląd na teologię krzyża . Stało się popularnym obrazem oddania dla luteranów, którzy „modlili się, medytowali, a nawet płakali przed nimi”. Tak więc dla luteranów „reformacja raczej odnowiła niż usunęła obraz religijny”.

Podczas Beeldenstorm lub Iconoklastic Fury zespoły często zaliczane do kalwinistów brutalnie usuwały sztukę sakralną z kościołów. Luteranie generalnie sprzeciwiali się ikonoklazmowi, jeden z nich powiedział: „Ty czarny kalwiniście, pozwalasz rozbijać nasze obrazy i rąbać nasze krzyże; my w zamian zniszczymy ciebie i twoich kalwińskich księży”. Jako taki, kalwiński ikonoklazm „wywołał reaktywne zamieszki luterańskiego motłochu” w Niemczech. Luterański teolog i ksiądz Johann Arndt został zmuszony do ucieczki z Anhalt , kiedy w latach osiemdziesiątych XVI wieku stało się ono kalwińskie, z powodu jego obrony chrześcijańskiej sztuki sakralnej. Napisał traktat Ikonographia , w którym krytykował wiarę reformowaną za konsekrowanie elementów eucharystycznych na drewnianych stołach, a nie na kamiennych ołtarzach. W miarę rozprzestrzeniania się kalwinizmu wraz z powiązanym z nim anikonizmem „luteranie zareagowali, potwierdzając swoje zaangażowanie we właściwe wykorzystanie obrazów religijnych”.

Okres baroku

Brązowy posąg Marcina Lutra przed luterańskim kościołem Najświętszej Marii Panny w Dreźnie autorstwa Adolfa von Donndorfa (1885).
Luterański Kościół Wniebowstąpienia w Fundacji Cesarzowej Augusty Wiktorii w Jerozolimie: Mozaika sufitowa przedstawiająca Chrystusa Wszechmogącego

Artyści, którzy projektowali luterańską sztukę barokową, czerpali inspirację nie tylko z Marcina Lutra, ale także z popularnej pobożności luterańskiej drugiej połowy XVI i XVII wieku. Drezdeński Frauenkirche jest wybitnym przykładem luterańskiej sztuki barokowej, która została ukończona w 1743 roku na zlecenie luterańskiej rady miejskiej Drezna:

Z ambony przy wejściu na chór głoszono czyste Słowo Boże na naprawdę wspaniałej oprawie wizualnej. Z imponującym ołtarzem głównym, ukazującym w rzeźbionej płaskorzeźbie wzruszającą scenę Chrystusa modlącego się na Górze Oliwnej, wspaniałymi organami i kopułą z obrazami ewangelistów i cnót autorstwa Giovanniego Battisty Grone, wnętrze Frauenkirche jest pełne iluzji, nawet iluzja zależna od technik włoskiego baroku. Kościół Frauenkirche dorównywał swoim pięknem i przepychem współczesnym kościołom katolickim, a osiemnastowiecznych obserwatorów porównywał go z kościołem św. Piotra w Rzymie.

W drugiej połowie XVII wieku sztuka wysokiego baroku nadal rozprzestrzeniała się w Saksonii pod rządami Jana Jerzego II . Elementy takie jak ołtarz w Johanneskirche przypominały zdjęcie „ Zdjęcie z krzyża” Petera Paula Rubensa .

Bardziej typowo, Daniel Hisgen (1733-1812) był niemieckim malarzem okresu rokoko , który pracował jako malarz kościołów luterańskich w Górnej Hesji , specjalizując się w cyklach malowideł zdobiących front attyki galerii w kościołach z galerią górną. Jego dyskretne cykle ukazują skromne znaczenie sztuki luterańskiej w ówczesnych kościołach niemieckich, obierając środkową drogę między dużymi i widocznymi obrazami w kościołach katolickich a całkowitym brakiem obrazów w kościołach kalwińskich.

19 wiek

Rzeźba wokół wejścia do neogotyckiego kościoła luterańskiego w Budziszynie w Saksonii .

W Kościele Ewangelicko-Luterańskim w Danii zaprojektowano kilka luterańskich ołtarzy i umieszczono je w kościołach parafialnych. Wiele z nich zostało zaprojektowanych przez artystów takich jak Carl Bloch i Joakim Skovgaard .

Dzień dzisiejszy

W odniesieniu do dzieł sztuki zdobiących kościoły luterańskie w czasach nowożytnych:

Luterańskie miejsca kultu zawierają wizerunki i rzeźby nie tylko Chrystusa, ale także biblijnych i czasami innych świętych, a także wybitnie zdobione ambony ze względu na znaczenie kaznodziejstwa, witraże, ozdobne meble, wspaniałe przykłady tradycyjnej i nowoczesnej architektury, rzeźbione lub inaczej zdobione elementy ołtarza i hojne używanie świec na ołtarzu iw innych miejscach.

W Finlandii Hilkka Toivola wykonał w XX wieku wiele witraży. W Kościele Ewangelicko-Luterańskim w Danii artyści religijni, w tym Arne Haugen Sørensen , Peter Brandes , Hein Heinsen i Maja Lisa Engelhardt, nadal projektują sztukę luterańską. Twierdzono, że w niemieckich kościołach luterańskich zachowało się więcej maryjnych sprzed reformacji niż katolickich, z których wiele zostało zastąpionych w okresie baroku.

Zobacz też

Notatki

Prace cytowane

Linki zewnętrzne