Filip Melanchton

„Melanchton” przekierowuje tutaj. Dla indyjskiego księdza luterańskiego, patrz GD Melanchthon . W przypadku innych zastosowań zobacz Melancthon (ujednoznacznienie) .

Filipa Melanchtona
autorstwa Lucasa Cranacha Starszego , 1543
Urodzić się	Philippa Schwartzerdta 16 lutego 1497 Bretten , Palatynat Wyborczy w Świętym Cesarstwie Rzymskim (obecnie Niemcy)
Zmarł	19 kwietnia 1560 (19.04.1560) (w wieku 63) Wittenberga , elektoralna Saksonia w Świętym Cesarstwie Rzymskim (obecnie Niemcy)
Alma Mater	Uniwersytet w Heidelbergu Uniwersytet w Tybindze
lata aktywności	16 wiek
Praca teologiczna
Era	Reformacja
Język	Niemiecki
Tradycja lub ruch	luteranizm
Podpis

Philip Melanchthon (ur. Philipp Schwartzerdt ; 16 lutego 1497 - 19 kwietnia 1560) był niemieckim reformatorem luterańskim , współpracownikiem Marcina Lutra , pierwszym teologiem systematycznym reformacji protestanckiej , intelektualnym przywódcą reformacji luterańskiej i wpływowym projektantem systemów edukacyjnych. Stoi obok Lutra i Jana Kalwina jako reformator, teolog i twórca protestantyzmu .

Melanchton i Luter potępili to, co uważali za przesadny kult świętych, zapewnili usprawiedliwienie przez wiarę i potępili to, co uważali za przymus sumienia w sakramencie pokuty ( spowiedź i rozgrzeszenie), który ich zdaniem nie mógł dać pewności zbawienia. Obaj odrzucili doktrynę o transsubstancjacji , czyli o przekształceniu chleba i wina eucharystycznego przez Ducha Świętego w Ciało i Krew Chrystusa. ; potwierdzili jednak, że Ciało i Krew Chrystusa są obecne wraz z elementami chleba i wina w sakramencie Wieczerzy Pańskiej . Ten luterański pogląd na jedność sakramentalną kontrastuje ze zrozumieniem Kościoła katolickiego, że chleb i wino przestają być chlebem i winem w chwili ich konsekracji (przy zachowaniu wyglądu z obu). Melanchthon uczynił swoje rozróżnienie między prawem a ewangelią centralną formułą luterańskiego wglądu ewangelicznego. Przez „prawo” miał na myśli Boże wymagania zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie; „ewangelia” oznaczała darmowy dar łaski przez wiarę w Jezusa Chrystusa.

Wczesne życie i edukacja

Urodził się jako Philipp Schwartzerdt 16 lutego 1497 r. W Bretten , gdzie jego ojciec Georg Schwarzerdt (1459–1508) był płatnerzem Filipa, hrabiego Palatyna Renu . Jego matką była Barbara Reuter (1476/77–1529). Miejsce jego urodzenia wraz z prawie całym miastem Bretten zostało spalone w 1689 roku przez wojska francuskie podczas wojny o sukcesję palatynacką . Miejski Melanchthonhaus został zbudowany na jego miejscu w 1897 roku.

W 1507 został wysłany do szkoły łacińskiej w Pforzheim , gdzie rektor Georg Simler z Wimpfen zapoznał go z poetami łacińskimi i greckimi oraz z Arystotelesem . Był pod wpływem swojego stryjecznego dziadka Johanna Reuchlina , renesansowego humanisty ; to Reuchlin zasugerował Philippowi podążanie za zwyczajem powszechnym wśród ówczesnych humanistów i zmianę nazwiska z „Schwartzerdt” (dosłownie „czarna ziemia”) na grecki odpowiednik „ Melanchthon ” (Μελάγχθων).

Philipp miał zaledwie jedenaście lat, kiedy w 1508 roku zarówno jego dziadek (17 października), jak i ojciec (27 października) zmarli w ciągu jedenastu dni. On i brat zostali przywiezieni do Pforzheim , aby zamieszkać ze swoją babcią ze strony matki, Elizabeth Reuter, siostrą Reuchlina.

W następnym roku wstąpił na Uniwersytet w Heidelbergu , gdzie studiował filozofię , retorykę i astronomię / astrologię i stał się znany jako znawca greki. Odmówiwszy tytułu magistra w 1512 roku z powodu młodości, wyjechał do Tybingi , gdzie kontynuował studia humanistyczne, ale zajmował się także prawem , matematyką i medycyną . Tam uczył się również technicznych aspektów astrologii u Johannesa Stöfflera .

Po uzyskaniu tytułu magistra w 1516 r. rozpoczął studia teologiczne . Pod wpływem Reuchlina, Erazma i innych przekonał się, że prawdziwe chrześcijaństwo różni się od teologii scholastycznej nauczanej na uniwersytecie. Został konwentorem (skruszonym) w contubernium i kształcił młodszych uczonych. Wykładał także krasomówstwo, Wergiliusza i Liwiusza .

Jego pierwszymi publikacjami były szereg wierszy w zbiorze pod redakcją Jakoba Wimpfelinga ( ok. 1511 ), przedmowa do Epistolae clarorum virorum Reuchlina (1514), wydanie Terence'a (1516) i gramatyka grecka (1518).

profesor w Wittenberdze

Melanchton i Luter z Chrystusem ukrzyżowanym pośrodku

Sprzeciwiany jako reformator w Tybindze, przyjął powołanie na Uniwersytet w Wittenberdze od Marcina Lutra z rekomendacji swojego stryjecznego dziadka i został tam profesorem greki w wieku 21 lat. Studiował Pismo Święte , zwłaszcza św . Doktryna ewangelicka . Uczestniczył w dyspucie w Lipsku (1519) jako widz, niemniej jednak brał udział w swoich komentarzach. Po tym, jak jego poglądy zostały zaatakowane przez Johanna Ecka , Melanchthon odpowiedział, opierając się na autorytecie Pisma Świętego w swoim Defensio contra Johannem Eckium (Wittenberga, 1519).

Po wykładach z Ewangelii Mateusza i Listu do Rzymian oraz zgłębianiu doktryny Pawłowej uzyskał stopień bakałarza teologii i został przeniesiony na wydział teologiczny. Ożenił się z Kathariną Krapp ( artykuł Katharina z niemieckiej Wikipedii ), (1497–1557), córką burmistrza Wittenbergi , 25 listopada 1520 r. Mieli czworo dzieci: Annę ( artykuł Anny z niemieckiej Wikipedii ), Filipa, Georga i Magdalenę.

Spory teologiczne

Loci Communes , wydanie z 1521 r

Na początku 1521 r. Melanchthon bronił Lutra w dziele Didymi Faventini versus Thomam Placentinum pro M. Luthero oratio (Wittenberg, nd). Twierdził, że Luter odrzucał tylko papieskie i kościelne , które były sprzeczne z Pismem Świętym. Ale kiedy Luter był nieobecny na zamku Wartburg , podczas zamieszek wywołanych przez proroków z Zwickau Melanchthon się wahał.

Pojawienie się Loci communes Melanchthona rerum theologicarum seu hypotyposes theologicae (Wittenberga i Bazylea , 1521) miało późniejsze znaczenie dla Reformacji. Melanchton przedstawił nową doktrynę chrześcijaństwa w formie omówienia „wiodących myśli” Listu do Rzymian. Loci komuny przyczyniły się do stopniowego powstania luterańskiej tradycji scholastycznej , a późniejsi teologowie Martin Chemnitz , Mathias Haffenreffer i Leonhard Hutter rozszerzył się na nie. Melanchthon kontynuował wykłady z klasyki.

Podczas podróży w 1524 roku do rodzinnego miasta spotkał legata papieskiego , kardynała Lorenzo Campeggio , który próbował odciągnąć go od sprawy Lutra. W swoim Unterricht der Visitatorn an die Pfarherrn im Kurfürstentum zu Sachssen (1528) Melanchthon przedstawił ewangeliczną naukę o zbawieniu oraz przepisy dotyczące kościołów i szkół.

W 1529 roku Melanchthon towarzyszył elektorowi na sejmie w Spirze . Jego nadzieje na przekonanie Świętego Cesarstwa Rzymskiego do uznania reformacji nie spełniły się. Przyjazny stosunek do Szwajcarów na sejmie zmienił później, nazywając doktrynę Wieczerzy Pańskiej Huldrycha Zwingliego „bezbożnym dogmatem ”.

Wyznanie augsburskie

Portret autorstwa Hansa Holbeina Młodszego , ok. 1530-1535

Kompozycja znana obecnie jako Wyznanie augsburskie została złożona przed sejmem w Augsburgu w 1530 roku i została uznana być może za najważniejszy dokument reformacji protestanckiej . Chociaż wyznanie opierało się na artykułach Lutra z Marburga i Schwabacha , było to głównie dzieło Melanchthona; chociaż powszechnie uważano ją za jednolitą deklarację doktrynalną obu reformatorów, Luter nie ukrywał niezadowolenia z jej irenicznej ton. Rzeczywiście, niektórzy skrytykowaliby zachowanie Melanchtona na sejmie jako niezgodne z zasadą, którą promował, sugerując, że wiara w prawdziwość jego sprawy powinna logicznie zainspirować Melanchtona do przyjęcia bardziej stanowczej i godnej postawy. Inni zwracają uwagę, że nie starał się o rolę przywódcy politycznego, sugerując, że brakowało mu energii i zdecydowania wymaganej do takiej roli i mógł po prostu być słabym sędzią natury ludzkiej.

Melanchthon następnie osiadł we względnym spokoju swojej pracy akademickiej i literackiej. Jego najważniejszym dziełem teologicznym z tego okresu był Commentarii in Epistolam Pauli ad Romanos (Wittenberg, 1532), godny uwagi ze względu na wprowadzenie idei, że „być usprawiedliwionym” oznacza „być poczytanym za sprawiedliwego”, podczas gdy Apologia umieściła obok siebie znaczenie „być uczynionym sprawiedliwym” i „być poczytanym za sprawiedliwego”. Rosnąca sława Melanchtona dała okazję do prestiżowych zaproszeń do Tybingi (wrzesień 1534), Francji i Anglii, ale wzgląd na elektora sprawił, że ich odmówił.

Dyskusje na temat Wieczerzy Pańskiej i usprawiedliwienia

Melanchthon odegrał ważną rolę w dyskusjach dotyczących Wieczerzy Pańskiej, które rozpoczęły się w 1531 roku. ] pełni zatwierdził Ugodę wittenberską wysłaną przez Bucera do Wittenbergi i za namową landgrafa Hesji omówił tę kwestię z Bucer w Kassel , pod koniec 1534 r. Z zapałem zabiegał o porozumienie w tej kwestii, o jego patrystyczne i Dialog (1530) Johannesa Oecolampadiusa wzbudziły w nim wątpliwości co do poprawności doktryny Lutra. Co więcej, po śmierci Zwinglego i zmianie sytuacji politycznej jego wcześniejsze skrupuły co do unii straciły na znaczeniu. Bucer nie posunął się tak daleko, by wierzyć wraz z Lutrem, że prawdziwe ciało Chrystusa w Wieczerzy Pańskiej jest gryzione zębami, ale przyznał ofiarę ciała i krwi w symbolach chleba i wina. Melanchthon omawiał poglądy Bucera z najwybitniejszymi zwolennikami Lutra; ale sam Luter nie zgodziłby się na zwykłe zasłonięcie sporu. Stosunek Melanchtona do Lutra nie został zakłócony przez jego pracę jako mediatora, chociaż Luter przez pewien czas podejrzewał, że Melanchton był „prawie zdania Zwingliego”, niemniej jednak pragnął „dzielić się z nim sercem”.

Podczas swego pobytu w Tybindze w 1536 Melanchthon został ostro skrytykowany przez Cordatusa , kaznodzieję w Niemecku , ponieważ nauczał, że uczynki są konieczne do zbawienia. W drugim wydaniu swoich Loci (1535) porzucił swoją wcześniejszą ścisłą doktrynę determinizmu, która wykraczała nawet poza doktrynę Augustyna z Hippony i w jej miejsce nauczał jaśniej swojego tak zwanego synergizmu . Odrzucił krytykę Cordatusa w liście do Lutra i innych jego kolegów, stwierdzając, że nigdy nie odszedł od ich wspólnych nauk na ten temat, aw sporze antynomijskim z 1537 r. Melanchton był w zgodzie z Lutrem.

Kontrowersje z Flaciusem

Portret Filipa Melanchtona, 1537, autorstwa Lucasa Cranacha Starszego

Ostatni okres życia Melanchtona rozpoczął się od sporów o Interims i Adiaphora (1547). Odrzucił Augsburg Interim , który cesarz chciał narzucić pokonanym protestantom. W negocjacjach dotyczących Lipska Tymczasowego poczynił kontrowersyjne ustępstwa. Zgadzając się na różne zwyczaje katolickie, Melanchton uważał, że są one adiaforami , jeśli nic się nie zmienia w czystej nauce i sakramentach, które ustanowił Jezus . Zlekceważył jednak stanowisko, że ustępstwa poczynione w takich okolicznościach należy traktować jako zaprzeczenie przekonaniom ewangelickim.

Sam Melanchton żałował swoich czynów.

Po śmierci Lutra wielu postrzegało go jako „teologicznego przywódcę niemieckiej reformacji”, chociaż Gnesio -luteranie z Maciejem Flaciusem na czele zarzucali mu i jego zwolennikom herezję i apostazję . Melanchton znosił wszelkie oskarżenia z cierpliwością, godnością i opanowaniem.

Spory z Osianderem i Stancaro

Dom Melanchtona w Wittenberdze

W swoim sporze o usprawiedliwienie z Andreasem Osianderem Melanchthon usatysfakcjonował wszystkie strony. Brał także udział w sporze ze Stancaro , który uważał, że Chrystus jest naszym usprawiedliwieniem tylko zgodnie ze swoją ludzką naturą.

Nadal był też zdecydowanym przeciwnikiem katolików , gdyż za jego radą elektor saski zadeklarował gotowość wysłania posłów na sobór, który miał zostać zwołany w Trydencie , ale tylko pod warunkiem, że protestanci będą mieli udział w dyskusji i że papież nie powinien być uważany za przewodniczącego i sędziego. Ponieważ uzgodniono wysłanie spowiedzi do Trydentu, Melanchthon sporządził Confessio Saxonica które jest powtórzeniem Wyznania Augsburskiego, omawiając jednak bardziej szczegółowo, ale z umiarem, punkty sporne z Rzymem. W drodze do Trydentu w Dreźnie widział przygotowania wojskowe Maurycego Saksonii , a po przejściu aż do Norymbergi wrócił do Wittenbergi w marcu 1552 r., gdyż Maurycy zwrócił się przeciwko cesarzowi. Dzięki jego czynowi sytuacja protestantów poprawiła się i była jeszcze korzystniejsza w pokoju augsburskim (1555), ale od tego czasu trud i cierpienia Melanchtona wzmogły się.

Ostatnie lata jego życia były zgorzkniałe sporami o Okres przejściowy i świeżo rozpoczęty spór o Wieczerzę Pańską. Ponieważ stwierdzenie „dobre uczynki są konieczne do zbawienia” pojawiło się w Lipsku Interim, jego luterańscy przeciwnicy zaatakowali w 1551 roku Georga Majora , przyjaciela i ucznia Melanchtona, więc Melanchthon całkowicie porzucił tę formułę, widząc, jak łatwo można ją źle zrozumieć.

Ale cała jego ostrożność i powściągliwość nie przeszkodziły jego przeciwnikom w ciągłym działaniu przeciwko niemu, oskarżając go o synergizm i zwinglianizm . Na kolokwium w Wormacji w 1557 r., w którym brał udział tylko niechętnie, zwolennicy Flaciusa i teologowie saksońscy próbowali się zemścić, całkowicie upokarzając Melanchtona, zgodnie ze złośliwym pragnieniem katolików potępienia wszystkich heretyków , zwłaszcza tych, którzy przed rozpoczęciem konferencji odeszli od Wyznania Augsburskiego. Ponieważ było to skierowane przeciwko samemu Melanchtonowi, zaprotestował, tak że jego przeciwnicy odeszli, ku zadowoleniu katolików, którzy teraz zerwali rozmowę, zrzucając całą winę na protestantów. Reformacja w XVI wieku nie doznała większej zniewagi, jak Fryderyk Nietzsche . Mimo to Melanchton nie ustawał w wysiłkach na rzecz pokoju w Kościele, proponując zwołanie synodu partii ewangelickiej i sporządzenie w tym samym celu przerwy frankfurckiej, której później bronił przed atakami wrogów.

Bardziej niż cokolwiek innego kontrowersje wokół Wieczerzy Pańskiej zgorzkniały ostatnie lata jego życia. Odnowienie tego sporu było spowodowane zwycięstwem w Kościele Reformowanym doktryny kalwińskiej i jej wpływem na Niemcy. Na jej założenia Melanchton nigdy się nie zgodził, ani też nie użył charakterystycznych dla niej formuł. Osobista obecność i udzielanie się Chrystusa w Wieczerzy Pańskiej były dla Melanchtona szczególnie ważne; ale nie określił jednoznacznie, w jaki sposób ciało i krew są z tym związane. Chociaż odrzuca fizyczny akt żucia , przyjął jednak rzeczywistą obecność Ciała Chrystusa, a zatem także rzeczywiste udzielenie się. Melanchton różnił się od Jana Kalwina także tym, że podkreślał związek Wieczerzy Pańskiej z usprawiedliwieniem.

poglądy maryjne

Melanchthon z Lutherem za, Johann Gottfried Schadow , Melanchthon House Museum, Wittenberga

Melanchthon traktował kult świętych raczej krytycznie, ale rozwinął pozytywne komentarze na temat Maryi. W swoich Adnotacjach w Ewangelii , komentując Łukasza 2:52, omawia wiarę Maryi, „zachowała wszystko w swoim sercu”, co dla Melanchtona jest wezwaniem do kościoła, by poszedł za jej przykładem. Podczas wesela w Kanie , Melanchthon zwraca uwagę, że Maria posunęła się za daleko, prosząc o więcej wina, nadużywając swojej pozycji. Ale nie zdenerwowała się, gdy Jezus delikatnie ją skarcił. Maria była niedbała, kiedy straciła syna w świątyni, ale nie zgrzeszyła. Maryja została poczęta z grzechem pierworodnym, jak każdy inny człowiek, ale oszczędzono jej konsekwencji tego grzechu. W konsekwencji Melanchton sprzeciwił się świętu Niepokalanego Poczęcia , które za jego czasów, choć nie było dogmatem, obchodzono w kilku miastach i zostało zatwierdzone na soborze bazylejskim w 1439. Oświadczył, że Niepokalane Poczęcie jest wynalazkiem mnichów. Maryja jest reprezentacją (Typus) Kościoła, aw Magnificat Maryja przemawiała w imieniu całego Kościoła. Stojąc pod krzyżem Maryja cierpiała jak żaden inny człowiek. Dlatego chrześcijanie muszą zjednoczyć się z Nią pod krzyżem, aby upodobnić się do Chrystusa.

Poglądy na filozofię przyrody

Wykładając na temat Librorum de judiciis astrologcis Ptolemeusza w latach 1535–1536, Melanchthon wyraził zainteresowanie studentami matematyką grecką , astronomią i astrologią . Uważał, że celowy Bóg ma powody, by pokazywać komety i zaćmienia . Jako pierwszy wydrukował sparafrazowane wydanie Tetrabiblos Ptolemeusza w Bazylei w 1554 r. Jego zdaniem filozofia przyrody była bezpośrednio związana z Opatrznością , punkt widzenia, który miał wpływ na zmianę programu nauczania po reformacji protestanckiej w Niemczech. W latach 1536-1539 był zaangażowany w trzy innowacje akademickie: odbudowę Wittenbergi na wzór protestancki, reorganizację w Tybindze i założenie Uniwersytetu w Lipsku .

Śmierć

Pokój, w którym zmarł Melanchton, dom Melanchtona. Wittenberga

Zanim te spory teologiczne zostały rozstrzygnięte, Melanchthon zmarł. Zaledwie kilka dni przed śmiercią napisał notatkę, w której podał powody, dla których nie bał się śmierci. Po lewej stronie notatki były słowa: „Zostaniesz uwolniony od grzechów i uwolniony od zjadliwości i wściekłości teologów”; po prawej: „Pójdziesz do światła, ujrzysz Boga, spojrzysz na Jego Syna, poznasz te cudowne tajemnice, których nie byłeś w stanie zrozumieć w tym życiu”. Bezpośrednią przyczyną śmierci było silne przeziębienie, którego nabawił się podczas podróży do Lipska w marcu 1560 r., po czym nastąpiła gorączka, która pochłonęła jego siły. Jego ciało było już osłabione wieloma cierpieniami. Został uznany za zmarłego 19 kwietnia 1560 r.

W ostatnich chwilach Melanchtona nadal martwił się opuszczonym stanem kościoła. Umacniał się w prawie nieprzerwanej modlitwie i słuchaniu fragmentów Pisma Świętego. Słowa Jana 1:11-12 miały dla niego szczególne znaczenie. „Swoi go nie przyjęli, lecz tym, którzy go przyjęli, dał moc, aby się stali synami Bożymi”. Kiedy Caspar Peucer , jego zięć, zapytał go, czy czegoś nie chce, odpowiedział: „Nic oprócz nieba”. Jego ciało zostało pochowane obok ciała Lutra w Schloßkirche w Wittenberdze .

On jest upamiętniony w Kalendarzu Świętych Kościoła Luterańskiego Synodu Missouri w dniu 16 lutego, jego urodziny, aw kalendarzu Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Ameryce w dniu 25 czerwca, w dniu prezentacji Wyznania Augsburskiego .

Ocena jego twórczości i charakteru

Znaczenie Melanchtona dla reformacji polegało zasadniczo na tym, że usystematyzował idee Lutra, publicznie ich bronił i uczynił z nich podstawę edukacji religijnej. Można powiedzieć, że te dwie postacie, uzupełniając się wzajemnie, harmonijnie osiągnęły rezultaty Reformacji. Melanchthon został zachęcony przez Lutra do pracy na rzecz reformacji; jego własne skłonności utrzymałyby go jako studenta. Bez wpływu Lutra Melanchthon byłby „drugim Erazmem”, chociaż jego serce było przepełnione głębokim religijnym zainteresowaniem Reformacją. Podczas gdy Luter rozsiewał iskry wśród ludu, Melanchton swoimi humanistycznymi studiami zdobył sympatię ludzi wykształconych i uczonych dla Reformacji. Oprócz siły wiary Lutra, do sukcesu ruchu przyczyniła się wszechstronność i spokój Melanchtona, a także jego wstrzemięźliwość i umiłowanie pokoju.

Obaj byli świadomi swojego wzajemnego stanowiska i uważali to za boską konieczność ich wspólnego powołania. Melanchton napisał w 1520 r.: „Wolałbym raczej umrzeć, niż zostać oddzielony od Lutra”, którego później porównał do Eliasza i nazwał „człowiekiem pełnym Ducha Świętego ”. Pomimo napiętych stosunków między nimi w ostatnich latach życia Lutra, Melanchthon wykrzyknął po śmierci Lutra: „Umarł jeździec i rydwan Izraela, który rządził kościołem w tej ostatniej epoce świata!”

Portret Filipa Melanchtona autorstwa Lucasa Cranacha Młodszego , ok. 1562

Z drugiej strony Luter pisał o Melanchthonie we wstępie do Kolosserkommentar Melanchthona (1529): „Musiałem walczyć z motłochem i diabłami , z tego powodu moje książki są bardzo wojownicze. Jestem surowym pionierem, który musi przecierać drogę; ale pan Filip przychodzi cicho i łagodnie, sieje i podlewa z całego serca, ponieważ Bóg obficie obdarzył go darami”. Luter również oddał sprawiedliwość naukom Melanchtona, wychwalając rok przed śmiercią we wstępie do swoich własnych pism Zrewidowane Loci Melanchtona nad nimi i nazywając Melanchtona „boskim narzędziem, które osiągnęło najlepsze wyniki w dziedzinie teologii ku wielkiej wściekłości diabła i jego parszywego plemienia”. Godne uwagi jest to, że Luter, który zaciekle atakował takich ludzi jak Erazm i Bucer, kiedy sądził, że stawką jest prawda, nigdy nie wypowiadał się bezpośrednio przeciwko Melanchtonowi, a nawet w ostatnich latach swojej melancholii przezwyciężył jego temperament.

Napięte stosunki między tymi dwoma ludźmi nigdy nie wynikały z rzeczy zewnętrznych, takich jak pozycja ludzka i sława, a tym bardziej z innych korzyści, ale zawsze z kwestii kościoła i doktryny, a przede wszystkim z fundamentalnej różnicy ich indywidualności; odpychali się i przyciągali, „ponieważ natura nie utworzyła z nich jednego człowieka”. Nie można jednak zaprzeczyć, że Luter był bardziej wspaniałomyślny, bo choć czasami był bardzo niezadowolony z działań Melanchtona, nigdy nie wypowiedział słowa przeciwko jego prywatnemu charakterowi; jednak Melanchthon czasami okazywał brak zaufania do Lutra. W liście do Carlowitza, przed sejmem w Augsburgu, zaprotestował, że Luter ze względu na swoją porywczą naturę wywiera na niego osobiście upokarzający nacisk.

Jego praca jako reformatora

Melanchtona jako reformatora charakteryzował umiar, sumienność, ostrożność i umiłowanie pokoju; ale czasami mówiono, że te cechy to tylko brak decyzji, konsekwencji i odwagi. Często jednak ukazywane są jego działania wynikające nie z troski o własne bezpieczeństwo, ale z troski o dobro wspólnoty i spokojny rozwój kościoła. Nie mówiono, że Melanchtonowi brakowało osobistej odwagi, ale raczej mówiono, że jest mniej agresywny niż bierny. Kiedy przypomniano mu, jak wielką moc i siłę czerpał Luter z ufności pokładanej w Bogu , odpowiedział: „Jeśli sam nie wykonam swojej części, nie mogę oczekiwać niczego od Boga w modlitwie”. Jego natura była postrzegana jako skłonna raczej cierpieć z wiarą w Boga, że ​​zostanie uwolniony od wszelkiego zła , niż działać mężnie z Jego pomocą. Rozróżnienie między Lutrem a Melanchtonem jest dobrze ukazane w listach Lutra do tego ostatniego (czerwiec 1530):

Dla waszego wielkiego niepokoju, który was osłabia, jestem serdecznym wrogiem; bo przyczyna nie jest nasza. To wasza filozofia, a nie teologia, tak was dręczy, jak gdybyście mogli coś osiągnąć swoimi bezużytecznymi troskami. Jeśli chodzi o sprawę publiczną, jestem zadowolony i usatysfakcjonowany; bo wiem, że to jest słuszne i prawdziwe, a co więcej, jest to sprawa Chrystusa i samego Boga. Z tego powodu jestem tylko widzem. Jeśli my upadniemy, Chrystus podobnie upadnie; a jeśli upadnie, wolałbym raczej upaść z Chrystusem, niż stać z cesarzem.

Okno Melanchthon przypisywane firmie Quaker City Stained Glass Company z Filadelfii w Pensylwanii w niemieckim kościele ewangelicko-luterańskim św. Mateusza w Charleston w Karolinie Południowej

Inną cechą jego charakteru było umiłowanie pokoju. Miał wrodzoną niechęć do kłótni i niezgody; jednak często był bardzo drażliwy. Jego ireniczny charakter często skłaniał go do dostosowywania się do poglądów innych, o czym świadczy jego korespondencja z Erazmem i jego postawa publiczna od sejmu augsburskiego do okresu przejściowego. Mówiono, że nie było to jedynie osobiste pragnienie pokoju, ale jego konserwatywna religijna natura, która kierowała nim w aktach pojednania. Nigdy nie mógł zapomnieć, że jego ojciec na łożu śmierci błagał rodzinę, by „nigdy nie opuszczała kościoła”. Stawał wobec historii Kościoła w postawie pobożności i czci, co znacznie utrudniało mu niż Lutrowi zadowalanie się myślą o niemożliwości pojednania z Kościołem katolickim. Położył nacisk na autorytet Ojców, nie tylko Augustyna , ale także Ojców Greków .

Jego postawa w sprawach kultu była konserwatywna , aw Leipsic Interim Cordatus i Schenk powiedzieli nawet, że jest krypto-katolikiem. Nigdy nie dążył do pojednania z katolicyzmem za cenę czystej doktryny. Przywiązywał większą wagę do zewnętrznego wyglądu i organizacji Kościoła niż Luter, jak widać z całego jego traktowania „doktryny Kościoła”. Idealna koncepcja kościoła, której reformatorzy sprzeciwiali się organizacji Kościoła rzymskiego, wyrażona w jego Loci z 1535 r., straciła dla niego dawne znaczenie po 1537 r., kiedy zaczął podkreślać koncepcję prawdziwego widzialnego kościoła jako można go znaleźć wśród protestantów.

Uważał, że stosunek kościoła do Boga polega na tym, że kościół sprawuje boski urząd w służbie Ewangelii. Powszechne kapłaństwo nie było dla Melanchtona, podobnie jak dla Lutra, zasadą konstytucji kościelnej, lecz zasadą czysto religijną. Zgodnie z tą ideą Melanchton starał się zachować tradycyjny ustrój kościelny i rządy, w tym biskupów. Nie chciał jednak kościoła całkowicie niezależnego od państwa, ale raczej, w zgodzie z Lutrem, uważał, że obowiązkiem władz świeckich jest ochrona religii i kościoła. Spojrzał na konsystorze jako sądy kościelne, które zatem powinny składać się z duchownych i świeckich sędziów, ponieważ dla niego oficjalna władza Kościoła nie należała do specjalnej klasy kapłanów, ale raczej do całego zgromadzenia, które miało być reprezentowane nie tylko przez duchownych, ale także przez laików. Melanchton, opowiadając się za unią kościelną, nie pomijał różnic w doktrynie ze względu na wspólne zadania praktyczne.

Im był starszy, tym mniej odróżniał Ewangelię jako głoszenie woli Bożej od właściwej doktryny jako ludzkiej wiedzy o niej. Dlatego starał się zachować jedność w doktrynie przez teologiczne formuły jedności, ale były one jak najszersze i ograniczone do potrzeb religii praktycznej.

Jako uczony

Fragment z Unterricht der Visitatorn, an die Pfarherrn in Hertzog Heinrichs zu Sachsen Fürstenthum, Gleicher form der Visitation im Kurfürstenthum gestellet , drzeworyt Lucasa Cranacha Młodszego , Wittenberga, 1539

Jako uczony Melanchthon ucieleśniał całą kulturę duchową swoich czasów. Jednocześnie znalazł najprostszą, najjaśniejszą i najbardziej odpowiednią formę swojej wiedzy; dlatego jego podręczniki, nawet jeśli nie zawsze były oryginalne, zostały szybko wprowadzone do szkół i utrzymały swoje miejsce przez ponad sto lat. Wiedza nie miała dla niego własnego celu; istniał tylko w służbie wychowania moralnego i religijnego, a więc nauczyciel niemiecki przygotował drogę dla myśli religijnej Reformacji. Był, obok innych luminarzy, takich jak Erazm, ważną postacią ruchu zwanego czasem chrześcijańskim humanizmem , która wywarła trwały wpływ na życie naukowe w Niemczech. Jego prace nie zawsze były nowe i oryginalne, ale były jasne, zrozumiałe i odpowiadały swemu celowi. Jego styl jest naturalny i prosty, lepiej jednak po łacinie i grece niż po niemiecku. Nie był pozbawiony naturalnej elokwencji, chociaż jego głos był słaby.

Melanchthon napisał liczne traktaty dotyczące edukacji i uczenia się, które przedstawiają niektóre z jego kluczowych przemyśleń na temat uczenia się, w tym jego poglądy na temat podstaw, metod i celów zreformowanej edukacji. W swojej „Księdze Nawiedzenia” Melanchthon nakreśla plan szkolny, który zaleca szkołom nauczanie wyłącznie łaciny. Sugeruje tutaj, że dzieci należy podzielić na trzy odrębne grupy: dzieci, które uczą się czytać, dzieci, które potrafią czytać i są gotowe do nauki gramatyki, oraz dzieci, które są dobrze wyszkolone w zakresie gramatyki i składni. Melanchthon uważał również, że system dyscyplinarny klasycznych „siedmiu sztuk wyzwolonych” i nauk studiowanych na wyższych wydziałach nie może objąć nowych rewolucyjnych odkryć epoki ani pod względem treści, ani metody. Rozszerzył tradycyjną kategoryzację nauki w kilku kierunkach, włączając do swojego systemu dyscyplin naukowych nie tylko historię, geografię i poezję, ale także nowe nauki przyrodnicze.

Jako teolog

Jako teolog Melanchthon nie wykazywał tak wielkich zdolności twórczych, ale raczej geniusz zbierania i systematyzowania idei innych, zwłaszcza Lutra, w celu nauczania. Trzymał się praktyczności i niewiele dbał o połączenie części, więc jego Loci miały formę pojedynczych akapitów. Zasadnicza różnica między Lutrem a Melanchtonem tkwi nie tyle w koncepcji etycznej tego ostatniego, ile w jego humanistycznym sposobie myślenia, który stanowił podstawę jego teologii i przygotowywał go nie tylko do uznania prawd moralnych i religijnych poza chrześcijaństwem, ale także do doprowadzić do bliższego kontaktu z prawdą chrześcijańską, a tym samym pośredniczyć między objawieniem chrześcijańskim a starożytnym filozofia .

Poglądy Melanchtona różniły się od poglądów Lutra tylko pewnymi modyfikacjami idei. Melanchton patrzył na prawo nie tylko jako korelat Ewangelii, przez który przygotowywany jest jej skutek zbawienia, ale jako niezmienny porządek świata duchowego, mający swoje podstawy w samym Bogu. Ponadto zredukował znacznie bogatszy pogląd Lutra na temat odkupienia do poglądu o zadośćuczynieniu prawnym. Nie czerpał z nurtu mistycyzmu przewijającego się przez teologię Lutra, ale podkreślał elementy etyczne i intelektualne.

Porzuciwszy determinizm i absolutną predestynację oraz przypisując człowiekowi pewną wolność moralną, starał się ustalić udział wolnej woli w nawróceniu, wymieniając trzy przyczyny współdziałające w dziele nawrócenia: Słowo, Ducha i wolę ludzką, nie pasywny, ale opierający się własnej słabości. Od 1548 r. posługiwał się sformułowaną przez Erazma definicją wolności „zdolność do przystąpienia do łaski ”.

Jego definicji wiary brakuje mistycznej głębi Lutra. Dzieląc wiarę na wiedzę, zgodę i ufność, postawił udział serca po udziale intelektu i w ten sposób dał początek poglądowi późniejszej ortodoksji, że ustanowienie i przyjęcie czystej doktryny powinno poprzedzać osobistą postawę wiara. Z jego intelektualną koncepcją wiary korespondował także jego pogląd, że Kościół jest także wspólnotą tylko tych, którzy wyznają prawdziwą wiarę i że jego widzialne istnienie zależy od zgody jego nieodrodzonych członków na jego nauki.

Wreszcie Melanchtonowska nauka o Wieczerzy Pańskiej, pozbawiona głębokiego mistycyzmu wiary, za pomocą którego Luter połączył elementy zmysłowe i rzeczywistości nadzmysłowe, wymagała przynajmniej ich formalnego rozróżnienia.

Rozwój wierzeń Melanchtona można dostrzec w historii Loci . Początkowo Melanchthon zamierzał jedynie rozwinąć wiodące idee reprezentujące ewangeliczną koncepcję zbawienia, podczas gdy późniejsze edycje coraz bardziej zbliżają się do planu podręcznika dogmatu. Początkowo bezkompromisowo obstawał przy konieczności każdego wydarzenia, energicznie odrzucał filozofię Arystotelesa i nie rozwinął w pełni swojej nauki o sakramentach. W 1535 roku po raz pierwszy zajął się doktryną Boga i Trójcy Świętej ; odrzucił doktrynę o konieczności każdego zdarzenia i nazwał wolną wolę jako przyczynę towarzyszącą nawróceniu. Doktryna o usprawiedliwieniu otrzymała formę kryminalistyczną, a konieczność dobrych uczynków została podkreślona w interesie dyscypliny moralnej. Ostatnie edycje różnią się od wcześniejszych wyeksponowanym elementem teoretycznym i racjonalnym.

Jako moralista

W etyce Melanchthon zachował i odnowił tradycję starożytnej moralności i reprezentował protestancką koncepcję życia. Jego książki odnoszące się bezpośrednio do moralności czerpały głównie z klasyków i pozostawały pod wpływem nie tyle Arystotelesa, co Cycerona . Jego głównymi dziełami z tej linii były Prolegomena do De officiis Cycerona (1525); Enarrationes librorum Ethicorum Aristotelis (1529); Epitome philosophiae moralis (1538); i Ethicae doctrinae elementa (1550).

W swoim Epitome philosophiae moralis Melanchthon rozważa najpierw stosunek filozofii do prawa Bożego i Ewangelii. Zasady moralne są poznawalne w świetle rozumu . Melanchton nazywa je prawem Bożym, a będąc obdarzonym przez Boga naturą ludzką, nazywa to także prawem natury. Cnotliwi poganie nie rozwinęli jeszcze idei grzechu pierworodnego i Upadkiem, czyli upadłym aspektem samej natury ludzkiej, więc nie potrafił wyrazić ani wyjaśnić, dlaczego ludzie nie zawsze postępowali cnotliwie. Jeśli cnota była prawdziwym prawem ludzkiej natury (ustanowionym przez samego Boga), to światło rozumu mogło zostać zaćmione jedynie przez grzech. Prawo objawione, konieczne z powodu grzechu , różni się od prawa naturalnego tylko większą kompletnością i jasnością. Podstawowy porządek życia moralnego można pojąć także rozumem; dlatego nie należy lekceważyć rozwoju filozofii moralnej z zasad naturalnych. Dlatego Melanchthon nie dokonał wyraźnego rozróżnienia między moralnością naturalną a objawioną.

Jego wkładu we właściwą etykę chrześcijańską należy szukać w Wyznaniu augsburskim i jego Apologii, a także w jego Loci , gdzie wraz z Lutrem przedstawił protestancki ideał życia, swobodną realizację prawa Bożego przez osobę pobłogosławioną w wiary i napełnieni duchem Bożym.

Herb Filipa Melanchtona z brązowym wężem Mojżesza

Jako egzegeta

Sformułowanie przez Melanchtona autorytetu Pisma Świętego stało się normą na następny czas. Zasada jego hermeneutyki wyraża się w jego słowach: „Każdy teolog i wierny interpretator doktryny niebiańskiej musi koniecznie być najpierw gramatykiem, potem dialektykiem , a na końcu świadkiem”. Przez „gramatyk” miał na myśli filologa we współczesnym znaczeniu, który jest mistrzem historii , archeologii i geografii starożytnej . Jeśli chodzi o metodę interpretacji, kładł duży nacisk na jedność sensu, na sens dosłowny w przeciwieństwie do czterech zmysłów scholastyków. Dalej stwierdził, że wszystko, czego oczekuje się w słowach Pisma Świętego, poza dosłownym znaczeniem, jest jedynie dogmatycznym lub praktycznym zastosowaniem.

Jego komentarze nie są jednak gramatyczne, ale pełne treści teologicznych i praktycznych, potwierdzających doktryny Reformacji i budujących wierzących. Najważniejsze z nich to Księga Rodzaju , Księga Przysłów , Księga Daniela , Psalmy , a zwłaszcza Nowy Testament , List do Rzymian (zredagowany w 1522 wbrew jego woli przez Lutra), Kolosan (1527) i Jan (1523). Melanchton był stałym pomocnikiem Lutra w tłumaczeniu Biblii i obu ksiąg Księgi Machabejskie w Biblii Lutra są mu przypisywane. Biblia łacińska opublikowana w 1529 roku w Wittenberdze jest określana jako wspólne dzieło Melanchtona i Lutra.

Jako historyk i kaznodzieja

Anonimowa Holandia, Portret Melanchtona , pocz. XVIII w., rycina i akwaforta

Pokój Melanchtona w Wittenberdze

W sferze teologii historycznej wpływy Melanchtona można prześledzić aż do XVII wieku, zwłaszcza w sposobie traktowania historii Kościoła w powiązaniu z historią polityczną . Jego była pierwszą protestancką próbą historii dogmatu, Sententiae veterum aliquot patrum de caena domini (1530), a zwłaszcza De ecclesia et auctoritate verbi Dei (1539).

Melanchton wywarł duży wpływ na dział homiletyki i był uważany w Kościele protestanckim za twórcę metodycznego stylu przepowiadania. On sam trzyma się z dala od wszelkiego zwykłego dogmatyzowania lub retoryki w Annotationes in Evangelia (1544), w Conciones in Evangelium Matthaei (1558) oraz w swoich niemieckich kazaniach przygotowanych dla Jerzego z Anhalt. Nigdy nie głosił z ambony; a jego łacińskie kazania ( Postilla ) były przygotowane dla Węgrów studentów w Wittenberdze, którzy nie rozumieli niemieckiego. W związku z tym można również wspomnieć o jego Catechesis puerilis (1532), podręczniku religijnym dla młodszych uczniów, oraz katechizmie niemieckim (1549), ściśle zgodnym z aranżacją Lutra.

Z Melanchtona pochodziła także pierwsza protestancka praca dotycząca metody studiów teologicznych, tak że można śmiało powiedzieć, że dzięki jego wpływowi każdy wydział teologii posunął się naprzód, nawet jeśli nie zawsze był pionierem.

Jako profesor i filozof

Dalsze informacje: Krąg Melanchtona

Głowa pomnika Melanchtona w Lessing-Gymnasium (Frankfurt) , na którego założyciela wpłynęły osobiste kontakty z Melanchtonem

pedagog Melanchthon był duchowym spadkobiercą południowoniemieckich humanistów, ludzi takich jak Reuchlin , Jakob Wimpfeling i Rodolphus Agricola , którzy reprezentowali etyczną koncepcję humanistyki . Sztuki wyzwolone i edukacja klasyczna były dla niego drogami nie tylko do filozofii naturalnej i etycznej, ale także do filozofii boskiej. Starożytna klasyka była dla niego przede wszystkim źródłem czystszej wiedzy, ale była też najlepszym środkiem wychowania młodzieży zarówno przez piękno formy, jak i treść etyczną. Swoją działalnością organizacyjną w zakresie placówek oświatowych oraz opracowywaniem gramatyk łacińskich i greckich i komentarzy, Melanchthon stał się założycielem uczonych szkół ewangelickich Niemiec, będących połączeniem ideałów humanistycznych i chrześcijańskich. Również w filozofii Melanchthon był nauczycielem całego niemieckiego świata protestanckiego. Wpływ jego kompendiów filozoficznych zakończył się dopiero wraz z rządami szkoły Leibniza-Wolffa.

Zaczął od scholastyki ; ale z pogardą entuzjastycznego humanisty odwrócił się od niej i przybył do Wittenbergi z planem redagowania wszystkich dzieł Arystotelesa. Pod dominującym wpływem religijnym Lutra jego zainteresowanie osłabło na jakiś czas, ale w 1519 redagował Retorykę , aw 1520 Dialektykę .

Według niego stosunek filozofii do teologii charakteryzuje rozróżnienie między Prawem a Ewangelią. Pierwsza, jako światło natury, jest wrodzona; zawiera również elementy naturalnego poznania Boga, które jednak zostały zaciemnione i osłabione przez grzech. Dlatego ponowne ogłoszenie Prawa przez objawienie stało się konieczne i zostało zawarte w Dekalogu; a wszelkie prawo, łącznie z tym w formie filozofii przyrody, zawiera tylko żądania, zacienienia; jego spełnienie jest dane tylko w Ewangelii, przedmiot pewności w teologii, dzięki któremu także filozoficzne elementy poznania – doświadczenie, zasady rozumu i sylogizm – otrzymać tylko ich ostateczne potwierdzenie. Tak jak prawo jest ustanowionym przez Boga pedagogiem, który prowadzi do Chrystusa, tak filozofia, jako jego interpretator, podporządkowana jest prawdzie objawionej jako naczelnemu standardowi poglądów i życia.

Retoryki i dialektyki Arystotelesa opublikował De dialecta libri iv (1528), Erotemata dialectices (1547), Liber de anima (1540), Initia doctrinae physicae (1549) i Ethicae doctrinae elementa (1550).

Osobisty wygląd i charakter

Rycina Melanchtona z 1526 r. Autorstwa Albrechta Dürera z podpisem: „Dürer był w stanie narysować żywą twarz Filipa, ale uczona ręka nie mogła namalować jego ducha” (przetłumaczone z łaciny )

Zachowały się oryginalne portrety Melanchtona autorstwa trzech słynnych malarzy jego czasów – Hansa Holbeina Młodszego w różnych wersjach, jeden z nich w Galerii Królewskiej w Hanowerze , autorstwa Albrechta Dürera (wykonany w 1526 r . duchowe, a nie fizyczne podobieństwo i mówi się, że odniósł w tym wybitne sukcesy), oraz przez Lucasa Cranacha Starszego . Melanchthon był karłem, zniekształcony i słaby fizycznie, chociaż podobno miał jasne i błyszczące oko, które zachowało swój kolor aż do dnia jego śmierci.

Nigdy nie cieszył się doskonałym zdrowiem i tylko dzięki niezwykłej regularności swoich nawyków i wielkiej wstrzemięźliwości mógł wykonywać tyle pracy, ile wykonywał. Nie przywiązywał wielkiej wagi do pieniędzy i mienia; jego hojność i gościnność były często nadużywane w taki sposób, że jego stary wierny ze Szwabii miał czasami trudności w zarządzaniu domem. Jego życie rodzinne było szczęśliwe. Nazywał swój dom „małym kościołem Bożym”, zawsze znajdował w nim spokój i czułą troskę o żonę i dzieci. Ku jego wielkiemu zdumieniu pewien francuski uczony znalazł go, jak jedną ręką kołysze kołyskę, a w drugiej trzyma książkę.

Jego szlachetna dusza przejawiała się także w przyjaźni z wieloma współczesnymi; "nie ma nic słodszego i milszego niż wzajemne obcowanie z przyjaciółmi" - mawiał. Jego najbliższym przyjacielem był Joachim Camerarius , którego nazywał połową swojej duszy. Jego obszerna korespondencja była dla niego nie tylko obowiązkiem, ale potrzebą i przyjemnością. Jego listy stanowią cenny komentarz do całego jego życia, gdyż wypowiadał się w nich bardziej bez zastrzeżeń, niż miał w zwyczaju w życiu publicznym. Szczególnym przykładem jego ofiarnej przyjaźni jest fakt, że pisał przemówienia i traktaty naukowe dla innych, pozwalając im posługiwać się własnym podpisem. Ale w dobroci serca powiedział, że jest gotów służyć i pomagać nie tylko swoim przyjaciołom, ale wszystkim. Cała jego natura przystosowała go zwłaszcza do obcowania z uczonymi i ludźmi wyższej rangi, podczas gdy trudniej mu było obcować z ludźmi niższego stanu. Nigdy nie pozwolił sobie ani innym przekroczyć granic szlachetności, uczciwości i przyzwoitości. Był bardzo szczery w ocenie własnej osoby, przyznając się do swoich wad nawet takim przeciwnikom jak on Flaciusa i był otwarty na krytykę nawet tych, którzy stali znacznie niżej od niego. W swojej karierze publicznej nie szukał honoru ani sławy, ale szczerze starał się służyć kościołowi i sprawie prawdy. Jego pokora i skromność miały swoje korzenie w osobistej pobożności. Kładł duży nacisk na modlitwę, codzienne rozmyślanie nad Biblią i uczęszczanie do służby publicznej.

Zobacz też

• Gottlob Frege , wybitny potomek Melanchtona
• Lista korespondentów Erasmusa
• Dimitrije Ljubavić
• Filipiści
• wszechobecni

Notatki

Prace cytowane

• Baumer, Remigiusz (1992). "Reformacja". Marienlexikon (w języku niemieckim). Św. Otylien: EOS.
•   Angier, Tom, wyd. (2019). The Cambridge Companion to Natural Law Ethics . Wielka Brytania: Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-42263-5 .
•   Billeskov Jansen, FJ (1991). "Postscriptum". Mowa o studiach filozoficznych niezbędnych studentowi teologii . Grzeszenie, Jens Andersen. Jacobsen, Eric (red.). Przetłumaczone przez Høgela, Christiana; Rybak, Piotr; Stoner, Dawid. Kopenhaga: Muzeum Tusculanum Press. ISBN 978-87-7289-144-6 .
•    Brosseder, Claudia (2005). „Pisanie na niebie w Wittenberdze: astrologia w szesnastowiecznych Niemczech”. Dziennik historii idei . 66 (4): 557–576. doi : 10.1353/jhi.2005.0049 . ISSN 0022-5037 . S2CID 170230348 .
• Chemnitz, Martin (2004). O jałmużnie (PDF) . Przetłumaczone przez Kellermana, Jamesa A. St. Louis, Missouri: LCMS World Relief and Human Care. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 18 marca 2009 r . Źródło 5 listopada 2017 r .
• Eby, Fryderyk (1931). Wcześni nauczyciele protestanccy: pisma edukacyjne Marcina Lutra, Jana Kalwina i innych przywódców myśli protestanckiej . Nowy Jork.
• Ulecz, Bridget (2007). Kult Marii Dziewicy we wczesnych nowożytnych Niemczech . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
•    Heilen, Stephan (2010). „Doktryna Ptolemeusza o warunkach i jej recepcji”. W Jones, Alexander (red.). Ptolemeusz w perspektywie: wykorzystanie i krytyka jego pracy od starożytności do XIX wieku . Archimedes: Nowe studia z historii nauki i techniki. Tom. 23. Dordrecht, Holandia: Springer. s. 45–93. doi : 10.1007/978-90-481-2788-7_3 . ISBN 978-90-481-2787-0 . ISSN 1385-0180 .
• Jacobs, Henry Eyster (1899). „Scholastyka w Kościele Luth” . W Jacobs, Henry Eyster ; Haas, John AW (red.). Cyklopedia luterańska . Nowy Jork: Synowie Charlesa Scribnera. s. 434–435 . Pobrano 4 listopada 2017 r. - za pośrednictwem archiwum internetowego.
• 
  Kirn, Otto (1910). „Melanchton, Filip” . W Jackson, Samuel Macauley (red.). Nowa encyklopedia wiedzy religijnej Schaffa – Herzoga . Tom. 7 (wyd. 3). Nowy Jork: Funk & Wagnalls. s. 279–86 . Pobrano 18 lutego 2021 r. – za pośrednictwem Christian Classics Ethereal Library. Ten artykuł zawiera materiał z tej publikacji należącej do domeny publicznej.
•   Kolb, Robert (2012). „Doktrynalna ostatnia wola i testament Melanchtona: Responsiones ad articulos Bavaricae inquisitionis jako jego ostateczne wyznanie wiary”. W Dingel, Irene; Kolb, Robert ; Kuropka Nicole; Wengert, Timothy J. (red.). Philip Melanchthon: teolog w klasie, spowiedzi i kontrowersjach . Getynga, Niemcy: Vandenhoeck & Ruprecht. s. 141–160. ISBN 978-3-525-55047-2 .
•    Kusukawa, Sachiko (1995). Transformacja filozofii naturalnej: przypadek Philipa Melanchthona . Pomysły w kontekście. Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-47347-7 . ISSN 0962-4945 .
•    ——— (1999). "Chronologia". Oracje o filozofii i edukacji . Melanchton, Filip. Kusukawa, Sachiko (red.). Przetłumaczone przez Salazara, Christine F. Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-58677-1 .
• Löffler, Klemens (1911). „Filip Melanchton” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 10. Nowy Jork: Robert Appleton Company. s. 151–154 - za pośrednictwem Wikiźródeł.
•   Lohrmann, Martin (2012). „Melanchton, Filip, 1497–1560”. W Whitford, David M. (red.). T&T Clark Companion do teologii reformacji . Londyn: T&T Clark (opublikowane w 2014 r.). s. 432–433. ISBN 978-0-567-15366-1 .
• Manschreck, Clyde L. (2011). „Filip Melanchton” . Encyklopedia Britannica . Źródło 5 listopada 2017 r .
•   Pauck, Wilhelm , wyd. (1969). „ Loci Communes Theologici : Wprowadzenie redaktora”. Melanchtona i Bucera . Biblioteka klasyków chrześcijańskich. Filadelfia: Westminster Press. s. 3–17. ISBN 978-0-664-24164-3 .
• Richard, James William (1898). Philip Melanchthon: protestancki preceptor Niemiec, 1497–1560 . Nowy Jork: Synowie GP Putnama . Pobrano 4 listopada 2017 r. - za pośrednictwem archiwum internetowego. (również w Zapomnianych książkach )
•    Rupp, Horst F. (1996). „Filip Melanchton (1497–1560)” . Sylwetki znanych pedagogów. Perspektywy . Wydawnictwa Naukowe Kluwer. 26 (3): 610–21. doi : 10.1007/BF02195060 . ISSN 1573-9090 . S2CID 189873577 .
•   Schofield, John (2006). Filip Melanchton i angielska reformacja . Studia St Andrews w historii reformacji. Aldershot, Anglia: Ashgate. ISBN 978-0-7546-5567-1 .
• 
  Whiton, James Maurice (1905). „Melanchton, Filip” . W Gilman, Daniel Coit ; Peck, Harry Thurston; Colby, Frank Moore (red.). Nowa międzynarodowa encyklopedia . Tom. 13 (wyd. 1). Nowy Jork: Dodd, Mead & Co., s. 285–86 - za pośrednictwem Wikiźródeł. Ten artykuł zawiera materiał z tej publikacji należącej do domeny publicznej.

Dalsza lektura

•   Andreatta, Eugenio (1996). Lutero e Aristotele (w języku włoskim). Padwa, Włochy: Cusl Nuova Vita. ISBN 978-88-8260-010-5 .
•   Birnstein, Uwe (2010). Der Humanist: Was Philipp Melanchthon Europa lehrte (w języku niemieckim). Berlin: Wichern-Verlag. ISBN 978-3-88981-282-7 .
• Caemmerer, Richard R. (2000). „Melanchton, Filip” . W Lueker, Erwin L.; Poellot, Luter; Jackson, Paul (red.). Cyklopedia chrześcijańska . St. Louis, Missouri: Wydawnictwo Concordia . Źródło 5 listopada 2017 r. - za pośrednictwem Synodu Kościoła Luterańskiego w Missouri.
•   Cuttini, Elisa (2005). Unità e pluralità nella tradizione europea della filosofia pratica di Aristotele: Girolamo Savonarola, Pietro Pomponazzi i Filippo Melantone (w języku włoskim). Soveria Mannelli, Włochy: Rubbettino. ISBN 978-88-498-1575-7 .
•   DeCoursey, Matthew (2001). „Kontynentalni europejscy retorycy, 1400–1600 i ich wpływ na renesansową Anglię” . W Malone, Edward A. (red.). Słownik biografii literackiej . Tom 236: brytyjscy retorycy i logicy, 1500–1660, pierwsza seria . Detroit, Michigan: Gale. s. 309–343 . ISBN 978-0-7876-4653-0 .
•     Estes, James M. (1998). „Rola pobożnych sędziów w Kościele: Melanchton jako tłumacz i współpracownik Lutra”. Historia Kościoła . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. 67 (3): 463–483. doi : 10.2307/3170941 . ISSN 0009-6407 . JSTOR 3170941 . S2CID 162335827 .
•   Fuchs, Thorsten (2008). Philipp Melanchthon als neulateinischer Dichter in der Zeit der Reformation (w języku niemieckim). Tybinga, Niemcy: Gunter Narr. ISBN 978-3-8233-6340-8 .
•   Graybill, Gregory B. (2010). Ewangeliczna wolna wola: doktrynalna podróż Philippa Melanchthona o pochodzeniu wiary . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958948-7 .
•   Jung, Martin H. (2010). Philipp Melanchthon und seine Zeit (w języku niemieckim). Getynga, Niemcy: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-55006-9 .
•   Kusukawa, Sachiko (2004). „Melanchton”. W Bagchi, David; Steinmetz, David C. (red.). Cambridge Companion do teologii reformacji . Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. s. 57 –67. doi : 10.1017/CCOL0521772249.007 . ISBN 978-0-521-77662-2 .
•   Laitakari-Pyykkö, Anja-Leena (2013). Wpływ Philipa Melanchthona na angielską myśl teologiczną podczas wczesnej angielskiej reformacji (rozprawa doktorska). Helsinki: Uniwersytet Helsiński. hdl : 10138/41764 . ISBN 978-952-10-9447-7 .
•   Ledderhose, Karl Friedrich (1855). Życie Filipa Melanchtona . Przetłumaczone przez Krotel, GF Philadelphia: Lindsay & Blakiston (opublikowane 2012). LCCN 22011423 . Pobrano 5 listopada 2017 r. – za pośrednictwem Projektu Gutenburg.
•   Maag, Karin, wyd. (1999). Melanchton w Europie: Jego praca i wpływy poza Wittenbergą . Grand Rapids, Michigan: Baker Books. ISBN 978-0-8010-2223-4 .
•   Mack, Piotr (2011). „Europa Północna, 1519–1545: Wiek Melanchtona”. Historia renesansowej retoryki, 1380–1620 . Oksford: Oxford University Press. s. 104–135. doi : 10.1093/acprof:osobl/9780199597284.003.0006 . ISBN 978-0-19-959728-4 .
• Manschreck, Clyde L. (1958). Melanchton: cichy reformator . Nowy Jork: Abingdon Press.
•   Meerhoff, Kees (1994). „Znaczenie retoryki Philipa Melanchthona w renesansie”. W Mack, Peter (red.). Retoryka renesansu . Nowy Jork: St. Martin's Press. s. 46–62. ISBN 978-0-312-10184-8 .
•   Melanchton, Filip (1969). „ Loci Communes Theologici ”. W Pauck, Wilhelm (red.). Melanchtona i Bucera . Biblioteka klasyków chrześcijańskich. Przetłumaczone przez Satre, Lowell J .; Pack, Wilhelm . Filadelfia: Westminster Press. s. 18–152. ISBN 978-0-664-24164-3 .
•    ——— (2002). „Historia życia i czynów dr Marcina Lutra”. W Vandiver, Elżbieta ; Chętny, Ralph ; Frazel, Thomas D. (red.). Życie Lutra: dwie współczesne relacje Marcina Lutra . Przetłumaczone przez Frazela, Thomasa D. Manchestera: Manchester University Press (opublikowane w 2003 r.). s. 14–39. ISBN 978-0-7190-6802-7 .
•   Rogness, Michael (1969). Filip Melanchton: reformator bez honoru . Minneapolis, Minnesota: Wydawnictwo Augsburg. OCLC 905626473 .
•   Scheible, Heinz (1990). „Luter i Melanchton”. Kwartalnik luterański . 4 (3): 317–339. ISSN 0024-7499 .
•    ——— (1996). „Melanchton, Filip”. W Hillerbrand, Hans J. (red.). Oxford Encyklopedia reformacji . Oksford: Oxford University Press. doi : 10.1093/acref/9780195064933.001.0001 . ISBN 978-0-19-506493-3 .
•   Smith, zachowane (1911). Życie i listy Marcina Lutra . Boston: Houghton Mifflin Company. LCCN 11015608 . Pobrano 5 listopada 2017 r. - za pośrednictwem archiwum internetowego.
•   Sotheby, Samuel Leigh (1839). Uwagi dotyczące pisma Filipa Melanchtona . Londyn. OCLC 13625108 . Pobrano 5 listopada 2017 r. - za pośrednictwem archiwum internetowego.
•   Servet, Michał (2015) [1553]. O tajemnicy Trójcy Świętej i nauczaniu starożytnych do Filipa Melanchtona i jego kolegów . Przetłumaczone przez Hillara, Mariana ; Hoffman, Christopher A. Lewiston, Nowy Jork: Edwin Mellen Press. ISBN 978-1-4955-0336-8 .
•   Stupperich, Robert (2006) [1965]. Melanchthon: zagadka reformacji . Przetłumaczone przez Fischera, Roberta H. Cambridge, Anglia: James Clarke & Co. ISBN 978-0-227-17244-5 .
•   Wengert, Timothy J. (1998). Wolność człowieka, chrześcijańska prawość: egzegetyczny spór Filipa Melanchtona z Erazmem z Rotterdamu . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511529-1 .
•   Wengert, Timothy J.; Graham, M. Patrick, wyd. (1997). Filip Melanchton (1497–1560) i komentarz . Sheffield: Sheffield Academic Press. ISBN 978-1-85075-684-2 .

Linki zewnętrzne

• Prace Philipa Melanchthona lub o nim w Internet Archive
• Prace Philipa Melanchthona w Project Gutenberg
• Prace Philipa Melanchthona z LibriVox (audiobooki z domeny publicznej)
• Pracuje w: Open Library
• Prace Philipa Melanchthona w Post-Reformation Digital Library
• Philip Melanchthon w Mathematics Genealogy Project
• Examen eorum, qui oudiuntur ante ritum publicae ordinotionis, qua commendatur eis ministerium Evangelli: Traditum Vuitebergae, Anno 1554 , w Opolskiej Bibliotece Cyfrowej