humanizm chrześcijański

Giovanni Mirandola
Erasmusa
Tomasz More
Człowiek witruwiański Leonarda da Vinci (ok. 1490) pokazuje korelacje idealnych proporcji ludzkiego ciała z geometrią opisaną przez starożytnego rzymskiego architekta Witruwiusza w jego De Architectura . Witruwiusz opisał postać ludzką jako główne źródło proporcji wśród klasycznych porządków architektonicznych.

Chrześcijański humanizm uważa humanistyczne zasady, takie jak powszechna ludzka godność , indywidualna wolność i znaczenie szczęścia , za podstawowe i główne, a nawet wyłączne składniki nauk Jezusa . Zwolennicy tego terminu wywodzą tę koncepcję z renesansu lub patrystyki , łącząc swoje wierzenia z ruchem naukowym zwanym także „humanizmem” .

Teologowie, tacy jak Jens Zimmerman, opowiadają się za koncepcją chrześcijańskiego humanizmu jako przekonującej siły w historii chrześcijaństwa. W relacji Zimmermana chrześcijański humanizm jako tradycja wyłania się z chrześcijańskiej doktryny, że Bóg w osobie Jezusa stał się człowiekiem, aby odkupić ludzkość, oraz z dalszego nakazu dla uczestniczącej w nim ludzkiej zbiorowości (Kościoła) odgrywania życia Chrystus.

Termin ten był krytykowany, a niektórzy zauważyli, że jest używany do argumentowania za „wyjątkowością” chrześcijaństwa lub inne rozumienie humanizmu jest nieautentyczne. Niektórzy posuwają się nawet do twierdzenia, że ​​idee „ludzkości powszechnej, powszechnego rozumu, wolności, osobowości, praw człowieka, emancypacji człowieka i postępu, a nawet samo pojęcie świeckości (opisujące obecne saeculum zachowane przez Boga do powrotu Chrystusa) są dosłownie nie do pomyślenia bez ich chrześcijańskich humanistycznych korzeni”.

Definicje

Początkowym czynnikiem odróżniającym chrześcijański humanizm od innych odmian humanizmu jest to, że chrześcijańscy humaniści nie tylko omawiali kwestie religijne lub teologiczne w niektórych lub wszystkich swoich dziełach (podobnie jak wszyscy humaniści renesansu), ale według Charlesa Nauerta:

łączyli z jednej strony swoje humanistyczne nauczanie i wiedzę z zakresu języków i literatury klasycznej, a z drugiej studiowanie starożytnego chrześcijaństwa, w tym Biblii i Ojców Kościoła… Co ważniejsze, łączyli swoje naukowe pracy (zarówno klasycznej, jak i biblijnej i patrystycznej) z determinacją doprowadzenia do duchowej odnowy i reformy instytucjonalnej społeczeństwa chrześcijańskiego. Ten związek między ich wysiłkiem naukowym a pragnieniem odnowy duchowej i instytucjonalnej jest specyficzną cechą, która odróżnia „chrześcijańskich humanistów” jako grupę od innych humanistów, którzy akurat byli religijni.

Historia

renesans

Główny artykuł: renesansowy humanizm

Pochodzenie

Chrześcijański humanizm powstał pod koniec XV wieku wraz z wczesnymi pracami takich postaci jak Jakob Wimpfeling , John Colet i Thomas More i zdominował znaczną część tej myśli w pierwszej połowie XVI wieku wraz z pojawieniem się szeroko wpływowych intelektualistów renesansowych i humanistycznych, takich jak Jacques Lefèvre d'Étaples , a zwłaszcza Erazm , który stał się największym uczonym północnego renesansu . Uczeni ci poświęcili większość swojej pracy intelektualnej na reformę kościoła i ożywienie życia duchowego poprzez edukację humanistyczną i byli bardzo krytyczni wobec korupcji, którą widzieli w Kościele i życiu kościelnym. Łączyliby w sobie najwspanialsze morały przedchrześcijańskich filozofów moralności, takich jak Cyceron i Seneka , z chrześcijańskimi interpretacjami wywodzącymi się ze studiów biblijnych i Ojców Kościoła .

Jakuba Wimpfelinga

Chociaż pierwsi humaniści niewiele zrobili, aby ukierunkować swoją pracę intelektualną na reformę kościoła i ożywienie życia duchowego poprzez edukację humanistyczną, pierwsze pionierskie oznaki i praktyki tej idei pojawiły się wraz z Jakobem Wimpfelingiem (1450–1528) , renesansowym humanistą i teologiem . Wimpfeling był bardzo krytyczny wobec mecenatu kościelnego i krytykował zepsucie moralne wielu duchownych, jednak jego nieśmiałość powstrzymała go przed przekształceniem swojej pracy z mowy w czyn z obawy przed kontrowersjami. Chociaż uwielbiał czytać wiele klasycznych pism klasycznej starożytności, obawiał się wprowadzenia ich do głównego nurtu chrześcijaństwa i starał się wykorzystać dzieła Ojców Kościoła łacińskiego i kilku chrześcijańskich poetów z późnego Cesarstwa Rzymskiego do stworzenia nowej formy edukacji które zapewniłyby przywódcom kościelnym wykształconych w zakresie religii chrześcijańskiej, wybitnych autorów kościelnych i kilka ważnych pism klasycznych, a tym samym poprawiłyby sytuację chrześcijaństwa.

Johna Coleta

Portret Johna Coleta

John Colet (1467–1519) był kolejną ważną postacią wczesnego humanizmu chrześcijańskiego, wywierającą większy wpływ kulturowy niż jego starszy współczesny Jakob Wimpfeling. Zafascynowany filozofami neoplatońskimi, takimi jak Marsilio Ficino i Pico della Mirandola, i doceniając humanistyczne metody analizy tekstów oraz opracowywania szczegółowych idei i zasad ich dotyczących, zastosował tę humanistyczną metodę do listów Apostoła Pawła . W 1505 r. uzyskał doktorat z teologii, a następnie został dziekanem katedry św. Pawła . Stamtąd wykorzystał swój majątek na założenie w pobliżu katedry dla chłopców św. Pawła . Szkoła była humanistyczna, zarówno w nauczaniu łaciny i przygotowaniu moralnym uczniów, jak i werbowaniu wybitnych humanistów do polecania i pisania dla niej nowych podręczników. Uczono najlepszych autorów chrześcijańskich, a także garstkę tekstów pogańskich (głównie Cycerona i Wergiliusza ), jednak ograniczenia Coleta dotyczące nauczania innych tekstów klasycznych były postrzegane jako antyhumanistyczne i dyrektorzy szkoły szybko je cofnęli. Po jego śmierci szkoła u św. Pawła stała się wpływową instytucją humanistyczną. Był bardzo krytyczny wobec wielu przywódców kościelnych. Colet nie dostrzegał znaczenia opanowania greki, jeśli chodzi o zastosowanie metod humanistycznych do tekstów biblijnych, co byłoby największą siłą dzieła Erazma .

Jacques Lefèvre d’Étaples

Jacques Lefèvre d'Étaples (1453-1536) był, obok Erazma , pierwszym z wielkich humanistów chrześcijańskich, który dostrzegł znaczenie zintegrowania nauki chrześcijańskiej, zarówno w pismach patrystycznych , jak i biblijnych , z wieloma najlepszymi osiągnięciami intelektualnymi starożytnych cywilizacji i myśl klasyczna. Kształcił się na Uniwersytecie Paryskim , a ze względu na zainteresowanie współczesnymi przemianami kulturowymi we Włoszech rozpoczął naukę greki pod kierunkiem George'a Hermonymusa . Wykładał przedmioty humanistyczne w Paryżu, a jedną z jego najwcześniejszych prac naukowych było pisanie wstępu do Metafizyki Arystotelesa . Napisałby wiele innych prac na temat Arystotelesa i promował korzystanie z bezpośrednich tłumaczeń dzieł Arystotelesa z oryginalnej greki, a nie ze średniowiecznych tłumaczeń łacińskich, które obecnie istniały. Następnie skupił się na greckich Ojcach Kościoła , których osobiście uważał za lepsze źródła pedagogiki życia duchowego niż średniowieczna scholastyka, a jego celem stała się pomoc w ożywieniu życia duchowego w Europie, przechodząc na emeryturę w 1508 roku, aby skupić się właśnie na tym. Zaczął publikować różne łacińskie teksty ksiąg biblijnych, takich jak Psalmy i listy Pawła , i chętnie studiował różnice tekstowe między zachowanymi rękopisami. Według Nauerta te „publikacje biblijne stanowią pierwszą poważną manifestację chrześcijańskiego humanizmu, który zdominował nie tylko francuską, ale także niemiecką, niderlandzką i angielską myśl humanistyczną w pierwszej połowie XVI wieku”.

Erasmusa

Portret Dezyderiusza Erazma z Rotterdamu z renesansowymi pilastrami

Erazm (1466–1536) był największym uczonym północnego renesansu i najbardziej wpływowym humanistą chrześcijańskim w historii, stając się w swoich czasach najsłynniejszym uczonym w Europie. Jednym z elementów decydujących o jego sukcesie intelektualnym było opanowanie języka greckiego. Już w grudniu 1500 roku, będąc w Anglii, napisał w liście, że jego główną motywacją do powrotu na kontynent była nauka greki i szybko ją opanował bez nauczyciela i dostępu do niewielkiej liczby tekstów greckich. W 1505 r. przetłumaczył Hekubę Eurypidesa , aw 1506 r. Ifigenię w Aulidzie Eurypidesa, oba opublikowane w 1506 r. Erazm napisał, że motywacją do stworzenia tych przekładów było przywrócenie utraconej „nauce teologicznej” wielki status ze względu na średniowiecznych scholastyków . Dwa lata wcześniej napisał, że zamierza poświęcić całe swoje życie studiowaniu Pisma Świętego poprzez swoją grecką pracę;

Odtąd zamierzam zwrócić się do Pisma Świętego i spędzić nad nim całą resztę mojego życia. Rzeczywiście, trzy lata temu odważyłem się zrobić coś na temat Listu Pawła do Rzymian… i poszedłbym dalej, gdyby nie pewne zakłócenia, z których najważniejszym było to, że potrzebowałem greki w każdym punkcie. Dlatego przez ostatnie prawie trzy lata byłem całkowicie pochłonięty greką; i nie sądzę, aby moje wysiłki poszły na marne.

opublikował swój Podręcznik chrześcijańskiego rycerza ( Enchiridion militis christiani ), w którym pisał o swoim nowym kierunku intelektualnym ku filozofii Chrystusa, choć tekst ten nie zyskał większej popularności. Jednak kiedy został opublikowany samodzielnie w 1515 r., Stał się niezwykle popularny dzięki 29 wydaniom łacińskim w latach 1519–1523 i otrzymując tłumaczenia na język angielski, niderlandzki, niemiecki, francuski i hiszpański. „Tajemnicą jego spektakularnego sukcesu było połączenie trzech elementów: nacisku na osobiste doświadczenie duchowe, a nie na zewnętrzne ceremonie, szczera krytyka wielu duchownych za zepsucie moralne… niż w skrupulatnym przestrzeganiu zewnętrznych oznak religii”. Tytuł, Enchiridion , mógł oznaczać zarówno „sztylet”, jak i „podręcznik”, stąd miał podwójne znaczenie, sugerując użycie go jako broni w wojnie duchowej. Popularność Erazma i jego twórczości została dodatkowo wzmocniona przez sukces jego dzieł literackich, takich jak Pochwała głupoty , opublikowana w 1511 r., oraz Kolokacje , opublikowana w 1518 r. Odniósł także niesamowity sukces jako badacz tekstu, interpretując, tłumacząc i redagując liczne teksty klasyków greckich i rzymskich, Ojców Kościoła i Pismo Święte. Ten tekstowy sukces rozpoczął się, gdy w latach 1504-1505 odkrył i opublikował Adnotacje do Nowego Testamentu Lorenza Valli , a w ciągu jednego roku, w 1516, Erazm opublikował pierwsze greckie wydanie Nowego Testamentu, wydanie dzieł św. rzymski filozof Seneka i czterotomowe wydanie listów św. Hieronima . Jego krytyka wielu duchownych i niesprawiedliwości była szeroko popularna i znana przez następne dziesięciolecia, i udało mu się prawdziwie iw pełni ugruntować chrześcijański humanizm.

Współczesny

Humanizm wcielony jest rodzajem humanizmu chrześcijańskiego, który przywiązuje wagę do Wcielenia , przekonania, że ​​Jezus Chrystus był prawdziwie iw pełni człowiekiem. W tym kontekście boskie objawienie od Boga jest postrzegane jako niegodne zaufania właśnie dlatego, że jest wolne od kaprysów ludzkiego dyskursu.

Jens Zimmermann (filozof) argumentuje, że „zejście Boga do natury ludzkiej umożliwia ludziom wzniesienie się do boskości”. „Jeśli Bóg przemawia do nas językiem ludzkości, to my musimy interpretować mowę Boga tak, jak interpretujemy język ludzkości”. Humanizm wcielony zakłada zjednoczenie tego, co świeckie i święte , w celu wspólnego człowieczeństwa. To zjednoczenie urzeczywistnia się w pełni w partycypacyjnym charakterze sakramentów chrześcijańskich , zwłaszcza Eucharystii . Uznanie tego celu wymaga koniecznego rozróżnienia między Kościołem a światem, gdzie obie „sfery są zjednoczone w służbie ludzkości”. Krytycy sugerują, że ustanowienie odrębnej teologii wcielenia jest całkowicie błędne, a zwolennicy mają tendencję do abstrakcji Jezusa od jego życia i przesłania.

Krytyka

Andrew Copson odnosi się do chrześcijańskiego humanizmu jako „terminu hybrydowego… który niektórzy wywodzący się z chrześcijaństwa próbują wprowadzić w życie”. Copson argumentuje, że próby dołączania przymiotników religijnych, takich jak chrześcijański, do postawy życiowej humanizmu są niespójne, mówiąc, że „doprowadziły one do wielu twierdzeń osób identyfikujących się z innymi tradycjami religijnymi – czy to kulturowo, czy w przekonaniach – że oni również mogą rościć sobie prawo do „ humanizm ”. Sugestia, która nastąpiła - że „humanizm” jest czymś, czego istnieją dwa rodzaje, „humanizm religijny” i „humanizm świecki”, zaczęła poważnie mącić wodę pojęciową ”.

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Bequette, John P. Christian Humanizm: stworzenie, odkupienie i reintegracja. University Press of America, 2007.
  • Erazm, Dezyderiusz i Beatus Renanus. Humanizm chrześcijański i reformacja: wybrane pisma Erazma, z jego życiem autorstwa Beatusa Rhenanusa i szkicem biograficznym redaktora. Fordham Univ Press, 1987.
  • Jacobs, Alan. Rok Pański 1943: Chrześcijański humanizm w dobie kryzysu. Oxford University Press, 2018.
  • Oser, Lee. „Chrześcijański humanizm i radykalny środek”. Prawo i Wolność . 5 listopada 2021 r. https://lawliberty.org/christian-humanism-and-the-radical-middle/
  • Oser, Lee. Chrześcijański humanizm w Szekspirze: studium religii i literatury . Katolicki Uniwersytet Ameryki Press, 2022.
  • Oser, Lee. Powrót humanizmu chrześcijańskiego: Chesterton, Eliot, Tolkien i romans historii . University of Missouri Press, 2007.
  • Shaw, Joseph i in. Lektury w chrześcijańskim humanizmie. Twierdza Prasa, 1982.
  • Zimmermann, Jens. Humanizm i religia: wezwanie do odnowy kultury zachodniej. Oxford University Press, 2012.
  • Zimmermann, Jens. Ponowna wizja chrześcijańskiego humanizmu . Oxford University Press, 2017.

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_humanism&oldid=1134571030 ”