Chrześcijaństwo wschodnie
Część serii o |
chrześcijaństwie wschodnim |
---|
Chrześcijaństwo wschodnie obejmuje tradycje chrześcijańskie i rodziny kościelne , które pierwotnie rozwinęły się w okresie klasycznej i późnej starożytności w Europie Wschodniej , Europie Południowo-Wschodniej , Azji Mniejszej , na Kaukazie , w Afryce Północno-Wschodniej , na Żyznym Półksiężycu i na wybrzeżu Malabarskim w Azji Południowej oraz efemerycznie w części Persji , Środkowej Azja , Bliski Wschód i Daleki Wschód . Termin ten nie opisuje pojedynczej wspólnoty lub wyznania religijnego .
Do głównych wspólnot wschodniochrześcijańskich należą Cerkiew prawosławna i Cerkwie prawosławne Wschodnie wraz z grupami wywodzącymi się z historycznego Kościoła Wschodu , a także Katolickie Kościoły Wschodnie (które albo przywróciły, albo na zawsze zachowały komunię z Rzymem i utrzymują liturgie wschodnie ) i wschodnie kościoły protestanckie (które są protestanckie w teologii, ale wschodnie w praktyce kulturowej). Różne kościoły wschodnie zwykle nie nazywają siebie „wschodnimi”, z wyjątkiem Asyryjskiego Kościoła Wschodu i Starożytnego Kościoła Wschodu .
Prawosławni są największym organem we wschodnim chrześcijaństwie, z populacją na całym świecie wynoszącą 220 milionów, a następnie prawosławni wschodni z 60 milionami . Wschodnie Kościoły katolickie liczą około 16-18 milionów i stanowią niewielką mniejszość w Kościele katolickim. Wschodnie protestanckie kościoły chrześcijańskie nie tworzą jednej wspólnoty; kościoły, takie jak Ukraiński Kościół Luterański i Kościół Syryjski Mar Thoma, mają mniej niż milion członków. Asyryjski Kościół Wschodu i Starożytny Kościół Wschodu, kościoły będące potomkami Kościoła Wschodu, mają łącznie około 400 tysięcy członków.
Historycznie, po utracie Lewantu w VII wieku na rzecz islamskiego kalifatu sunnickiego , termin Kościół wschodni był używany w odniesieniu do Kościoła greckiego skupionego w Bizancjum , w przeciwieństwie do ( zachodniego ) Kościoła łacińskiego , skupionego w Rzymie , który używa łaciny obrzędy liturgiczne . Terminy „wschodni” i „zachodni” w tym względzie wywodzą się z geograficznych podziałów w chrześcijaństwie, odzwierciedlających kulturowy podział między hellenistycznym Wschodem a łacińskim Zachodem oraz polityczny podział z 395 rne między zachodnim i wschodnim imperium rzymskim . Od reformacji protestanckiej w XVI wieku termin „chrześcijaństwo wschodnie” może być używany w przeciwieństwie do „ chrześcijaństwa zachodniego ”, które obejmuje nie tylko Kościół łaciński, ale także protestantyzm i niezależny katolicyzm . Niektóre kościoły wschodnie mają więcej wspólnego historycznie i teologicznie z zachodnim chrześcijaństwem niż między sobą.
Ponieważ największym kościołem na Wschodzie jest organ znany obecnie jako Cerkiew prawosławna , termin „prawosławny” jest często używany w podobny sposób jak „wschodni”, w odniesieniu do konkretnych historycznych wspólnot chrześcijańskich. Jednakże, ściśle mówiąc, większość wyznań chrześcijańskich, zarówno wschodnich, jak i zachodnich, uważa się za „ ortodoksyjne ” (co oznacza „przestrzeganie właściwych wierzeń”), jak również „ katolickie ” (co oznacza „uniwersalne”) i podzielają cztery znaki wiary. Kościół wymieniony w Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim (325 ne): „Jeden, Święty, Katolicki i Apostolski” ( gr . μία , ἁγία , καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία ).
Kościoły wschodnie (z wyjątkiem nieliturgicznych ciał dysydentów) stosują kilka obrządków liturgicznych : obrządek aleksandryjski , obrządek ormiański , obrządek bizantyjski , obrządek wschodniosyryjski (znany również jako obrządek perski lub chaldejski) oraz obrządek zachodnio-syryjski (zwany także obrządkiem obrządek antiocheński).
Rodziny kościołów
Nie wszyscy chrześcijanie Wschodu mają te same tradycje religijne, ale wielu ma wspólne tradycje kulturowe. Chrześcijaństwo podzieliło się na Wschodzie we wczesnych wiekach, zarówno w ramach Cesarstwa Rzymskiego, jak i poza nim, w sporach dotyczących chrystologii i teologii fundamentalnej, a także poprzez podziały narodowe (rzymskie, perskie itp.). Wiele wieków później zachodnie chrześcijaństwo całkowicie oddzieliło się od tych tradycji jako własna wspólnota. Główne gałęzie lub rodziny wschodniego chrześcijaństwa, z których każda ma odrębną teologię i dogmat , obejmują prawosławny kościół, wspólnotę prawosławną, wschodnie kościoły katolickie i asyryjski kościół wschodni.
W wielu kościołach wschodnich niektórzy proboszczowie udzielają sakramentu bierzmowania niemowlętom po chrzcie , a księżom zezwala się na zawieranie małżeństw przed święceniami. Podczas gdy wszystkie wschodnie Kościoły katolickie uznają autorytet papieża Rzymu , niektóre z nich, które pierwotnie należały do Kościoła prawosławnego lub prawosławnych kościołów wschodnich, ściśle przestrzegają tradycji prawosławia lub prawosławia wschodniego, w tym tradycji zezwalania żonatym mężczyznom na księża.
Różnice między kościołami wschodnimi a chrześcijaństwem zachodnim mają tyle samo, jeśli nie więcej, wspólnego z kulturą, językiem i polityką, co teologia . W przypadku niekatolickich kościołów wschodnich zwykle nie można podać ostatecznej daty rozpoczęcia schizmy (patrz schizma wschodnio-zachodnia ). Kościół Wschodu ogłosił niezależność od kościołów Cesarstwa Rzymskiego na soborze generalnym w 424 r., który odbył się przed soborem w Efezie w 431 r., a więc nie miał nic wspólnego z teologią ogłoszoną na tym soborze. Prawosławie wschodnie wyodrębniło się po soborze chalcedońskim w 451 r.
Od czasów historyka Edwarda Gibbona rozłam między Kościołem rzymskim a Kościołem prawosławnym można wygodnie datować na rok 1054, choć rzeczywistość jest bardziej złożona. Ten rozłam jest czasami określany jako Wielka Schizma , ale obecnie częściej nazywany jest schizmą Wschód-Zachód . Ta ostateczna schizma odzwierciedlała większy podział kulturowy i polityczny, który rozwinął się w Europie i Azji Południowo-Zachodniej w średniowieczu i zbiegł się z ponownym pojawieniem się Europy Zachodniej po upadku zachodniego imperium rzymskiego .
Ukraiński Kościół Luterański rozwinął się w Galicji około 1926 roku, a jego obrzędy opierały się raczej na Liturgii św. Jana Chryzostoma niż na Zachodniej Formule Missae .
Cerkiew prawosławna
Cerkiew prawosławna jest organizacją chrześcijańską, której wyznawcy mieszkają głównie w Azji Zachodniej (zwłaszcza w Syrii , Libanie , Jordanii , Izraelu i Palestynie ) oraz w Turcji , Europie Wschodniej , na Bałkanach i na Kaukazie ( Gruzja , Abchazja , Osetia itp.), z rosnącą obecnością w świecie zachodnim . Prawosławni chrześcijanie akceptują decyzje pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych .
Prawosławne chrześcijaństwo identyfikuje się jako pierwotny kościół chrześcijański (patrz wczesne ośrodki chrześcijaństwa ) założony przez Chrystusa i Apostołów i wywodzi się z wczesnego Kościoła poprzez proces sukcesji apostolskiej oraz niezmienioną teologię i praktykę. Charakterystyka Kościoła prawosławnego obejmuje obrządek bizantyjski (wspólny z niektórymi katolickimi kościołami wschodnimi) oraz nacisk na kontynuację Świętej Tradycji , którą uważa za apostolską.
Cerkiew prawosławna jest zorganizowana w samorządne jurysdykcje wzdłuż linii geograficznych, narodowych, etnicznych lub językowych. Prawosławie składa się zatem z czternastu lub szesnastu autokefalicznych . Mniejsze kościoły są autonomiczne i każdy z nich ma kościół macierzysty, który jest autokefaliczny.
Wszyscy prawosławni są zjednoczeni w zgodzie doktrynalnej ze sobą, chociaż niektórzy nie są obecnie w komunii z powodów innych niż doktrynalne. Kontrastuje to z Kościołem katolickim i jego różnymi kościołami. Członkowie tej ostatniej pozostają ze sobą w komunii, będąc częścią odgórnej hierarchii (zob. primus inter pares ). Prawosławni odrzucają klauzulę Filioque w przeciwieństwie do katolików. Kościół katolicki był kiedyś w komunii z Kościołem prawosławnym, ale obaj podzielili się po schizmie wschodnio-zachodniej i nie są już w komunii.
Szacuje się, że na świecie jest około 240 milionów prawosławnych chrześcijan. Obecnie wielu wyznawców unika terminu „wschodni”, ponieważ zaprzecza on uniwersalnemu charakterowi kościoła. Odnoszą się do prawosławia po prostu jako do Kościoła prawosławnego .
prawosławie wschodnie
Prawosławie wschodnie odnosi się do kościołów tradycji wschodniochrześcijańskiej, które zachowują wiarę trzech pierwszych soborów ekumenicznych niepodzielnego Kościoła chrześcijańskiego : Pierwszego Soboru Nicejskiego (325 r.), Pierwszego Soboru Konstantynopolitańskiego (381) i Soboru Efeskiego ( 431), odrzucając jednocześnie dogmatyczne definicje Soboru Chalcedońskiego (451). Stąd kościoły te nazywane są również kościołami starowschodnimi . Obejmują one Koptyjski Kościół Prawosławny , Malankara Kościół Prawosławny (Indie), Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo , Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo , Syryjski Kościół Prawosławny i Ormiański Kościół Apostolski .
Prawosławie Wschodnie rozwinęło się w reakcji na Chalcedon na wschodnich krańcach Cesarstwa Bizantyjskiego oraz w Egipcie , Syrii i Mezopotamii . W tych miejscach są też patriarchowie prawosławni , ale rywalizacja między nimi w dużej mierze zanikła w ciągu wieków od schizmy.
Kościół Wschodu
Historycznie rzecz biorąc, Kościół Wschodu był najszerszą gałęzią wschodniego chrześcijaństwa, u szczytu swojej świetności rozciągającą się od centrum w rządzonej przez Persów Asyrii po Morze Śródziemne, Indie i Chiny. Pierwotnie jedyny kościół chrześcijański uznany przez Persję Sasanidów pod przywództwem Zoroastryjczyków (poprzez sojusz z Lachmidami, regionalnymi rywalami Bizantyjczyków i ich wasalem Ghassanidów ), Kościół Wschodu ogłosił się niezależnym od innych kościołów w 424 i przez następne stulecie związał się z nestorianizmem, doktryną chrystologiczną wysuniętą przez Nestoriusza , patriarchę Konstantynopola w latach 428-431, uznaną za heretycką w Cesarstwie Rzymskim. Od tego czasu był często nazywany, być może błędnie, kościołem nestoriańskim na Zachodzie. Przetrwawszy okres prześladowań w Persji, Kościół Wschodu rozkwitł pod rządami kalifatu Abbasydów i rozgałęził się, ustanawiając diecezje w całej Azji. Po kolejnym okresie ekspansji pod rządami imperium mongolskiego , kościół podupadł, począwszy od XIV wieku, i ostatecznie został w dużej mierze ograniczony do serca założyciela asyryjskiego wyznawcy w ojczyźnie asyryjskiej , chociaż inna pozostałość przetrwała na wybrzeżu Malabar w Indiach.
W XVI wieku walki dynastyczne doprowadziły Kościół do schizmy, w wyniku czego powstały dwa rywalizujące ze sobą kościoły: Chaldejski Kościół Katolicki , który wszedł w komunię z Rzymem jako Wschodni Kościół Katolicki, oraz Asyryjski Kościół Wschodu. Wyznawcami tych dwóch kościołów są prawie wyłącznie etniczni Asyryjczycy. W Indiach lokalny Kościół wspólnoty wschodniej, znany jako chrześcijanie św. Tomasza, przeżył własne rozłamy w wyniku wpływów portugalskich.
Asyryjski Kościół Wschodu
Asyryjski Kościół Wschodu wyłonił się z historycznego Kościoła Wschodu, którego centrum znajdowało się w Mezopotamii/Asyrii, będącej wówczas częścią imperium perskiego , i rozprzestrzenił się szeroko w całej Azji. Współczesny Asyryjski Kościół Wschodu powstał w XVI wieku w wyniku rozłamu z Kościołem Chaldejskim, który później wszedł w komunię z Rzymem jako Wschodni Kościół Katolicki.
Kościół Wschodu był związany z doktryną nestorianizmu, głoszoną przez Nestoriusza, patriarchę Konstantynopola w latach 428-431, która podkreślała rozdźwięk między ludzką i boską naturą Jezusa . Nestoriusz i jego doktryna zostali potępieni na soborze w Efezie w 431 r., Co doprowadziło do schizmy nestoriańskiej , w której kościoły wspierające Nestoriusza oddzieliły się od reszty chrześcijaństwa.
Wielu wyznawców przeniosło się do Persji i związało się z tamtejszą lokalną społecznością chrześcijańską. Ta społeczność przyjęła coraz bardziej nestoriańską teologię i była odtąd często nazywana kościołem nestoriańskim. W związku z tym Kościół Wschodu akceptuje tylko dwa pierwsze sobory ekumeniczne niepodzielonego Kościoła - Pierwszy Sobór Nicejski i Pierwszy Sobór w Konstantynopolu - jako określające jego tradycję wiary i szybko obrał inny kurs niż inni chrześcijanie Wschodu.
Kościół Wschodu rozprzestrzenił się szeroko w Persji i Azji, w VI wieku został wprowadzony do Indii, aw VII wieku do Mongołów i Chin. Doświadczał okresowej ekspansji aż do XIV wieku, kiedy to kościół został prawie zniszczony przez upadek imperium mongolskiego i podboje Timura . W XVI wieku był w dużej mierze ograniczony do Iraku, północno-wschodniej Syrii, południowo-wschodniej Turcji, północno-zachodniego Iranu i Wybrzeża Malabarskiego w Indiach ( Kerala ). Rozłam w XV wieku, w którym pojawiły się odrębne Kościoły asyryjskie i chaldejskie, pozostawił tylko ten pierwszy jako niezależną sektę. Dodatkowe podziały w XX wieku dodatkowo wpłynęły na historię Asyryjskiego Kościoła Wschodu.
Chrześcijanie syryjscy św. Tomasza
św . Tomasza to starożytna grupa chrześcijan syryjskich w Kerali na wybrzeżu Malabar w Indiach , których korzenie sięgają ewangelicznej działalności Tomasza Apostoła w I wieku. Wiele społeczności asyryjskich i żydowskich , takich jak Żydzi Knanaya i Cochin , zasymilowało się ze społecznością syryjskich chrześcijan św. Tomasza . W V wieku syryjscy chrześcijanie św. Tomasza byli częścią Kościoła Wschodu ( kościoła nestoriańskiego ). Aż do połowy XVII wieku i przybycia Portugalczyków chrześcijanie Tomasza byli jednością w wierze i obrządku. Następnie powstały między nimi podziały, w wyniku czego są dziś z kilku różnych obrządków. Kościoły obrządku wschodnio-syryjskiego chaldejskiego (obrządek edesański) wśród chrześcijan syryjskich św. Tomasza to Kościół Syro-Malabarski i Chaldejski Kościół Syryjski . Kościoły obrządku zachodnio-syryjskiego Antiochii wśród chrześcijan syryjskich św. Tomasza to Jakobicki Kościół Syryjski Malankara , Ortodoksyjny Kościół Syryjski Malankara , Kościół Syryjski Mar Thoma , Kościół Syro Malankara i Kościół Thozhiyur .
katolickie kościoły wschodnie
Dwadzieścia trzy katolickie Kościoły wschodnie pozostają w komunii ze Stolicą Apostolską w Watykanie, będąc jednocześnie zakorzenione w teologicznych i liturgicznych tradycjach wschodniego chrześcijaństwa. Większość z tych kościołów była pierwotnie częścią prawosławnego Wschodu, ale od tego czasu zostały pojednane z Kościołem łacińskim.
Wiele z tych kościołów było pierwotnie częścią jednej z powyższych rodzin, a więc są z nimi blisko spokrewnieni poprzez etos i praktyki liturgiczne . Podobnie jak w innych kościołach wschodnich, żonaci mężczyźni mogą zostać kapłanami, a proboszczowie udzielają tajemnicy bierzmowania bezpośrednio po chrzcie , poprzez obrzęd krzyżowania; niemowlętom podaje się wówczas Komunię św .
Kościół syromalabarski, który jest częścią wspólnoty chrześcijańskiej św. Tomasza w Indiach, przestrzega tradycji i liturgii wschodnio-syryjskiej. Inni chrześcijanie św. Tomasza z Indii, którzy pierwotnie wywodzili się z tej samej tradycji wschodnio-syryjskiej, przeszli zamiast tego do tradycji zachodnio-syryjskiej i obecnie stanowią część prawosławia wschodniego (niektórzy z prawosławia wschodniego w Indiach zjednoczyli się z Kościołem katolickim w 1930 r . -Kościół katolicki Malankara ). Kościół maronicki twierdzi, że nigdy nie został oddzielony od Rzymu i nie ma odpowiednika Kościoła prawosławnego, który nie byłby w komunii z papieżem. Niesłuszne jest zatem nazywanie go Kościołem „unickim”. Włosko -Albański również nigdy nie był poza komunią z Rzymem, ale w przeciwieństwie do Kościoła maronickiego przypomina obrządek liturgiczny Kościoła prawosławnego .
Ruchy dysydenckie
Oprócz tych czterech głównych gałęzi istnieje szereg znacznie mniejszych grup, które powstały w wyniku sporów z dominującą tradycją ich pierwotnych obszarów. Większość z nich jest albo częścią bardziej tradycyjnego staroobrzędowców , który powstał w wyniku schizmy w rosyjskim prawosławiu, albo bardziej radykalnego ruchu duchowego chrześcijaństwa . Ta ostatnia obejmuje wiele różnych grup „ niskokościelnych ”, od skupionych na Biblii Molokanów , przez anarchicznych Doukhoborów , po samookaleczających się Skoptsy . Żadna z tych grup nie jest w komunii z głównymi kościołami wymienionymi powyżej. Istnieją również dysydenci narodowi, w których grupy etniczne chcą własnego kościoła narodowego, takie jak Macedoński Kościół Prawosławny i Czarnogórski Kościół Prawosławny ; oba są siedzibami Serbskiego Kościoła Prawosławnego . Istnieją również reformowane , które w różnym stopniu mają cechy chrześcijaństwa wschodniego.
Kościoły „Prawdziwie Prawosławne”.
Począwszy od lat dwudziestych XX wieku w opozycji do lokalnych cerkwi prawosławnych tworzyły się równoległe hierarchie dotyczące ekumenizmu i innych spraw. Te jurysdykcje czasami określają się jako „prawdziwie prawosławne”. W Rosji kościoły podziemne tworzyły i utrzymywały solidarność z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym poza Rosją do późnych lat siedemdziesiątych. Tradycjonalistyczni ortodoksi są teraz na każdym obszarze, chociaż w Azji i Egipcie ich obecność jest znikoma.
Wschodnie Kościoły Protestanckie
Protestanckie chrześcijaństwo wschodnie obejmuje zbiór heterogenicznych wyznań protestanckich, które są głównie wynikiem przyjęcia przez Kościoły protestanckie reformatorskich wariantów liturgii i kultu prawosławnego . Niektóre inne są wynikiem reformacji wierzeń i praktyk prawosławnych chrześcijan , inspirowanych naukami zachodnich misjonarzy protestanckich. Wyznania tej kategorii obejmują Ukraiński Kościół Luterański , Kościół Ewangelicki św. Tomasza Indii , Kościół Wierzących Wschodnich , Kościół Ewangelicko-Prawosławny itp.
Luteranizm obrządku bizantyjskiego
Luteranizm obrządku bizantyjskiego powstał w Ukraińskim Kościele Luterańskim około 1926 roku. Powstał on na terenie Galicji, a jego obrządek oparty jest na Liturgii św. Jana Chryzostoma . Kościół cierpiał prześladowania pod reżimem komunistycznym , który realizował politykę państwowego ateizmu .
Ekumenizm katolicko-prawosławny
Dialog ekumeniczny od spotkania papieża Pawła VI z patriarchą prawosławnym Atenagorasem I w 1964 r . rozbudził trwające prawie 1000 lat nadzieje na jedność chrześcijan. Od czasu zniesienia ekskomuniki podczas spotkania Pawła VI i Atenagorasa I w Jerozolimie odbyły się inne znaczące spotkania papieży z patriarchami ekumenicznymi Konstantynopola. Jedno z ostatnich spotkań odbyło się między Benedyktem XVI a Bartłomiejem I, którzy wspólnie podpisali Wspólną Deklarację . Stwierdza, że „Dziękujemy Autorowi wszystkiego, co dobre, który pozwala nam raz jeszcze w modlitwie i dialogu wyrazić radość, jaką odczuwamy jako bracia, i odnowić nasze zaangażowanie w dążeniu do pełnej komunii ” .
W 2013 r. patriarcha Bartłomiej I uczestniczył w ceremonii intronizacji nowego katolickiego papieża Franciszka , co było pierwszym wydarzeniem, w którym jakikolwiek patriarcha ekumeniczny Konstantynopola uczestniczył w takiej intronizacji.
W 2019 roku Prymas Metropolity Kijowskiego i całej Ukrainy OCU Epifaniusz stwierdził, że „teoretycznie” Cerkiew Prawosławna Ukrainy i Ukraińska Cerkiew Greckokatolicka mogą w przyszłości zjednoczyć się w zjednoczony kościół wokół tronu kijowskiego. W 2019 r. prymas UKKK, arcybiskup większy Kijowsko-Galicji Światosław , stwierdził, że należy dołożyć wszelkich starań, aby przywrócić pierwotną jedność Kościoła kijowskiego w jego gałęziach prawosławnej i katolickiej, mówiąc, że przywrócenie komunii eucharystycznej między Rzymem a Kościołem Konstantynopol nie jest utopią.
Odrzucenie uniatyzmu
Na spotkaniu w Balamand w Libanie w czerwcu 1993 r. Międzynarodowa Wspólna Komisja ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym oświadczyła, że te inicjatywy, które „doprowadziły do zjednoczenia pewnych wspólnot ze Stolicą Rzymską i przyniosły ze sobą w konsekwencji zerwanie komunii z ich Kościołami-Matkami Wschodu… nastąpiło nie bez ingerencji interesów pozakościelnych”; i że to, co zostało nazwane „ uniatyzmem ”, „nie może być dłużej akceptowane ani jako metoda, którą należy stosować, ani jako wzór jedności, do której dążą nasze Kościoły” (sekcja 12).
Jednocześnie Komisja stwierdziła:
- 3) Jeśli chodzi o katolickie Kościoły wschodnie, jest oczywiste, że jako część wspólnoty katolickiej mają one prawo istnieć i działać w odpowiedzi na duchowe potrzeby swoich wiernych.
- 16) Katolickie Kościoły Wschodnie, które pragnęły przywrócić pełną komunię ze Stolicą Rzymską i pozostały jej wierne, mają prawa i obowiązki związane z tą komunią.
- 22) Działalność duszpasterska w Kościele katolickim, zarówno łacińskim, jak i wschodnim, nie ma już na celu przejścia wiernych jednego Kościoła do drugiego; to znaczy, nie ma już na celu prozelityzmu wśród prawosławnych. Ma na celu zaspokajanie duchowych potrzeb własnych wiernych i nie ma ochoty na ekspansję kosztem Cerkwi. W tych perspektywach, aby nie było już miejsca na nieufność i podejrzliwość, konieczna jest wzajemna wymiana informacji o różnych projektach duszpasterskich, a tym samym współpraca między biskupami i wszystkimi odpowiedzialnymi w naszych Kościołach ruszać się i rozwijać.
Trendy migracyjne
W XX wieku miała miejsce znacząca migracja chrześcijan z Bliskiego Wschodu. Piętnaście wieków temu chrześcijanie stanowili większość ludności w dzisiejszej Turcji, Iraku, Syrii, Libanie, Jordanii, Palestynie i Egipcie. W 1914 roku chrześcijanie stanowili 25% ludności Imperium Osmańskiego. Na początku XXI wieku chrześcijanie stanowili 6–7% ludności regionu: mniej niż 1% w Turcji, 3% w Iraku, 12% w Syrii, 39% w Libanie, 6% w Jordanii, 2,5% w Izraelu/ Palestyny i 15-20% w Egipcie.
Od 2011 roku prawosławni chrześcijanie należą do najbogatszych chrześcijan w Stanach Zjednoczonych. Są też zwykle lepiej wykształceni niż większość innych grup religijnych w Ameryce, mając dużą liczbę stopni magisterskich (68%) i podyplomowych (28%) na mieszkańca.
Rola chrześcijan w kulturze arabskiej
Część serii o |
kulturze chrześcijańskiej |
---|
portal Chrześcijaństwo |
Chrześcijanie, zwłaszcza nestorianie, przyczynili się do powstania arabskiej cywilizacji islamskiej w czasach Umajjadów i Abbasydów , tłumacząc dzieła filozofów greckich na syryjski , a później na arabski . Celowali także w filozofii, nauce (tacy jak Hunayn ibn Ishaq , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , patriarcha Eutychius , Jabril ibn Bukhtishu itp.) I teologii (tacy jak Tatian , Bar Daisan , Babai Wielki , Nestorius , Toma bar Yacoub itp. .) a osobistymi lekarzami kalifów Abbasydów byli często asyryjscy chrześcijanie, tacy jak długo służący Bukhtishus . Wielu uczonych z Domu Mądrości było pochodzenia chrześcijańskiego.
Gundeshapur istniał szpital i ośrodek szkolenia medycznego . Miasto Gundeshapur zostało założone w 271 r. n.e. przez króla Sasanidów Szapura I. Było to jedno z głównych miast prowincji Chuzestan imperium perskiego na terenie dzisiejszego Iranu. Duży procent populacji stanowili Syryjczycy, z których większość stanowili chrześcijanie. Pod rządami Khusrawa I schronienie otrzymali greccy nestoriańscy filozofowie chrześcijańscy, w tym uczeni perskiej szkoły w Edessie ( Urfa ), zwanej także Akademią Ateńską , chrześcijańskiego uniwersytetu teologicznego i medycznego. Uczeni ci dotarli do Gundeshapur w 529 roku po zamknięciu akademii przez cesarza Justyniana. Zajmowali się naukami medycznymi i inicjowali pierwsze projekty tłumaczeniowe tekstów medycznych. Przybycie tych lekarzy z Edessy oznacza początek szpitala i centrum medycznego w Gundeshapur. Obejmował szkołę medyczną i szpital ( bimaristan ), laboratorium farmakologiczne, dom tłumaczeń, bibliotekę i obserwatorium. Indyjscy lekarze również przyczynili się do powstania szkoły w Gundeshapur, w szczególności badacz medyczny Mankah. Później, po inwazji islamskiej, pisma Manki i indyjskiego lekarza Sustury zostały przetłumaczone na język arabski w Bagdadzie . Daud al-Antaki był jednym z ostatniego pokolenia wpływowych arabskich pisarzy chrześcijańskich.
Arabscy chrześcijanie i arabskojęzyczni chrześcijanie, zwłaszcza maronici , odegrali ważną rolę w Nahda , a ponieważ arabscy chrześcijanie tworzyli wykształconą klasę wyższą i burżuazyjną, wywarli znaczący wpływ na politykę, biznes i kulturę, a najważniejszymi postaciami ruchu Nahda byli Chrześcijańscy Arabowie. Dziś arabscy chrześcijanie nadal odgrywają ważną rolę w świecie arabskim, a chrześcijanie są stosunkowo zamożni, dobrze wykształceni i politycznie umiarkowani.
Zobacz też
- Teologia apofatyczna
- Teologia ascetyczna
- Ojcowie Kapadoccy
- Ojcowie pustyni
- Monastycyzm wschodniochrześcijański
- Prawosławne - rzymskokatolickie różnice kościelne
- Prawosławna teologia chrześcijańska
- Partia Wschodnia
- Rozróżnienie esencja-energie (teologia prawosławna)
- Historia chrześcijaństwa wschodniego
- Historia Kościoła prawosławnego
- Indeks artykułów związanych z chrześcijaństwem wschodnim
- Międzyparlamentarne Zgromadzenie Prawosławia
- Teologia mistyczna
- chrześcijaństwo syryjskie
- Światło Tabora
Notatki
Dalsza lektura
- Angold, Michael, wyd. (2006). Historia chrześcijaństwa z Cambridge . Tom. 5, chrześcijaństwo wschodnie. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-81113-2 .
- Julius Assfalg (red.), Kleines Wörterbuch des christlichen Orients, Wiesbaden 1975.
- FitzGerald, Thomas (2007). „Wschodnie chrześcijaństwo w Stanach Zjednoczonych”. The Blackwell Companion do wschodniego chrześcijaństwa . Malden, MA: Wydawnictwo Blackwell. s. 269–279. ISBN 9780470766392 .
- Jenkins, Filip (2008). Zaginiona historia chrześcijaństwa . Nowy Jork: HarperCollins. ISBN 978-0-06-147281-7 .
- Walters, J. Edward, wyd. (2021). Chrześcijaństwo wschodnie: czytelnik . Grand Rapids, MI: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-7686-7 .
Linki zewnętrzne
- Wschodnie Kościoły Chrześcijańskie
- Katolicy wschodni Zarchiwizowane 2012-02-04 w Wayback Machine Informacje dotyczące chrześcijan obrządków wschodnich, którzy są w komunii i pod jurysdykcją Papieża, Biskupa Rzymu.
- Strona studiów nad śpiewem bizantyjskim
- Grecki Kościół Prawosławny w Kanadzie Zarchiwizowane 2019-11-05 w Wayback Machine
- OrtodoksyjnaWiki
- Próbka śpiewu melchickiego w języku angielskim
- Kościoły wschodniochrześcijańskie zarchiwizowane 2017-09-30 w Wayback Machine
- Społeczność i pomoc chrześcijanom Wschodu