Nieomylność papieska

Papież Pius IX (1846–1878), za którego pontyfikatu doktryna o nieomylności papieża została dogmatycznie zdefiniowana przez Sobór Watykański I
Emblem of the Papacy SE.svg
Papieski prymat , supremacja i nieomylność
Przegląd

Patriarchowie w porównaniu do papieży

Sobory ekumeniczne w porównaniu z papieżami

Katolickie rady biskupie w porównaniu z papieżami

Władcy polityczni w porównaniu do papieży

Istniejący dogmat w porównaniu z papieżami
Zastrzeżenia i kontrowersje

Nieomylność papieska jest dogmatem Kościoła katolickiego , który stwierdza, że ​​na mocy obietnicy Jezusa złożonej Piotrowi , papież , gdy przemawia ex cathedra , jest chroniony przed możliwością błędu w doktrynie „początkowo przekazanej Kościołowi apostolskiemu i przekazanej w Piśmie Świętym i Tradycji ”. Nie oznacza to, że papież nie może zgrzeszyć lub w inny sposób zbłądzić w większości sytuacji.

Doktryna ta, zdefiniowana dogmatycznie na Soborze Watykańskim I w latach 1869-1870 w dokumencie Pastor aeternus , miała istnieć w średniowiecznej teologii i stanowiła opinię większości w czasach kontrreformacji .

Doktryna o nieomylności opiera się na jednym z kamieni węgielnych dogmatu katolickiego, dogmatach papieskiej supremacji , zgodnie z którym autorytet papieża jest czynnikiem decydującym o tym, co jest uznawane za formalne wierzenia w Kościele katolickim. Korzystanie z tej władzy określane jest mianem mówienia ex cathedra . „Każda doktryna „wiary lub moralności” wydana przez papieża jako następcę św. Piotra , przemawiającego jako pasterz i nauczyciel Kościoła powszechnego [ Ecclesia Catolica ], z siedziby jego władzy biskupiej w Rzymie i przeznaczony do wierzenia przez „kościół powszechny”, ma specjalny status oświadczenia ex cathedra . Sobór Watykański I w 1870 roku ogłosił, że wszelkie takie ex cathedra mają charakter nieomylności (sesja 4, Konstytucja o Kościele 4).”

Doktryna

Ilustracja z 1881 r. Przedstawiająca papieską nieomylność

Natura nieomylności

Kościół naucza, że ​​nieomylność jest charyzmatem powierzonym przez Chrystusa całemu Kościołowi, dzięki któremu Papież jako „głowa kolegium biskupów” cieszy się nieomylnością papieską. Charyzmat ten jest najwyższym stopniem uczestnictwa w boskiej władzy Chrystusa, która w Nowym Przymierzu , aby uchronić wiernych od odstępstwa i zagwarantować wyznanie wiary, zapewnia wiernym trwanie w prawdzie. Kościół dalej uczy, że papieżowi udzielana jest również boska pomoc, gdy sprawuje swoje zwyczajne Magisterium .

Warunki uznania nauk za nieomylne

Zgodnie z nauczaniem Soboru Watykańskiego I i tradycją katolicką warunki wymagane do papieskiego nauczania ex cathedra są następujące:

  1. Biskup Rzymski (papież sam lub z Kolegium Biskupów )
  2. mówi ex cathedra , to znaczy, kiedy (wykonując swój urząd pasterza i nauczyciela wszystkich chrześcijan oraz na mocy swojej najwyższej władzy apostolskiej ) definiuje doktrynę
    1. dotyczące wiary lub moralności
    2. sprawować cały Kościół.

Terminologia ostatecznego dekretu zwykle wyjaśnia, że ​​ten ostatni warunek jest spełniony, na przykład poprzez formułę taką jak: „Z autorytetu Naszego Pana Jezusa Chrystusa i błogosławionych Apostołów Piotra i Pawła oraz z Naszego własnego autorytetu oświadczamy, ogłaszamy i definiujemy doktrynę (...), która ma być objawiona przez Boga i jako taka ma być mocno i niezmiennie wyznawana przez wszystkich wiernych” lub poprzez towarzyszącą jej anatemę stwierdzającą, że każdy, kto świadomie sprzeciwia się, jest poza Kościołem katolickim .

Na przykład w 1950 r. do Munificentissimus Deus , nieomylnej definicji papieża Piusa XII dotyczącej Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny , dołączone są następujące słowa: „Jeśli więc, nie daj Boże, ktoś ośmieli się dobrowolnie zaprzeczyć lub podać w wątpliwość to, co zdefiniowaliśmy, niech wie, że całkowicie odpadł od Boskiej i katolickiej Wiary”.

Podobnie jak w przypadku wszystkich charyzmatów, Kościół naucza, że ​​charyzmat papieskiej nieomylności musi być należycie rozpoznany, choć tylko przez przywódców Kościoła. Sposobem na poznanie, czy coś, co mówi papież, jest nieomylne, czy nie, jest rozeznanie, czy są to nauki ex cathedra . Za nieomylne uważa się również nauczanie całego grona biskupów Kościoła, zwłaszcza, ale nie tylko, na soborze ekumenicznym (zob. Nieomylność Kościoła ).

Granice

Pastor aeternus nie dopuszcza żadnej nieomylności Kościoła ani papieża w zakresie nowych doktryn. Wszelkie zdefiniowane doktryny muszą być „zgodne z Pismem Świętym i Tradycjami Apostolskimi”:

Albowiem Duch Święty nie został obiecany następcom Piotra, aby przez Jego objawienie głosili nową doktrynę, ale aby przy Jego pomocy mogli nienaruszalnie zachować i wiernie objaśniać Objawienie, depozyt wiary, przekazany przez Apostołów.

Podaje przykłady odpowiednich rodzajów konsultacji, w tym zwoływanie rad ekumenicznych, proszenie o opinię Kościoła rozproszonego po całym świecie, synody i tak dalej.

Nie wszystkie nauki katolickie są nieomylne. Kongregacja Nauki Wiary rozróżnia trzy rodzaje doktryn:

  • należy wierzyć jako objawione przez Boga
  • odbyć się zdecydowanie
    • po uroczystym akcie definiującym dokonanym przez papieża lub sobór ekumeniczny
    • w następstwie nieokreślającego aktu papieża, potwierdzając lub ponownie potwierdzając coś nauczanego przez zwyczajną i powszechną władzę nauczycielską biskupów na całym świecie
  • w przeciwnym razie być szanowanym lub poddanym (w przypadku księży i ​​zakonników) w ramach zwyczajnej władzy nauczycielskiej biskupów, ale bez jakiegokolwiek roszczenia o nieomylność.

Przykłady doktryn, w które należy wierzyć jako objawione przez Boga , obejmują wypowiedzi Jezusa w Ewangeliach , ponieważ Ewangelie są częścią Biblii , która jest częścią depozytu Bożego objawienia, a także Niepokalane Poczęcie Maryi i Wniebowzięcie Marii , ponieważ dokumenty definiujące te doktryny jasno stwierdzają, że są one częścią prawd objawionych przez Boga. Przykłady doktryn, które należy przyjąć definitywnie, obejmują transsubstancjację , pieczęć sakramentalną , zakaz wyświęcania kobiet na kapłanów i sama papieska nieomylność.

W lipcu 2005 roku papież Benedykt XVI stwierdził podczas zaimprowizowanego przemówienia do księży w Aoście , że: „Papież nie jest wyrocznią; jak wiemy, jest nieomylny w bardzo rzadkich sytuacjach”. Papież Jan XXIII powiedział kiedyś: „Jestem nieomylny tylko wtedy, gdy mówię nieomylnie, ale nigdy tego nie zrobię, więc nie jestem nieomylny”. Doktryna zaproponowana przez papieża jako jego własna opinia, a nie uroczyście ogłoszona jako doktryna Kościoła, może zostać odrzucona jako fałszywa, nawet jeśli dotyczy kwestii wiary i moralności, a tym bardziej każdego poglądu, który wyraża w innych sprawach. Dobrze znanym przykładem osobistej opinii na temat wiary i moralności, której nauczał papież, a która została odrzucona przez Kościół, jest pogląd, że Papież Jan XXII wypowiedział się, kiedy zmarli mogą osiągnąć wizję uszczęśliwiającą . Ograniczenie nieomylności papieża „w innych sprawach” jest często ilustrowane relacją kardynała Jamesa Gibbonsa , jak papież omyłkowo nazwał go „Jibbons”.

Tło

Autorytatywnie

„Ex cathedra” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się z zespołem muzyki dawnej, zobacz Ex Cathedra .
Jedynym zastosowaniem ex cathedra papieskiej nieomylności od czasu jego uroczystej deklaracji był dogmat maryjny o Wniebowzięciu z 1950 r. Obraz Wniebowzięcia , Rubens , 1626
Zobacz także: Dogmat w Kościele katolickim

Cathedra i sedes to łacińskie słowa oznaczające „krzesło”, symbol nauczyciela w starożytnym świecie. W ten sposób stanowisko profesora uniwersyteckiego określane jest jako „katedra”, a stanowisko biskupa jako „wice” (od sedes ). Uważany przez katolików za następcę Piotra, papież zajmuje „Katedrę Świętego Piotra ”, a jego jurysdykcja jako biskupa Rzymu jest często określana jako „ Stolica Apostolska „. Ponieważ katolicy wierzą, że ich biskupi są następcami apostołów i że Piotr miał wśród apostołów szczególną rolę jako strażnik jedności, papież jest uważany za rzecznika całego Kościoła.

Doktryna o nieomylności papieskiej, łacińskie wyrażenie ex cathedra (dosłownie „z katedry”), została ogłoszona przez Piusa IX w 1870 r. w znaczeniu „kiedy, sprawując swój urząd pasterza i nauczyciela wszystkich chrześcijan, na mocy swojej najwyższej władzy apostolskiej [biskup Rzymu] określa doktrynę dotyczącą wiary lub moralności, która ma obowiązywać cały Kościół”.

Odpowiedź, której żądano od wierzących, została scharakteryzowana jako „zgoda” w przypadku deklaracji ex cathedra papieży i „należny szacunek” w odniesieniu do innych ich deklaracji.

Pismo Święte i prymat Piotra

Na podstawie Marka 3:16 , 9:2 , Łukasza 24:34 i 1 Koryntian 15:5 Katechizm Kościoła Katolickiego opisuje Piotra jako zajmującego pierwsze miejsce wśród apostołów. Mówi o Piotrze jako o opoce, na której z powodu wiary Piotra Chrystus powiedział w Ewangelii Mateusza 16:18 , że zbuduje swój Kościół, który zadeklarował jako zwycięski nad mocami śmierci. Łukasza 22:32 , Jezus powierzył Piotrowi misję zachowania wiary po każdym upadku i umacniania w niej swoich braci. Katechizm Kościoła Katolickiego postrzega moc kluczy, którą Jezus obiecał w Ew. Mateusza 16:19 , aby była tylko dla Piotra i jako znaczący autorytet do rządzenia domem Bożym, czyli Kościołem, autorytet, który Jezus po swoim zmartwychwstaniu potwierdził dla Piotra, pouczając go w Ew. Jana 21: 15–17, aby pasł owce Chrystusa . Władza wiązania i rozwiązywania, dana wszystkim apostołom łącznie, a Piotrowi w szczególności (Mt 16,19), jest postrzegana w Katechizmie Kościoła Katolickiego jako władza odpuszczania grzechów, wydawania wyroków w sprawie doktryny i podejmowania decyzji w sprawie dyscypliny kościelnej.

Prymat rzymskiego papieża

Główny artykuł: Prymat Biskupa Rzymu
Zwolennicy papieża poza ONZ w 2008 roku z transparentem cytującym Mateusza 16

Doktryna o Prymacie Biskupów Rzymskich, podobnie jak inne nauki i instytucje Kościoła, przeszła ewolucję . W ten sposób ustanowienie Prymatu zapisane w Ewangeliach było stopniowo coraz wyraźniej rozpoznawane, a jego implikacje rozwijały się. Wyraźne oznaki świadomości prymatu biskupów rzymskich i uznania prymatu przez inne kościoły pojawiają się pod koniec I wieku.

— Ludwik Ott

Historia teologiczna

Papież Leon XIII , jako Biskup Rzymu i następca Apostoła Piotra , przedstawiony jako kierujący statkiem Kościoła Bożego (obraz Friedricha Stummela w Kevelaer Sanktuarium 1903).

Brian Tierney argumentował, że XIII-wieczny franciszkański ksiądz Peter Olivi był pierwszą osobą, która przypisała papieżowi nieomylność. Pomysł Tierneya został zaakceptowany przez Augusta Bernharda Haslera i Gregory'ego Lee Jacksona. Odrzucił go James Heft i John V. Kruse. Klaus Schatz mówi, że Olivi w żadnym wypadku nie odegrał kluczowej roli przypisanej mu przez Tierneya, który nie uznał pracy wcześniejszych kanonistów i teologów, i że decydujący postęp w nauczaniu nastąpił dopiero w XV wieku, dwa wieki po Olivii; i oświadcza, że ​​„niemożliwe jest ustalenie pojedynczego autora lub epoki jako punktu wyjścia”. Z tych samych powodów Ulrich Horst skrytykował pogląd Tierneya. W swojej protestanckiej ocenie ekumenicznej kwestii nieomylności papieża Mark E. Powell odrzuca teorię Tierneya dotyczącą XIII-wiecznego Oliviego, mówiąc, że doktryna o nieomylności papieża zdefiniowana na I Soborze Watykańskim ma swoje korzenie w XIV wieku - odnosi się w szczególności do biskupa Guido Terreni - i sama była częścią długiego rozwoju twierdzeń papieskich.

Schatz wskazuje na „… szczególny szacunek okazywany rzymskiej wspólnocie kościelnej [który] zawsze wiązał się z wiernością w wierze i zachowaniem paradosis (wiary przekazanej)”. Schatz rozróżnia między późniejszą doktryną „nieomylności papieskiego magisterium” a formułą Hormisdas z 519 r., która zapewniała, że ​​„Kościół rzymski nigdy nie błądził (i nigdy nie będzie błądzić)”. Podkreśla, że ​​formuła Hormisdasa nie miała odnosić się tak bardzo do „… poszczególnych definicji dogmatycznych, ale do całości wiary przekazanej i tradycji Piotrowej zachowanej w stanie nienaruszonym przez Kościół rzymski”. W szczególności Schatz argumentuje, że formuła Hormisdas nie wyklucza możliwości, że poszczególni papieże staną się heretykami, ponieważ formuła odnosi się „… przede wszystkim do tradycji rzymskiej jako takiej, a nie wyłącznie do osoby papieża”.

Sobory ekumeniczne

XII-wieczny Decretum Gratiani zawierał deklarację papieża Grzegorza I (590–604), że pierwsze cztery sobory ekumeniczne miały być czczone „… jak cztery ewangelie”, ponieważ zostały „ustanowione za powszechną zgodą”, a także twierdzenie Gracjana, że ​​„Święty Kościół Rzymski udziela władzy świętym kanonom, ale nie jest nimi związany ” . Komentatorzy Decretum, zwani dekretystami , generalnie doszedł do wniosku, że papież może zmieniać dekrety dyscyplinarne soborów ekumenicznych, ale jest związany ich oświadczeniami dotyczącymi artykułów wiary, w której to dziedzinie autorytet soboru powszechnego jest wyższy niż pojedynczego papieża. W przeciwieństwie do tych, którzy głosili XV-wieczne soborowe , rozumieli sobór ekumeniczny jako koniecznie z udziałem papieża, co oznaczało, że papież i inni biskupi byli więksi niż papież działający samodzielnie.

Średniowiecze

Dalsze informacje: Franciszkanie § Ponowny spór w kwestii ubóstwa

Kilku średniowiecznych teologów omawiało nieomylność papieża przy definiowaniu spraw wiary i moralności, w tym Tomasz z Akwinu .

Dictatus papae zostały przypisane papieżowi Grzegorzowi VII (1073–1085) w roku 1075, ale niektórzy argumentowali, że są one późniejsze niż 1087. Twierdzą, że nikt nie może osądzać papieża (Twierdzenie 19) i że „Kościół rzymski nigdy nie błądził i nie będzie błądzić przez całą wieczność, o czym świadczy Pismo Święte” (Twierdzenie 22). Jest to postrzegane jako kolejny krok w rozwoju idei, że papieska nieomylność „... była częścią historii i debaty Kościoła już w 519 r., Kiedy pojęcie Biskupa Rzymu jako strażnika prawdy apostolskiej zostało określone w Formuła Hormisdas ”.

We wczesnych latach XIV wieku Zakon Franciszkanów znalazł się w otwartym konflikcie między „duchownymi” a franciszkanami konwentualnymi o formę ubóstwa, którego należy przestrzegać. Duchowni przyjęli ekstremistyczne stanowiska, które ostatecznie zdyskredytowały pojęcie ubóstwa apostolskiego i doprowadziły do ​​potępienia przez papieża Jana XXII . Ten papież postanowił stłumić to, co uważał za ekscesy duchownych, którzy twierdzili, że Chrystus i jego apostołowie nie posiadali absolutnie nic, ani osobno, ani razem. „Spirituals” argumentowali, że poprzednicy Jana XXII ogłosili, że absolutne ubóstwo Chrystusa jest artykułem wiary i dlatego żaden papież nie może głosić czegoś przeciwnego. Odwołano się zwłaszcza do bulli Exiit qui seminat z 14 sierpnia 1279 r ., w której papież Mikołaj III stwierdził, że wyrzeczenie się własności wszystkich rzeczy „zarówno indywidualnie, jak i wspólnie, ze względu na Boga, jest chwalebne i święte; także Chrystus, wskazując drogę doskonałości, nauczał tego słowem i potwierdzał przykładem, a pierwsi założyciele Kościoła wojującego, czerpiącego go z samego źródła, przekazywali go kanałami swojego nauczania i życia tym, którzy chcą żyć doskonale”.

Bullą Ad conditorem canonum z dnia 8 grudnia 1322 r. Jan XXII, uznając za śmieszne udawanie, że każdy kęs żywności dawanej braciom i spożywanej przez nich należy do papieża, zmusił ich do przyjęcia własności, likwidując układ, zgodnie z którym cała własność przekazana franciszkanom należała do Stolicy Apostolskiej , który zezwolił braciom na samo korzystanie z niego. W ten sposób zburzył fikcyjną strukturę, która nadawała życiu franciszkanów pozory absolutnego ubóstwa, strukturę, która „zwolniła franciszkanów z moralnego ciężaru własności prawnej i umożliwiła im praktykowanie ubóstwa apostolskiego bez niedogodności związanych z rzeczywistym ubóstwem”. Dokument ten dotyczył raczej spraw dyscyplinarnych niż doktrynalnych, ale przywódcy franciszkańscy zareagowali z naciskiem na niereformowalność papieskich dekretów doktrynalnych, ze szczególnym uwzględnieniem Exiit . Rok później Jan XXII wydał krótką bullę z 12 listopada 1323 r Cum inter nonnullos , który ogłosił „błędną i heretycką” doktrynę, że Chrystus i jego apostołowie nie mieli żadnej własności.

W następnym roku papież odpowiedział na ciągłą krytykę bullą Quia quorundam z 10 listopada 1324 r. Zaprzeczył głównej przesłance argumentu swoich przeciwników: „To, co kiedyś rzymscy papieże zdefiniowali w wierze i moralności za pomocą klucza wiedzy, jest tak niezmienne, że następcy nie wolno tego odwołać.

W swojej książce o Soborze Watykańskim I August Hasler napisał: „Jan XXII nie chciał słyszeć o własnej nieomylności. Postrzegał to jako niewłaściwe ograniczenie jego praw jako suwerena, aw bulli Qui quorundam (1324) potępił franciszkańską doktrynę o nieomylności papieża jako dzieło diabła .

Brian Tierney podsumował swój pogląd na temat roli Jana XXII w następujący sposób:

Papieżowi Janowi XXII bardzo nie podobało się przypisywanie nieomylności jego urzędowi – aw każdym razie jego poprzednikom. Oświadczył, że teoria niereformowalności zaproponowana przez jego przeciwników była „doktryną zarazy”; i początkowo wydawał się skłonny odrzucić cały pomysł jako „zgubną zuchwałość”. Jednak przez jakąś nietypową dla siebie ostrożność lub przez czysty przypadek (lub pech) rzeczywiste terminy, których użył do potępienia stanowiska franciszkańskiego, pozostawiły otwartą drogę dla późniejszych teologów do ponownego sformułowania doktryny o nieomylności w innym języku.

Po kontrreformacji

W okresie następującym po kontrreformacji dominikańska szkoła teologiczna przy Kolegium Rzymskim św. Tomasza w Rzymie, późniejszym Papieskim Uniwersytecie św. Tomasza z Akwinu, Angelicum aktywnie broniła doktryny o nieomylności papieża. Vincentius Ferre (+1682), regent College of St. Thomas od 1654 do 1672, pisze w swoim De Fide w obronie papieskiej nieomylności, że Chrystus powiedział: „Modliłem się za ciebie, Piotrze; wystarczająco wykazując, że nieomylność nie została obiecana Kościołowi poza (seorsum) głową, ale obiecała głowie, że od niego powinna pochodzić do Kościoła. Dominik Grawina , profesor teologii Kolegium św. Tomasza w Rzymie, pisał o nieomylności papieskiej: „Papieżowi, jako jednemu (osobie) i jedynemu, dano być głową” i znowu: „Biskup Rzymski na razie jest jeden, dlatego tylko on ma nieomylność”. Vincenzo Maria Gatti, również profesor teologii w Kolegium św. Tomasza, broniący nieomylności papieża, mówi o słowach Chrystusa: „Modliłem się za ciebie” itp., Że „nieskazitelność jest obiecana Piotrowi niezależnie od (seorsum) Kościoła lub od Apostołów; ale nie jest ona obiecana Apostołom ani Kościołowi osobno (seorsum) głową lub z głową”, dodając: „Dlatego też Piotr, nawet niezależnie od (seorsum) Kościół jest nieomylny”.

Pastor wieczny

Obraz upamiętniający dogmat o nieomylności papieża (Voorschoten, 1870). Od prawej do lewej: papież Pius IX, Chrystus i Tomasz z Akwinu

Nieomylność papieża została formalnie zdefiniowana w 1870 r., chociaż tradycja tego poglądu sięga dużo dalej. W zakończeniu czwartego rozdziału Konstytucji dogmatycznej o Kościele Pastor aeternus Sobór Watykański I oświadczył, co następuje:

Uczymy i określamy, że dogmatem objawionym przez Boga jest , że Biskup Rzymu, kiedy przemawia ex cathedra , to znaczy, gdy sprawując urząd pasterza i doktora wszystkich chrześcijan, mocą swojej najwyższej apostolskiej władzy, określa doktrynę dotyczącą wiary lub obyczajów, które mają być przestrzegane przez Kościół powszechny, dzięki Boskiej pomocy obiecanej mu w błogosławionym Piotrze, posiada tę nieomylność , z jaką Boski Odkupiciel chciał, aby jego Kościół był wyposażony w definiowanie doktryny odnoszącej się do wiary lub moralności, i dlatego takie definicje Biskupa Rzymu są same w sobie, a nie za zgodą Kościoła, niereformowalne.

Tak więc, gdyby ktoś, czego Bóg broni, miał czelność odrzucić naszą definicję: niech będzie wyklęty .

— Sobór Watykański, Ses. IV, Konst. de Ecclesia Christi, rozdział IV

Czwarty rozdział został poddany dwóm głosowaniom w lipcu 1870 r. W pierwszym, 13 lipca, wzięło udział 601 głosujących: 451 za, 62 warunkowo i 88 przeciw. Tym ostatnim grupom pozwolono następnie odejść; inni wyjechali z powodu zbliżającej się wojny francusko-pruskiej . W końcowym głosowaniu 18 lipca oddano 433 głosy za i tylko dwa głosy przeciw, od biskupów Aloisio Riccio i Edwarda Fitzgeralda .

Lumen gentium

Konstytucja dogmatyczna Lumen gentium Soboru Watykańskiego II , będąca jednocześnie dokumentem dotyczącym samego Kościoła katolickiego, wyraźnie potwierdziła definicję papieskiej nieomylności, aby uniknąć wszelkich wątpliwości, wyrażając to w następujących słowach:

Ten Święty Sobór, idąc ściśle śladami Soboru Watykańskiego I, wraz z Soborem tym naucza i oświadcza, że ​​Jezus Chrystus, Wieczny Pasterz, założył Swój święty Kościół, posławszy Apostołów, tak jak On sam został posłany przez Ojca; i zechciał, aby ich następcy, a mianowicie biskupi, byli pasterzami w Jego Kościele aż do skończenia świata. Aby samo biskupstwo było jedno i niepodzielne, postawił błogosławionego Piotra nad innymi apostołami i ustanowił w nim trwałe i widzialne źródło i fundament jedności wiary i komunii. I całe to nauczanie o instytucji, wieczności, znaczeniu i przyczynie świętego prymatu Biskupa Rzymu i jego nieomylnego Magisterium , ten Święty Sobór ponownie proponuje, aby wszyscy wierni mocno wierzyli.

Operacja

Częstotliwość nieomylnych deklaracji

W Kościele toczy się debata między tymi, którzy uważają, że nieomylność jest praktykowana rzadko i wyraźnie, a tymi, którzy uważają, że jest ona powszechna.

Przykładem sporu o to, czy dana sprawa mieści się w granicach nieomylności, jest kanonizacja świętego przez papieża. Jeśli tak, to reprezentowałyby bardzo częste zjawisko podczas papiestwa. Jednak zwykle uważa się, że nie są oni wyznawcami boskiej wiary, ponieważ opierają się na faktach, które powstały po objawieniu Nowego Testamentu. Status jednostek jako świętych w niebie nie jest nauczany w katechizmie katolickim ani w wyznaniach wiary, jak jest to wymagane do wiary. Jednak niektórzy teologowie katoliccy w przeszłości utrzymywali, że kanonizacja świętego przez papieża jest nieomylnym nauczaniem, że osoba kanonizowana jest definitywnie w niebie z Bogiem, ponieważ odnosi się do Wiary. Dekret kanonizacyjny zaprasza cały Kościół do czczenia osoby jako świętej, podczas gdy beatyfikacja jedynie na to zezwala. W komentarzu do formuły końcowej „Professio fidei” z 1998 r. Kongregacja Nauki Wiary wymieniła „kanonizacje świętych” jako „prawdy związane z objawieniem z konieczności historycznej, które należy przyjąć definitywnie, ale nie można ich ogłosić jako objawione przez Boga ” .

Przypadki nieomylnych deklaracji

Prof. Frank K. Flinn stwierdza, że ​​doktryna o Niepokalanym Poczęciu ogłoszona przez Ineffabilis Deus w 1854 r. jest „powszechnie akceptowana” jako stwierdzenie ex cathedra . Flinn twierdzi, że od czasu ogłoszenia nieomylności papieża przez Sobór Watykański I (1870), jedyny przykład oświadczenia ex cathedra miał miejsce w 1950 r., kiedy papież Pius XII określił Wniebowzięcie Marii jako artykuł wiary . W Ineffabilis Deus i Piusa XII, papieże konsultowali się z biskupami katolickimi przed złożeniem deklaracji.

Jeśli chodzi o historyczne dokumenty papieskie, teolog katolicki i historyk kościoła Klaus Schatz przeprowadził dokładne badanie, opublikowane w 1985 r., Które zidentyfikowało następującą listę dokumentów ex cathedra :

  1. Tom do Flawiusza , papież Leon I , 449, o dwóch naturach w Chrystusie, przyjęty przez Sobór Chalcedoński ;
  2. List papieża Agaton , 680, na temat dwóch woli Chrystusa, otrzymany przez III Sobór w Konstantynopolu ;
  3. Benedictus Deus , Papież Benedykt XII , 1336, o wizji uszczęśliwiającej ludzi tuż po śmierci, a nie tylko tuż przed sądem ostatecznym;
  4. Cum okazjone , papież Innocenty X , 1653, potępiający pięć twierdzeń Jansena jako heretyckie ;
  5. Auctorem fidei , papież Pius VI , 1794, potępiający kilka jansenistycznych propozycji Synodu w Pistoi jako heretyckie;
  6. Ineffabilis Deus , papież Pius IX , 1854, określający Niepokalane Poczęcie ;
  7. Munificentissimus Deus , papież Pius XII , 1950, definiujący Wniebowzięcie Maryi .

Nie ma pełnej listy oświadczeń papieskich uważanych za nieomylne.

Komentarz do Ad Tuendam Fidem z 1998 r. , wydany przez Kongregację Nauki Wiary, opublikowany w L'Osservatore Romano w lipcu 1998 r., Wymienił szereg przypadków nieomylnych oświadczeń papieży i soborów ekumenicznych, ale wyraźnie stwierdził (pod nr 11), że nie miała to być pełna lista. Spis zawierał jako ex cathedra wypowiedzi Ineffabilis Deus , Munificentissimus Deus i Benedictus Deus. Potwierdzenie przez papieża Jana Pawła II „doktryny o poważnej niemoralności bezpośredniego i dobrowolnego zabójstwa niewinnej istoty ludzkiej” oraz tego, że eutanazja jest „ciężkim naruszeniem prawa Bożego” w encyklice Evangelium vitae, zostało również wymienione przez Kongregację w ten sam sposób (tj. nieomylny, choć nie nauczany ex cathedra ) . Ordinatio sacerdotalis (patrz poniżej) również został wymieniony jako nieomylny).

Ordinatio sacerdotalis

Kiedy był prefektem Kongregacji Nauki Wiary , kard. Ratzinger (późniejszy papież Benedykt XVI), z upoważnienia Jana Pawła II, stwierdził w formalnej odpowiedzi (responsum ) na zapytanie ( dubium) , że decyzja Jana Pawła II o wyświęcaniu kobiet do kapłaństwa katolickiego w jego liście apostolskim Ordinatio sacerdotalis była częścią „zwykłego i nieomylnego” nauczania Magisterium Kościoła katolickiego. Zostało to powtórzone trzy lata później w komentarzu tej samej Kongregacji.

Opinię o jej nieomylności wyrażali także w prywatnych komentarzach kardynałowie Joseph Ratzinger , Tarcisio Bertone i Luis Ladaria Ferrer .

Nicholas Lash , były ksiądz i emerytowany profesor teologii na Uniwersytecie w Cambridge, zaprzecza, że ​​ta doktryna jest naprawdę nieomylna. Amerykańskie Towarzystwo Teologiczne Katolickie w raporcie zatytułowanym „Tradycja i wyświęcanie kobiet ” stwierdziło, że Ordinatio sacerdotalis jest błędne w odniesieniu do twierdzeń o autorytecie tej nauki i jej podstaw w Tradycji .

Prof. Frank K. Flinn twierdzi, że stwierdzenie papieża Jana Pawła II o niedopuszczalności kobiet do kapłaństwa nie było nieomylne; Flinn uważa, że ​​późniejsza odpowiedź kardynała Ratzingera na wątpliwości w tej sprawie była zatem błędna.

Papież Franciszek stwierdził w dwóch wywiadach (2013 i 2016), że decyzja Jana Pawła II była ostatecznym stanowiskiem w sprawie święceń kobiet.

Zastrzeżenia

Sprzeciw katolików

Przed 1870 rokiem wiara w nieomylność papieża nie była zdefiniowanym wymogiem wiary katolickiej.

Przed Watykanem I

Przykładami katolików, którzy przed Soborem Watykańskim I nie wierzyli w nieomylność papieża, są francuski ksiądz François-Philippe Mesenguy (1677–1763), który napisał katechizm zaprzeczający nieomylności papieża, oraz Niemiec Felix Blau (1754–1798), który jako profesor Uniwersytetu w Moguncji krytykował nieomylność bez wyraźniejszego mandatu w Piśmie Świętym.

W Deklaracji i Protestacji podpisanej przez angielskich dysydentów katolickich w 1789 r., roku Rewolucji Francuskiej , sygnatariusze stwierdzają:

Oskarżano nas również o utrzymywanie, jako zasady naszej religii, że bezwzględne posłuszeństwo jest od nas należne rozkazom i dekretom papieży i soborów powszechnych; i dlatego jeśli papież lub jakakolwiek rada generalna rozkaże nam, dla dobra Kościoła, chwycić za broń przeciwko rządowi lub w jakikolwiek sposób obalić prawa i wolności tego kraju, lub eksterminować osoby o innych przekonaniach niż my, my (jak twierdzą nasi oskarżyciele) zobowiązujemy się do posłuszeństwa takim rozkazom lub dekretom pod groźbą ognia wiecznego:

Zważywszy, że stanowczo zaprzeczamy, że jesteśmy winni takiego posłuszeństwa Papieżowi i Soborowi Generalnemu lub któremukolwiek z nich; i wierzymy, że żaden akt, który sam w sobie jest niemoralny lub nieuczciwy, nigdy nie może być usprawiedliwiony przez lub pod wpływem tego, że jest dokonywany dla dobra Kościoła lub w posłuszeństwie wobec jakiejkolwiek władzy kościelnej. Nie uznajemy żadnej nieomylności Papieża i ani nie pojmujemy, ani nie wierzymy, że nasze nieposłuszeństwo jakimkolwiek takim rozkazom lub dekretom (jeśli takie zostaną wydane lub wydane) może narazić nas na jakąkolwiek karę.

Za króla Jerzego III katolik chcący objąć urząd musiał złożyć przysięgę wierności. Przysięga miała w szczególności na celu zaprzysiężenie, że papież może nieomylnie nakazać lub przebaczyć królobójstwo. Przysięga była wymagana w Irlandii od 1793 r. Podobny artykuł obowiązywał w Anglii. Część przysięgi brzmiała: „To nie jest artykuł wiary katolickiej, ani też nie jestem przez to zobowiązany do wiary lub wyznania, że ​​​​Papież jest nieomylny”. Biskupi irlandzcy powtórzyli swoją akceptację w przemówieniu duszpasterskim z 25 stycznia 1826 r. skierowanym do duchowieństwa katolickiego i świeckich w Irlandii, stwierdzając: „Katolicy w Irlandii nie tylko nie wierzą, ale oświadczają pod przysięgą […], że nie jest to artykuł wiary katolickiej, ani też nie wymaga się od nich wiary, że papież jest nieomylny i że nie uważają się za„ zobowiązanych do posłuszeństwa jakiemukolwiek rozkazowi z natury rzeczy niemoralnego ”, chociaż papież lub jakakolwiek władza kościelna powinna wydać taki rozkaz lub nim kierować; ale wręcz przeciwnie, grzechem byłoby okazywanie im jakiegokolwiek szacunku lub posłuszeństwa”.

W 1822 r. Biskup Baine oświadczył: „W Anglii i Irlandii nie wierzę, aby jakikolwiek katolik utrzymywał nieomylność papieża”.

W swoim studium O Kościele z 1829 r . Delahogue stwierdził: „ Teologowie ultramontańscy przypisują nieomylność Biskupowi Rzymu rozpatrywanemu w tym aspekcie i kiedy mówi, jak to się mówi, ex cathedra . Inni temu zaprzeczają, w szczególności przez Gallikanów”.

Profesor Delahogue twierdził, że można odrzucić doktrynę, że Biskup Rzymu, nawet gdy przemawia ex cathedra , posiada dar nieomylności lub jest wyższy od soborów powszechnych, bez utraty wiary lub ryzyka herezji lub schizmy.

W wydaniu Berrington and Kirk's Faith of Catholics z 1830 r. stwierdzono: „Papieskie definicje lub dekrety, w jakiejkolwiek formie, zaczerpnięte wyłącznie z Soboru Generalnego lub akceptacji Kościoła, nikogo nie zobowiązują pod groźbą herezji do wewnętrznej zgody”.

W 1861 roku profesor Murray z wyższego irlandzkiego seminarium katolickiego w Maynooth napisał, że ci, którzy autentycznie zaprzeczają nieomylności papieża, „w żaden sposób lub tylko w najmniejszym stopniu (chyba że w istocie zostanie wykazany inny powód) są uważani za obcych od wiary katolickiej”.

Po Watykanie I

Po Soborze Watykańskim I w latach 1869–1870 wśród niektórych katolików, prawie wyłącznie niemieckich, austriackich i szwajcarskich , powstał sprzeciw co do definicji nieomylności papieża. Dysydenci, uznając Sobory Ogólne Kościoła za nieomylne, nie chcieli zaakceptować dogmatu o nieomylności papieża, w wyniku czego schizma , w wyniku której powstały wspólnoty schizmy z Rzymem, które stały się znane jako Kościoły starokatolickie . Zdecydowana większość katolików zaakceptowała tę definicję.

Przed Soborem Watykańskim I John Henry Newman , choć osobiście przekonany, z punktu widzenia opinii teologicznej, o nieomylności papieża, sprzeciwiał się określeniu go jako dogmatu, obawiając się, że definicja ta może być wyrażona w zbyt szerokich terminach, które mogą prowadzić do nieporozumień. Był zadowolony z umiarkowanego tonu faktycznej definicji, która „potwierdzała nieomylność papieża tylko w ściśle ograniczonej prowincji: doktrynie wiary i moralności początkowo przekazanej Kościołowi apostolskiemu i przekazanej w Piśmie Świętym i Tradycji”.

Zmiana pism po Soborze Watykańskim I

Krytyczne prace, takie jak rzymskokatolicka opozycja wobec papieskiej nieomylności (1909) WJ Sparrowa Simpsona, udokumentowały sprzeciw wobec definicji dogmatu podczas Soboru Watykańskiego I, nawet ze strony tych, którzy wierzyli w jego nauczanie, ale uważali, że zdefiniowanie go nie było odpowiednie.

Sparrow Simpson, anglikanin , zauważa, że ​​„Wszystkie prace przedrukowywane od 1870 roku zostały zmienione tak, aby były zgodne z ideami Watykanu”. Na przykład:

  • Wydanie Katechizmu Keenana z 1860 r., Używane w szkołach katolickich w Anglii, Szkocji i Walii, przypisywało protestantom pogląd, że katolicy są zobowiązani wierzyć w papieską nieomylność:

(Pyt.) Czy katolicy nie powinni wierzyć, że sam papież jest nieomylny?

(A.) To jest wynalazek protestancki: to nie jest artykuł wiary katolickiej: żadna jego decyzja nie może obowiązywać pod karą herezji, chyba że zostanie przyjęta i egzekwowana przez grono nauczycielskie, to jest przez biskupów Kościoła.

  • W rewizji z 1895 r.:


(Q.) Ale niektórzy katolicy przed Soborem Watykańskim zaprzeczali nieomylności papieża, co również wcześniej było kwestionowane w tym właśnie Katechizmie. (A.) Tak; ale zrobili to ze zwykłym zastrzeżeniem – „w takim stopniu, w jakim mogli wtedy uchwycić umysł Kościoła i podporządkować się jego przyszłym definicjom”.

Współczesne obiekcje

Badanie przeprowadzone w latach 1989-1992 wśród młodych ludzi w wieku od 15 do 25 lat (z których 81% stanowili katolicy, 84% było młodszych niż 19 lat, a 62% stanowili mężczyźni) głównie ze Stanów Zjednoczonych, ale także z Austrii, Kanady, Ekwadoru, Francji, Irlandii, Włoch, Japonii, Korei, Peru, Hiszpanii i Szwajcarii wykazało, że 36,9% stwierdziło, że „Papież ma prawo przemawiać z nieomylnością ”, 36,9% ( dokładnie tyle samo ) temu zaprzeczyło , a 26,2 % stwierdziło , że nie wie .

Kilku współczesnych katolików, takich jak Hans Küng , autor Infallible? An Inquiry i historyk Garry Wills , autor Papal Sin , odmawiają uznania papieskiej nieomylności za kwestię wiary. Küng został usankcjonowany przez Kościół wykluczeniem go z nauczania teologii katolickiej. Briana Tierneya zgadza się z cytowanym przez niego Küngiem i konkluduje: „Nie ma przekonujących dowodów na to, że nieomylność papieża stanowiła jakąkolwiek część teologicznej lub kanonicznej tradycji Kościoła przed XIII wiekiem; doktryna ta została wymyślona przede wszystkim przez kilku dysydentów franciszkanów, ponieważ jej wynalezienie było dla nich wygodne; ostatecznie, ale dopiero po wielu początkowych niechęciach, została zaakceptowana przez papiestwo, ponieważ było to wygodne dla papieży, aby ją zaakceptować”. Garth Hallett, „opierając się na poprzednim badaniu Wittgensteina traktowania znaczenia słów”, argumentował, że dogmat o nieomylności nie jest ani prawdziwy, ani fałszywy, ale pozbawiony znaczenia; w praktyce, jak twierdzi, dogmat wydaje się nie mieć praktycznego zastosowania i uległ poczuciu, że jest nieistotny.

W 1995 roku katolicka pisarka feministyczna Margaret Hebblethwaite zauważyła:

Jeśli w 1995 roku nikt nie zwraca uwagi, kiedy Rzym uderza pięścią i mówi: „To jest nieomylne”, to co możemy z tego wyciągnąć? Możemy stwierdzić, że jesteśmy świadkami największego upadku autorytetu papieskiego w ujęciu realnym, jaki kiedykolwiek widziano w historii.

Ksiądz katolicki August Bernhard Hasler (zm. 3 lipca 1980) napisał szczegółową analizę Soboru Watykańskiego I , przedstawiając fragment definicji nieomylności jako zaaranżowany. Roger O'Toole opisał pracę Haslera w następujący sposób:

  1. Osłabia lub obala twierdzenie, że papieska nieomylność była już powszechnie akceptowaną prawdą, a jej formalna definicja stanowiła jedynie de iure to, co od dawna było uznawane de facto .
  2. Podkreśla zakres oporu wobec definicji, zwłaszcza we Francji i Niemczech.
  3. Wyjaśnia stanowisko „nieoportunistyczne” jako w dużej mierze uprzejmą fikcję i zauważa, w jaki sposób zostało ono wykorzystane przez infallibilistów do trywializacji natury sprzeciwu wobec roszczeń papieskich.
  4. Wskazuje, w jakim stopniu „spontaniczne powszechne zapotrzebowanie” na definicję zostało w rzeczywistości starannie zaaranżowane.
  5. Podkreśla osobiste zaangażowanie papieża, który pomimo swoich nieśmiałych zaprzeczeń, jawi się jako główny inicjator i siła napędowa kampanii infallibilistycznej.
  6. Wyszczególnia, do jakiego stopnia papiestwo było gotowe posunąć się w wyciskaniu formalnych „zgłoszeń” od mniejszości, nawet po ich klęsce na soborze.
  7. Daje wgląd w ideologiczne podstawy dogmatu europejskiego konserwatyzmu politycznego, monarchizmu i kontrrewolucji.
  8. Ustanawia doktrynę jako kluczowy element przyczyniający się do obecnego „kryzysu” Kościoła rzymskokatolickiego.

Mark E. Powell, badając temat z protestanckiego punktu widzenia, pisze: „August Hasler przedstawia Piusa IX jako niewykształconego, agresywnego megalomana, a Sobór Watykański I jako sobór, który nie był wolny. Hasler jednak jest zaangażowany w gorącą polemikę i oczywiście wyolbrzymia swój obraz Piusa IX. Relacje takie jak Haslera, które przedstawiają Piusa IX i Sobór Watykański I w najbardziej negatywnych kategoriach, są odpowiednio obalone przez zeznania uczestników na Sobór Watykański I”.

Sprzeciw protestantów

Ci, którzy sprzeciwiają się papieskiej nieomylności, tacy jak Geisler i MacKenzie, twierdzą, że jest to sprzeczne z Pismem Świętym i nauczaniem pierwotnego Kościoła.

  • Z powodów językowych i zrozumienia, że ​​władza Piotra była wspólna, James Robert White i inni twierdzą, że Mateusz 16:18 nie odnosi się do Piotra jako do Skały. Twierdzą, że w tym fragmencie Piotr jest w drugiej osobie („ty”), ale „ta skała”, występująca w trzeciej osobie, odnosi się do Chrystusa, przedmiotu wyznania prawdy Piotra w wersecie 16 i objawienia, o którym mowa w wersecie 17, o którym wyraźnie stwierdzono, że jest fundamentem kościoła. White cytuje autorytety, takie jak Jan Chryzostom i św. Augustyn z Hippony jako poparcie tego zrozumienia, gdy Augustyn stwierdził: „Na tej skale więc powiedział, którą wyznałeś. Zbuduję mój Kościół. Albowiem Skałą (petra) jest Chrystus, a na tym fundamencie został zbudowany sam Piotr”.
  • Rozumieją, że „klucze” we fragmencie Mateusza i jego autorytet odnoszą się przede wszystkim lub wyłącznie do ewangelii.
  • Postrzegają modlitwę Jezusa za Piotra, aby jego wiara nie ustała (Łk 22:32) jako nieobiecującą nieomylności urzędu papieskiego, co uważają za późną i nową doktrynę.
  • Uznając znaczącą rolę Piotra we wczesnym kościele i jego początkowe przywództwo na wzór braci, twierdzą, że Księga Dziejów Apostolskich ukazuje go jako gorszego od apostoła Pawła pod względem jego wkładu i wpływu, przy czym Paweł stał się dominującym tematem w biblijne zapisy wczesnego kościoła i pisarz większości Nowego Testamentu (otrzymując bezpośrednie objawienie) i posiadający upoważnienie do publicznego napominania Piotra (Galacjan 2: 11–14).
  • Geisler i MacKenzie widzą również brak jakichkolwiek odniesień Piotra odnoszących się do siebie wyraźnie, na przykład jako szefa apostołów, a zamiast tego tylko jako „apostoła” lub „starszego” (1 Petsr 1: 1; 5: 1), co przemawia przeciwko temu, że Piotr jest najwyższą i nieomylną głową kościoła powszechnego, i wskazuje, że nie przyjąłby takich tytułów jak Ojciec Święty .
  • Mówią, że funkcja objawieniowa związana z urzędem arcykapłana Kajfasza (Jan 11: 49-52) nie ustanawia precedensu dla nieomylności Piotra, ponieważ (między innymi) wnioskują z Objawienia 22:18, że nie ma nowego objawienia po czasach Nowego Testamentu, jak utrzymują również katolicy.
  • Podobnie utrzymują, że nie istniało żadne żydowskie nieomylne magisterium, ale wiara przetrwała, a rzymskokatolicka doktryna o nieomylności jest nowym wynalazkiem.
  • Uważają, że obietnica papieskiej nieomylności została naruszona przez niektórych papieży, którzy głosili herezję (jak twierdzą, uznaną przez sam kościół rzymski) w warunkach, które ich zdaniem odpowiadają kryteriom nieomylności.
  • Mówią, że na soborze jerozolimskim Piotr nie był postrzegany jako nieomylna głowa kościoła, a Jakub sprawował bardziej zdecydowane przywództwo i wydawał ostateczny wyrok; i że nigdzie indziej nie jest postrzegany jako ostateczny i uniwersalny arbiter w jakimkolwiek sporze doktrynalnym dotyczącym wiary w życiu Kościoła.
  • Uważają za nieuzasadnioną z powodów biblijnych i historycznych ideę, że monarchiczne przywództwo nieomylnego papieża jest potrzebne lub istniało; że nieomylnym autorytetem są pisma święte, a nie nieomylna głowa. a przywództwo kościoła w Nowym Testamencie jest rozumiane jako przywództwo biskupów i starszych, co oznacza ten sam urząd, a nie nieomylnego papieża.
  • Argumentują dalej, że doktryna o nieomylności papieża nie miała powszechnego lub szerokiego poparcia w większości historii Kościoła, a w Kościele katolickim istniał znaczny sprzeciw wobec niej, nawet w czasie jego oficjalnej instytucji, mówiąc, że świadczy to o jego braku biblijnego i historycznego uzasadnienia.
  • Rozdział 7 biografii kardynała Manninga w Eminent Victorians autorstwa Lyttona Stracheya zawiera omówienie papieskiej nieomylności i kilka możliwych zastrzeżeń.

Stanowiska niektórych innych kościołów

prawosławie

Dogmat o nieomylności papieża jest odrzucany przez prawosławie z podobnych powodów. Prawosławni utrzymują, że Duch Święty nie pozwoli całemu Ciału prawosławnych popaść w błąd, ale pozostawia otwartą kwestię, w jaki sposób zostanie to zapewnione w każdym konkretnym przypadku.

kościoły anglikańskie

Kościół anglikański i jego siostrzane kościoły we Wspólnocie Anglikańskiej odrzucają papieską nieomylność, co zostało wyrażone w trzydziestu dziewięciu artykułach religijnych (1571):

XIX. Z kościoła. Widzialny Kościół Chrystusowy jest zgromadzeniem wiernych ludzi, w którym głoszone jest czyste Słowo Boże i należycie udzielane sakramenty zgodnie z zarządzeniem Chrystusa, we wszystkich tych rzeczach, które z konieczności są do tego niezbędne. Tak jak zbłądził Kościół jerozolimski, aleksandryjski i antiocheński, tak samo zbłądził kościół rzymski, nie tylko w swoim życiu i sposobie obrzędów, ale także w sprawach wiary.

XXI. Władzy Rad Generalnych. Rady Generalne nie mogą się zbierać bez nakazu i woli Książąt. A kiedy się zgromadzą (ponieważ są zgromadzeniem ludzi, z którego wszyscy nie kierują się Duchem i Słowem Bożym), mogą błądzić, a czasem błądzą, nawet w sprawach odnoszących się do Boga. Dlatego rzeczy przez nich ustanowione jako konieczne do zbawienia nie mają ani mocy, ani autorytetu, chyba że można orzec, że zostały wyjęte z Pisma Świętego.

Kościoły metodystyczne

John Wesley poprawił anglikańskie Artykuły Religii na użytek metodystów , szczególnie tych w Ameryce . Artykuły metodystyczne pomijają wyraźne postanowienia artykułów anglikańskich dotyczące błędów Kościoła Rzymskiego i autorytetu soborów, ale zachowują artykuł V, który pośrednio odnosi się do rzymskokatolickiej idei władzy papieskiej jako zdolnej do zdefiniowania artykułów wiary w sprawach, które nie wynikają jasno z Pisma Świętego:

V. O wystarczalności Pisma Świętego do zbawienia. Pismo Święte zawiera wszystko, co jest potrzebne do zbawienia; więc wszystko, co nie jest w nim przeczytane, ani nie może być przez to udowodnione, nie jest wymagane od nikogo, aby w to wierzyć jako artykuł wiary, lub aby uważano, że jest wymagane lub konieczne do zbawienia.

Kościoły reformowane

Kościoły prezbiteriańskie i reformowane odrzucają papieską nieomylność. Westminsterskie Wyznanie Wiary , które w 1646 roku miało zastąpić Trzydzieści Dziewięć Artykułów , posuwa się tak daleko, że nazywa rzymskiego papieża „Antychrystem”; zawiera następujące stwierdzenia:

(Rozdział pierwszy) IX. Nieomylną regułą interpretacji Pisma Świętego jest samo Pismo: dlatego też, gdy pojawia się pytanie o prawdziwy i pełny sens jakiegokolwiek Pisma (które nie jest wielorakie, ale jedno), należy je przeszukać i poznać w innych miejscach, które mówią jaśniej.

(Rozdział pierwszy) X. Najwyższym sędzią, przez którego mają być rozstrzygane wszelkie kontrowersje religijne, wszystkie dekrety soborów, opinie starożytnych pisarzy, doktryny ludzkie i duchy prywatne, i na którego wyroku mamy spocząć, nie może być nikt inny, jak tylko Duch Święty przemawiający w Piśmie Świętym.

(Rozdział dwudziesty piąty) VI. Nie ma innej głowy Kościoła oprócz Pana Jezusa Chrystusa. Ani też papież Rzymu w żadnym sensie nie może być jego głową; lecz jest tym Antychrystem, człowiekiem grzechu i synem zatracenia, który wywyższa się w Kościele przeciwko Chrystusowi i wszystkiemu, co nazywa się Bogiem.

Kościoły ewangelickie

ewangelickie nie wierzą w papieską nieomylność z powodów podobnych do tych, jakie mają metodyści i reformowani chrześcijanie. Ewangelicy wierzą, że tylko Biblia jest nieomylna lub nieomylna .

Niechrześcijańskie odpowiedniki

Zobacz też: Nieomylność

Islam głosił nieomylność proroków i Koranu, ale nie wskazywał na nieomylność konkretnego autorytetu w obecnych czasach. [ potrzebne źródło ]

Popularni szyici uznają chowańce Mahometa ( Ahl al-Bayt ) za wybranych przez Boga imamów, obdarzonych przywilejami bezgrzeszności i nieomylności . Wielu sunnickich sufickich imamów twierdzi, że są inicjowanymi mistrzami i duchowymi spadkobiercami proroka, a zatem są przypisywani przez wierzących do tej samej nieomylności, niezależnie od grzechów związanych ponad życiem ich materialnych kręgów.

Reakcje polityczne

brytyjski

Premier Wielkiej Brytanii , William Ewart Gladstone , publicznie zaatakował Sobór Watykański I , stwierdzając, że rzymscy katolicy „stracili wolność moralną i umysłową”. Opublikował broszurę zatytułowaną Dekrety watykańskie w ich wpływie na wierność cywilną, w której opisał Kościół katolicki jako „ monarchię azjatycką : nic poza zawrotnym szczytem despotyzmu i jednym martwym poziomem religijnej uległości”. Twierdził ponadto, że papież chciał zniszczyć rządy prawa i zastąpić ją arbitralną tyranią, a następnie ukryć te „zbrodnie przeciwko wolności pod duszącą chmurą kadzidła”. Kardynał Newman słynnie odpowiedział listem do księcia Norfolk . W liście argumentuje, że sumienie, które jest najwyższe, nie stoi w sprzeczności z papieską nieomylnością - choć wznosi toasty: „Wypiję za papieża, jeśli chcesz - nadal najpierw za sumienie, a potem za papieża”. Stwierdził później, że „Sobór Watykański pozostawił Papieża takim, jakim go zastał”, usatysfakcjonowany, że definicja była bardzo umiarkowana i konkretna w odniesieniu do tego, co konkretnie można uznać za nieomylne.

Bismarcka

Według FBM Hollyday kanclerz Otto von Bismarck obawiał się, że Pius IX i przyszli papieże wykorzystają dogmat o nieomylności jako broń do promowania potencjalnego „papieskiego pragnienia międzynarodowej hegemonii politycznej”:

Uwagę Bismarcka przykuł również strach przed tym, co uważał za pragnienie międzynarodowego Kościoła katolickiego, by kontrolować narodowe Niemcy za pomocą papieskiego roszczenia o nieomylność, ogłoszonego w 1870 r. Jeśli, jak argumentowano, nie było papieskiego pragnienia międzynarodowej hegemonii politycznej, a opór Bismarcka wobec niej można określić jako shadowboxing, wielu mężów stanu tamtych czasów było za perswazją kanclerza. Rezultatem był Kulturkampf, który za pomocą środków w dużej mierze pruskich, uzupełnionych podobnymi działaniami w kilku innych landach niemieckich, starał się ograniczyć niebezpieczeństwo kleru poprzez ustawodawstwo ograniczające władzę polityczną Kościoła katolickiego.

Jeden z przykładów działań politycznych Kościoła katolickiego miał już miejsce we Włoszech 29 lutego 1868 r., kiedy to Sacred Penitentiary wydał dekret Non Expedit , w którym ogłoszono, że katolik nie powinien być „ani elektorem, ani wybranym” w Królestwie Włoch. Głównym motywem wydania tego dekretu było to, aby przysięga złożona przez posłów mogła być interpretowana jako aprobata grabieży Stolicy Apostolskiej , jak oświadczył Pius IX na audiencji 11 października 1874 r. Dopiero w 1888 r. ogłoszono dekret jako bezwzględny zakaz, a nie upomnienie przeznaczone na jedną konkretną okazję. [ odpowiedni? ]

W 1872 roku Bismarck próbował dojść do porozumienia z innymi rządami europejskimi, dzięki któremu przyszłe wybory papieskie zostaną zmanipulowane. Zaproponował, aby rządy europejskie wcześniej uzgodniły nieodpowiednich kandydatów na papieży, a następnie poinstruowały swoich krajowych kardynałów, aby głosowali w odpowiedni sposób. Plan ten został rozpowszechniony w notatce, w której Bismarck napisał:

Konkordaty zawarte już na początku wieku zaowocowały bezpośrednimi i do pewnego stopnia intymnymi relacjami między Papieżem a rządami, ale przede wszystkim Sobór Watykański i jego najważniejsze stwierdzenia o nieomylności i jurysdykcji Papieża również całkowicie zmieniły jego stanowisko wobec rządów. Ich zainteresowanie wyborami – ale wraz z tym ich prawo do zajmowania się nimi – również otrzymało znacznie mocniejsze podstawy. Albowiem przez te decyzje Papież doszedł do pozycji, w której może przyjąć prawa biskupie w każdej diecezji i zastąpić władzę biskupią papieską. Episkopalny połączył się z jurysdykcją papieską; Papież nie sprawuje już, jak dotychczas, poszczególnych specjalnych przywilejów, ale cała pełnia praw biskupich spoczywa w jego rękach. W zasadzie zajął miejsce każdego biskupa z osobna iw praktyce w każdym momencie tylko do niego należy postawienie się w sytuacji pierwszego biskupa w stosunku do rządów. Ponadto biskupi są tylko jego narzędziami, jego urzędnikami bez odpowiedzialności. W stosunku do rządów stali się urzędnikami obcego suwerena, i to z pewnością suwerena, który z racji swojej nieomylności jest całkowicie absolutny – bardziej niż jakikolwiek monarcha absolutny na świecie. Zanim rządy przyznają takie stanowisko nowemu papieżowi i przyznają mu korzystanie z takich praw, muszą zadać sobie pytanie, czy wybór i wybrana osoba dają gwarancje, jakich mają prawo domagać się przed nadużyciem takich praw.

Zobacz też

Referencje i notatki

Bibliografia

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Papal_infallibility&oldid=1138566116 ”