Chrześcijaństwo w okresie przednicejskim

Zobacz też: Chrześcijaństwo w IV wieku
Osobny artykuł: Historia chrześcijaństwa
Część serii o
chrześcijaństwie
Principal symbol of Christianity
Teologia
Zachodni
Wschodni
Restauracjonista
powiązane tematy
Stela nagrobna Licinia Amias na marmurze, w Narodowym Muzeum Rzymskim . Jedna z najwcześniejszych znalezionych inskrypcji chrześcijańskich pochodzi z nekropolii watykańskiej w Rzymie z początku III wieku . Górny poziom: dedykacja dla Dis Manibus i chrześcijańskiego motta greckimi literami ΙΧΘΥϹ ΖΩΝΤΩΝ ( Ikhthus zōntōn , „ryba żywych”, poprzednik symbolu Ichthys ); warstwa środkowa: przedstawienie ryby i kotwicy; dolna kondygnacja: łacińska inskrypcja tożsamości zmarłego LICINIAE FAMIATI BE / NE MERENTI VIXIT .

Chrześcijaństwo w okresie przednicejskim było okresem w historii chrześcijaństwa aż do Soboru Nicejskiego . Ten artykuł dotyczy okresu następującego po epoce apostolskiej pierwszego wieku , ok. 100 rne, do Nicei w 325 rne.

W drugim i trzecim wieku nastąpiło gwałtowne oderwanie się chrześcijaństwa od jego wczesnych korzeni. Pod koniec II wieku nastąpiło wyraźne odrzucenie współczesnego wówczas judaizmu i kultury żydowskiej, wraz z rosnącą liczbą literatury adversus Judaeos . Chrześcijaństwo w IV i V wieku doświadczyło presji ze strony rządu Cesarstwa Rzymskiego i rozwinęło silną strukturę biskupią i jednoczącą. Okres przednicejski nie miał takiego autorytetu i był bardziej zróżnicowany. Wiele odmian tej epoki wymyka się zgrabnym kategoryzacjom, ponieważ różne formy chrześcijaństwa wchodziły w interakcje w złożony sposób. Jedną z odmian była protoortodoksja , która stała się międzynarodowym Wielkim Kościołem iw tym okresie była broniona przez Ojców Apostolskich . Taka była tradycja chrześcijaństwa pawłowego , które przywiązywało wagę do śmierci Jezusa jako zbawienia ludzkości i opisywało Jezusa jako Boga, który przyszedł na ziemię. Inną ważną szkołą myślenia było chrześcijaństwo gnostyckie , które przywiązywało wagę do mądrości Jezusa zbawiającego ludzkość i opisywało Jezusa jako człowieka, który stał się boski dzięki wiedzy.

Podczas gdy w pierwszym wieku centrum żydowskiego kościoła chrześcijańskiego znajdowało się w Jerozolimie , w drugim wieku chrześcijaństwo pogan zostało zdecentralizowane. W tym okresie odbywały się różne lokalne i prowincjonalne sobory starożytnego kościoła , a decyzje spotykały się z różnym stopniem akceptacji różnych grup chrześcijańskich. Głównymi postaciami II wieku, które zostały później uznane przez rozwijającą się protoortodoksję za heretyków , byli Marcjon , Walentyniusz i Montanus .

Chociaż użycie terminu chrześcijanin jest poświadczone w Dziejach Apostolskich ( 80–90 ne ) , najwcześniejsze odnotowane użycie terminu chrześcijaństwo (gr . szabatu , awans biskupa i krytyka judaistów .

Wierzenia

Eschatologia

Główny artykuł: eschatologia chrześcijańska
Zobacz też: Premilenializm

Dominującym poglądem eschatologicznym w okresie ante-nicejskim był premilenializm , wiara w widzialne panowanie Chrystusa w chwale na ziemi ze zmartwychwstałymi świętymi przez tysiąc lat, przed powszechnym zmartwychwstaniem i sądem. Justyn Męczennik i Ireneusz byli najbardziej zagorzałymi zwolennikami premilenializmu. Justyn Męczennik uważał się za kontynuatora „żydowskiej” wiary w tymczasowe królestwo mesjańskie poprzedzające stan wieczny. Ireneusz poświęcił V Księgę swoich Przeciw herezjom obronie fizycznego zmartwychwstania i wiecznego sądu.

Inni wcześni premilenialiści to Pseudo-Barnaba , Papiasz , Metody , Laktancjusz , Kommodian Teofil , Tertulian, Meliton , Hipolit z Rzymu i Wiktoryn z Pettau . W III wieku narastał sprzeciw wobec premilenializmu. Orygenes był pierwszym, który otwarcie zakwestionował tę doktrynę. Dionizy z Aleksandrii sprzeciwił się premillenaryzmowi, kiedy dzieło chiliastyczne, The Refutation of the Allegoizers autorstwa Neposa, biskupa Egiptu , stało się popularne w Aleksandrii , jak odnotowano w Historii kościelnej Euzebiusza . Euzebiusz powiedział o premillenariuszu, Papiaszu, że był „człowiekiem o małych zdolnościach umysłowych”, ponieważ dosłownie wziął Apokalipsę.

Prawdziwa obecność

Główny artykuł: Rzeczywista obecność Chrystusa w Eucharystii § Historia

praktyki

Wspólnoty chrześcijańskie przyjęły niektóre praktyki żydowskie, odrzucając inne. Tylko Marcjon zaproponował odrzucenie wszelkich praktyk żydowskich, ale został ekskomunikowany w Rzymie ok. 144 i uznany za heretycki przez rosnącą proto-ortodoksję .

Dzień Lorda

Zobacz także: Sabat w chrześcijaństwie

Według Bauckhama kościół postapostolski zawierał różnorodne praktyki dotyczące szabatu. Wydaje się jasne, że większość pierwotnego Kościoła nie uważała przestrzegania żydowskiego sabatu za wymagane lub szczególnie ważne dla chrześcijan iw rzeczywistości czczone w Dzień Pański . W Didache dwunastu apostołów nakazało wierzącym, aby „zbierali się w każdą niedzielę, łamali chleb i dziękowali, wyznając najpierw swoje grzechy, aby wasza ofiara była czysta”.

Chrzest niemowląt

Główny artykuł: Chrzest niemowląt

Chrzest niemowląt był szeroko praktykowany co najmniej w III wieku , ale kwestionuje się, czy miało to miejsce w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Niektórzy uważają, że Kościół w okresie apostolskim praktykował chrzest niemowląt, argumentując, że wzmianka o chrzcie gospodarstw domowych w Dziejach Apostolskich obejmowałaby dzieci w gospodarstwie domowym. Inni uważają, że niemowlęta były wykluczone z chrztu w domach, cytując wersety biblijne, które opisują ochrzczone gospodarstwa domowe jako wierzące, czego niemowlęta nie są w stanie zrobić. w II wieku wspominał o tym Ireneusz , biskup Lyonu. Dodatkowo Justyn Męczennik pisał o chrzcie w Pierwszej Apologii (napisanej w połowie II wieku), opisując go jako wybór i przeciwstawiając go brakowi wyboru, jaki ma się w swoich fizycznych narodzinach. Jednak Justyn Męczennik wydaje się również sugerować gdzie indziej, że wierzący byli „uczniami od dzieciństwa”, co może wskazywać na ich chrzest.

Tak zwana Tradycja Apostolska mówi: „Ochrzcijcie najpierw dzieci, a jeśli mogą mówić same, niech to zrobią. W przeciwnym razie niech przemówią w ich imieniu rodzice lub inni krewni”. Gdyby został napisany przez Hipolita z Rzymu , Tradycja Apostolska mogłaby być datowana na około 215 rok, ale niedawni uczeni uważają, że jest to materiał z odrębnych źródeł, obejmujący okres od połowy drugiego do czwartego wieku, zebrany i skompilowany około 375-400. Dowody z III wieku są wyraźniejsze, przy czym zarówno Orygenes (nazywając chrzest niemowląt „zgodnie ze zwyczajem Kościoła”), jak i Cyprian opowiadali się za tą praktyką. Tertulian uznaje tę praktykę (i że w imieniu dzieci wypowiadaliby się sponsorzy), ale mając niezwykły pogląd na małżeństwo, sprzeciwia się temu, argumentując, że chrzest należy odłożyć na czas po ślubie.

Interpretacja praktyk chrzcielnych wczesnego kościoła jest ważna dla grup takich jak baptyści , anabaptyści i Kościoły Chrystusowe , które wierzą, że chrzest niemowląt był rozwojem, który miał miejsce pod koniec drugiego do początku trzeciego wieku. Wspomniane wyżej pisma wczesnochrześcijańskie, datowane na II i III wiek, wskazują, że chrześcijanie już w II wieku zachowywali taką praktykę.

Modlitwa i uwielbienie

W Tradycji apostolskiej Hipolit nakazał chrześcijanom modlić się siedem razy dziennie , „wstając, zapalając lampę wieczorną, przed snem, o północy” oraz „trzecią, szóstą i dziewiątą godzinę dnia, które są godzinami związanymi z Chrystusem Pasja." Chrześcijanie uczestniczyli w dwóch liturgiach w Dniu Pańskim , odprawiając wspólnie nabożeństwo zarówno w nabożeństwie porannym, jak i wieczornym, w celu czytania Pisma Świętego i sprawowania Eucharystii . Przez resztę tygodnia chrześcijanie gromadzili się codziennie w kościele na modlitwę poranną (która stała się znana jako jutrznia ) i modlitwę wieczorną (która stała się znana jako nieszpory ), podczas gdy w innych ustalonych porach modlili się prywatnie. Ta praktyka siedmiu ustalonych pór modlitwy była wykonywana w pozycjach ciała na pokłonach i na stojąco. Wywodzący się z pism św. Pawła chrześcijanie stosowali pozycję orans również w modlitwie. Krzyż chrześcijański na wschodniej ścianie domu wyznaczał wschodni kierunek modlitwy .

Święty pocałunek

Główny artykuł: Święty pocałunek

Ustanowiona w Nowym Testamencie we wczesnym Kościele „werbalna wymiana„ pokoju ”pocałunkiem wydaje się być chrześcijańską innowacją, nie ma wyraźnego przykładu w literaturze przedchrześcijańskiej”. Święty pocałunek był zatem przestrzegany jako nauka chrześcijańska, a nie praktyka kulturowa. Wczesnochrześcijański apologeta Tertulian napisał, że przed wyjściem z domu chrześcijanie powinni dać święty pocałunek i powiedzieć „pokój temu domowi”. We wczesnym chrześcijaństwie „pocałunek był dzielony w połączeniu z błogosławieństwami na zakończenie nabożeństw”, choć wkrótce „został powiązany z Eucharystią”, a tym samym „jego miejsce podczas nabożeństwa przesunęło się w czasie do celebracji Komunii. " Święty pocałunek był postrzegany jako istotna część przygotowania do udziału w Eucharystii:

Pokój, pojednanie i jedność były istotą życia Kościoła; bez nich komunia byłaby fikcją. Ich liturgicznym wyrazem, nadanym przez Ducha i przeżywanym na modlitwie, wskazującym na Eucharystię, był święty pocałunek.

Dla pierwszych chrześcijan Święty Pocałunek „był związany z pokojem i jednością, jakie Duch Święty dał zborowi”. Aby uchronić się przed nadużywaniem tej formy pozdrowienia, kobiety i mężczyźni musieli siedzieć osobno, a pocałunek pokoju dawali tylko kobiety kobietom i mężczyźni mężczyznom, z zamkniętymi ustami. Tradycja apostolska precyzuje w odniesieniu do katechumenów: „Po modlitwie nie dają pocałunku pokoju, bo ich pocałunek nie jest jeszcze święty” (18, 3). Jako taki, Święty Pocałunek został wyróżniony jako rytuał, w którym mogą uczestniczyć tylko ochrzczeni chrześcijanie , przy czym katechumeni i niechrześcijanie nie są pozdrawiani w ten sposób (18: 4).

Nakrycie głowy

Fresk przedstawiający kobietę w nakryciu głowy modlącą się w geście oranów (III wiek)
Główny artykuł: chrześcijańskie nakrycie głowy

Chrześcijaństwo w okresie przednicejskim kontynuowało praktykę nakrywania głów przez chrześcijanki (od okresu dojrzewania), a wczesnochrześcijański apologeta Tertulian odniósł się do 1 Koryntian 11: 2–10 i stwierdził: „Tak też sami Koryntianie rozumieli [Paweł ] W rzeczywistości w tym dniu Koryntianie zasłaniają swoje dziewice. To, czego nauczali apostołowie, aprobują ich uczniowie”. Hipolit Rzymski określił rodzaj welonu: „I niech wszystkie kobiety mają nakryte głowy nieprzezroczystą tkaniną, a nie welonem z cienkiego lnu, bo to nie jest prawdziwe nakrycie”.

Mycie nóg

Wczesnochrześcijański apologeta Tertulian odnotował, że mycie nóg było stałym elementem kultu chrześcijańskiego w okresie przednicejskim. Mycie nóg odbywało się za pomocą miski „wody do stóp świętych” i „lnianego ręcznika”. Nakaz w Jana 13 , ojcowie wczesnego Kościoła, Augustyn z Hippony i Jan Chryzostom, utrzymywali, że mycie nóg odbywa się na wzór Jezusa , do obrzędu również zachęcanego przez Orygenesa . Ojciec wczesnego Kościoła Klemens z Aleksandrii powiązał nowe sandały podarowane przez Syna Marnotrawnego z myciem stóp, opisując „niepsujące się buty, które nadają się do noszenia tylko przez tych, których stopy umył Jezus, Nauczyciel i Pan”. Wczesny Kościół uważał zatem, że umywanie nóg jest związane z pokutą , obejmującą duchowe oczyszczenie przez Jezusa .

Data Wielkanocy

Dalsze informacje: Computus

Chrześcijanie ze wschodniej i zachodniej części Morza Śródziemnego mieli historię różnic i nieporozumień sięgającą drugiego wieku. Wśród najbardziej znaczących wczesnych nieporozumień jest kwartodecimanizmu . Aż do końca drugiego wieku istniała różnica w datowaniu obchodów chrześcijańskiej Paschy / Wielkanoc między kościołami zachodnimi iw Azji Mniejszej . Kościoły w Azji Mniejszej obchodziły je 14 dnia żydowskiego miesiąca Nisan, dzień przed żydowską Paschą , niezależnie od tego, na jaki dzień tygodnia przypadała, ponieważ według Ewangelii Jana Ukrzyżowanie miało miejsce w przeddzień Paschy . Latynosi nazywali ich Quartodecimans , dosłownie oznaczając 14-latków . W tym czasie Zachód obchodził Wielkanoc w niedzielę następującą po żydowskim 14 Nisan.

Wiktor , biskup Rzymu, próbował uznać praktykę 14 Nisan za herezję i ekskomunikować wszystkich, którzy ją wyznawali. Z tej okazji Ireneusz i Polikrates z Efezu napisali do Wiktora. Ireneusz przypominał Wiktorowi bardziej tolerancyjną postawę swojego poprzednika, a Polikrates stanowczo bronił praktyki azjatyckiej. „Ekskomunika” Wiktora nałożona na Azjatów została najwyraźniej uchylona, ​​​​a obie strony pogodziły się w wyniku interwencji Ireneusza i innych biskupów, w tym Tertuliana. Zarówno Tertulian, jak i Ireneusz byli uczniami Polikarpa , który był uczniem apostoła Jana i według własnych zapisków Polikarpa był także „słuchaczem” innych apostołów. Polikarp był biskupem w Smyrnie.

Euzebiusz twierdził później, że zwoływano synody i konferencje biskupów, które „bez głosu sprzeciwu” orzekały w obronie Wielkanocy w niedzielę. Jednolita metoda obliczania daty Wielkanocy została formalnie omówiona dopiero w 325 r. na Pierwszym Soborze Nicejskim . Dziś data nadal różni się między Zachodem a Wschodem , ale dzieje się tak dlatego, że Zachód przyjął później kalendarz gregoriański zamiast kalendarza juliańskiego .

monastycyzm

Główny artykuł: monastycyzm chrześcijański przed 451 r

instytucjonalny monastycyzm chrześcijański narodził się na pustyniach w Egipcie w III wieku jako rodzaj męczeństwa na żywo . Antoni Wielki (251-356) był pierwszym, który specjalnie opuścił świat i zamieszkał na pustyni jako mnich. Antoni żył jako pustelnik na pustyni i stopniowo zyskiwał zwolenników, którzy żyli jako pustelnicy w pobliżu, ale nie we wspólnocie z nim. Jeden z nich, Paweł Pustelnik (znany również jako Paweł z Teb , ok. 226/7-ok. 341) żył w absolutnej samotności niedaleko Antoniego i nawet sam Antoni uważał go za doskonałego mnicha. Paweł udał się na pustynię przed Antonim, ale raczej w celu uniknięcia prześladowań niż w celu podążania za Bogiem. Ten rodzaj monastycyzmu nazywany jest pustelniczym lub „pustelniczym”. Pachomiusz z Teb (ok. 292–348) jest tradycyjnie uważany za twórcę monastycyzmu cenobickiego , w którym mnisi żyją w społecznościach odizolowanych od świata, ale nie od siebie nawzajem.

Gdy monastycyzm rozprzestrzenił się na Wschodzie, od pustelników żyjących na pustyniach Egiptu po Palestynę, Syrię i dalej do Azji Mniejszej i dalej, zaczęto spisywać i rozpowszechniać wypowiedzi ( apophthegmata ) i czyny ( praxeis ) Ojców Pustyni , najpierw wśród innych mnichów, a potem także wśród świeckich .

Wczesna ikonografia

Jezus Chrystus Dobry Pasterz, III wiek.
Główny artykuł: Sztuka wczesnochrześcijańska

Sztuka chrześcijańska pojawiła się stosunkowo późno. Według historyka sztuki André Grabara , pierwsze znane obrazy chrześcijańskie pojawiły się około 200 rne, chociaż istnieją pewne dowody literackie, że małe obrazy domowe były używane wcześniej. Chociaż wydaje się, że wielu zhellenizowanych Żydów , jak w synagodze Dura-Europos , miało wizerunki postaci religijnych, tradycyjny zakaz „ rzeźbionych wizerunków ” zawarty w Mojżeszu bez wątpienia zachował pewien skutek. To wczesne odrzucenie obrazów, choć nigdy nie zostało ogłoszone przez teologów, oraz konieczność ukrycia praktyk chrześcijańskich w celu uniknięcia prześladowań, pozostawia niewiele zapisów archeologicznych dotyczących wczesnego chrześcijaństwa i jego ewolucji. Najstarsze obrazy chrześcijańskie pochodzą z rzymskich katakumb , datowane na około 200 r., a najstarsze rzeźby chrześcijańskie pochodzą z sarkofagów , datowanych na początek trzeciego wieku.

Różnorodność i protoortodoksja

Rozwój doktryny, stanowisko ortodoksji i relacje między różnymi opiniami są przedmiotem ciągłej debaty akademickiej. Odkąd Credo Nicejskie zaczęło definiować Kościół, wczesne debaty były przez długi czas uważane za jednolite ortodoksyjne stanowisko przeciwko mniejszości heretyków. Walter Bauer, opierając się na rozróżnieniu między żydowskimi chrześcijanami , chrześcijanami Paulinami i innymi grupami, takimi jak gnostycy i marcjonici , argumentował, że wczesne chrześcijaństwo było podzielone, z różnymi konkurującymi interpretacjami, z których tylko jedna z nich ostatecznie zaczęła dominować. Chociaż oryginalna teza Bauera była krytykowana, Elaine Pagels i Bart Ehrman dodatkowo wyjaśnili istnienie różnych chrześcijaństw w pierwszych wiekach. Postrzegają wczesne chrześcijaństwo jako podzielone na współcześnie konkurujące ze sobą ortodoksje.

Eamon Duffy zauważa, że ​​chrześcijaństwo w całym Cesarstwie Rzymskim było „w stanie gwałtownego fermentu twórczego” w drugim wieku. Ortodoksja lub proto-ortodoksja istniała obok form chrześcijaństwa, które wkrótce uznano za dewiacyjną „ herezję ”. Duffy uważa, że ​​ortodoksyjni i nieortodoksyjni byli czasami trudni do rozróżnienia w tym okresie i po prostu mówi, że wczesne chrześcijaństwo w Rzymie miało wiele konkurujących ze sobą sekt chrześcijańskich.

Niektórzy ortodoksyjni uczeni sprzeciwiają się rosnącemu naciskowi na heterodoksję. Odejście od zakładania poprawności lub dominacji ortodoksji jest postrzegane jako neutralne, ale krytykuje analizę historyczną, która zakłada, że ​​sekty heterodoksyjne są lepsze od ruchu ortodoksyjnego.

Wzrost chrześcijaństwa

Rodney Stark szacuje, że w pierwszym i drugim wieku liczba chrześcijan wzrastała o około 40% na dekadę. To fenomenalne tempo wzrostu wymusiło ewolucję wspólnot chrześcijańskich w celu dostosowania się do zmian zachodzących w ich charakterze, a także w relacjach z otoczeniem politycznym i społeczno-gospodarczym. Wraz ze wzrostem liczby chrześcijan wspólnoty chrześcijańskie stawały się większe, liczniejsze i bardziej oddalone geograficznie. Upływ czasu również oddalił niektórych chrześcijan od pierwotnych nauk apostołów, dając początek naukom, które uważano za heterodoksyjne i siejące kontrowersje oraz podziały w kościołach i między kościołami. Klasyczni pisarze mylili wczesne kongregacje ze stowarzyszeniami pogrzebowymi lub braterskimi, które miały podobne cechy, takie jak kult boski, wspólne posiłki, regularne spotkania, inicjacja, zasady postępowania i własne miejsca pochówku.

Różnice w teologii

Główne artykuły: Różnorodność we wczesnochrześcijańskiej teologii , Herezja w chrześcijaństwie i Proto-ortodoksyjne chrześcijaństwo

W okresie przednicejskim powstało wiele chrześcijańskich sekt , kultów i ruchów o silnie jednoczących cechach, których brakowało w okresie apostolskim. Mieli różne interpretacje Pisma Świętego , zwłaszcza inną chrystologię — pytania o boskość Jezusa i zbawienie od konsekwencji grzechu — oraz o naturę Trójcy . Wiele odmian w tym czasie wymyka się zgrabnym kategoryzacjom, ponieważ różne formy chrześcijaństwa wchodziły w interakcje w złożony sposób, tworząc dynamiczny charakter chrześcijaństwa w tej epoce. Okres poapostolski był niezwykle zróżnicowany zarówno pod względem wierzeń, jak i praktyk. Oprócz szerokiego spektrum ogólnych gałęzi chrześcijaństwa, istniały ciągłe zmiany i różnorodność, które w różny sposób powodowały zarówno wewnętrzne konflikty, jak i synkretyczne adopcje.

Te różne interpretacje zostały nazwane herezjami przez przywódców kościoła praortodoksyjnego , ale wiele z nich było bardzo popularnych i miało wielu zwolenników. Częścią jednoczącego nurtu w protoortodoksji był coraz ostrzejszy antyjudaizm i odrzucenie judaistów . Niektóre z głównych ruchów były:

Na przykład w połowie II wieku wspólnoty chrześcijańskie w Rzymie były podzielone między zwolenników Marcjona, montanizmu i gnostyckich nauk Walentyna.

Wiele grup było dualistycznych , utrzymując, że rzeczywistość składa się z dwóch radykalnie przeciwstawnych części: materii , zwykle postrzeganej jako zło, i ducha, postrzeganego jako dobro. Z drugiej strony praortodoksyjne chrześcijaństwo utrzymywało, że zarówno świat materialny, jak i duchowy zostały stworzone przez Boga, a zatem oba są dobre, i że jest to reprezentowane w zjednoczonej boskiej i ludzkiej naturze Chrystusa . Trynitaryzm utrzymywał, że Bóg Ojciec, Bóg Syn i Duch Święty są ściśle jedną istotą z trzema hipostazami .

Proto-ortodoksja

Ignacy z Antiochii , jeden z Ojców Apostolskich i trzeci biskup Antiochii , uważany był za ucznia Jana Apostoła . W drodze do swojej męczeńskiej śmierci w Rzymie (ok. 108) Ignacy napisał serię zachowanych listów, które są przykładami teologii chrześcijańskiej z końca I do początku II wieku .
Główne artykuły: Proto-ortodoksyjne chrześcijaństwo i herezja w chrześcijaństwie

Chrześcijaństwo różniło się od innych religii rzymskich tym, że określało swoje wierzenia w jasno określony sposób, choć proces ortodoksji (właściwej wiary) trwał dopiero w okresie pierwszych siedmiu soborów powszechnych .

Ireneusz był pierwszym, który argumentował, że jego „protoortodoksyjne” stanowisko było tą samą wiarą, którą Jezus dał dwunastu apostołom i że tożsamość apostołów, ich następców i ich nauki były dobrze znane opinii publicznej. [ Potrzebne źródło ] Był to zatem wczesny argument poparty sukcesją apostolską . Ireneusz jako pierwszy ustanowił doktrynę czterech ewangelii i nie więcej [ potrzebne źródło ] , ewangelie synoptyczne i Ewangelię Jana .

Wczesne ataki na rzekome herezje stanowiły przedmiot Recepty Tertuliana przeciw heretykom (w 44 rozdziałach, napisanej z Rzymu) oraz Ireneusza Przeciw herezjom (ok. 180, w pięciu tomach), napisanej w Lyonie po jego powrocie z wizyty do Rzymu. Listy Ignacego z Antiochii i Polikarpa ze Smyrny do różnych kościołów ostrzegały przed fałszywymi nauczycielami, a List Barnaby , przyjęty przez wielu chrześcijan jako część Pisma Świętego w II wieku, ostrzegał przed mieszaniem judaizmu z chrześcijaństwem , podobnie jak inni pisarze, wiodący do decyzji podjętych na Pierwszym Soborze Nicejskim , który został zwołany przez cesarza Konstantyna w Nicei w 325 r. w odpowiedzi na dalsze destrukcyjne kontrowersje polemiczne w obrębie wspólnoty chrześcijańskiej, w tym przypadku ariańskie spory o naturę Trójcy Świętej . [ potrzebne źródło ]

Pod koniec III wieku dominowała protoortodoksja . Postrzegał nauki chrześcijańskie jako ortodoksyjne lub heterodoksyjne . Nauki ortodoksyjne to te, które twierdziły, że mają autentyczny rodowód Świętej Tradycji . Wszystkie inne nauki były postrzegane jako dewiacyjne strumienie myśli i prawdopodobnie były heretyckie .

Rozwijająca się hierarchia kościelna

Ireneusz napisał O wykryciu i obaleniu tak zwanej gnozy .
Główny artykuł: Eklezjologia

W Kościele poapostolskim biskupi pojawili się jako nadzorcy miejskich populacji chrześcijańskich, a duchowieństwo hierarchiczne stopniowo przybierało postać episkopos (nadzorców, biskupów), prezbiterów ( starszych ), a następnie diakonów (sług).

Wydaje się, że hierarchia w chrześcijaństwie paulińskim rozwinęła się pod koniec I i na początku II wieku. (patrz Pastoral Epistles , ok. 90–140) Robert Williams twierdzi, że „pochodzenie i najwcześniejszy rozwój episkopatu i monepiskopatu oraz kościelna koncepcja sukcesji (apostolskiej) były związane z sytuacjami kryzysowymi we wczesnym Kościele”. Podczas gdy Klemens [ potrzebne źródło ] i pisarze Nowego Testamentu używają zamiennie terminów nadzorca i starszy , struktura biskupia staje się bardziej widoczna w drugim wieku.

Roger Haight postuluje rozwój eklezjologii w postaci „wczesnego katolicyzmu” jako jedną z odpowiedzi na problem jedności Kościoła. Tak więc rozwiązaniem podziału wynikającego z heterodoksyjnego nauczania był rozwój „ściślejszych i bardziej znormalizowanych struktur służby. Jedną z tych struktur jest trójstronna forma przywództwa kościelnego, składająca się z episkopoi (nadzorców); presbyteroi (starszych) , jak to było tak było ze wspólnotami żydowskimi oraz diakonoi (sługami pomocniczymi). Prezbiterzy byli wyświęcani i asystowali biskupowi; wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa, zwłaszcza na obszarach wiejskich, prezbiterzy wykonywali więcej obowiązków i przybierali charakterystyczny kształt jako kapłani. Diakoni wykonywali również pewne obowiązki, takie jak opiekując się biednymi i chorymi.

Wiele z oficjalnej organizacji struktury kościelnej wykonali biskupi Kościoła. Tę tradycję wyjaśniania można uznać za ustanowioną przez Ojców Apostolskich, którzy sami byli biskupami.

The Catholic Encyclopedia argumentuje, że chociaż dowody w II wieku są rzadkie, prymat Kościoła rzymskiego potwierdza dokument Ireneusza z Lyonu Przeciw herezjom (189 rne). W odpowiedzi na gnostyckie z II wieku Ireneusz stworzył pierwszy znany dokument uważany za opisujący sukcesję apostolską , w tym bezpośrednich następców Piotra i Pawła: Linusa , Anakleuta , Klemensa , Ewarysta , Aleksandra i Sykstusa . Kościół katolicki uważa tych ludzi za pierwszych papieży , przez których późniejsi papieże będą domagać się władzy. W sukcesji apostolskiej biskup staje się duchowym następcą poprzedniego biskupa w linii wywodzącej się od samych apostołów. W ciągu II wieku ta struktura organizacyjna stała się powszechna i nadal jest używana w katolickim , prawosławnym i anglikańskim, a także w niektórych wyznaniach protestanckich.

Ważne ośrodki kościelne

Jerozolima była ważnym ośrodkiem kościelnym aż do 135 roku. Miała prestiż bycia miastem śmierci Jezusa i relacjonowanego zmartwychwstania oraz była centrum Wieku Apostolskiego , ale doświadczyła upadku w latach wojen żydowsko-rzymskich (66- 135). Pierwszy Sobór Nicejski uznał i potwierdził tradycję, zgodnie z którą Jerozolima nadal cieszyła się „szczególnym szacunkiem”, ale nie przyznała jej nawet władzy metropolitalnej w obrębie własnej prowincji, a tym bardziej jurysdykcji pozaprowincjalnej sprawowanej przez Rzym i inne stolice, o których mowa powyżej .

Konstantynopol zyskał na znaczeniu dopiero po okresie wczesnego chrześcijaństwa, oficjalnie założony w 330 roku, pięć lat po Pierwszym Soborze Nicejskim, chociaż znacznie mniejsze pierwotne miasto Bizancjum było wczesnym ośrodkiem chrześcijaństwa, głównie ze względu na bliskość Anatolii .

Wspólnota i siedziba patriarchatu według tradycji prawosławnej została założona przez św. Piotra , a następnie przekazana św. Ignacemu na terenach dzisiejszej Turcji.

Rzym i papiestwo

Scena przedstawiająca Chrystusa Pantokratora z rzymskiej mozaiki w kościele Santa Pudenziana w Rzymie, ok. 410 n.e
Zobacz też: Wielki Kościół

Ireneusz z Lyonu wierzył w II wieku , że Piotr i Paweł byli założycielami Kościoła w Rzymie i wyznaczyli Linusa na następcę biskupa .

Czterej wschodni patriarchowie potwierdzili posługę i śmierć św. Piotra w Rzymie oraz sukcesję apostolską biskupów rzymskich. Jednak postrzegali to raczej jako oznakę honoru niż nadrzędną władzę nad wierzeniami i praktykami, ponieważ nadal uważali się za ostateczne autorytety w swoich regionach, patrz na przykład biskupi metropolitalne i pentarchia , ale nadal pod ogólnym kierownictwem biskup Rzymu. Inni patriarchowie zwracali się wprawdzie do Rzymu o pomoc w rozstrzyganiu sporów, ale pisali także do innych wpływowych patriarchów z prośbą o wsparcie w ten sam sposób. Poza kilkoma godnymi uwagi wyjątkami, Bernhard Schimmelpfennig twierdzi, że zbiór literatury pozostawiony z tego okresu, a nawet z V i VI wieku, ilustruje ogólnie ograniczony zakres władzy biskupów rzymskich, ale mimo to uznawał tę władzę.

William Kling twierdzi, że pod koniec II wieku Rzym był znaczącym, jeśli nie wyjątkowym, wczesnym ośrodkiem chrześcijaństwa , ale nie rościł sobie przekonujących pretensji do prymatu . Piotrowy tekst dowodowy po raz pierwszy pojawia się historycznie w sporze między Cyprianem z Kartaginy a papieżem Stefanem . Biskup z Cezarei o imieniu Firmilian stanął po stronie Cypriana w jego sporze, wrzejąc przeciwko „obraźliwej arogancji” Szczepana i pretensjom do władzy opartej na Stolicy Piotrowej . Argument Cypriana wygrał dzień, a twierdzenia papieża Stefana spotkały się z odrzuceniem.

Cyprian twierdził, że klucze do odpuszczenia grzechów dzierżyli biskupi , a wszyscy biskupi byli następcami św. Piotra. Hieronim podjął później argument za prymatem biskupa rzymskiego w V wieku , stanowisko przyjęte przez papieża Leona I.

Pod koniec okresu wczesnego chrześcijaństwa kościół w Cesarstwie Rzymskim miał setki biskupów, z których niektórzy (Rzym, Aleksandria, Antiochia, „inne prowincje”) posiadali jakąś formę jurysdykcji nad innymi.

Rozwój kanonu chrześcijańskiego

Folio z P46 , zbioru listów Pawła z początku III wieku .
Główne artykuły: Kanon biblijny (chrześcijański) i Rozwój chrześcijańskiego kanonu biblijnego
Zobacz też: księgi deuterokanoniczne , apokryfy biblijne , Antilegomena , lista pisarzy wczesnochrześcijańskich i lista tekstów wczesnochrześcijańskich o spornym autorstwie

Księgi kanonu Nowego Testamentu , które obejmują Ewangelie kanoniczne , Dzieje Apostolskie , Listy Apostołów i Objawienie zostały napisane przed 120 rne, ale nie zostały zdefiniowane jako „ kanon” przez ortodoksyjny główny nurt aż do IV wieku.

Pisma przypisywane apostołom krążyły wśród najwcześniejszych wspólnot chrześcijańskich. Listy Pawła krążyły w formie zebranej pod koniec I wieku naszej ery. Justyn Męczennik na początku II wieku wspomina o „pamiętnikach apostołów”, które chrześcijanie nazywali „ewangeliami” i które uważano za równorzędne ze Starym Testamentem. Kanon czterech ewangelii ( tetramorficzny ) został ustanowiony przez Ireaneusza, który odnosi się do niego bezpośrednio.

Debaty na temat pism świętych toczyły się w połowie II wieku , równocześnie z drastycznym wzrostem liczby nowych pism, zarówno żydowskich, jak i chrześcijańskich. W miarę rozwoju kanonu Nowego Testamentu debaty dotyczące praktyki i wierzeń stopniowo opierały się na używaniu pism świętych innych niż to, co Meliton nazywał Starym Testamentem . Podobnie w III wieku nastąpiło odejście od bezpośredniego objawienia jako źródła autorytetu, zwłaszcza w stosunku do montanistów . „Pismo” nadal miało szerokie znaczenie i zwykle odnosiło się do Septuaginty wśród osób mówiących po grecku lub Targumów wśród osób mówiących po aramejsku lub tłumaczeń Vetus Latina w Kartaginie . Poza Torą ( Prawo ) i niektórymi najwcześniejszymi dziełami prorockimi (Prorocy ) nie było zgody co do kanonu , ale na początku nie dyskutowano na ten temat.

Niektórzy teoretyzują, że rozłam wczesnego chrześcijaństwa i judaizmu w połowie II wieku ostatecznie doprowadził do określenia kanonu żydowskiego przez wyłaniający się ruch rabiniczny , chociaż nawet do dziś nie ma naukowego konsensusu co do tego, kiedy kanon żydowski został ustawić . Na przykład niektórzy uczeni twierdzą, że kanon żydowski został ustalony wcześniej, przez Hasmoneuszy (140–137 pne). Brakuje bezpośrednich dowodów na to, kiedy chrześcijanie zaczęli akceptować własne pisma święte obok Septuaginty. Aż do drugiego wieku chrześcijanie silnie preferowali tradycję ustną , co wyraźnie wykazali pisarze tamtych czasów, tacy jak Papiasz .

Najstarszą listą ksiąg kanonu Nowego Testamentu jest fragment Muratoriego datowany na ok. 170. Pokazuje, że do roku 200 istniał zbiór pism chrześcijańskich nieco podobny [ niejasny ] do obecnego 27-księgowego Nowego Testamentu, który zawierał cztery ewangelie.

Na początku lat 200-tych Orygenes z Aleksandrii mógł posługiwać się tymi samymi 27 księgami, co we współczesnym Nowym Testamencie, chociaż wciąż toczyły się spory co do kanoniczności Listu do Hebrajczyków, Jakuba , 2 Piotra , 2 Jana i 3 Jana oraz Objawienia, do których odnosiły się jako Antilegomena (za Euzebiuszem ).

Wczesne pisma prawosławne – Ojcowie Kościoła

Główne artykuły: Ojcowie Kościoła i kobiety w chrześcijaństwie § Kobiety w Kościele Nowego Testamentu

Od końca IV wieku tytułem „Ojcowie Kościoła” określa się mniej lub bardziej jasno określoną grupę pisarzy kościelnych, do których odwołuje się się jako autorytetów w sprawach doktrynalnych. Są to pierwsi i wpływowi teologowie i pisarze wczesnego Kościoła chrześcijańskiego , którzy wywarli silny wpływ na rozwój protoortodoksji. Stworzyli dwa rodzaje dzieł: teologiczne i „apologetyczne”, przy czym te ostatnie były dziełami mającymi na celu obronę wiary za pomocą rozumu do obalenia argumentów przeciwko prawdziwości chrześcijaństwa.

Apologeci

Główny artykuł: chrześcijańska apologetyka
Zobacz także: Tatian i Atenagoras z Aten

W obliczu krytyki ze strony greckich filozofów i prześladowania apologeci pisali, aby uzasadnić i bronić doktryny chrześcijańskiej. Prace Justina Męczennika reprezentują najwcześniejsze zachowane chrześcijańskie „przeprosiny” o znacznych rozmiarach.

Ojcowie Apostolscy

Główny artykuł: Ojcowie Apostolscy

Najwcześniejsi Ojcowie Kościoła (w ciągu dwóch pokoleń od Dwunastu apostołów Chrystusa) są zwykle nazywani Ojcami Apostolskimi , ponieważ podobno osobiście znali i studiowali pod kierunkiem apostołów. Do ważnych Ojców Apostolskich II wieku należą papież Klemens I (zm. 99), Ignacy z Antiochii (ok. 35 - ok. 110) i Polikarp ze Smyrny (ok. 69 - ok. 155). Ponadto Pasterz Hermasa jest zwykle umieszczany wśród pism Ojców Apostolskich, chociaż jego autor jest nieznany.

Ignacy z Antiochii (znany również jako Teofor) był trzecim biskupem lub patriarchą Antiochii i uczniem apostoła Jana . W drodze do męczeństwa w Rzymie Ignacy napisał szereg listów, które zachowały się jako przykład teologii pierwszych chrześcijan. Ważne tematy poruszane w tych listach to eklezjologia , sakramenty , rola biskupów i biblijny sabat . Jest drugim po Klemensie, który wspomina o listach Pawła.

Polikarp ze Smyrny był biskupem Smyrny (obecnie Izmir w Turcji). Zapisano, że był uczniem Jana. Opcje dla tego Jana to Jan, syn Zebedeusza, tradycyjnie uważany za autora czwartej Ewangelii, lub Jan Prezbiter . Tradycyjni zwolennicy podążają za Euzebiuszem, twierdząc, że apostolski związek Papiusa był z Janem Ewangelistą i że ten Jan, autor Ewangelii Jana , był tym samym, co apostoł Jan. Polikarp, ok. 156, bezskutecznie próbował przekonać Aniceta , biskupa Rzymu, aby Zachód obchodził Wielkanoc 14 Nisan, tak jak na Wschodzie. Odrzucił sugestię papieża, aby Wschód używał daty zachodniej. W 155 roku Smyrnańczycy zażądali egzekucji Polikarpa, który zginął jako męczennik . Legenda głosi, że płomienie zbudowane, by go zabić, odmówiły spalenia go, a kiedy został zasztyletowany; tyle krwi wypłynęło z jego ciała, że ​​ugasiło płomienie wokół niego.

Pasterz Hermasa był popularny we wczesnym Kościele, przez wielu chrześcijan uważany za cenną księgę, a przez niektórych wczesnych ojców Kościoła za kanoniczne pismo święte . Został napisany w Rzymie, po grecku. Pasterz miał wielką władzę w drugim i trzecim wieku. Był cytowany jako Pismo przez Ireneusza i Tertuliana i był związany z Nowym Testamentem w Codex Sinaiticus , i został wymieniony między Dziejami Apostolskimi a Dziejami Pawła na liście stichometrycznej Codex Claromontanus . Jednak inni pierwsi chrześcijanie uważali to dzieło za apokryficzne .

ojcowie greccy

Ci, którzy pisali po grecku , nazywani są greckimi ojcami (kościołem). Do słynnych Ojców Greckich II wieku (poza Ojcami Apostolskimi) należą: Ireneusz z Lyonu i Klemens Aleksandryjski .

Ireneusz z Lyonu (ok. 130 – ok. 202 ne) był biskupem Lugdunum w Galii , która obecnie jest Lyonem we Francji . Jego pisma były formacyjne we wczesnym rozwoju teologii chrześcijańskiej i jest uznawany za świętego zarówno przez Kościół prawosławny, jak i Kościół rzymskokatolicki. Był wybitnym wczesnym przepraszającym. Był także uczniem Polikarpa , o którym mówiono, że jest uczniem Jana Ewangelisty . Jego najbardziej znana książka Przeciw herezjom (ok. 180) wyliczała herezje i atakowała je. Ireneusz napisał, że jedynym sposobem na zachowanie jedności chrześcijan jest pokorne przyjęcie jednego autorytetu doktrynalnego – soborów biskupich. Ireneusz jako pierwszy zaproponował uznanie wszystkich czterech ewangelii za kanoniczne .

Klemens z Aleksandrii (ok. 150 – ok. 215) był teologiem chrześcijańskim i szefem znanej szkoły katechetycznej w Aleksandrii i był dobrze zorientowany w literaturze pogańskiej. Klemens jest najlepiej pamiętany jako nauczyciel Orygenesa . Używał terminu „gnostyk” w odniesieniu do chrześcijan, którzy osiągnęli głębsze nauczanie Logosu. Połączył greckie tradycje filozoficzne z doktryną chrześcijańską i rozwinął chrześcijański platonizm . Przedstawiał cel życia chrześcijańskiego jako przebóstwienie, utożsamiając zarówno platonizm z asymilacją Boga, jak i biblijne naśladowanie Boga .

Według tradycji Orygenes (184-253) był Egipcjaninem , który nauczał w Aleksandrii, ożywiając Szkołę Katechetyczną, w której nauczał Klemens. Wykorzystując swoją znajomość języka hebrajskiego, stworzył poprawioną Septuagintę i napisał komentarze do wszystkich ksiąg biblijnych. W Peri Archon ( Pierwsze zasady ) wyartykułował pierwszy filozoficzny wykład doktryny chrześcijańskiej. Interpretował Pismo Święte alegorycznie, ukazując wpływy stoickie, neopitagorejskie i platońskie. Podobnie jak Plotyn pisał, że dusza przechodzi przez kolejne etapy przed wcieleniem jako człowiek i po śmierci, docierając ostatecznie do Boga. Wyobraził sobie, że nawet demony ponownie łączą się z Bogiem. Dla Orygenesa Bóg nie był Jahwe, ale Pierwszą Zasadą , a Chrystus , Logos , był mu podporządkowany. Jego poglądy na hierarchiczną strukturę Trójcy Świętej , czasowość materii, „fantastyczną preegzystencję dusz” i „potworną odbudowę, która z niej wynika” zostały w VI wieku obłożone klątwą . Patriarcha Aleksandrii początkowo popierał Orygenesa, ale później wyrzucił go za przyjęcie święceń kapłańskich bez zgody patriarchy. Przeniósł się do Cezarei Nadmorskiej i tam zmarł po torturach podczas prześladowań.

Hipolit z Rzymu (ok. 170–235 ne) był jednym z najbardziej płodnych pisarzy wczesnego chrześcijaństwa. Hipolit urodził się w drugiej połowie II wieku, prawdopodobnie w Rzymie . Focjusz opisuje go w swojej Bibliotece (kod. 121) jako ucznia Ireneusza , o którym mówiono, że był uczniem Polikarpa , az kontekstu tego fragmentu przypuszcza się, że sugerował on, iż Hipolit tak siebie nazwał. Twierdzenie to jest jednak wątpliwe. Wszedł w konflikt z papieżami swoich czasów i przez pewien czas stał na czele odrębnej grupy. Z tego powodu jest czasem uważany za pierwszego antypapieża . Jednak zmarł w 235 lub 236 pojednany z Kościołem i jako męczennik . [ potrzebne źródło ]

Ojcowie łacińscy

Ojcowie Kościoła, którzy pisali po łacinie , nazywani są ojcami łacińskimi (kościołem).

Tertulian (ok. 155 – ok. 240 ne), nawrócony na chrześcijaństwo przed 197 rokiem, był płodnym autorem dzieł apologetycznych , teologicznych, kontrowersyjnych i ascetycznych. Napisał trzy księgi po grecku i był pierwszym wielkim pisarzem chrześcijaństwa łacińskiego, dlatego czasami nazywany jest „ojcem Kościoła łacińskiego”. Najwyraźniej był prawnikiem w Rzymie i synem rzymskiego setnika. [ potrzebne źródło ] Mówi się, że Tertulian wprowadził łaciński termin „trinitas” w odniesieniu do Boskości ( Trójcy ) do słownictwa chrześcijańskiego (ale Teofil z Antiochii już pisał o „Trójcy Bożej i Jego Słowie i Jego mądrości ”, co jest podobne, ale nie identyczne ze sformułowaniem trynitarnym), a także prawdopodobnie formuła „trzy Osoby, jedna Substancja” jako łacińskie „tres Personae , una Substantia ” (sama z greckiego Koine „treis Hypostases , Homoousios ”), a także określenia „vetus testamentum” (Stary Testament) i „novum testamentum” (Nowy Testament). W swoim Apologeticus był pierwszym łacińskim autorem, który zakwalifikował chrześcijaństwo jako „vera religio” (prawdziwą religię) i systematycznie spychał klasyczną religię Cesarstwa Rzymskiego i inne akceptowane kulty do rangi zwykłych „przesądów”. Tertulian potępił doktryny chrześcijańskie, które uważał za heretyckie, ale później w życiu większość uważa, że ​​Tertulian przyłączył się do montanistów , heretyckiej sekty, która odwoływała się do jego rygoryzmu.

Cyprian ( 200-258) był biskupem Kartaginy i ważnym pisarzem wczesnochrześcijańskim. Urodził się prawdopodobnie na początku III wieku w Afryce Północnej , być może w Kartaginie, gdzie otrzymał doskonałe klasyczne wykształcenie. Po nawróceniu się na chrześcijaństwo został biskupem w 249 roku i ostatecznie zmarł jako męczennik w Kartaginie. [ potrzebne źródło ]

Stosunek do kobiet

Główny artykuł: Kobiety w chrześcijaństwie § Kobiety w Kościele Nowego Testamentu

Stosunek Ojców Kościoła do kobiet był analogiczny do zasad prawa żydowskiego dotyczących roli kobiety w kulcie, chociaż wczesny kościół zezwalał kobietom na udział w kulcie - coś, co nie było dozwolone w synagodze (gdzie kobiety były ograniczone do zewnętrznego dziedzińca). Deutero -Pauline Pierwszy List do Tymoteusza uczy, że kobiety powinny zachowywać spokój podczas publicznego nabożeństwa i nie powinny pouczać mężczyzn ani przejmować nad nimi władzy. List do Efezjan wzywa kobiety do poddania się władzy swoich mężów, nawet męża do żony (podporządkowanie wzajemne).

Elizabeth A. Clark mówi, że Ojcowie Kościoła uważali kobiety zarówno za „dobry dar Boży dla mężczyzn”, jak i za „przekleństwo świata”, zarówno za „słabe umysłowo i charakterem”, jak i za osoby, które „wykazywały się nieustraszoną odwagą, podejmowały wspaniałe osiągnięcia naukowe”.

Prześladowania i legalizacja

Zobacz także: Polityka antychrześcijańska w Cesarstwie Rzymskim i Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim

Decjusza w III wieku nie było prześladowań chrześcijan w całym imperium . Gdy Cesarstwo Rzymskie przeżywało kryzys III wieku , cesarz Decjusz wprowadził środki mające na celu przywrócenie stabilności i jedności, w tym wymóg, aby obywatele rzymscy potwierdzali swoją lojalność poprzez ceremonie religijne odnoszące się do kultu cesarskiego . W 212 roku obywatelstwo powszechne zostało przyznane wszystkim wolno urodzonym mieszkańcom cesarstwa, a wraz z edyktem Decjusza wprowadzającym zgodność religijną w 250 roku obywatele chrześcijańscy stanęli w obliczu trudnego do rozwiązania konfliktu: każdy obywatel, który odmówił udziału w ogólnocesarskim supplicatio , podlegał Kara śmierci. Chociaż prześladowania decjańskie trwały tylko rok, były poważnym odejściem od poprzedniej polityki imperialnej, zgodnie z którą chrześcijan nie należało wyszukiwać i ścigać jako z natury nielojalnych. Nawet za Decjusza ortodoksyjni chrześcijanie byli aresztowani tylko za odmowę uczestnictwa w rzymskiej religii obywatelskiej i nie zakazano im gromadzenia się na nabożeństwa. gnostycy nie byli prześladowani.

Chrześcijaństwo kwitło przez cztery dekady zwane „ małym pokojem Kościoła ”, począwszy od panowania Galiena (253–268), który wydał pierwszy oficjalny edykt tolerancyjny wobec chrześcijaństwa. Era koegzystencji zakończyła się, gdy Dioklecjan rozpoczął ostateczne i „wielkie” prześladowania w 303 roku.

Edykt Serdica został wydany w 311 przez rzymskiego cesarza Galeriusza , oficjalnie kończący prześladowania chrześcijaństwa przez Dioklecjana na Wschodzie. Wraz z wejściem w 313 r. edyktu mediolańskiego , w którym cesarze rzymscy Konstantyn Wielki i Licyniusz zalegalizowali religię chrześcijańską, prześladowania chrześcijan przez państwo rzymskie ustały.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

 Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do 325 rne
  Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do 600 rne
Zobacz także: Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa , Wczesne ośrodki chrześcijaństwa , Konstantyn Wielki i chrześcijaństwo oraz Upadek politeizmu grecko-rzymskiego

Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na ludy mówiące po aramejsku wzdłuż wybrzeża Morza Śródziemnego , a także na śródlądowe części Cesarstwa Rzymskiego , a dalej do Imperium Partów i późniejszego Imperium Sasanian , w tym Mezopotamii , która była zdominowana w różnych okresach i w różnym stopniu przez tych imperia. W 301 rne Królestwo Armenii jako pierwsze państwo ogłosiło chrześcijaństwo jako swoją religię państwową, po nawróceniu Królewskiego Domu Arsacidów w Armenii. Ponieważ chrześcijaństwo dominowało w niektórych ośrodkach miejskich, według niektórych szacunków chrześcijanie stanowili około 10% populacji Rzymu do 300 lat.

W drugiej połowie II wieku chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na wschód w całej Medii , Persji, Partii i Baktrii . Dwudziestu biskupów i wielu prezbiterów należało raczej do zakonu wędrownych misjonarzy, przenoszących się z miejsca na miejsce, jak to czynił Paweł, i zaspokajających ich potrzeby takimi zajęciami jak kupiec czy rzemieślnik.

Różne teorie próbują wyjaśnić, w jaki sposób chrześcijaństwo udało się tak skutecznie rozprzestrzenić przed edyktem mediolańskim (313). W książce Powstanie chrześcijaństwa Rodney Stark argumentuje , że chrześcijaństwo zastąpiło pogaństwo głównie dlatego, że na różne sposoby poprawiło życie jego wyznawców. Dag Øistein Endsjø argumentuje, że chrześcijaństwu pomogła obietnica powszechnego zmartwychwstania zmarłych na końcu świata , co było zgodne z tradycyjnym greckim przekonaniem , że prawdziwa nieśmiertelność zależy od przetrwania ciała. Według Willa Duranta , Kościół chrześcijański zwyciężył nad pogaństwem , ponieważ oferował o wiele atrakcyjniejszą doktrynę, a jego przywódcy lepiej zaspokajali ludzkie potrzeby niż ich rywale.

Bart D. Ehrman przypisuje szybkie rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa pięciu czynnikom: (1) obietnica zbawienia i życia wiecznego dla każdego była atrakcyjną alternatywą dla religii rzymskich; (2) opowieści o cudach i uzdrowieniach rzekomo pokazywały, że jeden chrześcijański Bóg był potężniejszy niż wielu rzymskich bogów; (3) Chrześcijaństwo zaczęło się jako ruch oddolny, dający niższym klasom nadzieję na lepszą przyszłość w przyszłym życiu; (4) Chrześcijaństwo odciągnęło wyznawców innych religii, ponieważ od konwertytów oczekiwano porzucenia kultu innych bogów, co było niezwykłe w starożytności, gdzie powszechny był kult wielu bogów; (5) w świecie rzymskim nawrócenie jednej osoby często oznaczało nawrócenie całego gospodarstwa domowego – jeśli głowa rodziny była nawrócona, decydował o religii swojej żony, dzieci i niewolników.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Źródła drukowane

Źródła internetowe

Dalsza lektura

  •   Barrett, David B., Bromiley, Geoffrey William & Fahlbusch, Erwin. Encyklopedia chrześcijaństwa . Wm. Wydawnictwo B. Eerdmansa (1999). ISBN 0-8028-2415-3 .
  •   Berard, Wayne Daniel. Kiedy chrześcijanie byli Żydami (czyli teraz) . Publikacje Cowleya (2006). ISBN 1-56101-280-7 .
  •   Boatwright, Mary Taliaferro & Gargola, Daniel J & Talbert, Richard John Alexander. Rzymianie: od wioski do imperium . Oxford University Press (2004). ISBN 0-19-511875-8 .
  •   Bockmuehl, Markus NA The Cambridge Companion to Jesus . Cambridge University Press (2001). ISBN 0-521-79678-4 .
  •   Bourgel, Jonathan, Od jednej tożsamości do drugiej: Kościół macierzysty Jerozolimy między dwoma żydowskimi powstaniami przeciwko Rzymowi (66-135/6 WE) . Paryż: Éditions du Cerf, kolekcja Judaïsme ancien et Christianisme primitive (francuski). ISBN 978-2-204-10068-7
  • Bourgel, Jonathan, Przeprowadzka żydowskich chrześcijan z Jerozolimy jako wybór pragmatyczny , w: Dan JAFFÉ (red.), Studies in Rabbinic Judaism and Early Christians , (Leyden: Brill, 2010), s. 107-138.
  •   Brown, Schuyler. Początki chrześcijaństwa: historyczne wprowadzenie do Nowego Testamentu . Oxford University Press (1993). ISBN 0-19-826207-8 .
  •   Duffy, Eamon. Święci i grzesznicy: historia papieży . Yale University Press (2002). ISBN 0-300-09165-6 .
  •   Dunn, James DG Żydzi i chrześcijanie: rozstanie dróg, AD. 70 do 135 . Wm. Wydawnictwo B. Eerdmansa (1999). ISBN 0-8028-4498-7 .
  •   Dunn, James DG The Cambridge Companion to St. Paul . Cambridge University Press (2003). ISBN 0-521-78694-0 .
  •   Dunn, James DG Jedność i różnorodność w Nowym Testamencie: badanie charakteru najwcześniejszego chrześcijaństwa . Prasa SCM (2006). ISBN 0-334-02998-8 .
  •   Edwards, Mark (2009). Katolicyzm i herezja we wczesnym Kościele . Ashgate. ISBN 9780754662914 .
  • Ehrman, Bart (2018), Triumf chrześcijaństwa: jak zakazana religia ogarnęła świat , Oneworld Publications
  •   Elwell, Walter A. & Comfort, Philip Wesley. Słownik biblijny Tyndale'a . Wydawcy Tyndale House (2001). ISBN 0-8423-7089-7 .
  •   Esler, Philip F. Świat wczesnochrześcijański . Routledge (2004). ISBN 0-415-33312-1 .
  • Fletcher, Ryszard. Nawrócenie Europy. Od pogaństwa do chrześcijaństwa 371-1386 AD . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego (1997).
  •   Freedman, David Noel (red.). Eerdmans Słownik Biblii . Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans (2000). ISBN 0-8028-2400-5 .
  •   Keck, Leander E. Paul i jego listy . Prasa forteczna (1988). ISBN 0-8006-2340-1 .
  •   Klinga, Davida Williama. Biblia w historii: jak teksty ukształtowały czasy . Oxford University Press (2004). ISBN 0-19-513008-1 .
  •   MacMullen, Ramsay. Chrystianizacja Cesarstwa Rzymskiego, 100-400 ne . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale (1986). ISBN 0-300-03642-6
  •   Mills, Watson E. Dzieje i pisma Pawła . Mercer University Press (1997). ISBN 0-86554-512-X .
  • von Padberg, Lutz E. Die Christianisierung Europas im Mittelalter . Odzyskaj (2008).
  •   Pelikan, Jaroslav Jan. Tradycja chrześcijańska: powstanie tradycji katolickiej (100-600) . University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4 .
  •   Schimmelpfennig, Bernhard. Papiestwo . James Sievert, tłumacz. Columbia University Press (1992). ISBN 0-231-07515-4 .
  •   Siker, Jeffrey S. „Chrześcijaństwo w drugim i trzecim wieku”, rozdział dziewiąty we wczesnym świecie chrześcijańskim . Philip F. Esler, redaktor. Routledge'a (2000). ISBN 0-415-24141-3 .
  • Tabor, James D. „Starożytny judaizm: nazarejczycy i ebionici” , The Jewish Roman World of Jesus . Katedra Religioznawstwa na Uniwersytecie Północnej Karoliny w Charlotte (1998).
  •   Russell, James C. Germanizacja wczesnośredniowiecznego chrześcijaństwa: podejście społeczno-historyczne do transformacji religijnej . Oxford University Press (1994). ISBN 0-19-510466-8 .
  •   Thiede, Carsten Peter. Zwoje znad Morza Martwego i żydowskie początki chrześcijaństwa . Palgrabe Macmillan (2003). ISBN 1-4039-6143-3 .
  •   Trombley, Frank R. Religia helleńska i chrystianizacja ok. 370-529 . Brilla (1995). ISBN 90-04-09691-4
  •   Biały, L. Michael. Od Jezusa do chrześcijaństwa . HarperCollins (2004). ISBN 0-06-052655-6 .
  •   Wright, NT Nowy Testament i lud Boży . Prasa forteczna (1992). ISBN 0-8006-2681-8 .
  •   Wylen, Stephen M. Żydzi w czasach Jezusa: wprowadzenie . Paulist Press (1995). ISBN 0-8091-3610-4 .
  • Vermes, Geza (2012), Początki chrześcijaństwa: od Nazaretu do Nicei, 30-325 ne , Pingwin

Linki zewnętrzne

Ogólna
Tło
pism Jezusa
Historia chrześcijaństwa : okres ante-nicejski

Poprzedzony: Wiek Apostolski
Okres ante-nicejski

Następnie:
Chrześcijaństwo w późnej starożytności
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christianity_in_the_ante-Nicene_period&oldid=1140668780 ”