Arminianizm

„Arminizm” i „Arminianie” przekierowują tutaj. Nie należy ich mylić z armanizmem , ormianami czy arianizmem .

Część serii o
arminianizmie
James Arminius
Jacobus Arminius
Tło
Dokumenty
Doktryna
Teologowie historyczni
Współcześni teolodzy
Ruchy
icon portal Chrześcijaństwo
Część serii poświęconej
protestantyzmu
Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
Tematy
Główne gałęzie
Drobne gałęzie
Szerokie ruchy
Inne zmiany
Powiązane ruchy
icon portal Chrześcijaństwo

Arminianizm to gałąź protestantyzmu zapoczątkowana na początku XVI wieku, oparta na ideach teologicznych holenderskiego teologa reformowanego Jacobusa Arminiusa i jego historycznych zwolenników znanych jako Remonstranci . Holenderski arminianizm został pierwotnie wyartykułowany w Remonstrance (1610), teologicznym oświadczeniu przedłożonym Stanom Generalnym Niderlandów . Wyrażało to próbę złagodzenia doktryn kalwinizmu związanych z jego interpretacją predestynacji .

Klasyczny Arminianizm , do którego Arminius jest głównym współtwórcą, i Wesleyański Arminianizm , do którego John Wesley jest głównym współtwórcą, to dwie główne szkoły myślenia. Centralne przekonania Arminian są takie, że Boża łaska przygotowująca do odrodzenia jest uniwersalna, a usprawiedliwiającej łasce Bożej przynoszącej odrodzenie można się oprzeć.

Poglądy Arminian wywarły wpływ na wiele wyznań chrześcijańskich , zwłaszcza baptystów w XVII wieku, metodystów w XVIII wieku i zielonoświątkowców w XX wieku.

Historia

Dalsze informacje: Historia debaty kalwińsko-armińskiej

Ruchy prekursorskie i wpływy teologiczne

Według Rogera E. Olsona wierzenia Arminiusa, czyli arminianizm, nie zaczęły się od niego. Denominacje, takie jak waldensi i inne grupy przed reformacją , podobnie jak arminianizm potwierdzały, że każda osoba może wybrać przygodną odpowiedź, polegającą na sprzeciwieniu się łasce Bożej lub poddaniu się jej. Anabaptystyczny teolog Balthasar Hubmaier również promował ten sam pogląd, co Arminiusz prawie sto lat wcześniej. Soteriologiczne doktryny arminianizmu i anabaptyzmu są z grubsza równoważne . W szczególności menonici byli historycznie arminianami, niezależnie od tego, czy wyraźnie opowiadali się za arminowskim punktem widzenia, czy nie, i odrzucali soteriologię kalwinizmu. Wydaje się, że teologia anabaptystów wywarła wpływ na Jacobusa Arminiusa. Przynajmniej był „sympatyczny dla anabaptystycznego punktu widzenia, a anabaptyści często byli obecni na jego kazaniach”. Podobnie Arminius wspomina duńskiego teologa luterańskiego Nielsa Hemmingsena jako wyznawcę podstawowego poglądu na soteriologię, który wyznawał, i mógł być pod wpływem Hemmingsena.

Pojawienie się arminianizmu

Portret Jacobusa Arminiusa z Kupferstich aus Theatrum Europaeum autorstwa Matthaeusa Meriana z 1662 r.

Jacobus Arminius był holenderskim pastorem i teologiem żyjącym na przełomie XVI i XVII wieku. Uczył go Theodore Beza , starannie wybrany następca Kalwina , ale po zbadaniu pism świętych odrzucił teologię swojego nauczyciela, że ​​to Bóg bezwarunkowo wybiera niektórych do zbawienia . Zamiast tego Arminiusz zaproponował, że wybór Boga był dokonany przez wierzących , tym samym uzależniając go od wiary . Poglądy Arminiusa zostały zakwestionowane przez holenderskich kalwinistów, zwłaszcza Franciscusa Gomarusa , ale Arminius zmarł, zanim mógł się odbyć narodowy synod.

Arminius zmarł, zanim mógł spełnić prośbę holenderskiego generała stanu o 14-stronicowy artykuł przedstawiający jego poglądy. Zwolennicy Arminiusa odpowiedzieli zamiast niego, tworząc Pięć artykułów Remonstracji (1610), w których wyrażają swoje rozbieżności z surowszym kalwinizmem wyznania belgijskiego . W ten sposób zwolenników Arminiusa nazwano Remonstrantami , a po kontr-remonstracji w 1611 roku, wyznawców Gomarusa nazwano Kontr-Remonstrantami.

Po pewnych manewrach politycznych holenderscy kalwiniści byli w stanie przekonać księcia Maurycego z Nassau do zajęcia się tą sytuacją. Maurycy systematycznie usuwał sędziów Arminian z urzędu i zwoływał synod narodowy w Dordrechcie. Ten synod w Dort był otwarty przede wszystkim dla kalwinistów holenderskich (102 osoby), podczas gdy Arminianie zostali wykluczeni (13 osób z zakazem głosowania), z przedstawicielami kalwinizmu z innych krajów (28 osób), aw 1618 roku opublikował potępienie Arminiusza i jego zwolenników jako heretycy. Częścią tej publikacji było słynne Pięć punktów kalwinizmu w odpowiedzi na pięć artykułów Remonstracji.

Arminianie w całej Holandii zostali usunięci z urzędów, uwięzieni, wygnani i zaprzysiężeni do milczenia. Dwanaście lat później Holandia oficjalnie przyznała Arminianizmowi ochronę jako religii, chociaż wrogość między Arminianami a kalwinami trwała nadal. Większość wczesnych remonstrantów podążała za klasyczną wersją arminianizmu. Jednak niektórzy z nich, jak Philipp van Limborch , poszli w kierunku semipelagianizmu i racjonalizmu.

Arminianizm w Kościele anglikańskim

Główny artykuł: Arminianizm w Kościele anglikańskim

W Anglii tak zwane doktryny arminiańskie były w istocie utrzymywane przed i równolegle z Arminiuszem. Trzydzieści dziewięć artykułów religijnych (sfinalizowanych w 1571 r.) było na tyle niejednoznacznych, że były zgodne z interpretacjami arminianskimi lub kalwińskimi. Arminianizm w Kościele anglikańskim był zasadniczo wyrazem negacji kalwinizmu i tylko niektórzy teologowie trzymali się klasycznego arminianizmu , ale dla reszty byli albo pół-pelagianami , albo pelagianami . W tym konkretnym kontekście współcześni historycy wolą używać terminu „proto-Arminianie” niż „Arminianie”, aby określić skłonności duchownych, którzy nie wyznawali klasycznego arminianizmu. Angielski arminianizm był reprezentowany przez arminianskich purytanów , takich jak John Goodwin , lub wysoko anglikańskich arminian, takich jak Jeremy Taylor i Henry Hammond . Anglikańscy Arminianie z XVII wieku, tacy jak William Laud, walczyli z kalwińskimi purytanami. W rzeczywistości postrzegali arminianizm w kategoriach kościoła państwowego , idei, która była całkowicie obca poglądom Arminiusza. Stanowisko to stało się szczególnie widoczne za panowania (1625-1649) Karola I, króla Anglii . Po angielskiej wojnie domowej (1642–1651) Karol II, król Anglii , który tolerował prezbiterian , przywrócił myśl armińską w Kościele anglikańskim. Panował tam przez około pięćdziesiąt lat, głównie po Restauracji (1660) .

Baptyści

Debata między wyznawcami Kalwina a zwolennikami Arminiusza jest charakterystyczna dla poreformacyjnej historii kościoła. Na przykład wyłaniający się ruch baptystów w XVII-wiecznej Anglii był mikrokosmosem historycznej debaty między kalwinistami a arminianami. Pierwsi baptyści — zwani „ baptystami generalnymi ” z powodu ich wyznania „ogólnego” lub nieograniczonego zadośćuczynienia — byli Arminianami. Ruch baptystów zapoczątkował Thomas Helwys , który opuścił swojego mentora Johna Smytha (który przeszedł do wspólnej wiary i innych cech charakterystycznych holenderskich mennonitów Waterlander z Amsterdamu) i wrócił do Londynu, aby założyć pierwszy angielski kościół baptystów w 1611 r. Późniejsi generalni baptyści, tacy jak jako John Griffith , Samuel Loveday i Thomas Grantham bronili zreformowanej teologii Arminian, która odzwierciedlała arminianizm Arminiusza. Baptyści generalni ujęli swoje armińskie poglądy w licznych wyznaniach , z których najbardziej wpływowym było wyznanie standardowe z 1660 r. W latach czterdziestych XVII wieku uformowali się baptyści partykularni , silnie odbiegający od doktryny armińskiej i przyjmujący silny kalwinizm prezbiterian i niezależnych . Ich silny kalwinizm został nagłośniony w takich wyznaniach, jak Wyznanie Londyńskie Baptystów z 1644 r. i Drugie Wyznanie Londyńskie z 1689 r. Wyznanie Londyńskie z 1689 r. był używany przez amerykańskich spadkobierców angielskich generalnych baptystów, którzy wkrótce stali się znani jako baptyści wolnej woli .

Metodyści

Tę samą dynamikę między arminianizmem a kalwinizmem można dostrzec w gorących dyskusjach między przyjaciółmi i innymi duchownymi anglikańskimi , Johnem Wesleyem i George'em Whitefieldem . Wesley był pod silnym wpływem XVII-wiecznego angielskiego arminianizmu i myślicieli, takich jak John Goodwin , Jeremy Taylor i Henry Hammond z anglikańskiej szkoły „Holy Living” oraz Remonstrant Hugo Grotius . Wesley wiedział bardzo niewiele o wierzeniach Jacobusa Arminiusa i doszedł do jego poglądów religijnych niezależnie od Arminiusa. Wesley przyznał późno w życiu, publikując w 1778 roku czasopismo zatytułowane The Arminian , że on i Arminius byli w ogólnej zgodzie. Profesor teologii W. Stephen Gunther konkluduje, że był „wiernym przedstawicielem” przekonań Arminiusa. Wesley był orędownikiem nauk Arminian, broniąc swojej soteriologii w The Arminian i pisząc artykuły takie jak Predestination Calmly Considered . Bronił Arminianizmu przed zarzutami o semi-pelagianizm , mocno trzymając się wiary w grzech pierworodny i całkowitą deprawację . W tym samym czasie Wesley zaatakował determinizm , który, jak twierdził, charakteryzował kalwińskie doktryny bezwarunkowego wyboru i potępienia , i utrzymywał wiarę w możliwość utraty zbawienia . Wesley wyjaśnił także doktrynę uprzedzającej łaski i głosił zdolność chrześcijan do osiągnięcia doskonałości (w pełni dojrzałej, a nie „bezgrzesznej”). Jego system myślenia stał się znany jako wesleyański arminianizm, którego podwaliny położyli Wesley i jego kolega kaznodzieja John William Fletcher .

Zielonoświątkowcy

Pentekostalizm ma swoje podłoże w działalności Charlesa Parhama (1873–1929). Jego początki jako ruchu miały miejsce w Azusa Street Revival w Los Angeles w 1906 roku. Odrodzeniu temu przewodził William J. Seymour (1870–1922). Ze względu na metodystyczne i świętościowe pochodzenie wielu wczesnych kaznodziejów zielonoświątkowych, kościoły zielonoświątkowe zwykle posiadały praktyki wywodzące się z wesleyańskiego arminianizmu. W XX wieku, gdy kościoły zielonoświątkowe zaczęły osiedlać się i włączać bardziej standardowe formy, zaczęły formułować teologię, która była w pełni armińska. Obecnie dwie największe denominacje zielonoświątkowe na świecie, zgromadzenia Boże i zielonoświątkowy kościół Boży, oficjalnie wyznają poglądy Arminian, takie jak łaska, której można się oprzeć , warunkowe wybranie lub warunkowe bezpieczeństwo wierzącego na pierwszym miejscu.

Obecny krajobraz

wyznania protestanckie

Zwolennicy arminianizmu znajdują dom w wielu wyznaniach protestanckich, a czasami w ramach tego samego wyznania istnieją inne wierzenia, takie jak kalwinizm. Luterańska tradycja teologiczna wykazuje pewne podobieństwa do arminianizmu i mogą istnieć pewne kościoły luterańskie, które są na nią otwarte . Religie pochylające się przynajmniej częściowo w kierunku Arminian obejmują niektóre z anglikanizmu wysokiego kościoła . Wyznania anabaptystyczne , takie jak mennonici , huteryci , amisze i bracia Schwarzenau , wyznają teologię anabaptystów , która opowiada się za soteriologią podobną do arminianizmu „pod pewnymi względami”. Arminianizm występuje wśród baptystów generalnych , w tym podzbioru baptystów generalnych znanych jako baptyści wolnej woli . Większość południowych baptystów akceptuje arminianizm, z wyjątkiem dopuszczającym doktrynę wiecznego bezpieczeństwa , chociaż wielu uważa, że ​​kalwinizm zyskuje na popularności. Pewnych zwolenników arminianizmu można znaleźć w ruchu Restauracji w kościołach chrześcijańskich i kościołach Chrystusa . Ponadto występuje w Kościele Adwentystów Dnia Siódmego . Arminianizmu (konkretnie teologii wesleyańsko-armińskiej ) naucza się w kościołach metodystów , w tym wyznaniach powiązanych z ruchem świętości , takich jak ewangelicki kościół metodystów , kościół nazarejczyka , wolny kościół metodystów , kościół wesleyański i Armia Zbawienia . Występuje również u części charyzmatyków , w tym u zielonoświątkowców .

Wsparcie naukowe

Obecne poparcie naukowe dla arminianizmu jest zróżnicowane: wśród teologów baptystów Roger E. Olson , F. Leroy Forlines, Robert Picirilli i J. Matthew Pinson to czterech zwolenników powrotu do nauk Arminiusza. Metodystyczny teolog Thomas Oden , „ ewangeliccy metodyści” biblista Ben Witherington III i chrześcijański apologeta David Pawson są generalnie Arminianami w swoich teologiach. Wśród niedawnych zwolenników arminianizmu można również wymienić teologów ruchu świętości , Henry'ego Ortona Wileya , Carla O. Bangsa i J. Kennetha Gridera . Można również wymienić wielu innych teologów lub biblistów, takich jak BJ Oropeza, Keith D. Stanglin, Craig S. Keener , Thomas H. McCall i Grant R. Osborne .

Teologia

Dziedzictwo teologiczne

Oryginalne wierzenia Jacobusa Arminiusa są powszechnie nazywane arminianizmem, ale szerzej termin ten może obejmować nauki Szymona Episkopusa , Hugo Grotiusa , Johna Wesleya i innych. Teologia armińska zwykle należy do jednej z dwóch grup: klasycznego arminianizmu, zaczerpniętego z nauczania Jacobusa Arminiusa, oraz wesleyańskiego arminianizmu, czerpiącego głównie z Wesleya. Te dwie grupy zasadniczo się pokrywają.

W 529 r. na II Soborze Orańskim rozstrzygnięto kwestię, czy należy potwierdzić doktryny Augustyna o Bożej opatrzności, czy też można potwierdzić półpelagianizm . Semi-pelagianizm był umiarkowaną formą pelagianizmu , która uczy, że pierwszym krokiem do zbawienia jest ludzka wola, a nie łaska Boża. Determinację soboru można by uznać za „na wpół augustyńską”. Określała ona, że ​​wiara, choć jest dobrowolnym aktem człowieka, już w swoich początkach wynikała z łaski Bożej, oświecającej ludzki umysł i umożliwiającej wiarę. Opisuje to działanie uprzedzającej łaski , pozwalającej nieodrodzonym na pokutę w wierze. Z drugiej strony Sobór w Orange skazał augustiańską naukę o predestynacji na potępienie. Ponieważ arminianizm jest zgodny z tymi charakterystycznymi poglądami na wpół augustyńskimi, niektórzy postrzegali go jako odzyskanie wczesnego kościoła . Co więcej, arminianizm można również postrzegać jako soteriologiczną dywersyfikację kalwinizmu, a dokładniej jako teologiczny środek pośredni między kalwinizmem a półpelagianizmem.

Klasyczny arminianizm

Portret Szymona Episkopusa (Anonim)

Klasyczny arminianizm to system teologiczny przedstawiony przez Jacobusa Arminiusa i utrzymywany przez niektórych remonstrantów. Teologowie, tacy jak Forlines i Olson, nazywali ten system „klasycznym arminianizmem”, podczas gdy inni, jak Picirilli i Pinson, wolą nazywać go „arminianizmem reformacyjnym” lub „arminianizmem reformowanym”.

Nauki Arminiusza trzymały się zasady Sola fide i Sola gratia Reformacji , ale różniły się od konkretnych nauk Marcina Lutra , Huldrycha Zwingliego , Jana Kalwina i innych protestanckich reformatorów .

Klasyczny arminianizm został pierwotnie wyartykułowany w Pięciu Artykułach Remonstracji . „Te punkty”, zauważają Keith D. Stanglin i Thomas H. McCall, „są zgodne z poglądami Arminiusa; w rzeczywistości niektóre pochodzą dosłownie z jego Deklaracji uczuć ”. Lista wierzeń klasycznego arminianizmu znajduje się poniżej:

Opatrzność Boża i wolna wola człowieka

Większość poglądów Arminian akceptuje klasyczny teizm , który głosi, że Bóg jest wszechobecny , wszechmocny i wszechwiedzący . Z tego punktu widzenia moc, wiedza i obecność Boga nie mają zewnętrznych ograniczeń, to znaczy poza jego boską naturą i charakterem.

suwerenność Boga opiera się na postulatach wynikających z charakteru Boga, zwłaszcza w pełni objawionego w Jezusie Chrystusie. Z jednej strony Boże wybranie musi być określone w taki sposób, aby Bóg w żadnym wypadku, a nawet w drugorzędny sposób, nie był sprawcą zła . Nie odpowiadałoby to charakterowi Boga. Z drugiej strony, odpowiedzialność człowieka za zło musi być bezwzględnie zachowana. Te dwa postulaty wymagają określonego sposobu, w jaki Bóg wybiera manifestację swojej suwerenności podczas interakcji ze swoimi stworzeniami:

Z jednej strony wymaga od Boga działania według ograniczonego trybu opatrzności . Oznacza to, że Bóg celowo sprawuje władzę w sposób, który nie odzwierciedla pełnego zakresu Jego wszechmocy. Z drugiej strony wymaga, aby Boże wybranie było „ predestynacją przez uprzednią wiedzę”.

Pod tym względem przedwiedza Boga godzi się z wolną wolą człowieka w następujący sposób: Wolna wola człowieka jest ograniczona przez grzech pierworodny, chociaż uprzedzająca łaska Boża przywraca ludzkości zdolność przyjęcia Bożego wezwania zbawienia. Boża wiedza o przyszłości jest wyczerpująca i kompletna, dlatego przyszłość jest pewna i nie zależy od ludzkich działań. Bóg nie określa przyszłości, ale ją zna. Boża pewność i ludzka przygodność są zgodne.

Roger Olson wyraził te definiujące idee w bardziej praktyczny sposób:

„Arminianizm” [...] jest po prostu terminem, którego używamy w teologii na określenie poglądu, który niektórzy ludzie przed Arminiuszem i wielu po nim wyznawali, że grzesznicy, którzy słyszą ewangelię, mają wolną wolę przyjęcia lub odrzucenia Bożej oferty zbawczą łaskę i że nikt nie jest wykluczony przez Boga z możliwości zbawienia, z wyjątkiem tych, którzy dobrowolnie się wykluczają.Ale prawdziwy, historyczny, klasyczny arminianizm obejmuje wiarę, że ta wolna wola [pokuty i wiary ku zbawieniu] sama jest darem Boga poprzez łaska prewencyjna”.

Kondycja ludzkości

Deprawacja jest całkowita : Arminiusz stwierdza: „W tym [upadłym] stanie wolna wola człowieka wobec prawdziwego dobra jest nie tylko zraniona, ułomna, skrzywiona i osłabiona, ale także uwięziona, zniszczona i utracona. A jej moce są nie tylko osłabione i bezużyteczne, jeśli nie są wspierane przez łaskę, ale nie ma żadnych mocy oprócz tych, które są pobudzane przez łaskę Bożą”.

Zakres i charakter zadośćuczynienia

Zadośćuczynienie jest przeznaczone dla wszystkich : śmierć Jezusa była dla wszystkich ludzi, Jezus przyciąga wszystkich do siebie i wszyscy ludzie mają możliwość zbawienia przez wiarę .

Śmierć Jezusa jest zadośćuczynieniem Bożej sprawiedliwości : kara za grzechy wybranych została w pełni zapłacona przez ukrzyżowanie Chrystusa . W ten sposób śmierć Chrystusa zadośćuczyni za grzechy wszystkich, ale wymaga wiary, aby mogła być dokonana. Arminius stwierdza, że ​​​​„Usprawiedliwienie, gdy jest używane do aktu Sędziego, jest albo czystym przypisaniem sprawiedliwości przez miłosierdzie [...], albo tym, że człowiek jest usprawiedliwiony przed Bogiem [...] zgodnie z rygorem sprawiedliwości bez żadnego przebaczenia ”. Stephen Ashby wyjaśnia: „Arminiusz dopuszczał tylko dwa możliwe sposoby usprawiedliwienia grzesznika : (1) przez nasze absolutne i doskonałe przestrzeganie prawa lub (2) wyłącznie przez przypisanie przez Boga sprawiedliwości Chrystusa”. W. Stephen Gunter zgadza się, że Arminius nie zająłby sztywnego stanowiska w sprawie doktryny o przypisanej sprawiedliwości (przypisuje się sprawiedliwość Chrystusa za sprawiedliwość wierzącego). W przypadku Keitha D. Stanglina i Thomasa H. McCalla Arminiusz nie sprzeciwiałby się raczej stwierdzeniu, że „sprawiedliwość Chrystusa jest przypisywana sprawiedliwości”. Forlines ujął to w ten sposób: „Pod warunkiem wiary zostajemy zjednoczeni z Chrystusem . W oparciu o to zjednoczenie otrzymujemy Jego śmierć i sprawiedliwość”.

Zadośćuczynienie Chrystusa ma skutek zastępczy, który jest ograniczony tylko do wybranych. Arminiusz uważał, że sprawiedliwość Boża została zaspokojona przez zastąpienie kary . Hugo Grocjusz nauczał, że jest to zaspokajane rządowo . Według Rogera Olsona historyczni i współcześni Arminianie wyznawali jeden z tych poglądów.

Nawrócenie człowieka

Łasce nie można się oprzeć: Bóg przejmuje inicjatywę w procesie zbawienia, a Jego łaska dociera do wszystkich ludzi. Ta łaska (często nazywana uprzedzającą łaską przedodradzającą lub ) działa na wszystkich ludzi, aby przekonać ich o Ewangelii, silnie pociągnąć ich ku zbawieniu i umożliwić szczerą wiarę. Picirilli stwierdza, że ​​„w rzeczywistości ta łaska jest tak bliska odrodzenia, że ​​nieuchronnie prowadzi do odrodzenia , chyba że ostatecznie się jej oprze”. Oferta zbawienia przez łaskę nie działa nieodparcie w czysto przyczynowo-skutkowej, deterministycznej metodzie, ale raczej w sposób wpływu i odpowiedzi, który może być zarówno dobrowolnie przyjęty, jak i dobrowolnie odrzucony.

Człowiek ma wolną wolę, aby odpowiedzieć lub stawić opór: Wolna wola jest dana i ograniczona przez Bożą suwerenność, ale Boża suwerenność pozwala wszystkim ludziom na wybór przyjęcia Ewangelii Jezusa przez wiarę, jednocześnie pozwalając wszystkim ludziom na opór.

Nawrócenie jest synergiczne : jak ujął to Roger Olson: ewangeliczny synergizm „[Arminiusa]” rezerwuje całą moc, zdolność i skuteczność zbawienia łasce, ale pozwala ludziom na daną przez Boga zdolność do opierania się lub nie. Jedyny „wkład” co ludzie czynią, to nie opieranie się łasce”.

Wybór człowieka

Wybór jest warunkowy : Arminiusz zdefiniował wybór jako „dekret Boży, którym sam od wieczności postanowił usprawiedliwić wierzących w Chrystusie i przyjąć ich do życia wiecznego”. Tylko Bóg decyduje o tym, kto zostanie zbawiony, a Jego postanowieniem jest, aby wszyscy, którzy uwierzą Jezusowi przez wiarę, zostaną usprawiedliwieni. Według Arminiusa „Bóg nie patrzy na nikogo w Chrystusie, chyba że jest w niego wszczepiony przez wiarę”.

Bóg predestynuje wybranych do chwalebnej przyszłości: Predestynacja nie jest predestynacją tego, kto uwierzy, ale raczej predestynacją przyszłego dziedzictwa wierzącego. Dlatego wybrani są predestynowani do synostwa przez adopcję , uwielbienie i życie wieczne .

Zachowanie człowieka

Odnosząc się do rozważań eschatologicznych , Jacobus Arminius i pierwsi Remonstranci, w tym Szymon Episkopius, wierzyli w wieczny ogień , w który Bóg rzuca grzeszników w dzień sądu .

Zachowanie jest warunkowe : wszyscy wierzący mają pełną pewność zbawienia pod warunkiem, że pozostaną w Chrystusie. Zbawienie jest uwarunkowane wiarą, dlatego też uwarunkowana jest wytrwałość. Arminiusz wierzył, że Pismo Święte uczy, że wierzący są łaskawie uzdolnieni przez Chrystusa i Ducha Świętego „do walki z szatanem, grzechem, światem i własnym ciałem oraz do odniesienia zwycięstwa nad tymi wrogami”. Co więcej, Chrystus i Duch są zawsze obecni, aby pomagać wierzącym w różnych pokusach. Ale to bezpieczeństwo nie było bezwarunkowe, ale warunkowe — „pod warunkiem, że [wierzący] będą gotowi do bitwy, będą błagać Jego o pomoc i nie będą potrzebować siebie, Chrystus zachowa ich od upadku ”.

Możliwość apostazji

Arminiusz wierzył, że wierzący może popełnić apostazję (tj. porzucić Chrystusa przez ponowne przylgnięcie do tego złego świata, utratę dobrego sumienia lub brak trzymania się zdrowej doktryny). Jednak w okresie, w którym Arminiusz pisał na ten temat, czasami wyrażał się ostrożniej, mając na uwadze wiarę swoich czytelników. Na przykład Arminiusz oświadczył w roku 1599, że sprawa ta wymaga dalszych studiów w Piśmie Świętym . Arminiusz powiedział także w swojej „Deklaracji uczuć” (1607): „Nigdy nie nauczałem, że prawdziwie wierzący może całkowicie lub ostatecznie odpaść od wiary i zginąć; jednak nie będę ukrywał, że istnieją fragmenty Pisma Świętego, które wydają mi się nosić ten aspekt; a odpowiedzi na nie, które pozwolono mi zobaczyć, nie są tego rodzaju, aby potwierdzały się we wszystkich punktach mojego zrozumienia.

Ale w innych swoich pismach wyrażał pewność co do możliwości odpadnięcia: Arminiusz pisał ok. 1602, aby „osoba «wbudowywana» w Kościół Chrystusowy sprzeciwiała się dalszemu procesowi”. O wierzących powiedział: „Może wystarczy ich zachęcić, jeśli wiedzą, że żadna siła ani roztropność nie może ich wyrwać ze skały, chyba że sami z własnej woli porzucą swoje stanowisko”. Kontynuował, mówiąc, że przymierze Boże (Jeremiasz 23) „nie zawiera w sobie niemożności odstępstwa od Boga, ale obietnicę daru bojaźni, przez którą będą powstrzymywani od odejścia od Boga tak długo, jak to będzie rozkwita w ich sercach”. Następnie nauczał, że gdyby król Dawid umarł w swoich grzechach, byłby zgubiony. W 1602 r. Arminiusz napisał również: „Wierzący członek Chrystusa może stać się gnuśny, ustąpić miejsca grzechowi i stopniowo całkowicie umrzeć, przestając być członkiem”.

Dla Arminiusza pewna klasa grzechów spowodowałaby upadek wierzącego, zwłaszcza grzech motywowany złośliwością. W 1605 roku Arminiusz napisał: „Ale możliwe jest, aby wierzący popadł w grzech śmiertelny, jak to widać u Dawida. Dlatego może upaść w tym momencie, w którym gdyby umarł, zostałby potępiony”. Stanglin wraz z McCallem wskazują, że Arminiusz wyraźnie wskazuje dwie ścieżki do apostazji 1. „odrzucenie” lub 2. „złośliwe grzeszenie Oropeza konkluduje: „Jeśli istnieje jakakolwiek spójność w stanowisku Arminiusza, nie wydawał się on zaprzeczać możliwości odpadnięcia”.

Po śmierci Arminiusza w 1609 r. jego zwolennicy napisali Remonstrację ( 1610) opartą dosłownie na „Deklaracji uczuć” ich przywódcy (1607), w której wyrażono roztropność co do możliwości apostazji. W szczególności jego piąty artykuł wyrażał konieczność dalszych badań nad możliwością apostazji. Gdzieś między rokiem 1610 a oficjalnym przebiegiem Synodu w Dort (1618) Remonstranci byli w pełni przekonani, że Pismo Święte uczy, że prawdziwy wierzący może odpaść od wiary i zginąć na wieki jako niewierzący. Sformalizowali swoje poglądy w „Opinii buntowników” (1618), która była ich oficjalnym stanowiskiem podczas Synodu w Dort. Picirilli zauważa: „Od tego wczesnego okresu, kiedy sprawa była ponownie badana, Arminianie nauczali, że ci, którzy są naprawdę zbawieni, muszą być ostrzegani przed apostazją jako prawdziwym i możliwym niebezpieczeństwem”. Później wyrazili ten sam pogląd w Remonstrant Confession (1621).

Wybaczalność apostazji

Stanglin zwraca uwagę, że Arminiusz uważał, że jeśli apostazja pochodziła z „złośliwego” grzechu, to była wybaczalna. Jeśli wynikało to z „odrzucenia”, nie było. Idąc za Arminiuszem, Remonstranci wierzyli, że apostazja, choć możliwa, generalnie nie jest nieodwracalna. Jednak inni klasyczni Arminianie, tacy jak Baptyści Wolnej Woli, nauczali, że apostazja jest nieodwracalna.

wesleyański arminianizm

Portret Johna Wesleya autorstwa George'a Romneya
Dalsze informacje: teologia Wesleya i metodyzm

John Wesley całkowicie zgadzał się z ogromną większością tego, czego nauczał sam Arminiusz. Wesleyański arminianizm to klasyczny arminianizm z dodatkiem wesleyańskiego perfekcjonizmu . Oto niektóre stanowiska w konkretnych kwestiach w ramach wesleyańskiego arminianizmu:

Natura zadośćuczynienia

Steven Harper zaproponował, że pokuta Wesleya jest hybrydą teorii zastępczej kary i teorii rządu . Jednak teologowie, tacy jak Robert Picirilli, Roger Olson i Darren Cushman Wood, uważają, że pogląd Wesleya dotyczący pokuty polega na podstawieniu kary. Wesleyan Arminians historycznie przyjęli albo karną, albo rządową teorię pokuty.

Zachowanie i apostazja człowieka

Wesley w pełni zaakceptował pogląd Arminian, że prawdziwi chrześcijanie mogą odstąpić od wiary i utracić zbawienie, jak wyraźnie pokazuje jego słynne kazanie „Wezwanie do odstępców”. Harper podsumowuje w następujący sposób: „akt popełnienia grzechu sam w sobie nie jest podstawą do utraty zbawienia [...] utrata zbawienia jest znacznie bardziej związana z doświadczeniami, które są głębokie i długotrwałe. Wesley widzi dwie główne ścieżki, które mogą wyniknąć w trwałym upadku z łaski: niewyznany grzech i faktyczny wyraz apostazji”. Wesley uważał, że taka apostazja nie jest nieodwracalna. Mówiąc o tych, którzy „rozbili” swoją wiarę (1 Tm 1:19), Wesley twierdzi, że „nie jeden ani nie tylko stu, ale jestem przekonany, że kilka tysięcy [...] niezliczone są przypadki [ ...] tych, którzy upadli, ale teraz stoją prosto”.

Doskonałość chrześcijańska

Jedną z kwestii typowych dla wesleyańskiego arminianizmu jest chrześcijańska doskonałość . Zgodnie z nauczaniem Wesleya, chrześcijanie mogli osiągnąć stan praktycznej doskonałości, co oznacza brak wszelkiego dobrowolnego grzechu, dzięki mocy Ducha Świętego w tym życiu. Chrześcijańska doskonałość (lub całe uświęcenie ), według Wesleya, to „czystość intencji, poświęcenie całego życia Bogu” oraz „umysł, który był w Chrystusie, umożliwiający nam kroczenie tak, jak chodził Chrystus”. Jest to „kochanie Boga całym sercem, a bliźniego jak siebie samego”. Jest to „przywrócenie nie tylko łaski, ale także obrazu Bożego”, naszego „napełnienia pełnią Bożą”. Wesley był jasny, że chrześcijańska doskonałość nie oznacza doskonałości zdrowia cielesnego ani nieomylności sądu. Nie oznacza to również, że nie naruszamy już woli Bożej, ponieważ mimowolne wykroczenia pozostają. Doskonali chrześcijanie podlegają pokusom i nadal muszą modlić się o przebaczenie i świętość. Nie jest to absolutna doskonałość, ale doskonałość w miłości. Co więcej, Wesley nie nauczał o zbawieniu przez doskonałość, ale raczej mówi, że „Nawet doskonała świętość jest akceptowana przez Boga tylko przez Jezusa Chrystusa”.

Inne odmiany

Korporacyjne spojrzenie na wybory

Główny artykuł: Wybory korporacyjne

Większość Arminian uważa, że ​​wybór jest indywidualny i oparty na uprzedniej wiedzy Boga o wierze. Zgodnie z korporacyjnym poglądem na wybranie, Bóg nigdy nie wybrał jednostek do wybrania do zbawienia, ale raczej wybrał wierzący kościół do zbawienia. Wybory korporacyjne opierają się na podobnej koncepcji wyborów korporacyjnych, którą można znaleźć w Starym Testamencie i prawie żydowskim. W rzeczywistości większość badaczy biblijnych zgadza się, że myśl judeo-grecko-rzymska w I wieku była przeciwieństwem zachodniego świata mantry „najpierw indywidualna”. Tożsamość wynikała bardziej z przynależności do grupy niż z indywidualności. Zwolennicy korporacyjnych wyborów trzymają się teologii przymierza : w wyniku nowego przymierza lud wybrany przez Boga jest teraz zbiorowym ciałem Chrystusa, kościołem. Ci zwolennicy utrzymują również, że Jezus był jedynym człowiekiem, jaki kiedykolwiek został wybrany, i że jednostki muszą być „w Chrystusie” przez wiarę, aby należeć do wybranych.

Arminianizm i inne poglądy

Dalsze informacje: Zbawienie w chrześcijaństwie § protestantyzm

Rozbieżność z pelagianizmem

Alegoria sporu teologicznego między Arminianistami a ich przeciwnikami, autorstwa Abrahama van der Eyka (1721), alegorycznie przedstawia to, co wielu Arminian myślało o Synodzie: Biblia po stronie Arminian została przeważona przez miecz, reprezentujący potęgę państwa, i Instytuty Kalwina z drugiej strony

Pelagianizm jest doktryną zaprzeczającą grzechowi pierworodnemu i całkowitej deprawacji . Żaden system arminianizmu oparty na Arminiuszu czy Wesleyu nie zaprzecza grzechowi pierworodnemu ani całkowitej deprawacji; zarówno Arminius, jak i Wesley zdecydowanie potwierdzili, że podstawowym stanem człowieka jest taki, w którym nie może on być sprawiedliwy, rozumieć Boga ani szukać Boga. Arminiusz odniósł się do pelagianizmu jako „wielkiego fałszu” i stwierdził, że „musi wyznać, że z całego serca nienawidzę konsekwencji [tej teologii]”. David Pawson, brytyjski pastor, potępia to skojarzenie jako „oszczercze”, gdy jest przypisywane doktrynie Arminiusa lub Wesleya. Rzeczywiście, większość Arminian odrzuca wszelkie oskarżenia o pelagianizm.

Rozbieżność z semi-pelagianizmem

Niektóre szkoły myślenia, zwłaszcza semi-pelagianizm , który uczy, że pierwszym krokiem do Zbawienia jest ludzka wola, są mylone jako z natury arminiańskie. Ale klasyczny arminianizm i wesleyański arminianizm utrzymują, że pierwszym krokiem do zbawienia jest uprzedzająca łaska Boża, chociaż „późniejsza łaska pociąga za sobą współpracę”.

Rozbieżność z kalwinizmem

Dwa systemy kalwinizmu i arminianizmu mają wspólną historię i wiele doktryn, a także historię teologii chrześcijańskiej . Jednak z powodu różnic w doktrynach dotyczących boskiej predestynacji i wybrania wielu ludzi postrzega te szkoły jako przeciwieństwa. Rozróżnienie polega na tym, czy Bóg pragnie zbawić wszystkich, ale pozwala jednostkom oprzeć się oferowanej łasce (w doktrynie Arminian), czy też Bóg pragnie zbawić tylko niektórych, a łaska jest nieodparta dla wybranych (w doktrynie kalwińskiej). Wielu uważa różnice teologiczne za kluczowe różnice w doktrynie, podczas gdy inni uważają je za stosunkowo niewielkie.

podobieństwa

  • Całkowita deprawacja - Arminianie zgadzają się z kalwinistami co do doktryny całkowitej deprawacji. Różnice pojawiają się w zrozumieniu, w jaki sposób Bóg leczy tę ludzką deprawację.

Różnice

  • Charakter wybrania - Arminianie uważają, że wybranie do wiecznego zbawienia wiąże się z warunkiem wiary . Kalwińska doktryna o bezwarunkowym wybraniu głosi, że zbawienie nie może zostać osiągnięte ani zasłużone, a zatem nie jest uzależnione od jakiegokolwiek ludzkiego wysiłku, więc wiara nie jest warunkiem zbawienia, ale środkiem wyznaczonym przez Boga. Innymi słowy, armianie wierzą, że swój wybór zawdzięczają swojej wierze, podczas gdy kalwiniści wierzą, że zawdzięczają swoją wiarę swojemu wyborowi.
  • Natura łaski - Arminianie wierzą, że Bóg poprzez łaskę przywraca całej ludzkości wolną wolę dotyczącą zbawienia, a zatem każdy człowiek jest w stanie albo przyjąć ewangeliczne wezwanie przez wiarę, albo oprzeć się mu przez niewiarę. Kalwiniści utrzymują, że łaska Boża umożliwiająca zbawienie jest dana tylko wybranym i nieodparcie prowadzi do zbawienia.
  • Zakres odkupienia – Arminianie wraz z czteropunktowymi kalwinistami lub amyraldianami wyznają uniwersalne odkupienie zamiast kalwińskiej doktryny, że odkupienie jest ograniczone tylko do wybranych. Obie strony (z wyjątkiem hiper-kalwinistów) wierzą, że zaproszenie ewangelii jest uniwersalne i „musi być skierowane do każdego [do nich] bez żadnej różnicy”.
  • Wytrwałość w wierze - Arminianie wierzą, że przyszłe zbawienie i życie wieczne są zapewnione w Chrystusie i chronione przed wszelkimi siłami zewnętrznymi, ale są uzależnione od pozostania w Chrystusie i można je utracić w wyniku apostazji . Tradycyjni kalwiniści wierzą w doktrynę wytrwałości świętych , która mówi, że ponieważ Bóg wybrał niektórych do zbawienia i faktycznie zapłacił za ich poszczególne grzechy, chroni ich przed apostazją, a ci, którzy odstępują, nigdy nie byli prawdziwie odrodzeni (to znaczy urodzeni ponownie ) lub zapisane. Nietradycyjni kalwiniści i inni ewangelicy opowiadają się za podobną, ale odrębną doktryną wiecznego bezpieczeństwa, która uczy, że jeśli osoba została raz zbawiona, jej zbawienie nigdy nie może być zagrożone, nawet jeśli osoba ta całkowicie odstępuje od wiary.

Rozbieżność z otwartym teizmem

Doktryna otwartego teizmu głosi, że Bóg jest wszechobecny, wszechmocny i wszechwiedzący, ale różni się co do natury przyszłości. Otwarti teiści twierdzą, że przyszłość nie jest do końca zdeterminowana (lub „ustalona”), ponieważ ludzie nie podjęli jeszcze wolnych decyzji. Dlatego Bóg zna przyszłość częściowo w możliwościach (wolne działania człowieka), a nie wyłącznie w pewnikach (zdarzeniach zdeterminowanych przez Boga). Niektórzy Arminianie, tacy jak profesor i teolog Robert Picirilli, odrzucają doktrynę otwartego teizmu jako „zdeformowany arminianizm”. Joseph Dongell stwierdził, że „otwarty teizm w rzeczywistości wykracza poza klasyczny arminianizm w kierunku teologii procesu ”. Są też zwolennicy Arminian, jak Roger Olson, którzy wierzą, że otwarty teizm jest alternatywnym poglądem, jaki może mieć chrześcijanin.

Zobacz też

Uwagi i odniesienia

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Arminianism&oldid=1136178488 ”