Kościół bośniacki

Kościół bośniacki
Crkva bosanska/Црква босанска
Ploča Kulina bana.jpg
Tablica Ban Kulina
Typ Niezależny kościół
Klasyfikacja Chrześcijaństwo nicejskie
Zarządzanie Biskupi
Dzied Ratko II
Siedziba Mila
Terytorium
Królestwo Bośni Królestwo Chorwacji Królestwo Serbii
Niezależność 11 wiek
Oddzielony od Diecezja rzymskokatolicka Bośni

Kościół bośniacki ( serbsko-chorwacki : Crkva bosanska / Црква Босанска ) był kościołem chrześcijańskim w średniowiecznej Bośni i Hercegowinie , który był niezależny i uważany za heretycki zarówno przez hierarchię katolicką , jak i prawosławną .

Historycy tradycyjnie łączyli kościół z bogomiłami , chociaż zostało to zakwestionowane i obecnie jest odrzucane przez większość uczonych. Zwolennicy kościoła nazywali siebie po prostu Krstjani („chrześcijanie”) lub Dobri Bošnjani, Usorani, Humljani… („Dobrzy Bośniacy, Usoranie, Humlianowie…”). Organizacja i wierzenia kościoła są słabo poznane, ponieważ członkowie kościoła pozostawili niewiele, jeśli w ogóle, zapisów, a kościół jest znany głównie z pism źródeł zewnętrznych - głównie katolickich.

Monumentalne nagrobki zwane stećak , które pojawiły się w średniowiecznej Bośni, a także w Chorwacji , Serbii i Czarnogórze , są czasami utożsamiane z kościołem bośniackim.

Tło

Schizma

Misje chrześcijańskie wywodzące się z Rzymu i Konstantynopola zaczęły nacierać na Bałkany w IX wieku, chrystianizując Słowian południowych i ustalając granice między kościelnymi jurysdykcjami Stolicy Rzymskiej i Stolicy Konstantynopola . Schizma wschodnio-zachodnia doprowadziła następnie do ustanowienia katolicyzmu w Chorwacji i większości Dalmacji , podczas gdy prawosławie zapanowało w Serbii . Leżąca pośrodku górzysta Bośnia była nominalnie pod panowaniem Rzymu, ale katolicyzm nigdy nie został mocno ugruntowany z powodu słabej organizacji kościelnej i słabej komunikacji. W ten sposób średniowieczna Bośnia pozostała „ziemią niczyją między wyznaniami”, a nie miejscem spotkań dwóch Kościołów, co doprowadziło do wyjątkowej historii religijnej i powstania „niezależnego i nieco heretyckiego kościoła”.

Katolicyzm i prawosławie dominowały w różnych częściach dzisiejszej Bośni i Hercegowiny ; zwolennicy pierwszego stanowili większość na zachodzie, północy iw centrum Bośni, podczas gdy zwolennicy drugiego stanowili większość w większości Zachlumii (dzisiejsza Hercegowina ) i wzdłuż wschodniej granicy Bośni. Zmieniło się to w połowie XIII wieku, kiedy kościół bośniacki zaczął przyćmiewać rzymski. Podczas gdy Bośnia pozostawała nominalnie katolicka w późnym średniowieczu , biskup Bośni był lokalnym duchownym wybranym przez Bośniaków, a następnie wysłanym do arcybiskupa Ragusy wyłącznie w celu wyświęcenia . Chociaż papiestwo już nalegało na używanie łaciny jako języka liturgicznego , katolicy bośniaccy zachowali język cerkiewno-słowiański .

Wyrzeczenie i krucjata

Vukan , władca Dioklei , napisał do papieża Innocentego III w 1199 r., że Kulin , władca Bośni, wraz z żoną, siostrą, innymi krewnymi i 10 000 innych Bośniaków stał się heretykiem. Arcybiskup Spalato , walczący o kontrolę nad Bośnią, przyłączył się do Vukana i oskarżył arcybiskupa Ragusy o zaniedbywanie jego sufragańskiej diecezji w Bośni. Emeryk, król Węgier i zwolennik Spalato, również wykorzystał tę okazję, aby spróbować rozszerzyć swoje wpływy na Bośnię. Dalsze oskarżenia przeciwko Kulinowi, takie jak ukrywanie heretyków, pojawiały się do 1202 r. W 1203 r. Kulin podjął działania, by zażegnać groźbę obcej interwencji. Synod odbył się za jego namową w dniu 6 kwietnia . Po wyrzeczeniu się Bilino Polje Kulinowi udało się utrzymać diecezję bośniacką pod archidiecezją Ragusan, ograniczając w ten sposób wpływy węgierskie. Wydaje się, że błędy , których wyrzekli się Bośniacy w Bilino Polje , były błędami praktyki, wynikającymi raczej z ignorancji niż z heretyckich doktryn.

Historia

Średniowieczne monumentalne nagrobki ( Stećci ) , które leżą rozrzucone po całej Bośni i Hercegowinie , są historycznie związane z Kościołem bośniackim

Starania o konsolidację rządów katolickich w Bośni w XII-XIII wieku okazały się trudne. Banat Bośni utrzymywał ścisłe stosunki handlowe z Republiką Raguzy , a biskup Bośni podlegał jurysdykcji Raguzy. Zostało to zakwestionowane przez Węgrów , którzy próbowali uzyskać jurysdykcję nad biskupami Bośni, ale pierwszy Bośniacki Ban Kulin temu zapobiegł. W celu przeprowadzenia krucjaty Węgrzy zwrócili się do Rzymu, skarżąc się papieżowi Innocentemu III , że Królestwo Bośni jest ośrodkiem herezji , opierając się na schronieniu, jakie znaleźli tam niektórzy katarzy (znani też jako bogomilowie lub patareńczycy ). Aby zapobiec węgierskiemu atakowi, Ban Kulin zwołał publiczne zgromadzenie 8 kwietnia 1203 r. i potwierdził swoją wierność Rzymowi w obecności wysłannika papieża, podczas gdy wierni wyrzekli się swoich błędów i zobowiązali się do przestrzegania doktryny katolickiej. Jednak w praktyce zostało to zignorowane. Po śmierci Kulina w 1216 r. Wysłano misję mającą na celu nawrócenie Bośni do Rzymu, ale zakończyła się niepowodzeniem.

15 maja 1225 roku papież Honoriusz III zachęcił Węgrów do podjęcia krucjaty w Bośni . Wyprawa ta, podobnie jak poprzednie, zakończyła się klęską, a Węgrzy musieli się wycofać, gdy Mongołowie najechali ich terytoria. W 1234 roku katolicki biskup Bośni został usunięty przez papieża Grzegorza IX za zezwolenie na rzekomo heretyckie praktyki. Ponadto Grzegorz wezwał króla Węgier do krucjaty przeciwko heretykom w Bośni. Jednak bośniackiej szlachcie udało się ponownie wypędzić Węgrów.

W 1252 roku papież Innocenty IV postanowił poddać biskupa Bośni węgierskiej jurysdykcji Kalocsa . Decyzja ta wywołała schizmę bośniackich chrześcijan, którzy odmówili poddania się Węgrom i zerwali stosunki z Rzymem. można znaleźć żadnego śladu bogomilizmu , kataryzmu ani innego dualizmu w oryginalnych dokumentach bośniackich chrześcijan.

Dopiero bulla papieża Mikołaja Prae Cunctis w 1291 r. narzuciła Bośni inkwizycję kierowaną przez franciszkanów . Bogomilizm został wykorzeniony w Bułgarii i Cesarstwie Bizantyjskim w XIII wieku, ale przetrwał w Bośni i Hercegowinie do czasu przejęcia kontroli nad regionem przez Imperium Osmańskie w 1463 roku .

Kościół bośniacki współistniał z Kościołem katolickim (i z kilkoma grupami Bogomilów) przez większość późnego średniowiecza , ale nie istnieją dokładne dane dotyczące liczby wyznawców obu kościołów. Kilku władców bośniackich było Krstjani , podczas gdy inni wyznawali katolicyzm. Stjepan Kotromanić wkrótce pojednał Bośnię z Rzymem, zapewniając jednocześnie przetrwanie Kościoła bośniackiego. Pomimo napływających misjonarzy franciszkańskich Kościół bośniacki przetrwał, choć był coraz słabszy, aż zniknął po podboju osmańskim.

Osoby z zewnątrz oskarżyły Kościół bośniacki o powiązania z Bogomiłami, ostro dualistyczną sektą gnostyckich chrześcijan, na którą duży wpływ wywarł ruch manichejskiego paulicjana . Heretycy Bogomili byli w pewnym momencie skupieni głównie w Bułgarii i obecnie są znani przez historyków jako bezpośredni przodkowie katarów. Inkwizycja doniosła o istnieniu dualistycznej sekty w Bośni pod koniec XV wieku i nazwała ich „bośniackimi heretykami”, ale według niektórych historyków sekta ta najprawdopodobniej nie była tym samym, co kościół bośniacki . Historyk Franjo Rački pisał o tym w 1869 roku na podstawie źródeł łacińskich, ale chorwacki uczony Dragutin Kniewald w 1949 roku ustalił wiarygodność dokumentów łacińskich, w których Kościół bośniacki jest określany jako heretycki. Obecnie uważa się, że wyznawcy Kościoła bośniackiego, prześladowani zarówno przez Kościół katolicki, jak i prawosławny, w większości przeszli na islam po przybyciu Osmanów , przyczyniając się w ten sposób do etnogenezy współczesnych Bośniaków . Według Bašicia Kościół bośniacki miał charakter dualistyczny, nie był więc ani schizmatyckim Kościołem katolickim, ani prawosławnym. Według Mauro Orbiniego (zm. 1614) Patarenes i Manichejczycy byli dwiema chrześcijańskimi sektami religijnymi w Bośni. Manichejczycy mieli biskupa zwanego djed i księży zwanych strojnici ( strojniks ), te same tytuły nadawane przywódcom Kościoła bośniackiego.

Religijne centrum Kościoła bośniackiego znajdowało się w Moštre , niedaleko Visoko , gdzie powstał Dom Krstjani. Niektórzy historycy twierdzą, że Kościół bośniacki w dużej mierze zniknął przed podbojem osmańskim w 1463 r. Inni historycy kwestionują odrębny punkt końcowy. [ słowa łasicy ]

Organizacja i charakterystyka

Kościół bośniacki używał w liturgii języka słowiańskiego .

Dzied

Kościołem kierował biskup, zwany djed („dziadek”), i miał radę dwunastu mężczyzn zwaną strojnici . Misjonarze mnisi byli znani jako krstjani lub kršćani („wyznawcy krzyża” lub „chrześcijanie”). Niektórzy wyznawcy mieszkali w małych klasztorach, zwanych hiže ( hiža , „dom”), podczas gdy inni byli wędrowcami, znanymi jako gosti ( gost , „gość”). Trudno stwierdzić, czym różniła się teologia od teologii prawosławnej i katolickiej. Praktyki były jednak nie do przyjęcia dla obu stron.

Kościół składał się głównie z mnichów w rozproszonych domach klasztornych. Nie posiadała organizacji terytorialnej i nie zajmowała się sprawami świeckimi poza uczestnictwem w pogrzebach ludowych. Nie angażowała się zbytnio w sprawy państwowe. [ potrzebne źródło ] Godnymi uwagi wyjątkami były czasy, gdy król Stefan Ostoja z Bośni , sam członek Kościoła bośniackiego, miał djed jako doradcę na dworze królewskim w latach 1403-1405, oraz sporadyczne przypadki, gdy starszy krstjan był mediatorem lub dyplomatą . [ potrzebne źródło ]

Kodeks Hvala

Miniatura z Kodeksu Hvala

Kodeks Hvala , napisany w 1404 r. cyrylicą , jest jednym z najsłynniejszych rękopisów należących do Kościoła bośniackiego, w którym znajdują się elementy ikonograficzne niezgodne z rzekomą doktryną teologiczną chrześcijan (Zwiastowanie, Ukrzyżowanie i Wniebowstąpienie). Wszystkie ważne księgi Kościoła bośniackiego (Nikoljsko evandjelje, Sreckovicevo evandelje, Rękopis Hvala, Rękopis Krstyanina Radosava) oparte są na księgach Kościoła głagolicy .

Studia

Zjawisko średniowiecznych chrześcijan bośniackich przyciągało uwagę uczonych przez wieki, ale dopiero w drugiej połowie XIX wieku ukazała się najważniejsza monografia na ten temat „Bogomili i Patareni” (Bogomils i Patarens), 1870, autorstwa wybitnego chorwackiego został opublikowany historyk Franjo Rački . Rački argumentował, że Kościół bośniacki był zasadniczo z natury gnostycki i manichejski. Ta interpretacja została zaakceptowana, rozszerzona i rozwinięta przez wielu późniejszych historyków, wśród których najwybitniejszymi byli Dominik Mandić , Sima Ćirković , Vladimir Ćorović , Miroslav Brandt i Franjo Šanjek . Jednak wielu innych historyków ( Leo Petrović , Jaroslav Šidak , Dragoljub Dragojlović , Dubravko Lovrenović i Noel Malcolm ) podkreślało nienagannie ortodoksyjny teologiczny charakter bośniackich pism chrześcijańskich i twierdziło, że zjawisko to można wystarczająco wyjaśnić względną izolacją bośniackiego chrześcijaństwa, który zachował wiele archaicznych cech sprzed schizmy wschodnio-zachodniej w 1054 roku.

I odwrotnie, amerykański historyk bałkański, John Fine , w ogóle nie wierzy w dualizm Kościoła bośniackiego. Chociaż przedstawia swoją teorię jako „nową interpretację Kościoła bośniackiego”, jego pogląd jest bardzo zbliżony do wczesnej teorii J. Šidaka i kilku innych uczonych przed nim. Uważa on, że chociaż obok kościoła bośniackiego mogły istnieć grupy heretyckie, sam kościół był inspirowany przez papieskie nadużycia. [ potrzebne źródło ]

Niektórzy protestanci próbowali spoglądać wstecz na kościół bośniacki jako na swojego poprzednika .

Źródła

Linki zewnętrzne