Gallikanizm

Gallikanizm to przekonanie, że ludowa władza cywilna - często reprezentowana przez władzę monarchy lub państwa - nad Kościołem katolickim jest porównywalna z władzą papieża . Gallikanizm jest odrzuceniem ultramontanizmu ; ma coś wspólnego z anglikanizmem , ale jest zniuansowany, ponieważ bagatelizuje autorytet papieża w kościele, nie zaprzeczając, że istnieją pewne autorytatywne elementy urzędu związanego z byciem primus inter pares („pierwszy wśród równych”). Inne terminy określające te same lub podobne doktryny to erastianizm , febronianizm i józefinizm .

Gallikanizm wywodzi się z Francji (termin pochodzi od Gallia , łacińskiej nazwy Galii ) i nie ma związku z katolickim obrządkiem gallikańskim z pierwszego tysiąclecia . W XVIII wieku rozprzestrzenił się na Niderlandy , zwłaszcza na Holandię. Profesor Uniwersytetu Notre Dame, John McGreevy, definiuje to jako „przekonanie, że zwyczaje narodowe mogą przeważyć nad przepisami rzymskimi (Kościoła katolickiego)”.

Tło

Gallikanizm to grupa poglądów religijnych , która przez pewien czas była charakterystyczna dla Kościoła katolickiego we Francji . Poglądy te były w opozycji do idei, które nazwano ultramontanami , czyli „za górami” ( Alpy ). Ultramontanizm potwierdził władzę Papieża nad doczesnymi królestwami reszty Europy, szczególnie podkreślając najwyższy episkopat dla Biskupa Rzymu, posiadający uniwersalną bezpośrednią jurysdykcję. Doprowadziło to ostatecznie do zdefiniowania przez Kościół rzymskokatolicki dogmatu o nieomylności papieskiej w r Watykański I.

Gallikanizm miał tendencję do ograniczania władzy papieża na korzyść władzy biskupów i przedstawicieli ludu w państwie , czyli monarchy . Jednak najbardziej szanowani zwolennicy idei gallikańskich nie kwestionowali prymatu papieża w Kościele, a jedynie jego zwierzchnictwo i doktrynalną nieomylność . Wierzyli, że ich sposób postrzegania władzy papieża – bardziej zgodny z ruchem soborowym i podobny do ortodoksów i anglikanów – był bardziej zgodny z Pismo Święte i tradycja. Jednocześnie wierzyli, że ich teoria nie przekracza granic wolnych opinii.

Pojęcia ogólne

Deklaracja duchowieństwa Francji z 1682 r. składa się z czterech artykułów:

1. Św. Piotr i papieże , jego następcy i sam Kościół mają od Boga panowanie tylko nad rzeczami duchowymi, a nie nad rzeczami doczesnymi i świeckimi. Dlatego królowie i władcy nie są związani z kościołem w decydowaniu o sprawach doczesnych. Kościół nie może ich zdetronizować, a ich poddani nie mogą zostać zwolnieni przez kościół z przysięgi wierności .
2. Władza w sprawach duchowych należy do Stolicy Apostolskiej i następców św. Piotra i nie narusza dekretów Soboru w Konstancji zawartych na czwartej i piątej sesji tego Soboru, której przestrzega Kościół gallikański. Gallikanie nie pochwalają rzucania obelg na te dekrety.
3. Wykonywanie tej władzy apostolskiej (puissance) musi być regulowane zgodnie z kanonami (regułami) ustanowionymi przez Ducha Świętego na przestrzeni wieków historii Kościoła.
4. Chociaż papież odgrywa główną rolę w kwestiach wiary, a jego dekrety odnoszą się do wszystkich Kościołów, a do każdego Kościoła w szczególności, to jednak jego osąd nie jest nieodwracalny, przynajmniej do czasu uzyskania zgody Kościoła.

Zgodnie z pierwotną teorią gallikańską prymat papieski był więc ograniczony przede wszystkim doczesną władzą monarchów, która z woli Bożej była nienaruszalna. Po drugie, ograniczała ją władza soborów generalnych i biskupów, a wreszcie kanony i zwyczaje Kościołów partykularnych, które papież obowiązany był uwzględniać przy sprawowaniu władzy.

Gallikanizm był czymś więcej niż tylko teorią — używali go biskupi i sędziowie we Francji, ci pierwsi w celu zwiększenia władzy w rządzie diecezjami , drudzy w celu rozszerzenia swojej jurysdykcji, tak aby obejmowała sprawy kościelne. Istniał także gallikanizm biskupi i polityczny oraz gallikanizm parlamentarny lub sądowniczy. Pierwszy osłabił władzę doktrynalną papieża na korzyść biskupów, w stopniu wskazanym przez Deklarację z 1682 r., drugi zaś zwiększył prawa państwa.

prawników Guy Coquille i Pierre Pithou , było osiemdziesiąt trzy „wolności Kościoła gallikańskiego” . Oprócz czterech cytowanych powyżej artykułów, które zostały włączone, te Wolności obejmowały:

• Królowie Francji mieli prawo zwoływać rady w swoich posiadłościach oraz wydawać prawa i przepisy dotyczące spraw kościelnych.
• Legaci papiescy nie mogli być wysyłani do Francji ani sprawować władzy w tym królestwie, chyba że na prośbę króla lub za jego zgodą.
• Biskupi, nawet na polecenie papieża, nie mogli opuścić królestwa bez zgody króla.
• Oficerowie królewscy nie mogli zostać ekskomunikowani za jakikolwiek czyn dokonany w ramach wykonywania swoich obowiązków służbowych.
• Papież nie mógł zezwolić na wywłaszczenie jakichkolwiek majątków ziemskich Kościołów ani na umniejszenie jakichkolwiek fundamentów.
• Jego bulle i listy nie mogły zostać wykonane bez Pareatis króla lub jego oficerów.
• Nie mógł udzielać dyspens ze szkodą dla chwalebnych zwyczajów i statutów Kościołów katedralnych .
• Było zgodne z prawem odwołanie się od niego do przyszłego soboru lub odwołanie się do „odwołania jako od nadużycia” przeciwko aktom władzy kościelnej.

Dlatego gallikanizm parlamentarny miał znacznie szerszy zakres niż episkopalny; w istocie biskupi francuscy często się jej wypierali, a około dwudziestu z nich potępiło książkę Pierre'a Pithou, kiedy w 1638 r. bracia Dupuy opublikowali jej nowe wydanie.

Historia

John Kilcullen napisał w Stanford Encyclopedia of Philosophy , że „we Francji koncyliaryzm był jednym ze źródeł gallikanizmu”.

Zwolennicy gallikanizmu przedstawili szereg teorii na temat jego pochodzenia.

• Bardziej umiarkowani uważali, że gallikańskie idee i swobody były po prostu przywilejami — ustępstwami czynionymi przez papieży , którzy byli całkiem skłonni zrzec się części swojej władzy na rzecz biskupów lub królów Francji. Tak więc rozszerzenie władzy królewskiej na kościelne nie było niczym nowym. Pomysł ten pojawił się już za panowania Filipa Pięknego , w niektórych protestach tego monarchy przeciwko polityce papieża Bonifacego VIII . Zdaniem niektórych zwolenników tej teorii, papieże zawsze uważali za stosowne okazywać szczególną uwagę starożytnym zwyczajom Kościoła Gallikańskiego, który w każdej epoce wyróżniał się dokładnością w zachowaniu Wiary i utrzymaniu kościelnych dyscyplina .
• Inni datowali gallikańskie podejście na czasy wczesnych Karolingów i wyjaśniali je nieco inaczej, kiedy to papieże uznali za konieczne delegowanie pewnych prerogatyw królowi, aby sprawować pewną kontrolę nad frankońską szlachtą, która objęła stolice biskupie . Dlatego papieże przyznali Karolowi , Pepinowi i Karolowi Wielkiemu duchową władzę, którą mieli sprawować tylko pod papieską kontrolą; którą władzę odziedziczyli ich następcy, królowie Francji.

Większość Gallikanów odrzuciła pierwszą teorię, która opisywała swobody gallikańskie jako uświęcone tradycją przywileje, ponieważ przywilej zawsze może zostać odwołany przez władzę, która go przyznała. Było to nie do przyjęcia, ponieważ utrzymywali, że papież nie ma prawa ich odwołać. Ultramontańczycy wskazywali, że w takim przypadku takich swobód domagaliby się także cesarze niemieccy, także spadkobiercy Karola Wielkiego, a tak nie było. Co więcej, niektóre przywileje, których papież nie może udzielić, takie jak przyznanie jakiemukolwiek królowi przywileju zniesienia lub ograniczenia jego wolności komunikowania się z wiernymi na określonym terytorium.

Większość jego zwolenników uważała gallikanizm za odrodzenie najstarszych tradycji chrześcijaństwa , które można znaleźć w dekretach soborowych z pierwszych wieków lub w prawach kanonicznych soborów generalnych i lokalnych oraz w dekretałach , starożytnych i nowożytnych, otrzymanych we Francji . „Ze wszystkich krajów chrześcijańskich”, mówi Fleury, „Francja najbardziej dbała o zachowanie wolności swojego Kościoła i sprzeciwiała się nowościom wprowadzanym przez ultramontańskich kanonistów”. Argumentowali, że papieże rozszerzyli swój prymat na podstawie fałszywych dekretali zamiast prawa Bożego. To, co gallikanie utrzymywali w 1682 r., nie było zbiorem nowości, lecz zbiorem wierzeń tak starych jak Kościół, dyscypliną pierwszych wieków. Kościół francuski przez cały czas je podtrzymywał i praktykował; Kościół Powszechny wierzył w nie i praktykował je w przeszłości, aż do około X wieku; St. Louis wspierał ich, ale ich nie stworzył przez sankcję pragmatyczną ; Sobór w Konstancji nauczył ich za aprobatą papieża. Zatem idee gallikańskie musiały mieć nie inne źródło niż dogmaty chrześcijańskie i dyscyplina kościelna.

Wczesne średniowiecze

Kościoły francuskie zawdzięczały temu, że bardzo szybko utworzyły indywidualne, zwarte i jednorodne ciało, dzięki podobieństwu historycznych perypetii, przez które przechodziły, ich wspólnej politycznej lojalności i wczesnemu pojawieniu się nastrojów narodowych. Od końca IV wieku tę solidarność uznawali sami papieże. To właśnie do biskupów „galikańskich” papież Damazy skierował najstarszy dekret , który zachował się do naszych czasów ( Babut 1904 ). Dwa wieki później św. Grzegorz Wielki wskazał swemu wysłannikowi Kościół gallikański Augustyna , Apostoła Anglii, jako jednego z tych, których zwyczaje mógł przyjąć jako równie trwałe jak zwyczaje Kościoła rzymskiego lub jakiegokolwiek innego. Ale już (jeśli wierzyć odkryciom Babuta) sobór turyński, w którym brali udział biskupi Galii, dał pierwszy przejaw nastrojów gallikańskich. Na nieszczęście dla tezy Babuta, całe znaczenie, jakie przywiązuje on do tego soboru, zależy od daty 417, którą mu przypisał, na podstawie jedynie osobistych przypuszczeń, w przeciwieństwie do najbardziej kompetentnych historyków. Poza tym wcale nie jest jasne, w jaki sposób Rada Prowincji Mediolanu należy traktować jako reprezentujący idee Kościoła gallikańskiego.

W rzeczywistości ten Kościół w okresie Merowingów świadczy o takim samym szacunku dla Stolicy Apostolskiej, jak wszyscy inni. Zwyczajne kwestie dyscypliny są w zwykłym trybie rozstrzygane na soborach, często odbywających się za zgodą królów, ale przy wielkich okazjach – sobór w Epaone (517), Vaison (529), Valence (529), Orlean (538), Tours (567) – biskupi oświadczają, że działają pod wpływem Stolicy Apostolskiej lub poddają się jej napomnieniom; są dumni z aprobaty papieża; sprawiają, że jego imię jest odczytywane na głos w kościołach, tak jak to się dzieje we Włoszech i w Afryce, cytują jego dekretały jako źródło prawo kanoniczne ; okazują oburzenie na samą myśl, że ktoś może zawieść w ich oczach. Biskupi skazani na soborach (jak Salonius z Embrun , Strzelec z Gap , Contumeliosus z Riez ) nie mają trudności z odwołaniem się do papieża, który po zbadaniu albo potwierdza, albo poprawia wyrok wydany przeciwko nim.

Od Pepina do reformacji

Wstąpienie dynastii Karolingów naznaczone jest wspaniałym aktem hołdu złożonego we Francji potędze papiestwa: przed objęciem tytułu króla Pepin postarał się o zgodę papieża Zachariasza . Nie wyolbrzymiając znaczenia tego aktu, którego skutki gallikanie starali się zminimalizować, można nadal postrzegać go jako dowód na to, że jeszcze przed Grzegorzem VII opinia publiczna we Francji nie była wrogo nastawiona do interwencji papieża w sprawach politycznych. sprawy. Od tego czasu postępy prymatu rzymskiego nie znajdują we Francji poważnych przeciwników przed Hincmarem, arcybiskupem Reims . Wraz z nim pojawia się myśl, że papież musi ograniczyć swoją działalność do spraw kościelnych, a nie wtrącać się w te dotyczące państwa, które dotyczą tylko królów; że jego zwierzchnictwo jest zobowiązane do przestrzegania przepisów starożytnych kanonów i przywilejów Kościołów; i że jego dekretały nie mogą być stawiane na równi z kanonami soborów. Jego postawa wyróżnia się jako izolowany. Sobór w Troyes (867) głosi, że żaden biskup nie może być zdetronizowany bez odwołania się do Stolicy Apostolskiej, a sobór w Douzy (871) potępia Hincmara z Laon tylko z zastrzeżeniem praw papieża.

Wraz z pierwszymi Kapetami świeckie stosunki między papieżem a Kościołem gallikańskim wydawały się chwilowo napięte. Na soborach w Saint-Basle de Verzy (991) i Chelles (ok. 993), w przemówieniach Arnoula, biskupa Orleanu, w listach Gerberta, późniejszego papieża Sylwestra II , przejawiają się uczucia gwałtownej wrogości wobec Stolicy Apostolskiej i wyraźna determinacja, by wymknąć się władzy w sprawach dyscypliny, które do tej pory były uznawane za należące do niej. Ale papiestwo w tym okresie, oddane tyranii Crescentiusa i innym miejscowym baronom, znajdowało się w okresie przejściowego upadku. Kiedy odzyskała niepodległość, powróciła do niej dawna władza we Francji, praca soborów w Saint-Basle i Chelles została cofnięta; książęta jak Hugh Capet Biskupi, tacy jak Gerbert, nie mieli innej postawy niż uległość. Mówi się, że we wczesnym okresie Kapetyngów papież był we Francji potężniejszy niż kiedykolwiek. Za Grzegorza VII legaci papiescy przemierzali Francję z północy na południe, zwoływali i przewodniczyli licznym soborom, a mimo sporadycznych i niespójnych aktów oporu usuwali biskupów i ekskomunikowali książąt, tak jak w Niemczech i Hiszpanii.

W ciągu następnych dwóch stuleci nadal nie widzimy wyraźnych dowodów gallikanizmu. Władza papieska osiąga swoje apogeum we Francji, podobnie jak gdzie indziej, św. Bernard i św. Tomasz z Akwinu nakreślają teorię tej władzy, a ich zdaniem szkoła przyjmuje postawę Grzegorza VII i jego następców w odniesieniu do przestępców książąt. Św. Ludwik IX, którego niektórzy próbowali przedstawiać jako patrona systemu gallikańskiego, wciąż o tym nie wie — ponieważ obecnie ustalono, że sankcja pragmatyczna z 1269 r. , od dawna mu przypisywana, była hurtową fabrykacją złożoną (około 1445) w purlieus Kancelarii Królewskiej Karola VII , aby nadać oblicze sankcji pragmatycznej z Bourges . ( Löffler 1911 )

Jednak na początku XIV wieku konflikt między Filipem Pięknym a Bonifacym VIII ujawnia pierwsze przebłyski idei gallikańskich. Ten król nie ogranicza się do utrzymywania, że ​​jako suweren jest jedynym i niezależnym panem swoich doczesności; wyniośle głosi, że na mocy koncesji dokonanej przez papieża, za zgodą soboru generalnego udzielonego Karolowi Wielkiemu i jego następcom, ma prawo rozporządzać wakującymi beneficjami kościelnymi. Za zgodą szlachty stan trzeci i znaczną część duchowieństwa odwołuje się w tej sprawie od Bonifacego VIII do przyszłego soboru powszechnego — co sugeruje, że sobór jest wyższy od papieża . Te same idee i inne jeszcze bardziej wrogie Stolicy Apostolskiej pojawiają się ponownie w walce Fratricellesa i Ludwika Bawarskiego z papieżem Janem XXII ; zostały one wyrażone przez pióra Williama Ockhama , Jana z Jandun i Marsyliusza z Padwy , profesorowie Uniwersytetu Paryskiego. Między innymi zaprzeczają boskiemu pochodzeniu papieskiego prymatu i podporządkowują sprawowanie go dobrej woli doczesnego władcy. Idąc za papieżem, Uniwersytet Paryski potępił te poglądy; mimo wszystko nie zniknęły one całkowicie z pamięci szkół ani z dysput, ponieważ główne dzieło Marsyliusza, Defensor Pacis , zostało przetłumaczone na język francuski w 1375 r., prawdopodobnie przez profesora uniwersytetu paryskiego. Schizma Zachodnia obudziła ich nagle na nowo.

Pomysł soboru naturalnie nasunął się jako sposób na uzdrowienie tego niefortunnego podziału chrześcijaństwa. Na tej idei została wkrótce zaszczepiona teoria soborowa , która stawia sobór ponad papieżem, czyniąc go jedynym przedstawicielem Kościoła, jedynym organem nieomylności . Nieśmiało naszkicowana przez dwóch profesorów Uniwersytetu Paryskiego, Conrada z Gelnhausen i Henryka z Langenstein , teoria ta została uzupełniona i hałaśliwie zinterpretowana publicznie przez Pierre'a d'Ailly'ego i Gersona. W tym samym czasie duchowni Francji byli zniesmaczeni Benedykt XIII , odstąpił od posłuszeństwa. To właśnie na zgromadzeniu, które głosowało nad tym środkiem (1398), po raz pierwszy pojawiła się kwestia przywrócenia Kościołowi Francji jego starożytnych swobód i zwyczajów – ponownego nadania jego prałatom prawa nadawania i rozporządzania beneficjami . Ta sama idea wysuwa się na pierwszy plan w twierdzeniach wysuniętych w 1406 r. przez inne zgromadzenie duchowieństwa francuskiego; aby zdobyć głosy zgromadzenia, niektórzy mówcy przytaczali przykład tego, co działo się w Anglii. Johannes Haller wywnioskował z tego, że te tak zwane Starożytne Wolności były pochodzenia angielskiego, że Kościół Gallikański naprawdę pożyczył je od swojego sąsiada, wyobrażając sobie je jedynie jako odrodzenie własnej przeszłości. Opinia ta nie wydaje się zasadna. Przywołane przez Hallera precedensy sięgają sejmu, który odbył się o godz Carlisle w 1307 r., kiedy to tendencje reakcji na zastrzeżenia papieskie ujawniły się już na zgromadzeniach zwołanych przez Filipa Pięknego w 1302 i 1303 r. Co najwyżej możemy przyznać, że te same idee rozwijały się równolegle z obu stron kanał.

Wraz z przywróceniem „starożytnych swobód” zgromadzenie duchowieństwa w 1406 r. zamierzało utrzymać wyższość soboru nad papieżem i jego omylność. Bez względu na to, jak szeroko były one wówczas akceptowane, były to tylko indywidualne opinie lub opinie szkoły, kiedy Sobór w Konstancji przybył, aby nadać im sankcję swojej wysokiej władzy. Na swojej czwartej i piątej sesji ogłosił, że sobór reprezentuje Kościół i że każda osoba, bez względu na godność, nawet papież, jest zobowiązana do posłuszeństwa w sprawach dotyczących wykorzenienia schizmy . i reforma Kościoła; że nawet papież, gdyby uparcie się opierał, mógłby zostać zmuszony przez proces prawny do przestrzegania go w wyżej wymienionych punktach. To były narodziny lub, jeśli wolimy to tak nazwać, legitymizacja gallikanizmu. Do tej pory spotykaliśmy się w dziejach Kościoła gallikańskiego z oskarżeniami niezadowolonych biskupów lub z gwałtownym gestem jakiegoś księcia, zakłopotanego swoimi chciwymi zamysłami; ale były to tylko napady niechęci lub złego humoru, wypadki bez towarzyszących konsekwencji; tym razem postanowienia podjęte przeciwko sprawowaniu władzy papieskiej miały trwały skutek. Gallikanizm zakorzenił się w umysłach ludzi jako doktryna narodowa i pozostało tylko zastosować ją w praktyce. Ma to być dzieło sankcji pragmatycznej z Bourges. W tym dokumencie duchowieństwo francuskie włączyło artykuły Konstancji powtórzone w Bazylei i na podstawie tego nakazu przejęło władzę regulowania zestawienia beneficjów i doczesnej administracji Kościołów wyłącznie na podstawie prawa zwyczajowego, pod patronatem króla i niezależnie od działań papieża. Z od Eugeniusza IV do Leona X nie ustawali w protestach przeciwko sankcji pragmatycznej, dopóki nie została ona zastąpiona konkordatem bolońskim w 1516 r. Ale nawet jeśli jej postanowienia zniknęły z praw francuskich, zasady, które zawierała, przez pewien czas nadal obowiązywały inspirować szkoły teologii i prawoznawstwa parlamentarnego . Zasady te pojawiły się nawet na Soborze Trydenckim , gdzie ambasadorowie, teologowie i biskupi Francji wielokrotnie ich bronili, zwłaszcza gdy sobór dyskutował, czy jurysdykcja biskupia pochodzi bezpośrednio od Boga, czy też za pośrednictwem papieża, czy sobór powinien prosić o potwierdzenie swoich dekretów od najwyższego papieża itp. Z drugiej strony, to w imię Wolności Kościoła Gallikańskiego część duchowieństwa i parlamentarzystów sprzeciwiła się opublikowaniu Soboru Trydenckiego; a korona postanowiła się od niej odłączyć i ogłosić to, co wydawało się dobre, w formie rozporządzeń pochodzących od władzy królewskiej.

Po reformacji

Zabójstwo Henryka IV , które wykorzystano do poruszenia opinii publicznej przeciwko ultramontanizmowi oraz działalność syndyka Sorbony, Edmonda Richera , przyniosły na początku XVII wieku odrodzenie gallikanizmu. W 1663 r. Sorbona ogłosiła, że ​​nie uznaje żadnej władzy papieża nad doczesnym panowaniem króla, ani jego wyższości nad soborem powszechnym , ani nieomylności bez zgody Kościoła.

W 1682 roku Ludwik XIV postanowił rozszerzyć na wszystkie Kościoły swojego królestwa droit de regale , czyli prawo otrzymywania dochodów z wakujących biskupstw i nadawania samych biskupstw według swego uznania, papież Innocenty XI sprzeciwił się zamysłom króla. Król zebrał duchowieństwo Francji i 19 marca 1682 r. trzydziestu sześciu prałatów i trzydziestu czterech deputowanych drugiego stopnia, którzy stanowili to zgromadzenie, przyjęło cztery podsumowane powyżej artykuły i przekazało je wszystkim pozostałym biskupom i arcybiskupom Francji . Trzy dni później król nakazał rejestrację artykułów we wszystkich szkołach i na wydziałach teologicznych; nikt nie mógł być dopuszczony do stopni z teologii bez podtrzymania tej doktryny w jednej ze swoich tez i zabronione było pisanie czegokolwiek przeciwko nim. Reskrypt wydał papież Innocenty XI z 11 kwietnia 1682 r., w którym unieważnił i unieważnił wszystko, co zgromadzenie uczyniło w odniesieniu do regale ; odmówił również bulli wszystkim członkom zgromadzenia, którzy zostali zaproponowani na wakujące biskupstwa.

W ten sam sposób Aleksander VIII konstytucją z dnia 4 sierpnia 1690 r. uchylił jako szkodliwe dla Stolicy Apostolskiej postępowanie zarówno w sprawie regale, jak i w sprawie deklaracji o władzy i jurysdykcji kościelnej, które były krzywdzące dla Stolicy Apostolskiej . stan duchowny i porządek. Biskupi wyznaczeni, którym odmówiono bulli, otrzymali je ostatecznie w 1693 r., dopiero po zwróceniu się do papieża Innocentego XII list, w którym wyparli się wszystkiego, co zostało postanowione na tym zgromadzeniu w odniesieniu do władzy kościelnej i władzy papieskiej. Sam król napisał do papieża (14 września 1693 r.), aby ogłosić, że został wydany królewski rozkaz przeciwko wykonaniu edyktu z 23 marca 1682 r.

Pomimo tych zaprzeczeń Deklaracja z 1682 r. pozostała odtąd żywym symbolem gallikanizmu, wyznawanego przez zdecydowaną większość duchowieństwa francuskiego, obowiązkowo bronionego na wydziałach teologicznych, w szkołach i seminariach, strzeżonego przed letniością teologów francuskich i ataków cudzoziemców przez inkwizytorską czujność parlamentów francuskich, które zawsze skazywały na stłumienie wszelkie prace, które wydawały się wrogie zasadom Deklaracji.

Z Francji gallikanizm rozprzestrzenił się mniej więcej w połowie XVIII wieku na Niderlandy dzięki pracom prawnika Zegera Bernharda van Espena . Pod pseudonimem Febronius Hontheim wprowadził go do Niemiec, gdzie przyjął formy febronianizmu i józefizmu. Synod w Pistoi (1786) próbował nawet zaaklimatyzować go we Włoszech. Ale jego rozpowszechnianie zostało gwałtownie zahamowane przez rewolucję francuską , która odebrała jej główną podporę, przewracając trony królów. Przeciwko rewolucji, która ich wypędziła i zburzyła ich biskupstwa, biskupom Francji nie pozostało nic innego, jak tylko ściśle związać się ze Stolicą Apostolską. Po konkordacie z 1801 r. rządy francuskie pozorowały wskrzeszenie w artykułach organicznych „starożytnych swobód gallikańskich” i obowiązku nauczania artykułów z 1682 r., ale kościelny gallikanizm nigdy więcej nie został wskrzeszony, chyba że w formie niejasnej nieufności wobec Rzym. O upadku Napoleona i Burbonów, dzieło Lamennais'go , „L'Avenir” i innych publikacji poświęconych ideom rzymskim, wpływ Dom Guéranger i skutki nauczania religii coraz bardziej pozbawiały go zwolenników.

Gdy Sobór Watykański I został otwarty w 1869 roku, miał we Francji tylko nieśmiałych obrońców. Kiedy sobór ten oświadczył, że papież ma w Kościele pełnię jurysdykcji w sprawach wiary, dyscypliny moralnej i administracji , że jego decyzje ex cathedra są same z siebie i bez zgody Kościoła są nieomylne i nieodwracalne, zajął się Gallikanizm śmiertelny cios. Trzy z czterech artykułów zostały bezpośrednio potępione. Co do drugiego, pierwszego, sobór nie złożył żadnej konkretnej deklaracji; ale ważne wskazanie doktryny katolickiej zostało podane w potępieniu przez Papież Pius IX przeciwko 24 propozycji Syllabusa błędów , w której stwierdzono, że Kościół nie może uciekać się do siły i jest pozbawiony jakiejkolwiek władzy doczesnej, bezpośredniej lub pośredniej. Papież Leon XIII rzucił bardziej bezpośrednie światło na tę kwestię w swojej encyklice Immortale Dei (12 listopada 1885), gdzie czytamy: „Bóg podzielił władzę nad rodzajem ludzkim między dwie władze, kościelną i świecką, z których pierwsza sprawuje władzę nad sprawami boskimi, druga nad sprawami ludzkimi. Każda z nich jest ograniczona w granicach, które są doskonale określone i określone zgodnie z własną naturą i szczególnym celem. Istnieje zatem niejako określona sfera, w której każdy wykonuje swoje funkcje iure proprio ”. I w encyklice Sapientiae christianae (10 stycznia 1890), ten sam Papież dodaje: „Kościół i Państwo mają swoją własną władzę i żadna z tych dwóch władz nie jest podporządkowana drugiej”.

Zobacz też

• Cezaropapizm
• Darowizna Konstantyna
• erastianizm
• Febronianizm
• Église gallicane , „Kościół gallikański”
• Interdykt (katolickie prawo kanoniczne)
• Józefinizm
• supremacja papieska
• Patronat prawdziwy
• Katolicyzm polityczny
• katolicyzm we Francji
• Sylabus błędów
• Symfonia (teologia)
• Władza doczesna (papieska)
• Doktryna dwóch królestw
• Ultramontanizm
• antykurializm

Źródła

• Strona internetowa Kościoła gallikańskiego (l'Eglise Gallicane)
• Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Löffler, Klemens (1913). „ Sankcje pragmatyczne ”. W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.
• P. Babut, „La plus ancienne décrétale”, Paryż, 1904 (w języku francuskim, pośrednio cytowany w artykule w Encyklopedii Katolickiej ).
• Kardynał Giovanni Battista De Luca: Nepotyzm w siedemnastowiecznym Kościele katolickim i starania de Luca o zakazanie tej praktyki
• Rothrock, George A. „Korona francuska i stany generalne z 1614 r.”. Francuskie studia historyczne, tom. 1, nie. 3, 1960, s. 295–318. JSTOR, www.jstor.org/stable/285971.
• Thompson, D. (1986). Generał Ricci i zniesienie zakonu jezuitów we Francji 1760–174. The Journal of Ecclesiastical History, 37 (3), 426–441. doi:10.1017/S0022046900021485