Semi-arianizm

Semi-arianizm był stanowiskiem dotyczącym relacji między Bogiem Ojcem a Synem Bożym , przyjętym przez niektórych chrześcijan z IV wieku . Chociaż doktryna zmodyfikowała nauki arianizmu , nadal odrzucała doktrynę, że Ojciec, Syn i Duch Święty są współwieczni i mają tę samą substancję lub współistotność , i dlatego wielu współczesnych chrześcijan uważało ją za heretycką .

Ariusz utrzymywał, że Ojciec, Syn i Duch Święty są trzema odrębnymi istotami lub substancjami ( ousia ) oraz że Syn i Duch wywodzą swoją boskość od Ojca, zostali stworzeni i byli niżsi od Bóstwa Ojca. Semi-arianie twierdzili, że Syn był „z podobnej substancji” (homoiousios) jak Ojciec, ale nie „z tej samej substancji” (homoousios).

Historia

Arianizm był poglądem Ariusza i jego wyznawców, arian , że Jezus był podporządkowany Bogu Ojcu i że był inną istotą ( ousia ) . Arianie przeciwstawiali się poglądowi, że trzy osoby Trójcy Świętej mają jedną istotę lub substancję . Arianizm rozprzestrzenił się w Kościele Aleksandryjskim i we wschodniej części Morza Śródziemnego. Po tym, jak I Sobór Nicejski potępił arianizm jako herezję , wielu chrześcijan przyjęło kompromisowe poglądy, w których pozostali w komunii z arianami bez przyjmowania samego arianizmu. Zaproponowano różne formuły, takie jak homoousios i homoousios , jako kompromis między naukami ariańskimi ( heterousios ) a doktryną jednej substancji ( homoousios ) wyrażoną w Credo Nicejskim .

Po Soborze Nicejskim w 325 r. Wyklęto arianizm: większość biskupów wschodnich, którzy zgodzili się na usunięcie Atanazego z Aleksandrii w Tyrze w 335 r. I przyjęli arian do komunii w Jerozolimie po ich pokucie, nie była arianami. Poświęcenie Soboru w Antiochii w 341 r. przedstawiło wyznanie wiary, które nie budziło sprzeciwu, gdyby nie pominięcie nicejskiej formuły „jednej substancji”. Nawet uczniowie Ariusza, tacy jak biskup Jerzy z Laodycei (335-47) i Eustacjusz z Sebaste (ok. 356–380) przyłączył się do stronnictwa umiarkowanego, a po śmierci Euzebiusza z Nikomedii przywódcy frakcji dworskiej Ursacius z Singidunum , Walens z Mursy i Germiniusz z Sirmium nie byli związani żadną formułą, ponieważ cesarz Konstancjusz Sam II nienawidził arianizmu, chociaż jeszcze bardziej nie lubił Atanazego. Kiedy Marcellus z Ancyry został obalony w 336 r., Jego następcą został Bazyli. Marcellus został przywrócony przez Sobór Serdica i biskupa Juliusza z Rzymu w 343, ale Bazyli został przywrócony w 350 przez Konstancjusza, na którego zyskał znaczny wpływ. Był przywódcą soboru w Sirmium w 351 r., Odbył się przeciwko Fotynowi , który był diakonem w Ancyrze, a kanony tego synodu zaczynają się od potępienia arianizmu, chociaż nie do końca odpowiadają standardowi nicejskiemu. Basil miał później spór z Anomoean Aetius .

Po klęsce Magnencjusza pod Mursą w 351 r. kierownikiem duchowym Konstancjusza został biskup tego miasta Walens. W 355 Walens i Ursacius uzyskali wygnanie zachodnich wyznawców Euzebiusza, Lucyfera z Cagliari , Hilarego z Poitiers i Liberiusza. W 357 roku wydali drugie Credo Sirmium , czyli „formułę Hozjusza ”, w której nie było zarówno homoousios , jak i homoiousios . Eudoksjusz zajął stolicę Antiochii i poparł Aecjusza i jego ucznia Eunomiusza.

Trzeci sobór w Sirmium w 357 r. był punktem kulminacyjnym arianizmu. Siódme wyznanie ariańskie (druga spowiedź sirmium) utrzymywało, że zarówno homoousios (o jednej substancji), jak i homoiousios (o podobnej substancji) są niebiblijne i że Ojciec jest większy od Syna. (To wyznanie było później znane jako Bluźnierstwo Sirmium).

Ale ponieważ wiele osób niepokoi pytania dotyczące tego, co po łacinie nazywa się substantia , a po grecku ousia , to znaczy dokładniej rozumiane jako „coessential”, czyli to, co nazywa się „podobnym w istocie”, o żadnym z nich nie powinno się w ogóle wspominać ani wykładać ich w Kościele, z tego powodu i z tego powodu, że w Piśmie Świętym nic o nich nie jest napisane i że są one ponad ludzką wiedzą i ludzkim zrozumieniem ;

Zauważono również, że grecki termin „ homoousian ”, preferowany przez Atanazego z Aleksandrii , był w rzeczywistości terminem, który według doniesień był wysuwany i faworyzowany również przez Sabelliusa , i był terminem, z którym wielu zwolenników Atanazy nie zgadzało się i byli niespokojny. Semi-arianie również sprzeciwiali się temu terminowi. Ich sprzeciw wobec terminu „homouzyjczyk” polegał na tym, że uznano go za „niebiblijny, podejrzany i sabellowski stało się tak, ponieważ Sabellius uważał również Ojca i Syna za „jedną substancję”, co oznacza, że ​​​​dla Sabelliusa Ojciec i Syn byli „jedną istotną Osobą” wchodzącą w interakcję ze stworzeniem w razie potrzeby.

Bazyli z Ancyry

W Wielkim Poście 358 roku Bazyli wraz z wieloma biskupami obchodził święto poświęcenia nowego kościoła, który zbudował w Ancyrze , kiedy otrzymał list od Jerzego z Laodycei , opisujący, jak Eudoksjusz zaaprobował Aecjusza, i błagając Macedoniusza z Konstantynopola , Bazylego i pozostałych zgromadzonych biskupów, aby wydali dekret o wypędzeniu Eudoksjusza i jego zwolenników z Antiochii , w przeciwnym razie ta wielka stolica zostałaby utracona. W konsekwencji synod w Ancyrze opublikował długą odpowiedź skierowaną do Jerzego i innych biskupów Fenicji w którym recytują Credo z Antiochii (341), dodając wyjaśnienia przeciwko „niepodobieństwu” Syna do Ojca, nauczane przez arian i anomejczyków (od anomoios ), i pokazując , że samo imię ojca oznacza syna podobnego substancja ( homoiousios lub homoios kat ousian ) Dołączone są anatematyzmy, w których wyraźnie potępia się anomoizm i narzuca nauczanie o „podobieństwie substancji”. Dziewiętnasty z tych kanonów zabrania również używania homoousios i tautoousios ; może to być późniejsza refleksja ze względu na przypadek Macedoniusza, ponieważ wydaje się, że Bazyli nie nalegał na to później. legaci : Bazyli, Eustacjusz z Sebasty, asceta bez zasad dogmatycznych, Eleuzjusz z Cyzikos , zwolennik Macedoniusza i kapłan Leoncjusz, jeden z kapelanów cesarskich. Przybyli w samą porę, ponieważ cesarz nadstawił ucha Eudoksjaninowi, ale teraz odwrócił się, wydając list (Sozomen, IV, XIV), w którym oświadcza, że ​​Syn jest „podobny w istocie” do Ojca i potępia arianie z Antiochii.

Epifaniusz z Salaminy

W połowie IV wieku Epifaniusz stwierdził: „Pół-arianie… utrzymują pogląd, że Syn był na zawsze z Ojcem… ale został zrodzony bez początku i nie w czasie… Ale wszystkie te negujcie, albo powiedziano, bluźnijcie Duchowi Świętemu i nie zaliczajcie Go do Bóstwa z Ojcem i Synem”.

Według Sozomena , w tym momencie papież Liberiusz został zwolniony z wygnania po podpisaniu trzech formuł połączonych przez Bazylego. Bazyli przekonał Konstancjusza do zwołania soboru generalnego , zaproponowano Ancyrę , a następnie Nikomedię (obie w Azji Mniejszej), ale ponieważ to ostatnie miasto zostało zniszczone przez trzęsienie ziemi, Bazyli ponownie znalazł się w Sirmium w 359 r., Gdzie w międzyczasie arianizatorzy odzyskali równowagę; z Germiniuszem z Sirmium , Jerzym z Aleksandrii, Ursaciusem i Walensem oraz biskupem (późniejszym świętym) Markiem z Aretuzy zwołał konferencję, która trwała do nocy. Wyznanie wiary, wyśmiewane pod nazwą „przestarzałego credo”, zostało sporządzone przez Marcusa 22 maja (Hilary, „Fragment. XV”). Arianizm został oczywiście odrzucony, ale homoios kata ten ousian nie został przyjęty i zastąpiono go wyrażeniem kata panta homoios , „jak we wszystkim”. Bazyli był rozczarowany i dodał do swojego podpisu wyjaśnienie, że słowa „we wszystkim” oznaczają nie tylko wolę, ale istnienie i byt ( kata ten hyparxin kai kata to einai ). Nie zadowalając się tym, Bazyli, Jerzy z Laodycei i inni opublikowali wspólne wyjaśnienie (Epif., Lxxiii, 12–22), że „we wszystkim” musi obejmować „substancję”.

W Seleucji, 359

Dwór postanowił zorganizować dwa sobory, jeden w Rimini (Włochy), a drugi w Seleucji. W Seleucji w 359 r. Semi-arianie stanowili większość, wspierani przez takich ludzi, jak św. Cyryl Jerozolimski , jego przyjaciel Sylwan z Tarsu, a nawet Hilary z Poitiers , ale nie byli w stanie osiągnąć swoich celów. Bazyli , Sylwan i Eleuzjusz udali się zatem jako posłowie do Konstantynopola , gdzie w 360 r . sam, bez dodatku. Ta nowa fraza została wymyślona przez Akacjusza z Cezarei , który teraz porzucił bardziej skrajnych arian i został przywódcą nowej partii „ homojskiej ”. Doprowadził do wygnania Macedoniusza, Eleuzjusza, Bazylego, Eustatiusza, Sylwana, Cyryla i innych.

Konstancjusz II zmarł w 361. Za Juliana wygnańcy powrócili. Basil prawdopodobnie nie żył. Macedoniusz zorganizował stronnictwo, które wyznało Syna jako kata panta homoios , a Ducha Świętego jako sługę i sługę Ojca i stworzenia. Eleusius dołączył do niego, podobnie jak Eustathius przez pewien czas. Ta pozostałość partii semi-ariańskiej organizowała synody w Zele i innych miejscach. Przystąpienie na tron ​​Jowisza , który był ortodoksem, wywołało wszechstronnego Akacjusza, wraz z Melecjuszem z Antiochii i dwudziestu pięciu biskupów, aby zaakceptowali formułę nicejską, dodając wyjaśnienie, że ojcowie nicejscy rozumieli przez homoousios jedynie homoios kat ousian - w ten sposób Acacius przyjął pierwotną formułę semi-arian. W 365 Macedończycy zebrali się w Lampsacus pod przewodnictwem Eleusiusa i potępili sobory w Ariminum i Antiochii (w 360), ponownie stwierdzając podobieństwo w istocie. Ale groźby ariańskiego cesarza Walensa spowodował, że Eleusius podpisał ariańskie wyznanie wiary w Nikomedii w 366 r. Pełen wyrzutów sumienia wrócił do swojej diecezji i błagał o wybór innego biskupa, ale jego diecezjanie odmówili mu rezygnacji.

Walentyniana I na Zachodzie panował pokój , więc semi-arianie wysłali posłów do tego cesarza i papieża z prośbą o pomoc. Papież Liberiusz odmówił spotkania się z nimi, dopóki nie przedstawili mu wyznania wiary, które zawierało formułę nicejską. Wydaje się, że nie był świadomy tego, że partia odrzuciła teraz boskość Ducha Świętego; ale być może nie było to prawdą w przypadku posłów Eustatiusza i Silvanusa. Po powrocie legatów dokumenty, które przynieśli, zostały przyjęte z wielką radością przez synod w Tyanie , który przyjął wiarę nicejską. Ale inny synod w Caria nadal odrzucał homoousion .

Sobór w Konstantynopolu i później

W 381 r. zwołano także I Sobór Konstantynopolitański w celu podjęcia próby rozprawienia się z binitarianami, którzy byli wówczas głównie semi-arianami. Jednakże, ponieważ Trójca została w tym czasie oficjalnie sfinalizowana, urażeni binitarianie wyszli.

Przez resztę historii semi-arian (nazywano ich także Macedończykami ); zobacz Pneumatomachi .

Również w bardziej współczesnych czasach mówi się, że grupy semi-ariańskie obejmują grupy nietrynitarne, takie jak Świadkowie Jehowy i adwentyści dnia siódmego stworzenia .

Zobacz też

• Rady Sirmium
• arianizm
• Ariusz
• Atanazy
• Macedoniusz I z Konstantynopola
• Euzebiusz z Nikomedii
• nietrynitaryzm
• Stworzenie Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego

Źródła

• Basilius z Ancyry, Eleusius, Eustathius z Sebaste przez VENABLES in Diction. Chrystus. biog.
• LICHTENSTEIN, Euzebiusz von Nikomedien (Halle, 1903)
• LOOFS, Eustathius von Sebaste und die Chronologie der Basilius-Briefe (Halle, 1898).

Linki zewnętrzne

• Artykuł o semi-arianizmie z Encyklopedii Katolickiej