Ousia

Ousia ( οὐσία / uː zi ə i ) , uː s i ə ə , uː ʒ filozofii , uː ʃ ə : / ; starogrecki to termin filozoficzny teologiczny , pierwotnie używany w starożytnej Grecji , a później w teologii chrześcijańskiej . Używali go różni starożytni filozofowie greccy, np Platona i Arystotelesa , jako podstawowe określenie dla filozoficznych pojęć istoty lub substancji . We współczesnej filozofii jest analogiczne do angielskich koncepcji bytu i bytu . W teologii chrześcijańskiej pojęcie θεία ουσία ( istota boska ) jest jednym z najważniejszych pojęć doktrynalnych, centralnych dla rozwoju doktryny trynitarnej .

Starożytny grecki termin θεία ουσία ( theia ousia ; boska esencja ) został przetłumaczony na łacinę jako essentia lub substantia , a stąd na angielski jako esencja lub substancja .

Etymologia

Termin οὐσία jest rzeczownikiem starożytnej Grecji , utworzonym z imiesłowu czasu teraźniejszego żeńskiego czasownika εἰμί , eimí , oznaczającego „być, jestem”, tak gramatycznie podobnym do angielskiego rzeczownika „być”. W łacinie nie było równoważnej formacji gramatycznej i tłumaczono ją jako essentia lub substantia . Cyceron ukuł essentia , a filozof Seneka i retor Kwintylian używał go jako ekwiwalentu dla οὐσία , podczas gdy Apulejusz oddał οὐσία zarówno jako essentia , jak i substantia . Aby wyznaczyć οὐσία , wczesnochrześcijański teolog Tertulian preferował użycie substantia zamiast essentia , podczas gdy Augustyn z Hippony i Boecjusz zajęli przeciwne stanowisko, preferując użycie essentia jako oznaczenia οὐσία . Niektórzy z najwybitniejszych autorów łacińskich, jak Hilary z Poitiers , zauważyli, że te warianty były często używane w różnych znaczeniach. Niektórzy współcześni autorzy sugerują również, że starogrecki termin οὐσία jest właściwie tłumaczony jako essentia ( esencja ), podczas gdy substantia ma szersze spektrum znaczeń.

Od οὐσία (esencja) wywodzi się również termin filozoficzno-teologiczny οὐσιότης (esencja). Był używany przez platonistów , takich jak Alcinous , jako oznaczenie jednej z podstawowych właściwości boskości lub bóstwa.

Filozofia

Arystoteles zdefiniował πρῶται οὐσίαι ( protai ousiai ; podstawowe esencje ) w kategoriach jako to, o czym nie mówi się ani w żadnym temacie, np. „ten człowiek” w szczególności lub „ten wół”. Rodzaje w biologii i inne rodzaje naturalne są substancjami w sensie wtórnym, jako uniwersalia , formalnie określone przez istotne cechy substancji podstawowych; tj. indywidualni członkowie tego rodzaju.

W IV księdze Metafizyki Arystoteles bada naturę i atrybuty bytu (ousia). Arystoteles dzieli istniejące rzeczy, czyli „byty”, na kategorie. Arystoteles nazywa te substancje i argumentuje, że istnieje wiele znaczeń, w których można powiedzieć, że coś „jest”, ale jest to związane z jednym centralnym punktem i jest niejednoznaczne.

Arystoteles stwierdza, że istnieją zarówno substancje pierwotne, jak i wtórne. W kategoriach Arystoteles argumentuje, że substancje pierwotne są oparte na ontologiach i gdyby substancje podstawowe nie istniały, istnienie innych rzeczy byłoby niemożliwe. Inne rzeczy są uważane za substancje wtórne (znane również jako wypadki). Substancje wtórne są więc ontologicznie zależne od substancji.

W Metafizyce , Arystoteles stwierdza że wszystko, co zdrowe, jest związane ze zdrowiem (substancją pierwotną) z jednej strony dlatego, że zachowuje zdrowie, a z drugiej dlatego, że jest do tego zdolne. Bez pierwotnej substancji (zdrowia) nie bylibyśmy w stanie mieć substancji drugorzędnych (czegokolwiek związanego ze zdrowiem). Chociaż wszystkie substancje drugorzędne są uważane za „być”, dzieje się tak w odniesieniu do substancji pierwotnej.

Pytanie, czym jest bycie, jest poszukiwaniem odpowiedzi na coś „to jest”. Współczesnym przykładem w retoryce byłoby spojrzenie na kolor. Używając bieli jako przykładu, kiedy definiujemy kolor, definiujemy go poprzez skojarzenie. Śnieg jest biały. Papier jest biały. Krowa jest biała. Ale co to jest biały? Chociaż mówimy o rzeczach, które są białe, nie definiujemy, czym jest biel bez zastrzeżeń. Ousia jest zatem odpowiedzią na pytanie „czym jest byt”, gdy pytanie jest bez zastrzeżeń. Bezwarunkową odpowiedzią na to, co jest białe, jest ousia bieli.

Znacznie później Martin Heidegger powiedział, że pierwotne znaczenie słowa ousia zaginęło w tłumaczeniu na łacinę, a następnie w tłumaczeniu na języki nowożytne. Dla niego ousia oznacza bycie , a nie substancję , to znaczy nie jakąś rzecz lub jakiś byt , który „stał” (-stan) „pod” (sub-). Ponadto użył dwumianu parousia –apousia, oznaczającego obecność – nieobecność , ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} i hipostaza oznaczająca istnienie .

teologia chrześcijańska

Pojęcie θεία ουσία ( theia ousia ; istota boska ) jest jednym z najważniejszych pojęć w teologii chrześcijańskiej . Została ona stopniowo rozwinięta przez Ojców wczesnego Kościoła w pierwszych wiekach historii chrześcijaństwa . Centralne debaty na temat doktrynalnego użycia i znaczenia ουσία toczyły się w IV wieku, a także były kontynuowane później, niektóre z nich trwają do dnia dzisiejszego.

Nowy Testament

Słowo ousia jest użyte w Nowym Testamencie tylko w odniesieniu do substancji w znaczeniu dóbr , dwukrotnie w przypowieści o synu marnotrawnym , gdzie syn prosił ojca, aby podzielił mu swój majątek, a następnie roztrwonił go na rozpustne życie.

Pozornie pokrewne słowo, epiousios (dołączając przedrostek epi- do słowa), jest używane w Modlitwie Pańskiej , ale nigdzie indziej w pismach świętych. Gdzie indziej uważano, że występuje w jednym papirusie (wykaz wydatków) wśród wydatków na ciecierzycę, słomę itp. oraz na materiał. W 1998 roku, zgodnie z kserograficzną kopią papirusu znalezionego w Yale Papyrus Collection (z Beinecke Rare Book and Manuscript Library) inwentarz 19 (alias PC+YBR inv 19 ), zasugerowano, że dokument został przepisany inaczej niż inne wczesne rękopisy i że rzeczywiste słowo użyte w tym konkretnym papirusie brzmiało elaiou , co oznacza „olej”.

Wczesne chrześcijaństwo

Orygenes (zm. 251) użył ousia , definiując Boga jako jeden rodzaj ousia , będąc jednocześnie trzema odrębnymi rodzajami hipostazy : Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Synody w Antiochii potępiły słowo homoousios (ta sama istota), ponieważ wywodzi się ono z pogańskiej filozofii greckiej. ^{[ potrzebne źródło ]} Wpis Johna Chapmana w Encyklopedii Katolickiej dotyczący Pawła z Samosaty stwierdza:

Należy uznać za pewne, że sobór, który potępił Pawła, odrzucił termin homoousios ; ale, oczywiście, tylko w fałszywym znaczeniu, użytym przez Pawła; wydaje się, że nie dlatego, że miał na myśli jedność hipostazy w Trójcy (tak św. im – czyli św. Bazyli i św. Atanazy; ale pytanie nie jest jasne. Sprzeciwiający się doktrynie nicejskiej w IV wieku obficie wykorzystywali tę dezaprobatę słowa nicejskiego przez słynny sobór.

W 325 r. I Sobór Nicejski potępił arianizm i sformułował wyznanie wiary , które stwierdzało, że w Bóstwie Syn był Homoousios (tym samym co do istoty) Ojca. Jednak kontrowersje nie ustały i wielu duchownych wschodnich odrzuciło ten termin z powodu jego wcześniejszego potępienia w użyciu Pawła z Samosaty. Kolejni cesarze Konstancjusz II (panujący w latach 337–361) i Walens (panujący w latach 364–378) popierali arianizm, a teolodzy wymyślili alternatywne sformułowania, takie jak Homoios (podobne), homoiousios (podobny w istocie) lub Anomoios (niepodobny). Podczas gdy Homoios uzyskali poparcie kilku rad i cesarzy, te o przeciwnym poglądzie zostały stłumione. Zwolennicy Homoousios ostatecznie połączyli siły z (głównie zachodnimi) wyznawcami Homoousios i zaakceptowali sformułowanie nicejskiego wyznania wiary .

Powszechnie przyjęte znaczenie ousia we wschodnim chrześcijaństwie to „wszystko, co istnieje samo w sobie i co nie ma swojego istnienia w innym” - w przeciwieństwie do hipostazy , która jest używana w znaczeniu „rzeczywistości” lub „istnienia”. John Damascene podaje w swojej Dialektyce następującą definicję pojęciowej wartości tych dwóch terminów: Ousia jest rzeczą, która istnieje sama z siebie i nie potrzebuje niczego innego dla swojej spójności. Ponownie, ousia jest wszystkim, co istnieje samo przez się i co nie ma swojego istnienia w innym.

Zobacz też

Bibliografia

Athanasopoulos, Constantinos; Schneider, Christoph, wyd. (2013). Boska esencja i boskie energie: ekumeniczne refleksje na temat obecności Boga . Cambridge, Wielka Brytania: James Clarke & Co. ISBN 978-0227900086 .
Bracht, Katarzyna (2009). „Bóg i Metody”. Bóg w myśli wczesnochrześcijańskiej . Lejda; Boston: Brill. s. 105–122. ISBN 978-9004174122 .
Brentano Franz (1976) [1862]. O kilku zmysłach bytu u Arystotelesa . Berkeley: University of California Press.
Brown, Stephen F. (1996). „Teologia i filozofia”. Średniowieczna łacina: wprowadzenie i przewodnik bibliograficzny . Waszyngton, DC: CUA Press. s. 267–287. ISBN 978-0813208428 .
Davis, Leo Donald (1983). Siedem pierwszych soborów ekumenicznych (325–787): ich historia i teologia . Prasa liturgiczna. ISBN 0814656161 . )
Heidegger, Martin (1996). Bycie i czas: tłumaczenie Sein und Zeit . Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0791426777 .
Łosski, Włodzimierz (1976) [1957]. Teologia mistyczna Kościoła wschodniego . Crestwood: Seminarium Press św. Włodzimierza. ISBN 978-0913836316 .
Loux, Michael J. (2008) [1991]. Pierwotna Ousia: esej o metafizyce Arystotelesa Z i H . Itaka i Londyn: Cornell University Press. ISBN 978-0801474880 .
Motte, Andrzej; Somville, Pierre, wyd. (2008). Ousia dans la philosophie grecque des origines à Aristote . Louvain-la-Neuve: Peeters. ISBN 978-9042919839 .
Owens, Józef (1951). Doktryna bycia w metafizyce arystotelesowskiej: studium greckiego tła myśli średniowiecznej . Toronto: Papieski Instytut Studiów Średniowiecznych.
Pásztori-Kupán, István (2006). Teodoret z Cyrusa . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-1134391769 .
Weedman, Mark (2007). Trynitarna teologia Hilarego z Poitiers . Lejda; Boston: Brill. ISBN 978-9004162242 .

Linki zewnętrzne