Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopola

Ten artykuł dotyczy instytucji Patriarchatu Ekumenicznego, Cerkwi Prawosławnej w Konstantynopolu. Aby zapoznać się z urzędem patriarchy, zobacz Ekumeniczny patriarcha Konstantynopola .
„Patriarchat Konstantynopola” przekierowuje tutaj. W przypadku innych patriarchatów, które historycznie rezydowały w mieście, zobacz Łaciński Patriarchat Konstantynopola i Ormiański Patriarchat Konstantynopola .
Patriarchat Ekumeniczny Konstantynopola
Coat of Arms of the Ecumenical Patriarchate Constantinople (St. George's Cathedral, Istanbul).svg
Symbol Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola, znajdujący się na szczycie frontowego wejścia do Katedry Patriarchalnej św. Jerzego
Skrót EP
Klasyfikacja prawosławny
Orientacja prawosławie greckie
Pismo Septuaginta , Nowy Testament
Teologia Teologia prawosławna
Ustrój Biskupi
Prymas Arcybiskup Konstantynopola-Nowego Rzymu i patriarcha ekumeniczny Bartłomiej I
Biskupi 125 (73 aktorskich, 52 tytularnych)
Parafie 525 (w Stanach Zjednoczonych)
Zakonnicy ~1800 ( Góra Athos )
Klasztory 20 (USA), 20 (Góra Athos), 8 (Australia), 6 (Meteory), 2 (Korea)
Język Grecki , turecki , angielski , rosyjski , francuski , koreański
Siedziba





Hagia Sophia , Konstantynopol (527–1453) Kościół Świętych Apostołów (1453–1456) Kościół Pammakaristos (1456–1587) Kościół Panagia Paramythia (1587–1597) Kościół św. Demetriusza Xyloportas (1597–1601) Kościół św. Katedra w Stambule (1601 – obecnie) Współrzędne :
Terytorium Stambuł , większość Turcji , Góra Athos , Kreta , część północnej Grecji , Dodekanez , Korea , Greckie Kościoły Prawosławne w Diasporze
Założyciel Św. Andrzeja Apostoła
Niezależność 330 AD z Metropolii Heraklei
Separacje kilka, patrz lista poniżej
Członkowie ~ 5 000 w Turcji, ~ 3 800 000 w Grecji, ~ 1 500 000 w diasporze, = łącznie 5 305 000.
Oficjalna strona internetowa ec-patr.org
Część serii poświęconej
cerkwi prawosławnej
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
Mozaika Chrystusa Pantokratora , Hagia Sophia
Przegląd
Tło
Organizacja
Jurysdykcje autokefaliczne
Kościoły autokefaliczne, które oficjalnie należą do wspólnoty:

Autokefalia uznawana przez niektóre kościoły autokefaliczne de iure :

Autokefalia i kanoniczność uznana przez Konstantynopol i 3 inne Kościoły autokefaliczne:
Autonomiczne jurysdykcje

Wątpliwie autonomiczny, zadeklarował niezależność od posła, ale nie zadeklarował się jako autokefaliczny:

Półautonomiczny:
Jurysdykcje niekanoniczne
Sobory ekumeniczne
  • Inne możliwe sobory ekumeniczne:
  • Inne ważne rady:
Historia
Teologia
Liturgia i kult
Kalendarz liturgiczny
  • Cztery okresy postu:
Główne postacie
Lista

Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopola ( grecki : Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον Κωνσταντινουπόλεως , zromanizowany : Oikoumenikón Patriarchion Konstantinoupoleos , IPA: [ikumeniˈkon patriarˈçion konstandinuˈpoleos] ; łacina : Patriarchatus Oecumenicus Constantinopolitanus ; turecka : Rum Ortodoks Patrikhanesi, İstanbul Ekümenik Patrikhanesi , „Patriarchat Rzymsko-Prawosławny, Patriarchat Ekumeniczny” ) jest jednym z piętnastu do siedemnastu kościołów autokefalicznych (lub „jurysdykcji”), które razem tworzą Kościół prawosławny . Na jej czele stoi Ekumeniczny Patriarcha Konstantynopola , obecnie Bartłomiej , arcybiskup Konstantynopola.

Ze względu na swoje historyczne położenie jako stolica dawnego Cesarstwa Wschodniorzymskiego (Bizantyjskiego) i rolę kościoła macierzystego większości współczesnych cerkwi prawosławnych, Konstantynopol zajmuje szczególne miejsce w prawosławiu i służy jako siedziba patriarchy ekumenicznego, który cieszy się statusem primus inter pares (pierwszy wśród równych) wśród światowych prałatów prawosławnych i jest uważany za przedstawiciela i duchowego przywódcę prawosławnych chrześcijan.

Status Patriarchatu Ekumenicznego nie jest oficjalnie uznawany przez Republikę Turcji; Turcja uznaje jedynie władzę Patriarchatu Ekumenicznego nad mniejszością grecką w Stambule, Bozcaada i Gökçeada .

Patriarchat Ekumeniczny promuje ekspansję wiary chrześcijańskiej i doktryny prawosławnej , a Patriarchowie Ekumeniczni angażują się w ekumenizm i dialog międzywyznaniowy , działalność charytatywną i obronę prawosławnych tradycji chrześcijańskich. Ważnymi kwestiami dla polityki Patriarchatu Ekumenicznego w XXI wieku są: bezpieczeństwo wiernych na Bliskim Wschodzie , pojednanie Kościoła prawosławnego i katolickiego oraz ponowne otwarcie Szkoły Teologicznej w Halkach , zamkniętej przez władze tureckie w 1971.

Historia

Wielki Kościół Chrystusowy

Zobacz też: Dzieje Cerkwi Prawosławnej i Cerkwi Wielkiej
Kościół Hagia Irene był kościołem katedralnym Patriarchatu przed ukończeniem Hagia Sophia w 360 r.

Chrześcijaństwo w greckim mieście Bizancjum przywiózł sam apostoł Andrzej , który odwiedził Bizancjum, założył stolicę Bizancjum w 38 r. n.e. i mianował biskupem Stachysem Apostołem , który pozostał nim do 54 r. n.e. Dlatego grecki Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopola domaga się swojej prawowitej nominacji od Apostoła Andrzeja, od którego późniejsze święcenia kapłańskie domagają się prawowitego dziedziczenia przez sakrament święceń kapłańskich.

W roku 330 cesarz rzymski Konstantyn Wielki przeniósł swoją rezydencję do miasta, zmieniając jego nazwę na Nova Roma ( Νέα Ῥώμη ), czyli „Nowy Rzym”. Odtąd znaczenie tamtejszego kościoła rosło wraz z wpływem jego biskupa.

Przed przeniesieniem stolicy cesarstwa biskup Bizancjum znajdował się pod zwierzchnictwem metropolity Heraklei , ale od IV wieku zaczął usamodzielniać się na własnych prawach, a nawet sprawować władzę na terenach dzisiejszej Grecji , Azji Mniejszej , Pontu i Tracji . Wraz z rozwojem hierarchicznej struktury Kościoła biskupa Konstantynopola zaczęto nazywać egzarchą (stanowisko wyższe od metropolity). Konstantynopol został uznany za czwarty patriarchat na pierwszym soborze w Konstantynopolu w 381 r., po Antiochii , Aleksandrii i Rzymie . Patriarcha był zwykle mianowany przez Antiochię.

Ze względu na znaczenie pozycji kościoła w Konstantynopolu w centrum Cesarstwa Rzymskiego, sprawy dotyczące różnych kościołów poza bezpośrednią władzą Konstantynopola zaczęły być omawiane w stolicy, zwłaszcza tam, gdzie pożądana była interwencja cesarza. Patriarcha w naturalny sposób stał się łącznikiem między cesarzem a udającymi się do stolicy biskupami, ugruntowując w ten sposób pozycję patriarchy jako tego, który angażuje jedność całego Kościoła, zwłaszcza na Wschodzie.

Z kolei sprawami kościoła konstantynopolitańskiego nadzorował nie tylko patriarcha, ale także zwoływane synody , w których uczestniczyli biskupi wizytujący. Ten wszechprawosławny synod zaczęto nazywać ἐνδημοῦσα σύνοδος ( endemousa synodos , „ synod rezydent ”). Synod-rezydent nie tylko regulował sprawy patriarchatu, ale także badał kwestie dotyczące całego Kościoła, a także wschodniej części starego imperium.

W ten sposób patriarcha otrzymał tytuł ekumeniczny , który odnosił się nie do powszechnego episkopatu nad innymi biskupami, ale raczej do pozycji patriarchy jako centrum oikoumeni , „gospodarstwa domowego” imperium.

Wraz ze stabilizacją i rozwojem Cesarstwa Rzymskiego rosły również wpływy patriarchatu w jego stolicy. Wpływ ten został utrwalony w prawosławnym prawie kanonicznym do tego stopnia, że ​​wzniósł się nawet poza bardziej starożytne patriarchaty: kanon 3 Pierwszego Soboru Konstantynopolitańskiego (381) stanowił, że biskup tego miasta „powinien mieć honorowy prymat po Biskup Rzymu, ponieważ Konstantynopol jest Nowym Rzymem”.

Hagia Sophia była katedrą patriarchalną do 1453 roku

W spornym kanonie 28 Sobór Chalcedoński w 451 r. uznał rozszerzenie granic patriarchatu konstantynopolitańskiego i jego władzy nad biskupami diecezjalnymi „wśród barbarzyńców”, co różnie interpretowano jako odnoszące się albo do obszarów poza Bizancjum Imperium lub nie-Grekom. Sobór doprowadził do schizmy z Patriarchatem Aleksandryjskim.

W każdym razie przez prawie tysiąc lat patriarcha Konstantynopola przewodniczył Kościołowi we wschodnim Cesarstwie Rzymskim (Bizantyńskim) i jego działalności misyjnej, która sprowadziła wiarę chrześcijańską w jej bizantyjskiej formie do wielu ludów na północ od granic cesarskich. Kościół katedralny Konstantynopola, Hagia Sophia (Święta Mądrość), był centrum życia religijnego we wschodnim świecie chrześcijańskim.

Patriarchat Ekumeniczny zaczęto nazywać „Wielkim Kościołem Chrystusowym” i był kamieniem probierczym i punktem odniesienia dla spraw kościelnych na Wschodzie, czy to w zakresie zarządzania kościołem, relacji z państwem, czy spraw liturgicznych.

Prerogatywy Patriarchatu Ekumenicznego

W historii iw literaturze kanonicznej (tj. kanonach Kościoła i tradycyjnych komentarzach do nich) Patriarchatowi Ekumenicznemu zostały przyznane pewne prerogatywy ( πρεσβεία , presveía ), których nie mają inne autokefaliczne Kościoły prawosławne. Nie wszystkie z tych prerogatyw są dziś powszechnie uznawane, chociaż wszystkie mają precedensy w historii i odniesienia kanoniczne. Poniżej znajduje się (niewyczerpująca) lista tych prerogatyw i ich punktów odniesienia:

  • Równe prerogatywy Staremu Rzymowi (Kanon 28 Czwartej Rady Ekumenicznej , Kanon 36 Rady Quinisext );
  • Prawo do wysłuchania apelacji, jeśli zostały wezwane, w sprawach sporów między duchowieństwem (kanony 9 i 17 IV Rady Ekumenicznej);
  • Prawo do wyświęcania biskupów dla obszarów poza określonymi granicami kanonicznymi (Kanon 28 IV Soboru Ekumenicznego);
  • Prawo zakładania stawropegialnych klasztorów nawet na terenach innych patriarchatów ( Epanagog , komentarze Mateusza Blastaresa i Teodora Balsamona )

Kontrowersje ikonoklastów

Zobacz też: Ikonoklazm bizantyjski

W VIII i IX wieku ruch obrazoburczy spowodował poważne niepokoje polityczne w całym Cesarstwie. Cesarz Leon III wydał w 726 r. dekret przeciwko wizerunkom i nakazał zniszczenie wizerunku Chrystusa nad jednymi z drzwi Chalke, czemu obywatele zaciekle się sprzeciwiali. Konstantyn V zwołał w 754 r . sobór kościelny, który potępił kult obrazów, po czym wiele skarbów zostało rozbitych, spalonych lub zamalowanych przedstawieniami drzew, ptaków lub zwierząt: jedno źródło odnosi się do kościoła Najświętszej Maryi Panny w Blachernae jako przekształcony w „sklep z owocami i wolierę”. Po śmierci jego syna Leona IV w 780 r. cesarzowa Irena przywróciła kult obrazów za pośrednictwem Soboru Nicejskiego II w 787 r.

Kontrowersje ikonoklastów powróciły na początku IX wieku, by zostać ponownie rozwiązane w 843 roku podczas regencji cesarzowej Teodory, która odnowiła ikony.

Wielka schizma z 1054 r

Zobacz także: prawosławni - rzymskokatolickie różnice teologiczne i prawosławni - rzymskokatoliccy różnice kościelne

Stosunki między papiestwem a dworem bizantyjskim były dobre w latach poprzedzających rok 1054. Cesarz Konstantyn IX i papież Leon IX zostali sprzymierzeni za pośrednictwem lombardzkiego katapana Italii , Argyrusa , który spędził lata w Konstantynopolu, pierwotnie jako więzień polityczny.

Patriarcha Michał I Cerularius nakazał napisanie listu do Jana, biskupa Trani , w którym zaatakował „judaistyczne” praktyki Zachodu, a mianowicie używanie przaśników. List miał być wysłany przez Jana do wszystkich biskupów Zachodu, w tym do Papieża. Jan natychmiast zastosował się i list został przekazany Humbertowi z Mourmoutiers , kardynałowi-biskupowi Silva Candida , który przetłumaczył list na łacinę i zaniósł go papieżowi, który nakazał udzielenie odpowiedzi na każdy zarzut i obronę papieskiej supremacji do umieszczenia w odpowiedzi.

Chociaż był porywczy, Michael był przekonany, że schłodzi debatę iw ten sposób spróbuje zapobiec zbliżającemu się włamaniu. Jednak Humbert i papież nie poszli na żadne ustępstwa i ten pierwszy został wysłany z pełnomocnictwami legackimi do stolicy cesarstwa, aby raz na zawsze rozwiązać podniesione kwestie. Humbert, Fryderyk Lotaryngii i Piotr, arcybiskup Amalfi , przybyli w kwietniu 1054 i spotkali się z wrogim przyjęciem; wybiegli z pałacu, pozostawiając papieską odpowiedź Michałowi, który z kolei był jeszcze bardziej rozgniewany ich działaniami. Patriarcha odmówił uznania ich autorytetu lub praktycznie ich istnienia. Kiedy papież Leon zmarł 19 kwietnia 1054 r., władza legatów prawnie ustała, ale skutecznie zignorowali ten szczegół.

W odpowiedzi na odmowę Michaela zajęcia się bieżącymi sprawami, misja legańska podjęła ekstremalne kroki polegające na wejściu do kościoła Hagia Sophia podczas Boskiej Liturgii i umieszczeniu bulli ekskomuniki na ołtarzu.

Wydarzenia schizmy wschodnio-zachodniej datuje się na ogół od aktów z 1054 r. Jednak wydarzenia te zapoczątkowały dopiero początek schizmy. Pełna schizma nie została właściwie zakończona przez pozornie wzajemne ekskomuniki. New Catholic Encyclopedia donosi, że legaci uważali, aby nie dać do zrozumienia, że ​​bulla ekskomuniki oznaczała generalną ekskomunikę Kościoła bizantyjskiego. Bulla ekskomunikowała tylko Cerulariusa, Leona z Achridy i ich zwolenników. Tak więc New Catholic Encyclopedia argumentuje, że spór nie musiał doprowadzić do trwałej schizmy, podobnie jak ekskomunika jakiegokolwiek „kłótliwego biskupa”. Schizma zaczęła się rozwijać, gdy wszyscy inni wschodni patriarchowie poparli Cerulariusa. Według New Catholic Encyclopedia to poparcie cesarza Michała VI Stratiotikosa skłoniło ich do poparcia Cerulariusa. Niektórzy kwestionowali ważność bulli na tej podstawie, że papież Leon IX zmarł w tym czasie, więc uprawnienia legatów do wydania takiej bulli są niejasne.

Legaci wyruszyli do Rzymu dwa dni po wydaniu bulli ekskomuniki, pozostawiając za sobą miasto bliskie zamieszek. Patriarcha miał ogromne poparcie ludu przeciwko cesarzowi, który poparł legatów na własną szkodę. Aby złagodzić powszechny gniew, byka spalono, a legatów wyklęto . Tylko legaci zostali obłożeni klątwą i również w tym przypadku nie było wyraźnego wskazania, że ​​cały kościół zachodni został wyklęty.

W bulli ekskomuniki wydanej na patriarchę Michała I Cerulariusza przez legatów papieskich, jednym z przytoczonych powodów było rzekome usunięcie przez Kościół Wschodni „Filioque” z oryginalnego Credo Nicejskiego. W rzeczywistości było dokładnie na odwrót: Kościół Wschodni niczego nie skreślił; to Kościół zachodni dodał to zdanie do Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego.

Jak pisze biskup Kallistos Ware : „Nawet po roku 1054 przyjazne stosunki między Wschodem a Zachodem trwały. Obie części chrześcijaństwa nie były jeszcze świadome dzielącej je wielkiej przepaści. […] Spór pozostawał czymś, o czym zwykli chrześcijanie na Wschodzie i Zachód był w dużej mierze nieświadomy”. W rzeczywistości papieże i patriarchowie czynili starania w kolejnych stuleciach, aby zlikwidować przepaść między kościołami. Jednak szereg czynników i wydarzeń historycznych przyczyniło się do poszerzenia separacji w czasie.

Upadek Konstantynopola w 1204 i wygnanie w Nicei

Zobacz też: Złupienie Konstantynopola
Kościół Hagia Sophia w Nicei

Czwarta krucjata w zamian za obiecane fundusze próbowała pomóc obalonemu cesarzowi Aleksemu IV w odzyskaniu tronu. Po zajęciu Konstantynopola, przywróceniu Aleksego IV na tron, bunt przeciwko Aleksemu IV i zamordowanie go pozostawiły krzyżowców bez zapłaty. 12 kwietnia 1204 r. Krzyżowcy przez trzy dni dokonywali ciężkich plądrowań Konstantynopola, podczas których skradziono lub zniszczono wiele starożytnych i średniowiecznych dzieł rzymskich i greckich. Pomimo złożonych przysięg i groźby ekskomuniki, krzyżowcy bezlitośnie i systematycznie gwałcili święte sanktuaria miasta, niszcząc, bezczeszcząc lub kradnąc wszystko, co im wpadło w ręce; nic nie zostało oszczędzone. Mówiono, że całkowita kwota zrabowana z Konstantynopola wyniosła około 900 000 srebrnych marek. Wenecjanie otrzymali należne im 150 000 srebrnych marek, a krzyżowcy 50 000 srebrnych marek. Kolejne 100 000 srebrnych marek zostało równo podzielonych między krzyżowców i Wenecjan. Pozostałe 500 000 srebrnych marek zostało potajemnie zatrzymanych przez wielu rycerzy krzyżowców.

Nicetas Choniates daje żywy opis splądrowania Konstantynopola przez frankońskich i weneckich krzyżowców czwartej krucjaty:

Żołnierze łacińscy dokonali nieopisanego splądrowania największego miasta w Europie. Przez trzy dni mordowali, gwałcili, rabowali i niszczyli na skalę, której nawet starożytni Wandalowie i Goci uznaliby za niewiarygodną. Konstantynopol stał się prawdziwym muzeum sztuki starożytnej i bizantyjskiej, magazynem tak niewiarygodnego bogactwa, że ​​łacinnicy byli zdumieni bogactwem, które znaleźli. Chociaż Wenecjanie cenili sztukę, którą odkryli (sami byli na wpół Bizantyjczykami) i ocalili wiele z niej, Francuzi i inni niszczyli bez wyjątku, zatrzymując się, by odświeżyć się winem, gwałcąc zakonnice i mordując prawosławnych duchownych. Krzyżowcy najbardziej spektakularnie dali upust swojej nienawiści do Greków, profanując największy Kościół chrześcijaństwa. Rozbili srebrny ikonostas, ikony i święte księgi Hagia Sophia i posadzili na patriarchalnym tronie dziwkę, która śpiewała wulgarne pieśni, pijąc wino ze świętych naczyń Kościoła. Wyobcowanie Wschodu i Zachodu, które postępowało przez wieki, zakończyło się straszliwą masakrą, która towarzyszyła podbojowi Konstantynopola. Grecy byli przekonani, że nawet Turcy, gdyby zdobyli miasto, nie byliby tak okrutni jak łacińscy chrześcijanie. Klęska upadającego już Bizancjum przyspieszyła polityczną degenerację, tak że Bizantyjczycy stali się w końcu łatwym łupem dla Turków. W ten sposób ruch krucjat doprowadził ostatecznie do zwycięstwa islamu, co było oczywiście dokładnym przeciwieństwem jego pierwotnych intencji.

W międzyczasie powstało Cesarstwo Łacińskie Konstantynopola , a bizantyjscy uchodźcy założyli własne państwa-następców, z których najbardziej godnymi uwagi było Cesarstwo Nicejskie pod panowaniem Teodora Lascarisa (krewnego Aleksego III ), Cesarstwo Trebizondy i Despotat Epiru .

Nowa siedziba Patriarchatu została ustanowiona w mieście Nicea aż do roku 1261, kiedy Konstantynopol został ponownie podbity przez cesarza bizantyjskiego Michała VIII Paleologa .

Upadek Konstantynopola w 1453 roku i okres osmański

Patriarcha Gennadios z Mehmetem II

Zgodnie z ówczesnym tradycyjnym zwyczajem sułtan Mehmed II zezwolił swoim żołnierzom i swojej świcie na trzy pełne dni nieokiełznanej grabieży i grabieży w mieście wkrótce po jego zdobyciu. Po upływie trzech dni zażądał dla siebie pozostałej zawartości. Jednak pod koniec pierwszego dnia ogłosił, że grabieże powinny ustać, ponieważ odczuwał głęboki smutek podczas zwiedzania splądrowanego i zniewolonego miasta. Hagia Sophia nie była zwolniona z grabieży i grabieży, a konkretnie stała się jej centralnym punktem, ponieważ najeźdźcy wierzyli, że zawiera największe skarby i kosztowności miasta. Wkrótce po tym, jak upadła obrona murów Konstantynopola i zwycięskie wkroczenie wojsk osmańskich do miasta, rabusie i rabusie przedostali się do świątyni Hagia Sophia i wyważyli jej drzwi, zanim wtargnęli do środka.

Przez cały okres oblężenia Konstantynopola uwięzieni wyznawcy miasta uczestniczyli w Boskiej Liturgii i Modlitwie Godzin w Hagia Sophia , a kościół był bezpieczną przystanią i schronieniem dla wielu z tych, którzy nie byli w stanie wnieść wkładu do obrony miasta, w skład której wchodziły kobiety, dzieci, starcy, chorzy i ranni. Uwięzieni w kościele, wielu kongregantów i jeszcze więcej uchodźców w środku stało się łupem wojennym do podziału między triumfujących najeźdźców. Budynek został zbezczeszczony i splądrowany, a bezbronni mieszkańcy, którzy szukali schronienia w kościele, zostali zniewoleni. Podczas gdy większość osób starszych i niedołężnych / rannych i chorych została zabita, a pozostała część (głównie nastoletni mężczyźni i młodzi chłopcy) została zakuta w łańcuchy i sprzedana w niewolę.

Kobiety z Konstantynopola również ucierpiały z powodu gwałtu z rąk sił osmańskich. Według Barbaro „przez cały dzień Turcy dokonywali w mieście wielkiej rzezi chrześcijan”. Według historyka Philipa Mansela miały miejsce powszechne prześladowania cywilnych mieszkańców miasta, w wyniku których doszło do tysięcy morderstw i gwałtów, a 30 000 cywilów zostało zniewolonych lub przymusowo deportowanych. George Sphrantzes mówi, że w świątyni Hagia Sophia gwałcono ludzi obu płci .

Po zdobyciu Konstantynopola przez Turków osmańskich w 1453 r. Patriarchat zaczął bardziej bezpośrednio troszczyć się o wszystkich prawosławnych mieszkających w Imperium Osmańskim . Mehmed II mianował Gennadiosa II Scholariosa patriarchą w 1454 roku i wyznaczył go na przywódcę duchowego, a także etnarchę lub, po turecku, milletbashi wszystkich prawosławnych chrześcijan w Cesarstwie, niezależnie od pochodzenia etnicznego; nie tylko Grecy, ale także Bułgarzy , Serbowie , Albańczycy , Wołosi , Mołdawianie , Chorwaci , Syryjczycy , ortodoksyjni Arabowie , Gruzini i Lazowie podlegali duchowej, administracyjnej, fiskalnej, kulturalnej i prawnej jurysdykcji Patriarchatu. Niektórzy z pozostałych patriarchów przybywali w różnych momentach, aby mieszkać na stałe w Konstantynopolu i działać jako część lokalnego rządu kościelnego. Ta sytuacja, według niektórych orientalistów i historyków, ukazuje Pax Ottomana (lub Pax Ottomanica , dosłownie „pokój osmański”).

Obraz z Kodeksu Watykańskiego z 1162 r., uważany za przedstawienie Kościoła Świętych Apostołów , pierwszej siedziby patriarchatu w epoce osmańskiej

Rosyjska Cerkiew Prawosławna , która przez wieki była diecezją Patriarchatu Ekumenicznego, ogłosiła niepodległość w 1448 r. , na krótko przed upadkiem Konstantynopola, w wyniku protestu przeciwko Soborowi Florenckiemu , na którym przedstawiciele patriarchatu zawarli unię z Rzymem , handel doktrynalne koncesje na pomoc wojskową przeciwko wdzierającym się Turkom. Pomoc wojskowa nigdy nie nadeszła, a koncesje te zostały następnie odrzucone przez patriarchat, ale od 1448 r. Cerkiew rosyjska zaczęła funkcjonować samodzielnie. W ciągu dziesięcioleci po upadku Konstantynopola przez Mehmeda II Imperium Osmańskiego 29 maja 1453 r. Niektórzy nominowali Moskwę na „Trzeci Rzym” lub „Nowy Rzym”. [ potrzebne źródło ] W 1589, 141 lat później, Konstantynopol uznał niepodległość Rosji i doprowadził Cerkiew prawosławną do ogłoszenia Rosji również patriarchatem , umieszczając biskupa moskiewskiego na piątym miejscu za starożytnymi patriarchatami . Rosyjska Cerkiew Prawosławna stała się największą cerkwią prawosławną na świecie.

Wraz z osłabieniem rządów osmańskich różne części Kościoła prawosławnego, które znajdowały się pod bezpośrednim wpływem Patriarchatu Ekumenicznego, uzyskały niepodległość. Kościoły te początkowo zwykle ogłaszały swoją niepodległość bez powszechnej aprobaty, co nastąpiło po błogosławieństwie Konstantynopola. Tempo powstawania nowych autokefalicznych („samozwańczych”) wzrosło w XIX wieku, zwłaszcza wraz z uzyskaniem przez Grecję niepodległości.

Brama Świętego Piotra w Patriarchacie. W 1821 roku patriarcha Grzegorz V przez trzy dni wisiał w pełnej szacie na architrawie , ponieważ Mahmud II obwiniał go za niezdolność do stłumienia greckiej wojny o niepodległość . Od tamtej pory Brama nie była otwierana.

W 1833 r. Kościół Grecji ogłosił autokefalię, którą następnie uznał patriarchat w 1850 r. W 1865 r. Rumuński Kościół Prawosławny , wbrew protestom Konstantynopola, ogłosił niepodległość, którą uznano w 1885 r. Rok przed autokefalią Grecji był samozwańczy, Serbska Cerkiew Prawosławna została uznana przez lokalne władze świeckie za autokefaliczną, ale Konstantynopol odmawiał uznania aż do 1879 r. W 1860 r. Bułgarzy de facto odłączyli się od Patriarchatu Ekumenicznego; w 1870 r. kościół bułgarski został politycznie uznany przez sułtańskiego Egzarchata za autonomiczny pod nazwą Egzarchat Bułgarski , ale dopiero w 1945 r. został uznany przez Patriarchat Ekumeniczny. W 1922 r. Albańska Cerkiew Prawosławna ogłosiła autokefalię, uznając ją w 1937 r.

Oprócz tych kościołów, których terytorium zostało uzgodnione przez wszystkich jako podlegające jurysdykcji Konstantynopola, kilka innych kościołów prawosławnych na obszarach spornych zostało uznanych przez Patriarchat Ekumeniczny za autokefaliczne lub autonomiczne, w tym Fiński Kościół Prawosławny i Estoński Kościół Prawosławny w 1923 r., Polskiego Kościoła Prawosławnego w 1924 r. oraz Czesko-Słowackiego Kościoła Prawosławnego w 1998 r. Większość tych sporów wynika z ekspansji Imperium Rosyjskiego , która często obejmowała podporządkowanie prawosławia na ziemiach podbitych Moskwie Patriarchat. Z tego powodu Patriarchat Moskiewski często kwestionuje rolę Patriarchy Ekumenicznego jako głównego przedstawiciela i duchowego przywódcy światowych prawosławnych chrześcijan, powołując się na to, że reprezentuje największą liczebnie społeczność prawosławną.

Budynki kościelne w miastach osmańskich

Jako instytucja rządząca Imperium Osmańskie wprowadziło przepisy dotyczące sposobu budowy miast (zapewnienia jakości) i sposobu kształtowania architektury (integralność strukturalna, potrzeby społeczne itp.). [ potrzebne źródło ] Nałożono specjalne ograniczenia dotyczące budowy, renowacji, wielkości i użytkowania dzwonów w kościołach. Na przykład w mieście kościół nie powinien być większy niż największy meczet. Niektóre kościoły zostały zniszczone ( np . kościół św . _ _ _ _ _ _ _ Konstantynopol, który stał się zbrojownią dla janczarów, oraz meczet Gül [Hagia Theodosia lub Christ Euergetes], także w Konstantynopolu, który po podboju służył przez pewien czas jako stocznia marynarki wojennej). Takie zasady jednak, choć na początku bardzo surowe, z czasem i rosnącym znaczeniem prosa rumu w Imperium Osmańskim były coraz bardziej lekceważone, tak że w XIX wieku w Stambule nastąpił istny boom budowlany cerkwi, wielu z nich miało wysokie dzwonnice i ceglane kopuły, z których oba były wcześniej surowo zabronione.

Patriarchat w świeckiej Republice Turcji

Zewnętrzna część Bazyliki Patriarchalnej św. Jerzego znajdującej się w dzielnicy Fener w Stambule. Fasada pochodzi z połowy XIX wieku i wykazuje wpływ neoklasycystyczny.
Szkoła teologiczna Halki na szczycie Wzgórza Nadziei
Obecny patriarcha ekumeniczny Bartłomiej I.

Od 1586 r. Patriarchat Ekumeniczny ma swoją siedzibę w stosunkowo skromnym kościele św. Jerzego w dzielnicy Fener (Phanar) w Stambule. Obecne terytorium Patriarchatu jest znacznie zmniejszone w porównaniu z jego szczytem. Jego kanoniczne terytorium obejmuje obecnie większość współczesnej Turcji , północną Grecję i Górę Athos , Dodekanez i Kretę . Poprzez swoją interpretację Kanonu 28 Chalcedońskiego Konstantynopol rości sobie również jurysdykcję nad wszystkimi obszarami poza kanonicznie określonymi terytoriami innych kościołów prawosławnych, które obejmują całą półkulę zachodnią , Oceanię , Wielką Brytanię , Europę Zachodnią , Azję Północno-Wschodnią , Azję Południowo-Wschodnią . Twierdzenie to jest kwestionowane przez inne kościoły autokefaliczne z diecezjami na tych obszarach, a także przez rząd turecki.

Prawosławna obecność w samej Turcji jest niewielka; jednak większość prawosławnych w Ameryce Północnej (około dwie trzecie) podlega Patriarchatowi Ekumenicznemu, głównie w Grecko-Prawosławnej Archidiecezji Ameryki . Patriarchat cieszy się jeszcze większą większością w Wielkiej Brytanii . Ponadto jurysdykcje albańskie, rusińskie i ukraińskie w Ameryce są również częścią Patriarchatu.

Większość funduszy Patriarchatu nie pochodzi bezpośrednio od jego kościołów członkowskich, ale raczej od rządu Grecji, ze względu na porozumienie, na mocy którego Patriarchat przekazał Grecji posiadaną własność. W zamian pracownicy Patriarchatu, w tym duchowni, są wynagradzani przez rząd grecki. Grecko-Prawosławna Archidiecezja Ameryki zapewnia znaczne wsparcie poprzez coroczną składkę, znaną jako logia , oraz jej instytucje, w tym Towarzystwo Greckich Ortodoksyjnych Pań Philoptochos z siedzibą w Ameryce i Archonci Patriarchatu Ekumenicznego , zwykle ważni świeccy, którzy przekazują duże datki na rzecz utrzymanie Patriarchatu. Z kolei otrzymują tytuły honorowe, które w minionych wiekach należały niegdyś do członków sztabu patriarchalnego.

Patriarchat działa jako pośrednik i pośrednik między Kościołami prawosławnymi, a także w stosunkach z innymi chrześcijanami i religiami. Ta rola czasami doprowadza Patriarchat do konfliktu z innymi cerkwiami, ponieważ dyskutuje się o jego roli w cerkwi. Pytanie koncentruje się wokół tego, czy Patriarchat Ekumeniczny jest po prostu najbardziej szanowanym spośród Kościołów prawosławnych, czy też ma jakąkolwiek rzeczywistą władzę lub prerogatywy ( πρεσβεία , presveía ), które różnią się od innych Kościołów autokefalicznych. Spór ten toczy się często między Konstantynopolem a Moskwą, największą pod względem liczby ludności Cerkwią prawosławną, zwłaszcza jak wyraża się to w teorii Trzeciego Rzymu, która umieszcza Moskwę w miejscu Konstantynopola jako centrum światowego prawosławia. Takie spory czasami skutkują chwilowymi przerwami w pełnej komunii , choć zwykle nie na długo.

Stosunki między Konstantynopolem a Imperium Osmańskim były często gorzkie, w dużej mierze z powodu przywileju nadanego islamowi . W świeckiej Republice Turcji napięcia są nadal stałe. Turcja wymaga prawnie, aby patriarcha był obywatelem tureckim z urodzenia, którym są wszyscy patriarchowie od 1923 r. – wszyscy etniczni Grecy z maleńkiej i stale zmniejszającej się mniejszości greckiej Turcji , co powoduje niedobór księży, a co za tym idzie potencjalnych kandydatów na to stanowisko patriarchy ekumenicznego. Wywłaszczenie przez państwo majątku cerkiewnego i zamknięcie Prawosławnej Szkoły Teologicznej na Halkach to także trudności, z jakimi boryka się Patriarchat.

Administracja i struktura

Zobacz także: Lista patriarchów ekumenicznych Konstantynopola

Święty Synod

Sprawami patriarchatu kieruje Święty Synod , któremu przewodniczy Patriarcha Ekumeniczny. Synod istnieje od jakiegoś czasu przed IV wiekiem i pomaga patriarsze w określaniu spraw dóbr znajdujących się pod jego jurysdykcją. Synod rozwinął się najpierw z tak zwanego synodu rezydenta , składającego się z patriarchy, miejscowych biskupów i wszystkich biskupów prawosławnych, którzy odwiedzali cesarską stolicę Konstantynopol. Po upadku Konstantynopola członkostwo w synodzie zostało ograniczone do biskupów patriarchatu.

Święty i Najświętszy Synod, któremu przewodniczy Jego Świątobliwość Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej I, składa się z dwunastu hierarchów, z których każdy sprawuje roczną kadencję, przy czym połowa członków synodu zmienia się co sześć miesięcy w marcu i wrześniu.

Obecni członkowie Świętego i Najświętszego Synodu pełniący służbę od 1 marca 2021 r. do 31 sierpnia 2021 r. to:

  • Emmanuel Chalcedoński
  • Dimitrios z Metrów i Athyry
  • Ambrosios z Karpatos i Kasos
  • Apostołowie z Miletu
  • Aleksego z Atlanty
  • Józef z Prokonnesos
  • Meliton z Filadelfii
  • Józefa z Buenos Aires
  • Kleofas ze Szwecji i całej Skandynawii
  • Maksym z Sylwrii
  • Makarios z Australii
  • Cyryla z Imbros i Tenedos

Znani hierarchowie Patriarchatu Ekumenicznego to popularny pisarz Kallistos (Timothy) Ware , asystent-biskupa archidiecezji Tiateira i autor Kościoła prawosławnego , najbardziej znanego wprowadzenia do Kościoła prawosławnego w języku angielskim, oraz Jan Zizioulas , metropolita Pergamona , znanego profesora teologii systematycznej.

Wydaje się, że prawo członków synodu spoza Turcji (z północnej Grecji, Dodekanezu, Ameryki i Europy Zachodniej) do zwoływania się jest zagrożone przez niedawną deklarację gubernatora Stambułu opublikowaną w archidiecezjalnym magazynie we Fryburgu.

Struktura

Światowe jurysdykcje Kościołów prawosławnych.

Głową Patriarchatu Konstantynopola i Świętego Synodu jest Arcybiskup Konstantynopola , Nowego Rzymu i Patriarcha Ekumeniczny oraz Współprzewodniczący Państwa Góry Athos [ potrzebne źródło ] , który od 1991 roku jest Bartłomiejem I ( Dimítrios Archontónis ). Kościoły lokalne Patriarchatu Ekumenicznego składają się z sześciu archidiecezji , 66 metropolii , 2 diecezji i jednego egzarchatu , z których każda podlega bezpośrednio patriarsze Konstantynopola bez żadnej władzy interwencyjnej.

Mapa greckich prawosławnych metropolii w Azji Mniejszej ca. 1880

Archidiecezje i arcybiskupi

Duchowo przydzielony do Patriarchatu Ekumenicznego Aktem Patriarchalnym i Synodalnym z dnia 4 września 1928 r.:

Metropolie i metropolie

Diecezje i Biskupi

Archidiecezje tytularne

Metropolie tytularne

Diecezje tytularne

  • Diecezja Abydos : Gregorios Tsoutsoules (2022-)
  • Diecezja Amorion : Nikiforos Psihloudes (2014-)
  • Diecezja Andidon: wolne
  • Diecezja Apamea : Païsios Larentzakis (2018-)
  • Diecezja Arianzos : Vartholomeos (Ioannis) Kessidis (2004–)
  • Diecezja Ariste : Vasileios Tsiopanas (1976–)
  • Diecezja Aspendos : Jeremy Ferens (1995–)
  • Diecezja Claudiopolis : Iakovos Savva (2021-)
  • Diecezja Christoupolis : Emmanuel Sfiatkos (2020-)
  • Diecezja Cyneae: Elpidios Karelis (2020–)
  • Diecezja Dervis : Ezekiel Kefalas (1977–)
  • Diecezja Dioclea : Kallistos Ware (1982–2022)
  • Diecezja Dorylaeum : Damaskenos Lionakis (2019-)
  • Diecezja Eumeneia : Maximos (Ioannis) Mastihis (1977–2015), Irinaeos Verykakis (2019-)
  • Diecezja Halikarnasu : Adrianos Sergakis (2015-)
  • Diecezja Irenopolis : Nikandros Palyvos (2019-)
  • Diecezja Kratea : Georgios Antonopoulos (2022-)
  • Diecezja Lampsacus : nieobsadzone
  • Diecezja Lefki : Eumenios Tamiolakis (1994–)
  • Diecezja Meloa: Aimilianos Coutouzes (2019–)
  • Diecezja Mokissos : Demetrios Kantzavelos (2006–)
  • Diecezja Olympos : Anthimos Drakonakis (1992-2015+), Kyrillos Papanthimou (2017-)
  • Diecezja Pamphylos : Daniel Zelinsky (2008–)
  • Diecezja Parnasu : John Derevianka (1995–)
  • Diecezja Phasiane : Antonios Paropoulos (2002–)
  • Diecezja Philomelion : Elias Katre (2002–2022)
  • Diecezja Sinope : Silouan Fotineas (2020–)
  • Diecezja Synnada : Dionysios (Charalampos) Sakatis (1996–2021)
  • Diecezja Telmessos : nieobsadzone
  • Diecezja Theoupolis : nieobsadzone
  • Diecezja Troady : Petros Bozines (2015-)
  • Diecezja Tropaeon : nieobsadzone
  • Diecezja Zelon: Sevastianos Skordallos (2012–)

Archidiecezje Historyczne

Metropolie historyczne

Diecezje historyczne

Stauroregiony

Współczesne kościoły autokefaliczne, które wcześniej podlegały Patriarchatowi Ekumenicznemu

Zobacz też: Autokefalia
Metropolita Epifaniusz i prezydent Ukrainy Petro Poroszenko przytulają Andrija Parubija po soborze zjednoczeniowym Cerkwi Prawosławnej Ukrainy 15 grudnia 2018 r.

Cytaty

Źródła

Ten artykuł zawiera tekst z kilku artykułów na OrthodoxWiki:

Literatura

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ecumenical_Patriarchate_of_Constantinople&oldid=1138891316 ”