Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

Chrześcijaństwo powstało jako sekta judaistyczna Drugiej Świątyni w I wieku w rzymskiej prowincji Judea , skąd rozprzestrzeniło się na całe Cesarstwo Rzymskie i poza jego granice .

Pochodzenie

Chrześcijaństwo „wyłoniło się jako sekta judaizmu w rzymskiej Palestynie” w synkretycznym świecie hellenistycznym I wieku naszej ery, zdominowanym przez prawo rzymskie i kulturę grecką. Zaczęło się od posługi Jezusa, który głosił nadejście Królestwa Bożego. Mówi się, że po jego śmierci przez ukrzyżowanie niektórzy z jego wyznawców widzieli Jezusa i głosili, że żyje i wskrzesił go Bóg. Zmartwychwstanie Jezusa „zasygnalizowało pierwszym wierzącym, że zbliżają się dni eschatologicznego wypełnienia” i nadało impuls niektórym sektom chrześcijańskim do wywyższenia Jezusa do statusu boskiego Syna i Pana Królestwa Bożego i wznowienie ich działalności misyjnej.

Wiek apostolski

Wieczernik na Górze Syjon , uważany za miejsce Ostatniej Wieczerzy i Pięćdziesiątnicy . Bargil Pixner twierdzi, że pierwotny Kościół Apostołów znajduje się pod obecną strukturą.

Tradycyjnie lata następujące po Jezusie, aż do śmierci ostatniego z Dwunastu Apostołów, nazywane są Wiekiem Apostolskim, na cześć działalności misyjnej apostołów. Według Dziejów Apostolskich ( historyczna wiarygodność Dziejów Apostolskich jest kwestionowana), kościół jerozolimski rozpoczął się w dniu Pięćdziesiątnicy z około 120 wierzącymi, w „sali na górze”, uważanej przez niektórych za Wieczernik , gdzie apostołowie otrzymał Ducha Świętego i wyszedł z ukrycia po śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa, aby głosić i szerzyć jego przesłanie.

Pisma Nowego Testamentu przedstawiają to, co ortodoksyjne kościoły chrześcijańskie nazywają Wielkim Nakazem Misyjnym , wydarzenie, w którym opisują zmartwychwstałego Jezusa Chrystusa, który instruuje swoich uczniów , aby szerzyć jego eschatologiczne przesłanie o nadejściu Królestwa Bożego do wszystkich narodów świata. Najbardziej znana wersja Wielkiego Nakazu Misyjnego znajduje się w Ew. Mateusza 28:16-20 , gdzie na górze w Galilei Jezus wzywa swoich naśladowców, aby czynili uczniami i chrzcili wszystkie narody w imię Ojciec , Syn i Duch Święty .

Pawła na drodze do Damaszku jest po raz pierwszy odnotowane w Dziejach Apostolskich 9:13–16 . W Dziejach Apostolskich 10 Piotr ochrzcił rzymskiego setnika Korneliusza , tradycyjnie uważanego za pierwszego poganina, który nawrócił się na chrześcijaństwo . Na tej podstawie powstał kościół w Antiochii . Uważa się również, że to właśnie tam powstał termin chrześcijanin .

Działalność misyjna

Po śmierci Jezusa chrześcijaństwo pojawiło się najpierw jako sekta judaizmu, praktykowana w rzymskiej prowincji Judei . Wszyscy pierwsi chrześcijanie byli Żydami , którzy stanowili żydowską sektę Drugiej Świątyni z apokaliptyczną eschatologią .

Społeczność jerozolimska składała się z „Hebrajczyków”, Żydów mówiących zarówno po aramejsku , jak i po grecku, oraz „hellenistów”, Żydów mówiących tylko po grecku, prawdopodobnie Żydów z diaspory, którzy osiedlili się w Jerozolimie. Wraz z rozpoczęciem działalności misyjnej pierwsi żydowscy chrześcijanie zaczęli również przyciągać prozelitów , pogan, którzy całkowicie lub częściowo przeszli na judaizm . Według Dunna, początkowe prześladowania chrześcijan przez Pawła były prawdopodobnie skierowane przeciwko tym greckojęzycznym „hellenistom” z powodu ich postawy antyświątynnej. W społeczności wczesnych żydowskich chrześcijan to również odróżniało ich od „Hebrajczyków” i ich Przybytku .

Chrześcijańska działalność misyjna szerzyła „Drogę” i powoli tworzyła wczesne ośrodki chrześcijaństwa z wyznawcami pogan w przeważnie greckojęzycznej wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego , a następnie w całym świecie hellenistycznym i poza Cesarstwem Rzymskim w Asyrii , Mezopotamii , Armenii , Gruzji i Persji . W kerygmacie głoszono wierzenia wczesnochrześcijańskie (głoszenie), z których niektóre są zachowane w pismach Nowego Testamentu . Orędzie wczesnej Ewangelii rozprzestrzeniło się ustnie , prawdopodobnie pierwotnie w języku aramejskim , ale niemal natychmiast także po grecku .

Zakres misji żydowsko-chrześcijańskiej rozszerzał się z czasem. Podczas gdy Jezus ograniczył swoje przesłanie do żydowskiej publiczności w Galilei i Judei, po jego śmierci jego zwolennicy rozszerzyli swój zasięg na cały Izrael, a ostatecznie na całą żydowską diasporę, wierząc, że powtórne przyjście nastąpi dopiero wtedy, gdy wszyscy Żydzi otrzymają Ewangelię. Apostołowie i kaznodzieje podróżowali do społeczności żydowskich wokół Morza Śródziemnego i początkowo przyciągali nawróconych Żydów. W ciągu 10 lat od śmierci Jezusa apostołowie przyciągnęli entuzjastów „Drogi” z Jerozolimy do Antiochia , Edessa , Efez , Korynt , Tesaloniki , Cypr , Kreta , Aleksandria i Rzym. Ponad 40 kościołów zostało założonych przez 100, większość w Azji Mniejszej i Górnej Mezopotamii , na przykład siedem kościołów w Azji , a niektóre w Grecji i we Włoszech.

Według Fredriksena, kiedy pierwsi chrześcijanie-misjonarze rozszerzyli swoje wysiłki misyjne, zetknęli się również z poganami, których pociągała religia żydowska. W końcu poganie zostali włączeni do misyjnego wysiłku zhellenizowanych Żydów, sprowadzając „wszystkie narody” do domu Bożego. „Helleniści”, greckojęzyczni Żydzi z diaspory, należący do wczesnego jerozolimskiego ruchu Jezusowego, odegrali ważną rolę w dotarciu do pogańskiej, greckiej publiczności, zwłaszcza w Antiochii, która miała dużą społeczność żydowską i znaczną liczbę pogańskich „bojących się Boga”. ”. Z Antiochii rozpoczęła się misja do pogan, w tym Pawła, która zasadniczo zmieniła charakter wczesnego ruchu chrześcijańskiego, ostatecznie przekształcając go w nową, pogańską religię. Według Dunna, w ciągu dziesięciu lat po śmierci Jezusa „nowy ruch mesjański skupiony na Jezusie zaczął przekształcać się w coś innego… to właśnie w Antiochii możemy zacząć mówić o nowym ruchu jako o„ chrześcijaństwie ”.

Pawła i włączenie pogan

Święty Paweł , autorstwa El Greco

basenu Morza Śródziemnego związana z życiem Pawła, rozciągająca się od Jerozolimy w prawym dolnym rogu do Rzymu w lewym górnym rogu.

Paweł był odpowiedzialny za sprowadzenie chrześcijaństwa do Efezu , Koryntu , Filippi i Tesaloniki . ^{[ potrzebne lepsze źródło ]} Według Larry'ego Hurtado , „Paweł postrzegał zmartwychwstanie Jezusa jako zapoczątkowanie eschatologicznego czasu przepowiedzianego przez biblijnych proroków, w którym pogańskie narody „pogańskie” odwrócą się od swoich bożków i przyjmą jedynego prawdziwego Boga Izraela (np. Zachariasza 8:20–23 ), a Paweł uważał się za specjalnie powołanego przez Boga do ogłoszenia eschatologicznej akceptacji pogan przez Boga i wezwania ich do nawrócenia się do Boga ” . indywidualne sumienie ludzkich grzeszników i ich wątpliwości co do tego, czy zostali wybrani przez Boga, czy też nie, ale głównym problemem jest problem włączenia pogańskich (greckich) obserwatorów Tory do Bożego przymierza. „Hebrajscy” żydowscy chrześcijanie sprzeciwiali się interpretacjom Pawła, czego przykładem jest ebionici _ . Złagodzenie wymagań w chrześcijaństwie Pawłowym otworzyło drogę dla znacznie większego Kościoła chrześcijańskiego, wykraczającego daleko poza społeczność żydowską. Włączenie pogan jest odzwierciedlone w Dziejach Łukasza , które są próbą odpowiedzi na problem teologiczny, a mianowicie, w jaki sposób Mesjasz Żydów doszedł do posiadania kościoła w przeważającej mierze nieżydowskiego; odpowiedź, której dostarcza, i jej główny temat, jest taki, że przesłanie Chrystusa zostało wysłane do pogan, ponieważ Żydzi je odrzucili .

Rozłam z judaizmem

Wolno powiększała się przepaść między chrześcijanami pochodzenia pogańskiego, a Żydami i żydowskimi chrześcijanami, zamiast nagłego rozłamu. Chociaż powszechnie uważa się, że Paweł ustanowił kościół pogan, potrzeba było wieków, aby zamanifestować całkowite zerwanie. Rosnące napięcia doprowadziły do wyraźniejszej separacji, która była praktycznie całkowita do czasu, gdy żydowscy chrześcijanie odmówili przyłączenia się do żydowskiej rewolty Bar Chokba w 132 roku . Pewne wydarzenia są postrzegane jako kluczowe dla narastającej przepaści między chrześcijaństwem a judaizmem.

Okres ante-nicejski (II-III wiek)

Imperium Rzymskie

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do 325 rne

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do 600 rne

Rozpowszechnianie się

Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na ludy mówiące po aramejsku wzdłuż wybrzeża Morza Śródziemnego , a także na śródlądowe części Cesarstwa Rzymskiego , a dalej do Imperium Partów i późniejszego Imperium Sasanian , w tym Asyrii i Mezopotamii , które były zdominowane w różnych okresach i w różnym stopniu przez te imperia. W 301 rne Królestwo Armenii jako pierwsze państwo ogłosiło chrześcijaństwo jako swoją religię państwową, po nawróceniu Królewskiego Domu Arsacidów w Armenii, chociaż neoasyryjskie królestwo Osroene przyjęło chrześcijaństwo wcześniej. Ponieważ chrześcijaństwo dominowało w niektórych ośrodkach miejskich, według niektórych szacunków chrześcijanie stanowili około 10% populacji Rzymu do 300 lat.

W drugiej połowie II wieku chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na zachód w całej Medii , Persji, Partii i Baktrii . Dwudziestu biskupów i wielu prezbiterów należało raczej do zakonu wędrownych misjonarzy, przenoszących się z miejsca na miejsce, jak to czynił Paweł, i zaspokajających ich potrzeby takimi zajęciami jak kupiec czy rzemieślnik.

Różne teorie próbują wyjaśnić, w jaki sposób chrześcijaństwo udało się tak skutecznie rozprzestrzenić przed edyktem mediolańskim (313). W książce Powstanie chrześcijaństwa Rodney Stark argumentuje , że chrześcijaństwo zastąpiło pogaństwo głównie dlatego, że na różne sposoby poprawiło życie jego wyznawców. Dag Øistein Endsjø argumentuje, że chrześcijaństwu pomogła obietnica powszechnego zmartwychwstania zmarłych na końcu świata , co było zgodne z tradycyjnym greckim przekonaniem, że prawdziwa nieśmiertelność zależało od przetrwania organizmu. Według Willa Duranta , Kościół chrześcijański zwyciężył nad pogaństwem , ponieważ oferował o wiele atrakcyjniejszą doktrynę, a przywódcy kościoła lepiej zaspokajali ludzkie potrzeby niż ich rywale.

Bart D. Ehrman przypisuje szybkie rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa pięciu czynnikom: (1) obietnica zbawienia i życia wiecznego dla każdego była atrakcyjną alternatywą dla religii rzymskich; (2) opowieści o cudach i uzdrowieniach rzekomo pokazywały, że jeden chrześcijański Bóg był potężniejszy niż wielu rzymskich bogów; (3) Chrześcijaństwo zaczęło się jako ruch oddolny, dający niższym klasom nadzieję na lepszą przyszłość w przyszłym życiu; (4) Chrześcijaństwo odciągnęło wyznawców innych religii, ponieważ od konwertytów oczekiwano rezygnacji z kultu innych bogów, co było niezwykłe w starożytności, gdzie powszechny był kult wielu bogów; (5) w świecie rzymskim nawrócenie jednej osoby często oznaczało nawrócenie całego gospodarstwa domowego – jeśli głowa rodziny była nawrócona, decydował o religii swojej żony, dzieci i niewolników.

Prześladowania i legalizacja

Decjusza w III wieku nie było prześladowań chrześcijan w całym imperium . Gdy Cesarstwo Rzymskie przeżywało kryzys III wieku , cesarz Decjusz wprowadził środki mające na celu przywrócenie stabilności i jedności, w tym wymóg, aby obywatele rzymscy potwierdzali swoją lojalność poprzez ceremonie religijne odnoszące się do kultu cesarskiego . W 212 obywatelstwo powszechne został przyznany wszystkim wolno urodzonym mieszkańcom imperium, a wraz z edyktem Decjusza wymuszającym zgodność religijną w 250 r., chrześcijańscy obywatele stanęli w obliczu nierozwiązywalnego konfliktu: każdy obywatel, który odmówił udziału w obejmującym całe imperium supplicatio, podlegał karze śmierci . Chociaż trwające tylko rok prześladowania decjańskie było poważnym odejściem od poprzedniej polityki imperialnej, zgodnie z którą chrześcijan nie można było wyszukiwać i ścigać jako z natury nielojalnych. Nawet za Decjusza ortodoksyjni chrześcijanie byli aresztowani tylko za odmowę uczestnictwa w rzymskiej religii obywatelskiej i nie zakazano im gromadzenia się na nabożeństwa. gnostycy nie byli prześladowani.

Chrześcijaństwo kwitło przez cztery dekady zwane „ małym pokojem Kościoła ”, począwszy od panowania Galiena (253–268), który wydał pierwszy oficjalny edykt tolerancyjny wobec chrześcijaństwa. Era koegzystencji zakończyła się, gdy Dioklecjan rozpoczął ostateczne i „wielkie” prześladowania w 303 roku.

Edykt Serdica został wydany w 311 przez rzymskiego cesarza Galeriusza , oficjalnie kończący prześladowania chrześcijaństwa przez Dioklecjana na Wschodzie. Wraz z wejściem w 313 r. edyktu mediolańskiego , w którym cesarze rzymscy Konstantyn Wielki i Licyniusz zalegalizowali religię chrześcijańską, prześladowania chrześcijan przez państwo rzymskie ustały.

Indie

Według tradycyjnych indyjskich legend chrześcijańskich, po wcześniejszej migracji Żydów, chrześcijaństwo przybyło wzdłuż południowego indyjskiego wybrzeża Malabaru przez Tomasza Apostoła w 52 rne i stąd pochodzi chrześcijaństwo tomaszańskie . Ale nie ma na to współczesnych dowodów. Dziejami Tomasza z III wieku , Tomasz odwiedził tylko królestwo Gondophares w północno-zachodnich Indiach (obecnie Pakistan ). Chociaż niewiele wiadomo o bezpośrednim rozwoju kościoła, Bar-Daisan (154–223 ne) donosi, że w jego czasach w północno-zachodnich Indiach istniały plemiona chrześcijańskie, które twierdziły, że zostały nawrócone przez Tomasza i mają księgi i relikwie, które to potwierdzają. Z pewnością do czasu ustanowienia imperium Sasanidów (226 ne) w północno-zachodnich Indiach, Afganistanie i Beludżystanie istnieli biskupi Asyryjskiego Kościoła Wschodu , a zarówno świeccy, jak i duchowni angażowali się w działalność misyjną.

Późna starożytność (313-476)

Legalizacja i rzymska religia państwowa

Głowa kolosalnego posągu Konstantyna w Musei Capitolini

W 313 Konstantyn i Licyniusz wydali edykt mediolański , oficjalnie legalizujący kult chrześcijański. W 316 Konstantyn występował jako sędzia w północnoafrykańskim sporze dotyczącym donatystów . Co ważniejsze, w 325 roku zwołał Sobór Nicejski , faktycznie pierwszy Sobór Ekumeniczny (chyba że Sobór Jerozolimski jest tak sklasyfikowany), aby zająć się głównie kontrowersjami ariańskimi , ale który wydał także Credo Nicejskie , które między innymi wyznawało wiara w Jeden Święty Katolicki Apostolski Kościół , początek chrześcijaństwa .

27 lutego 380 r . Cesarstwo Rzymskie oficjalnie przyjęło trynitarne chrześcijaństwo nicejskie jako swoją religię państwową . Przed tą datą Konstancjusz II (337-361) i Walens (364-378) osobiście faworyzowali ariańskie lub semi-arianistyczne formy chrześcijaństwa, ale następca Walensa, Teodozjusz I , popierał doktrynę trynitarną wyjaśnioną w Credo Nicejskim .

W ciągu następnych kilku wieków chrześcijaństwa sponsorowanego przez państwo poganie i heretyccy chrześcijanie byli rutynowo prześladowani przez Imperium oraz wiele królestw i krajów, które później zajęły miejsce Cesarstwa, ale niektóre plemiona germańskie pozostały ariańskie aż do średniowiecza .

Kościół Wschodu

Historycznie najbardziej rozpowszechnionym kościołem chrześcijańskim w Azji był Kościół Wschodu (obecnie Asyryjski Kościół Wschodu ), chrześcijański kościół Sasanian . Kościół ten jest często nazywany kościołem nestoriańskim, ze względu na późniejsze przyjęcie przez niego doktryny nestorianizmu , która podkreślała brak jedności boskiej i ludzkiej natury Chrystusa. Znany był również jako Kościół Perski, Kościół Wschodnio-Syryjski, Kościół Asyryjski , aw Chinach jako „Religia Światła”.

Kościół Wschodu rozwinął się prawie całkowicie niezależnie od kościołów greckiego i rzymskiego . W V wieku poparł doktrynę Nestoriusza , patriarchy Konstantynopola w latach 428-431, zwłaszcza po schizmie nestoriańskiej po potępieniu Nestoriusza za herezję na pierwszym soborze w Efezie . Przez co najmniej tysiąc dwieście lat Kościół Wschodu odznaczał się gorliwością misyjną i wysokim stopniem świeckości uczestnictwa, jego wyższych standardów edukacyjnych i wkładu kulturalnego w krajach słabiej rozwiniętych oraz jego męstwa w obliczu prześladowań.

Imperia perskie

Kościół Wschodu powstał bardzo wcześnie w strefie buforowej między imperiami Partii i Rzymu w Asyrii, a Edessa (obecnie Şanlıurfa ) w północno-zachodniej Mezopotamii była od czasów apostolskich głównym ośrodkiem chrześcijaństwa posługującego się językiem syryjskim . Kiedy z powodu prześladowań pierwsi chrześcijanie zostali rozproszeni za granicę, niektórzy znaleźli schronienie w Edessie. Rozpoczął się ruch misyjny na Wschodzie, który stopniowo rozszerzył się na Mezopotamię i Persję i do 280 rne. Podczas gdy władcy Drugiego Cesarstwa Perskiego (227-640) również prowadzili politykę tolerancji religijnej, początkowo nadali chrześcijanom w większości asyryjskim ten sam status rasy poddanej. Władcy ci zachęcali do odrodzenia starożytnej perskiej dualistycznej wiary zaratusztrianizmu i ustanowili ją religią państwową, w wyniku czego chrześcijanie byli coraz bardziej poddawani represjom. Niemniej jednak dopiero gdy chrześcijaństwo stało się religią państwową na Zachodzie, wrogość wobec Rzymu skupiła się na chrześcijanach Wschodu.

Metropolia Seleucji przyjęła tytuł „Catholicos” (patriarcha), aw 424 r. Rada kościoła w Seleucji wybrała pierwszego patriarchę, który miał jurysdykcję nad całym kościołem Wschodu, w tym Indiami i Cejlonem (Sri Lanka ) . Ustanowienie niezależnego patriarchatu z dziewięcioma podległymi mu metropoliami przyczyniło się do bardziej przychylnego nastawienia rządu perskiego, który nie musiał już obawiać się kościelnego sojuszu ze wspólnym wrogiem, Rzymem.

Prześladowania w IV wieku

Kiedy Konstantyn nawrócił się na chrześcijaństwo, a Cesarstwo Rzymskie, które wcześniej było brutalnie antychrześcijańskie, stało się prochrześcijańskie, Imperium Perskie, podejrzewając nowego „wroga wewnętrznego”, stało się gwałtownie antychrześcijańskie. Wielkie prześladowania spadły na chrześcijan w Persji około roku 340. Chociaż motywy religijne nigdy nie były ze sobą niezwiązane, główna przyczyna prześladowań była polityczna.

Około 315 roku nierozważny list chrześcijańskiego cesarza Konstantyna do jego perskiego odpowiednika Szapura II prawdopodobnie zapoczątkował złowrogą zmianę w stosunku Persów do chrześcijan. Konstantyn sądził, że pisze, aby pomóc swoim współwyznawcom w Persji, ale udało mu się tylko ich zdemaskować. Napisał do młodego szacha:

Cieszę się słysząc, że najpiękniejsze prowincje Persji zdobią… Chrześcijanie… Ponieważ jesteś tak potężny i pobożny, polecam je Twojej opiece i pozostawiam pod Twoją opieką”. Wystarczyło, aby każdy Pers władca uwarunkowany 300-letnią wojną z Rzymem podejrzliwy co do powstania piątej kolumny. Wszelkie utrzymujące się wątpliwości musiały zostać rozwiane, gdy około dwadzieścia lat później Konstantyn zaczął gromadzić swoje siły do wojny na Wschodzie. Euzebiusz odnotowuje, że biskupi rzymscy byli przygotowani towarzyszyć swemu cesarzowi w „walce z nim i za niego przez modlitwy do Boga, od którego pochodzi wszelkie zwycięstwo”. A po drugiej stronie granicy na terytorium perskim szczery kaznodzieja perski Aphrahat lekkomyślnie przepowiedział na podstawie swojej lektury proroctw Starego Testamentu, że Rzym pokona Persia.

Nic więc dziwnego, że gdy wkrótce potem rozpoczęły się prześladowania, pierwszym zarzutem postawionym chrześcijanom było to, że pomagają rzymskiemu wrogowi. Odpowiedzią Shah Shapura II było nakazanie podwójnego opodatkowania chrześcijan i pociągnięcie biskupa do odpowiedzialności za jego pobieranie. Wiedział, że są biedni i że biskup będzie miał trudności ze znalezieniem pieniędzy. Biskup Simon nie dał się zastraszyć. Napiętnował podatek jako niesprawiedliwy i oświadczył: „ Nie jestem poborcą podatkowym, lecz pasterzem trzody Pańskiej ”. Potem zaczęły się zabójstwa.

Drugi dekret nakazał zniszczenie kościołów i egzekucję duchownych, którzy odmówili udziału w narodowym kulcie słońca. Biskupa Szymona schwytano i przyprowadzono przed szacha, gdzie ofiarowano mu dary, aby złożył symboliczny pokłon słońcu, a kiedy odmówił, przebiegle kusili go obietnicą, że jeśli sam dokona apostazji, jego lud nie zostanie skrzywdzony, ale jeśli odmówił skazania nie tylko przywódców kościoła, ale wszystkich chrześcijan na zniszczenie. Na to sami chrześcijanie powstali i odmówili uznania takiego wybawienia za haniebne. Zgodnie więc z tradycją w 344 roku został wyprowadzony poza miasto Suza wraz z dużą liczbą duchownych chrześcijańskich. Na jego oczach ścięto pięciu biskupów i stu księży, a na koniec on sam został zabity.

Przez następne dwie dekady i dłużej chrześcijanie byli śledzeni i ścigani od jednego krańca imperium do drugiego. Czasami schemat był ogólną masakrą. Częściej, jak zarządził Szapur, była to intensywnie zorganizowana eliminacja kierownictwa kościoła, duchowieństwa. Trzecią kategorią represji było poszukiwanie tej części społeczności chrześcijańskiej, która była najbardziej narażona na prześladowania, Persów, którzy zostali nawróceni z religii narodowej, zaratusztrianizmu. Jak już widzieliśmy, wiara rozprzestrzeniła się najpierw wśród nieperskich elementów ludności, Żydów i Syryjczyków. Ale na początku IV wieku Irańczycy w coraz większej liczbie byli przyciągani do wiary chrześcijańskiej. Dla takich nawróconych członkostwo w kościele może oznaczać utratę wszystkiego – rodziny, praw własności i samego życia. Nawróceni z „wyznania narodowego” nie mieli żadnych praw iw mrocznych latach prześladowań często byli skazani na śmierć. Kiedyś przed śmiercią o Szapura II w 379 roku intensywność prześladowań osłabła. Tradycja nazywa to czterdziestoletnimi prześladowaniami, trwającymi od 339 do 379 i kończącymi się dopiero śmiercią Szapura.

Kaukaz

Chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Armenii w 301 lub 314 r., Kiedy chrześcijaństwo było nadal nielegalne w Cesarstwie Rzymskim. Niektórzy ^{[ kto? ]} twierdzą, że Ormiański Kościół Apostolski został założony przez Grzegorza Oświeciciela na przełomie III i IV wieku, podczas gdy ich początki sięgają misji Bartłomieja Apostoła i Tadeusza ( Judy Apostoła ) w I wieku.

Chrześcijaństwo w Gruzji (starożytna Iberia ) sięga IV wieku , jeśli nie wcześniej. Król iberyjski Mirian III nawrócił się na chrześcijaństwo prawdopodobnie w 326 r.

Imperium Aksum (Erytrea i Etiopia)

Według zachodniego historyka Rufiniusa z IV wieku , to właśnie Frumentius sprowadził chrześcijaństwo do Etiopii (miasta Aksum ) i służył jako jej pierwszy biskup, prawdopodobnie wkrótce po 325 roku.

ludy germańskie

Państwa chrześcijańskie w 495 r. n.e

Naród germański przechodził stopniową chrystianizację od późnej starożytności . W IV wieku wczesny proces chrystianizacji różnych ludów germańskich był częściowo ułatwiony dzięki prestiżowi chrześcijańskiego imperium rzymskiego wśród europejskich pogan. Aż do upadku Cesarstwa Rzymskiego migrujące tam plemiona germańskie (z wyjątkiem Sasów , Franków i Longobardów) , patrz poniżej) nawrócił się na chrześcijaństwo. Wielu z nich, zwłaszcza Goci i Wandalowie , przyjęło arianizm zamiast wierzeń trynitarnych (aka nicejskich lub ortodoksyjnych ), które zostały dogmatycznie zdefiniowane przez Ojców Kościoła w Credo Nicejskim i Soborze Chalcedońskim . Stopniowy wzrost chrześcijaństwa germańskiego był czasami dobrowolny, szczególnie wśród grup związanych z Cesarstwem Rzymskim.

Od VI wieku naszej ery plemiona germańskie były nawracane (i ponownie nawracane) przez misjonarzy Kościoła katolickiego. ^{[ potrzebne źródło ]}

Wielu Gotów nawróciło się na chrześcijaństwo jako osoby spoza Cesarstwa Rzymskiego. Większość członków innych plemion przeszła na chrześcijaństwo, gdy ich plemiona osiedliły się w Imperium, a większość Franków i Anglosasów nawróciła się kilka pokoleń później. W późniejszych wiekach po upadku Rzymu , jako schizma między diecezjami lojalnymi wobec papieża Rzymu na Zachodzie i innymi lojalnymi Patriarchami na Wschodzie , większość ludów germańskich (z wyjątkiem Krymskich Gotów i kilka innych grup wschodnich) stopniowo sprzymierzyli się z Kościołem katolickim na Zachodzie, zwłaszcza w wyniku panowania Karola Wielkiego .

Goci

W III wieku ludy wschodniogermańskie migrowały do Scytii. Kultura i tożsamość gotycka wyłoniły się z różnych wpływów wschodniogermańskich, lokalnych i rzymskich. W tym samym okresie gotyccy najeźdźcy wzięli jeńców wśród Rzymian, w tym wielu chrześcijan (a wspierani przez Rzymian najeźdźcy wzięli jeńców wśród Gotów).

Wulfila lub Ulfilas był synem lub wnukiem chrześcijańskich jeńców z Sadagolthiny w Kapadocji. W 337 lub 341 Wulfila został pierwszym biskupem (chrześcijańskich) Gotów. W 348 roku jeden z (pogańskich) gockich królów (reikos) zaczął prześladować chrześcijańskich Gotów, a Wulfila i wielu innych chrześcijańskich Gotów uciekło do Mezji Secunda (we współczesnej Bułgarii ) w Cesarstwie Rzymskim. Inni chrześcijanie, w tym Wereka, Batwin i Saba , zginęli w późniejszych prześladowaniach.

W latach 348-383 Wulfila przetłumaczył Biblię na język gotycki . Tak więc niektórzy chrześcijanie ariańscy na zachodzie używali języków narodowych, w tym przypadku obejmujących gotyk i łacinę, podczas nabożeństw, podobnie jak chrześcijanie we wschodnich prowincjach rzymskich, podczas gdy większość chrześcijan w prowincjach zachodnich używała łaciny.

Frankowie i Alemanowie

Rzymska aplikacja Chi Rho z brązu znaleziona w osadzie germańskiej w Neerharen (Belgia), 375-450 n.e., Muzeum Gallo-Roman (Tongeren)

Frankowie i ich rządząca dynastia Merowingów , którzy migrowali do Galii od III wieku , początkowo pozostawali poganami. Jednak w Boże Narodzenie 496 r. Clovis I po zwycięstwie w bitwie pod Tolbiac nawrócił się na ortodoksyjną wiarę Kościoła katolickiego i pozwolił się ochrzcić w Reims . Szczegóły tego wydarzenia przekazał Grzegorz z Tours .

Poza Cesarstwem Rzymskim

Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na inne wielkie państwa przednowoczesne, w tym na Królestwo Aksum , gdzie, podobnie jak w Cesarstwie Rzymskim, Armenii i Gruzji, stało się religią państwową ; na tych terenach rozwija się do dnia dzisiejszego. W innych, takich jak Imperium Sasanian , dynastia Tang w Chinach, Imperium Mongolskie i na wielu innych obszarach, pomimo powszechnego sukcesu, nigdy nie stała się religią państwową i jest obecnie praktykowana przez niewielkie mniejszości.

Notatki

Zobacz też

misja chrześcijańska

Źródła

Opublikowane źródła

Brązowy, Leslie W. (1956). Indyjscy chrześcijanie św. Tomasza, relacja o starożytnym syryjskim kościele Malabar . Cambridge: University Press.
Burkett, Delbert (2002), Wprowadzenie do Nowego Testamentu i początków chrześcijaństwa , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-00720-7
Cohen, Shaye JD (1987), Od Machabeuszy do Miszny , The Westminster Press, ISBN 0-664-25017-3
Krzyż, Floryda ; Livingstone, EA , wyd. (2005), The Oxford Dictionary of the Christian Church (wyd. 3 poprawione), Oxford : Oxford University Press , doi : 10.1093/acref/9780192802903.001.0001 , ISBN 978-0-19-280290-3
Van Daalen, DH (1972), Prawdziwe zmartwychwstanie , Londyn: Collins
Dunn, James DG (1982), Nowa perspektywa dotycząca Pawła. Wykład upamiętniający Mansona, 4 listopada 1982 r
Dunn, James DG (2009), Powstanie chrześcijaństwa: począwszy od Jerozolimy , tom. 2, Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-3932-9
Ehrman, Bart (2012), Czy Jezus istniał?: Historyczny argument za Jezusem z Nazaretu , Harper Collins, ISBN 978-0-06-208994-6
Ehrman, Bart (2014), Jak Jezus stał się Bogiem: Wywyższenie żydowskiego kaznodziei z Galilei , Harper Collins
Fredriksen, Paula (2018), Kiedy chrześcijanie byli Żydami: pierwsze pokolenie , New Haven i Londyn : Yale University Press , ISBN 978-0-300-19051-9
Grant, M. (1977), Jesus: An Historyk's Review of the Gospels , Nowy Jork: Scribner's
Koester, Helmut (2000), Wprowadzenie do Nowego Testamentu, tom. 2: Historia i literatura wczesnego chrześcijaństwa , Walter de Gruyter
Kremer, Jakob (1977), Die Osterevangelien - Geschichten um Geschichte (w języku niemieckim), Stuttgart: Katholisches Bibelwerk
Mack, Burton L. (1995), Kto napisał Nowy Testament? Tworzenie mitu chrześcijańskiego , Harper San Francisco, ISBN 978-0-06-065517-4
Maier, PL (1975), „Pusty grób jako historia”, Chrześcijaństwo dzisiaj
McGrath, Alister E. (2006), Chrześcijaństwo: wprowadzenie , Wiley-Blackwell, ISBN 1-4051-0899-1
Stendahl, Krister (lipiec 1963). „Apostoł Paweł i introspektywne sumienie Zachodu” (PDF) . Harvard Theological Review . Cambridge : Cambridge University Press w imieniu Harvard Divinity School . 56 (3): 199–215. doi : 10.1017/S0017816000024779 . ISSN 1475-4517 . JSTOR 1508631 . LCCN 09003793 . S2CID 170331485 . Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 24 grudnia 2021 r . Źródło 12 lutego 2022 r .
Vermes, Geza (2008a), Zmartwychwstanie , Londyn: Penguin, ISBN 9780141912639
Vidmar (2005), Kościół katolicki przez wieki

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Bart Ehrman (2018), Triumf chrześcijaństwa: jak zakazana religia ogarnęła świat