diaspora żydowska

Mapa diaspory żydowskiej.

 Izrael

 + 1 000 000

 + 100 000

 + 10 000

 + 1000

Scena z płaskorzeźby Lakisz : Judahici z Lakisz w niewoli asyryjskiej , grający na późniejszej formie egipskiej liry

Diaspora żydowska ( hebr . תְּפוּצָה , zlatynizowana : təfūṣā ) lub wygnanie ( hebr . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ globu.

W odniesieniu do Biblii hebrajskiej termin „wygnanie” oznacza los Izraelitów, którzy zostali wygnani z Królestwa Izraela w VIII wieku pne, oraz Judahitów z Królestwa Judy , którzy zostali wygnani podczas VI wieku pne wieku pne. Na wygnaniu Judahici stali się znani jako „Żydzi” ( יְהוּדִים lub Yehudim ), przy czym „ Żyd Mardocheusz ” z Księgi Estery jest pierwszą biblijną wzmianką o tym terminie.

Pierwszym wygnaniem było wygnanie asyryjskie , wypędzenie z Królestwa Izraela (Samaria) rozpoczęte przez Tiglat-Pilesera III z Asyrii w 733 pne . Proces ten zakończył Sargon II zniszczeniem królestwa w 722 roku p.n.e., kończąc trzyletnie oblężenie Samarii rozpoczęte przez Salmanasara V. Kolejnym doświadczeniem wygnania była niewola babilońska , podczas której część ludności Królestwa Judy została deportowana w 597 p.n.e. i ponownie w 586 p.n.e. przez Imperium nowobabilońskie pod panowaniem Nabuchodonozora II .

Diaspora żydowska istniała przez kilka wieków przed upadkiem Drugiej Świątyni , a zamieszkiwanie ich w innych krajach w większości nie było wynikiem przymusowych przesiedleń. Przed połową I wieku n.e. oprócz Judei, Syrii i Babilonii duże społeczności żydowskie istniały w rzymskich prowincjach Egiptu, Krety i Cyrenajki oraz w samym Rzymie; po oblężeniu Jerozolimy w 63 roku p.n.e. , kiedy królestwo Hasmoneuszy zostało protektoratem Rzymu, nasiliła się emigracja. W 6 roku n.e. region ten został zorganizowany jako rzymska prowincja Judea . Ludność Judy zbuntowała się przeciwko Cesarstwu Rzymskiemu w 66 roku n.e. podczas pierwszej wojny żydowsko-rzymskiej , której kulminacją było zniszczenie Jerozolimy w 70 roku n.e. Podczas oblężenia Rzymianie zniszczyli Drugą Świątynię i większość Jerozolimy . Ten przełomowy moment, likwidacja symbolicznego centrum judaizmu i tożsamości żydowskiej, zmotywował wielu Żydów do sformułowania nowej samookreślenia i dostosowania swojej egzystencji do perspektywy nieokreślonego okresu wysiedlenia.

W 132 roku n.e. Bar Kochba poprowadził bunt przeciwko Hadrianowi , bunt związany ze zmianą nazwy Jerozolimy na Aelia Capitolina . Po czterech latach wyniszczających działań wojennych powstanie zostało stłumione, a Żydom zabroniono wstępu do Jerozolimy.

W średniowieczu , ze względu na rosnącą migrację i przesiedlenia, Żydzi podzielili się na odrębne grupy regionalne , które obecnie są ogólnie określane według dwóch głównych grup geograficznych: Aszkenazyjczyków z Europy Północnej i Wschodniej oraz Żydów sefardyjskich z Iberii (Hiszpania i Portugalia), Afryka Północna i Bliski Wschód . Grupy te mają równoległe historie, które dzielą wiele podobieństw kulturowych, a także serię masakr, prześladowań i wypędzeń, takich jak wypędzenie z Anglii w 1290 r. , wypędzenie z Hiszpanii w 1492 r . i wypędzenie z krajów arabskich w latach 1948–1973 . Chociaż te dwie gałęzie obejmują wiele unikalnych praktyk etniczno-kulturowych i mają powiązania z lokalnymi populacjami gospodarzy (takimi jak mieszkańcy Europy Środkowej w przypadku Aszkenazyjczyków i Latynosi i Arabowie w przypadku Sefardyjczyków), ich wspólna religia i pochodzenie, a także ciągła komunikacja i populacja transferów, był odpowiedzialny za jednolite poczucie kulturowej i religijnej tożsamości żydowskiej między Sefardyjczykami i Aszkenazyjczykami od późnego okresu rzymskiego do współczesności.

Geneza i zastosowania terminów

Główny artykuł: Diaspora

Diaspora była powszechnym zjawiskiem dla wielu ludów od starożytności, ale to, co jest szczególne w przypadku Żydów, to wyraźne negatywne, religijne, a nawet metafizyczne konotacje tradycyjnie związane z rozproszeniem i wygnaniem (galut), dwoma warunkami , które zostały ze sobą połączone. Angielski termin diaspora , który wszedł do użytku dopiero w 1876 r., oraz hebrajskie słowo galut , choć obejmują podobny zakres semantyczny, mają pewne wyraźne różnice w konotacji. Ten pierwszy nie ma tradycyjnego odpowiednika w języku hebrajskim.

Steven Bowman argumentuje, że diaspora w starożytności kojarzyła się z emigracją z miasta macierzystego przodków, przy czym społeczność emigrantów zachowywała kulturowe więzi z miejscem pochodzenia. Tak jak greckie miasto eksportowało swoją nadwyżkę ludności, podobnie jak Jerozolima, pozostając kulturalnym i religijnym centrum lub metropolią ( ir-va-em be-yisrael ) dla społeczności peryferyjnych. W kategoriach biblijnych może mieć dwa znaczenia, idea stania się „ światłem przewodnim dla narodów”. przez przebywanie pośród pogan lub znoszenie bólu wygnania z ojczyzny. Warunki diaspory w pierwszym przypadku opierały się na swobodnym korzystaniu z obywatelstwa lub statusu cudzoziemca rezydenta. Galut sugeruje przez porównanie życie jako oczerniana mniejszość, pozbawiona takich praw, w społeczeństwie przyjmującym. Czasami diaspora i galut są definiowane jako „dobrowolne” w przeciwieństwie do „mimowolnego” wygnania. Argumentowano, że diaspora ma przewagę polityczną, odnosząc się do rozproszenia geopolitycznego, które może być mimowolne, ale które w innych warunkach może przyjąć pozytywny niuans. Galut jest bardziej teleologiczny i kojarzy się z poczuciem wykorzenienia. Daniel Boyarin definiuje diasporę jako stan, w którym ludzie mają podwójną przynależność kulturową, wytwarzającą podwójną świadomość iw tym sensie stan kulturowy nie oparty na żadnej konkretnej historii, w przeciwieństwie do galut, który bardziej opisuje sytuację egzystencjalną, która właściwie wygnania, przekazując szczególny światopogląd psychologiczny.

Greckie słowo διασπορά (rozproszenie) po raz pierwszy pojawia się jako neologizm w tłumaczeniu Starego Testamentu znanym jako Septuaginta , gdzie występuje 14 razy, zaczynając od fragmentu: ἔση διασπορὰ ἐν πάσαις βασιλείαις τῆς γῆς („będziesz diasporą (lub rozproszenie) we wszystkich królestwach ziemi”, Księga Powtórzonego Prawa 28:25 ), tłumacząc „ləza'ăwāh”, którego rdzeń sugeruje „kłopoty, terror”. W tych kontekstach nigdy nie przetłumaczono żadnego terminu w oryginalnym Tanach zaczerpniętego z hebrajskiego rdzenia glt ( גלה ), który leży za galah i golah , ani nawet galuth. Golah pojawia się 42 razy, a galuth w 15 fragmentach, a po raz pierwszy pojawia się w odniesieniu do deportacji elit judzkich do Babilonii w 2 Król. 17:23 . Stéphane Dufoix, badając dowody tekstowe, wyciąga następujący wniosek:

galuth i diaspora pochodzą z dwóch zupełnie różnych leksykonów. Pierwsza odnosi się do epizodów, precyzyjnych i dających się datować, w historii ludu Izraela, kiedy ten ostatni był poddawany obcej okupacji, takiej jak Babilon, w której występuje większość wydarzeń. Drugi, być może z jednym wyjątkiem, który pozostaje dyskusyjny, nigdy nie jest używany do mówienia o przeszłości i nie dotyczy Babilonu; narzędziem rozproszenia nigdy nie jest historyczny władca innego kraju. Diaspora jest słowem oznaczającym karę, ale rozproszenie, o którym mowa, jeszcze nie nastąpiło: jest potencjalne, uzależnione od nieprzestrzegania przez Żydów prawa Bożego. . . Wynika z tego, że diaspora nie należy do dziedziny historii, lecz teologii”.

W talmudycznej i posttalmudycznej literaturze rabinicznej zjawisko to określano jako galut (wygnanie), termin o silnie negatywnych konotacjach, często przeciwstawiany geula (odkupienie). Eugene Borowitz opisuje Galuta jako „zasadniczo kategorię teologiczną. Współczesna hebrajska koncepcja Tefutzota תפוצות,„ rozproszona ”, została wprowadzona w latach trzydziestych XX wieku przez żydowsko-amerykańskiego syjonistycznego naukowca Simona Rawidowicza , który do pewnego stopnia opowiadał się za akceptacją żydowskiej obecności poza the Ziemia Izraela jako współczesna rzeczywistość i nieuchronność. Greckie określenie diaspory (διασπορά) pojawia się również trzykrotnie w Nowym Testamencie , gdzie odnosi się do rozproszenia Izraela, tj. odnosi się do rozproszenia wszystkich dwunastu plemion.

W czasach nowożytnych kontrastujące znaczenia diaspory / galut wywołały kontrowersje wśród Żydów. Bowman stwierdza to w następujący sposób:

(Diaspora) jest zgodna z greckim zwyczajem i jest uważana za pozytywne zjawisko, które kontynuuje prorocze wezwanie Izraela do bycia „światłem dla narodów” i zakładania domów i rodzin wśród pogan. Prorok Jeremiasz kieruje to wezwanie do emigrantów przed wygnaniem w Egipcie. . . Galut to termin religijno-nacjonalistyczny, który oznacza wygnanie z ojczyzny w wyniku zbiorowych grzechów, wygnanie, które zostanie odkupione według upodobania JHWH. Żydowski mesjanizm jest ściśle związany z koncepcją galut”.

W debatach syjonistycznych rozróżniano galut i golus/gola . To drugie oznaczało wygnanie społeczne i polityczne, podczas gdy pierwsze, choć było konsekwencją drugiego, stanowiło ramy psycho-duchowe, które nie były całkowicie zależne od warunków życia na wygnaniu diasporycznym, ponieważ technicznie można było pozostać w galut nawet w Ziemi Izraela . Podczas gdy Theodor Herzl i jego zwolennicy uważali, że ustanowienie państwa żydowskiego położy kres wygnaniu diaspory, Ahad Ha-am uważano wręcz przeciwnie, że funkcją takiego państwa byłoby „podtrzymywanie narodowości żydowskiej” w diasporze.

Diaspora przedrzymska

Trasy wypędzeń i deportacji Żydów

W 722 pne Asyryjczycy pod wodzą Sargona II , następcy Salmanasara V , podbili Królestwo Izraela , a wielu Izraelitów zostało deportowanych do Mezopotamii . Właściwa diaspora żydowska rozpoczęła się wraz z wygnaniem babilońskim w VI wieku pne.

Po obaleniu Królestwa Judy w 586 roku p.n.e. przez Nabuchodonozora II z Babilonu (patrz niewola babilońska ) i deportacji znacznej części jego mieszkańców do Mezopotamii , Żydzi mieli dwa główne ośrodki kulturowe: Babilonię i ziemię Izraela .

Deportowani wrócili do Samarii po tym, jak imperium nowobabilońskie zostało z kolei podbite przez Cyrusa Wielkiego . Biblijna Księga Ezdrasza zawiera dwa teksty, które mają być dekretami zezwalającymi deportowanym Żydom na powrót po dziesięcioleciach do ojczyzny i nakazującymi odbudowę Świątyni. Różnice w treści i tonie obu dekretów, jednego w języku hebrajskim, a drugiego w języku aramejskim, skłoniły niektórych uczonych do zakwestionowania ich autentyczności. Cylinder Cyrusa , starożytna tabliczka, na której zapisano oświadczenie w imieniu Cyrusa odnoszące się do odbudowy świątyń i repatriacji wygnanych ludów, była często traktowana jako potwierdzenie autentyczności biblijnych dekretów przypisywanych Cyrusowi, ale inni uczeni zwracają uwagę, że tekst cylindra jest specyficzny dla Babilonu i Mezopotamii i nie wspomina o Judzie ani Jerozolimie. Lester L. Grabbe zapewnił, że „domniemanego dekretu Cyrusa” dotyczącego Judy „nie można uznać za autentyczny”, ale istniała „ogólna polityka zezwalania deportowanym na powrót i ponowne zakładanie miejsc kultu”. Stwierdził również, że archeologia sugeruje, że powrót był „strużką” trwającą przez dziesięciolecia, a nie pojedynczym wydarzeniem. Nie ma nagłego wzrostu bazy ludności do 30 000 ani żadnych wiarygodnych oznak szczególnego zainteresowania Yehud .

Chociaż większość ludności żydowskiej w tym okresie, zwłaszcza zamożne rodziny, znajdowała się w Babilonii, egzystencja, którą prowadzili tam pod rządami kolejnych władców Achemenidów, Seleucydów, Partów i Sasanian , była niejasna i pozbawiona wpływów politycznych. Najbiedniejsi, ale najbardziej żarliwi zesłańcy powrócili do Judy / Ziemi Izraela za panowania Achemenidów ( ok. 550–330 p.n.e.). Tam z odbudowaną Świątynią w Jerozolimie jako swoje centrum, zorganizowali się we wspólnotę, ożywioną niezwykłą żarliwością religijną i nieustępliwym przywiązaniem do Tory jako ogniska jej tożsamości. Kiedy to małe jądro powiększyło się liczebnie wraz z napływem rekrutów z różnych stron, obudziło się w nim poczucie własnej wartości i ponownie zaczęło walczyć o niepodległość narodową, polityczne uwłaszczenie i suwerenność.

Pierwsza diaspora żydowska w Egipcie powstała w ostatnim stuleciu panowania faraonów , najwyraźniej wraz z osadnictwem tam, albo pod panowaniem Aszurbanipala , albo za panowania Psammetika kolonia żydowskich najemników, klasy wojskowej, która kolejno służyła Persom , Ptolemeuszy i Rzymianom. rządy aż do pierwszych dziesięcioleci II wieku n.e., kiedy to zniszczył je bunt przeciwko Trajanowi. Ich obecność była wspierana przez wielu żydowskich administratorów, którzy dołączyli do nich w egipskich ośrodkach wojskowych i miejskich. Według Józef Flawiusz , kiedy Ptolemeusz I zajął Judeę, poprowadził 120 000 żydowskich jeńców do Egiptu, a wielu innych Żydów, zwabionych liberalną i tolerancyjną polityką Ptolemeusza oraz żyzną ziemią Egiptu, wyemigrowało z Judei do Egiptu z własnej woli. Ptolemeusz osiedlił Żydów w Egipcie, aby zatrudniać ich jako najemników. Filadelfus następnie wyemancypował Żydów wziętych do Egiptu jako jeńców i osiedlił ich w kleruchach lub wyspecjalizowanych koloniach jako żydowskie jednostki wojskowe.

Podczas gdy społeczności w Aleksandrii i Rzymie sięgały czasów przed powstaniem Machabeuszy , populacja diaspory żydowskiej powiększyła się po kampanii Pompejusza w 62 roku pne. Pod rządami Hasmoneuszy , którzy byli najpierw arcykapłanami , a potem królami, państwo żydowskie przejawiało nawet pewien blask i zaanektował kilka terytoriów. Wkrótce jednak niezgoda w rodzinie królewskiej i rosnąca niechęć pobożnych do władców, którzy nie okazywali już szacunku dla rzeczywistych aspiracji poddanych, sprawiły, że naród żydowski stał się łatwym łupem dla ambicji coraz bardziej autokratycznych i imperialnych Rzymian, następcy Seleucydów. W 63 roku p.n.e. Pompejusz najechał Jerozolimę, naród żydowski utracił suwerenność polityczną i niezależność, a Gabinius nałożył na lud żydowski daninę.

Populacje wczesnej diaspory

Dalsze informacje: Judaizm hellenistyczny

Już w III wieku p.n.e. na wyspach Morza Egejskiego, w Grecji, Azji Mniejszej, Cyrenajce, Italii i Egipcie powstały społeczności żydowskie. W Palestynie, pod korzystnymi auspicjami długiego okresu pokoju - prawie całego stulecia - który nastąpił po nadejściu Ptolemeuszy, nowe sposoby miały rozkwitnąć. Za pomocą wszelkiego rodzaju kontaktów, a zwłaszcza dzięki rozwojowi handlu, hellenizm przenikał ze wszystkich stron w różnym stopniu. Porty wybrzeża Morza Śródziemnego były niezbędne dla handlu i od samego początku okresu hellenistycznego przeżywały wielki rozwój. W zachodniej diasporze język grecki szybko zaczął dominować w życiu Żydów i niewiele pozostało śladów głębokiego kontaktu z hebrajskim lub aramejskim, który prawdopodobnie był bardziej rozpowszechniony. Żydzi migrowali do nowych osad greckich, które powstały we wschodniej części Morza Śródziemnego i byłych obszarach poddanych imperium perskiego po piętach Aleksander Wielki podbojów, zachęconych możliwościami, które spodziewali się znaleźć. Odsetek Żydów w diasporze w stosunku do wielkości narodu jako całości stale wzrastał w epoce hellenistycznej i osiągnął zdumiewające rozmiary we wczesnym okresie rzymskim, zwłaszcza w Aleksandrii. Nie tylko z tego powodu naród żydowski stał się ważnym czynnikiem politycznym, zwłaszcza że Żydzi w diasporze, pomimo silnych napięć kulturowych, społecznych i religijnych, pozostawali mocno związani ze swoją ojczyzną. Smallwood pisze, że: „Rozsądnie jest przypuszczać, że wiele z nich, jak na przykład osada w Puteoli potwierdzona w 4 roku p.n.e., pochodziło z późnej (przed cesarstwem rzymskim) Republiki Rzymskiej lub wczesnego cesarstwa i wywodzi się z dobrowolnej emigracji oraz uroku handlu i handel. ”Wielu Żydów wyemigrowało do Rzymu z Aleksandrii z powodu kwitnących stosunków handlowych między miastami. Datowanie licznych osad jest trudne. Niektóre osady mogły być wynikiem emigracji Żydów po klęsce żydowskich buntów. Inne, takie jak społeczność żydowska w Rzymie , były znacznie starsze, datowane co najmniej na połowę II wieku pne, chociaż później znacznie się rozszerzyły Kampania Pompejusza w 62 roku p.n.e. W 6 roku n.e. Rzymianie zaanektowali Judeę. Tylko Żydzi w Babilonii pozostali poza panowaniem rzymskim. W przeciwieństwie do greckojęzycznych zhellenizowanych Żydów na zachodzie, społeczności żydowskie w Babilonie i Judei nadal używały aramejskiego jako języka podstawowego.

Już w połowie II wieku p.n.e. żydowski autor trzeciej księgi Wyroczni Sybillińskiej zwrócił się do „narodu wybranego”, mówiąc: „Każda ziemia jest ciebie pełna i każde morze”. Najbardziej różni świadkowie, tacy jak Strabon , Filon , Seneka , Łukasz (autor Dziejów Apostolskich ), Cyceron i Józef Flawiusz , wspominają o ludności żydowskiej w miastach basenu Morza Śródziemnego . Zobacz także Historia Żydów w Indiach oraz Historia Żydów w Chinach dla populacji przedrzymskich (i post-) diasporycznych. Król Agryppa I w liście do Kaliguli wymienił wśród prowincji diaspory żydowskiej prawie wszystkie zhellenizowane i niehellenizowane kraje Wschodu. To wyliczenie było dalekie od zakończenia, ponieważ nie uwzględniono Włoch i Cyreny . Epigraficzny _ odkrycia z roku na rok zwiększają liczbę znanych społeczności żydowskich, ale należy je traktować z ostrożnością ze względu na brak dokładnych dowodów ich liczebności. Według starożytnego żydowskiego historyka Józefa Flawiusza, następna po Ziemi Izraela i Babilonii populacja żydowska znajdowała się w Syrii , szczególnie w Antiochii i Damaszku , gdzie podczas wielkiego powstania zamordowano od 10 000 do 18 000 Żydów. Starożytny żydowski filozof Filon podaje liczbę żydowskich mieszkańców Egiptu jako milion, jedną ósmą populacji. Aleksandria była zdecydowanie najważniejszą z egipskich społeczności żydowskich. Żydzi w diasporze egipskiej dorównywali swoim ptolemejskim odpowiednikom i istniały dla nich bliskie związki z Jerozolimą. Podobnie jak w innych diasporach hellenistycznych, diaspora egipska była diasporą z wyboru, a nie z narzucenia.

Sądząc z późniejszych relacji o masowych masakrach w 115 roku n.e. , liczba żydowskich mieszkańców Cyrenajki , Cypru i Mezopotamii musiała być również duża. Na początku panowania Cezara Augusta w Rzymie było ponad 7000 Żydów (chociaż jest to tylko liczba, która podobno eskortowała posłów, którzy przybyli z żądaniem usunięcia Archelausa z urzędu ) ; porównaj: Bringmann: Klaus: Geschichte der Juden im Altertum, Stuttgart 2005, S. 202. Bringmann mówi o 8000 Żydów mieszkających w Rzymie.). Wiele źródeł podaje, że Żydzi stanowili pełną jedną dziesiątą (10%) ludności samego starożytnego Rzymu. Wreszcie, jeśli sumy skonfiskowane przez namiestnika Lucjusza Waleriusza Flaccusa w roku 62/61 p.n.e. stanowiły podatek w wysokości didrachmy na mieszkańca za jeden rok, oznaczałoby to, że ludność żydowska w Azji Mniejszej liczyła 45 000 dorosłych mężczyzn, w sumie co najmniej 180 000 osób.

Pod Cesarstwem Rzymskim

Zobacz także: Historia Żydów w Cesarstwie Rzymskim

XIII-wieczny autor Bar Hebraeus podał liczbę 6 944 000 Żydów w świecie rzymskim. Salo Wittmayer Baron uznał tę postać za przekonującą. Liczba siedmiu milionów w świecie rzymskim i miliona poza nim w połowie pierwszego wieku została powszechnie zaakceptowana, w tym przez Louisa Feldmana . Jednak współcześni uczeni akceptują teraz, że Bar Hebraeus oparł swoje dane na spisie wszystkich obywateli rzymskich, a zatem obejmował nie-Żydów. Liczba 6 944 000 odnotowana w Kronice Euzebiusza . Louis Feldman, wcześniej aktywny zwolennik postaci, teraz twierdzi, że on i Baron się mylili. Filon podaje liczbę miliona Żydów mieszkających w Egipcie. John R. Bartlett całkowicie odrzuca dane Barona, argumentując, że nie mamy pojęcia co do wielkości populacji żydowskiej w starożytnym świecie. Rzymianie nie rozróżniali Żydów wewnątrz i na zewnątrz Ziemi Izraela/Judei. Pobierali roczny podatek świątynny od Żydów zarówno w Izraelu, jak i poza nim. Bunty i tłumienie społeczności diaspory w Egipcie, Libii i na Krecie w latach 115-117 n.e. miały poważny wpływ na diasporę żydowską.

Zniszczenie Judei

Zobacz także: wojny żydowsko-rzymskie i Judea (prowincja rzymska)

Kopia płaskorzeźby z Łuku Tytusa w Nahum Goldmann Museum of the Jewish People , przedstawiająca triumfalną paradę rzymskich żołnierzy świętujących Judaea Capta („Judea jest zniewolona / podbita”) i prowadzących nowo zniewolonych Żydów, jednocześnie eksponując łupy z oblężenia Jerozolimy .

Rządy rzymskie w Judei rozpoczęły się w 63 roku p.n.e. wraz ze zdobyciem Jerozolimy przez Pompejusza . Po upadku miasta przez siły Pompejusza tysiące żydowskich jeńców wojennych sprowadzono z Judei do Rzymu i sprzedano w niewolę. Po wyzwoleniu tych żydowskich niewolników osiedlili się na stałe w Rzymie na prawym brzegu Tybru jako handlarze. W 37 roku p.n.e. wojska żydowskiego klienta, króla Heroda Wielkiego, zdobyły Jerozolimę z pomocą Rzymian i prawdopodobnie nastąpił napływ żydowskich niewolników wziętych do diaspory przez siły rzymskie. W 53 roku p.n.e. stłumiono niewielki bunt żydowski, a następnie Rzymianie sprzedali żydowskich jeńców wojennych w niewolę. Rządy rzymskie trwały aż do pierwszej wojny żydowsko-rzymskiej lub Wielkiej Rewolty, powstania żydowskiego do walki o niepodległość, które rozpoczęło się w 66 roku n.e. i zostało ostatecznie stłumione w 73 roku n.e., którego kulminacją było oblężenie Jerozolimy oraz spalenie i zniszczenie Świątyni, centrum narodowego i religijnego życia Żydów na całym świecie. Według Józefa Flawiusza diaspora żydowska w czasie zniszczenia Świątyni znajdowała się w Partii (Persja), Babilonii (Irak), Arabii, a także niektórych Żydów za Eufratem iw Adiabenie (Kurdystan). Według własnych słów Józefa Flawiusza poinformował „najodleglejszych Arabów” o zniszczeniu. Społeczności żydowskie istniały także w południowej Europie, Anatolii, Syrii i Afryce Północnej. Żydowscy pielgrzymi z diaspory, niezrażeni buntem, przybyli do Jerozolimy na Paschę przed przybyciem armii rzymskiej, a wielu zostało uwięzionych w mieście i zginęło podczas oblężenia. Według Józefa Flawiusza około 97 000 jeńców żydowskich z Judei zostało sprzedanych w niewolę przez Rzymian podczas buntu. Wielu innych Żydów uciekło z Judei do innych obszarów wokół Morza Śródziemnego. Rzymianie deportowali z Judei do Kartaginy 30 000 Żydów.

Dokładnie kiedy rozpoczął się rzymski antyjudaizm , jest kwestią debaty naukowej, jednak historyk Hayim Hillel Ben-Sasson zaproponował, że „Kryzys za Kaliguli” (37–41) był „pierwszym otwartym zerwaniem między Rzymem a Żydami”. Tymczasem wojna z Kitos , bunt społeczności diaspory żydowskiej na terytoriach rzymskich we wschodniej części Morza Śródziemnego i Mezopotamii, doprowadziła do zniszczenia społeczności żydowskich na Krecie, Cyprze i w Afryce Północnej w 117 roku n.e., a w konsekwencji do rozproszenia Żydów mieszkających już poza Judei do dalszych zakątków Cesarstwa.

Jerozolima leżała w gruzach od czasów Wespazjana . Sześćdziesiąt lat później Hadrian, który przyczynił się do wypędzenia z Palestyny ​​Marcjusza Turbo po krwawych represjach wobec Żydów w diasporze w 117 roku n.e., odwiedzając tereny Judei , postanowił w 130 roku n.e. odbudować miasto i osiedlić się to, poszlaki sugerujące, że to on przemianował ją na Ælia Capitolina , z rzymską kolonią i obce kulty. Powszechnie uważa się, że zrobiono to jako zniewagę dla Żydów i jako sposób na wymazanie żydowskiej tożsamości kraju. prowincję, obecnie nazywaną Syro-Palaestina, do rzymskiego systemu światowego. Według Menachema Mora te środki polityczne nie miały na celu wyeliminowania judaizmu, w rzeczywistości pogańska zmiana wizerunku Jerozolimy mogła być strategicznym posunięciem mającym raczej na celu przeciwstawienie się rosnącemu zagrożeniu, pretensjom i wpływom konwertytów na chrześcijaństwo, ponieważ którego Jerozolima była również kluczowym symbolem ich wiary. Realizacja tych planów doprowadziła do gwałtownego sprzeciwu i wywołała powstanie na pełną skalę z udziałem tzw Bunt Bar Kochby (132–136 n.e.), wspomagany, według Diona Kasjusza , przez inne ludy, być może Arabów, którzy niedawno zostali poddani przez Trajana. Bunt został stłumiony, a ludność żydowska w Judei zdewastowana. Żydowscy jeńcy wojenni zostali ponownie schwytani i sprzedani w niewolę przez Rzymian. Według tradycji żydowskiej, Rzymianie deportowali do Cyrenajki dwanaście łodzi wypełnionych Żydami . Dobrowolna emigracja Żydów z Judei w następstwie buntu Bar-Kochby również rozszerzyła społeczności żydowskie w diasporze. Żydom zabroniono wstępu do Jerozolimy pod groźbą śmierci, z wyjątkiem dnia Tisza be-Aw . Nastąpiło dalsze przesunięcie centrum władzy religijnej z Jawne , gdy rabini przegrupowali się w Uszy w zachodniej Galilei, gdzie skomponowano Misznę . Zakaz ten zadał cios żydowskiej tożsamości narodowej w Palestynie, podczas gdy Rzymianie nadal pozwalali Żydom w diasporze na ich odrębną tożsamość narodową i religijną w całym Imperium.

Klęski militarne Żydów w Judei w 70 roku n.e. i ponownie w 135 roku n.e., z dużą liczbą jeńców żydowskich z Judei sprzedanych w niewolę i wzrostem dobrowolnej emigracji Żydów z Judei w wyniku wojen, oznaczały spadek liczby Żydów w Palestynie liczba ludności została zrównoważona wzrostem liczby diaspor. Żydowscy więźniowie sprzedawani jako niewolnicy w diasporze i ich dzieci zostali ostatecznie wyzwoleni i dołączyli do lokalnych wolnych społeczności. Argumentowano, że dowody archeologiczne sugerują ludobójstwo Rzymian podczas drugiej rewolty. Znaczący ruch pogan i Samarytan Wydaje się, że później miało miejsce przenoszenie do wiosek z większością żydowską. Podczas kryzysu III wieku wojny domowe w Cesarstwie Rzymskim spowodowały wielkie zakłócenia gospodarcze, a podatki nałożone na finansowanie tych wojen mocno wpłynęły na ludność żydowską w Palestynie. W rezultacie wielu Żydów wyemigrowało do Babilonu w ramach bardziej tolerancyjnego imperium Sasanidów , gdzie autonomiczne społeczności żydowskie nadal kwitły, zwabione obietnicą dobrobytu gospodarczego i możliwością prowadzenia tam pełnego życia żydowskiego.

Palestyna i Babilon były w tym czasie wielkimi ośrodkami nauki żydowskiej, ale napięcia między uczonymi w tych dwóch społecznościach rosły, ponieważ wielu żydowskich uczonych w Palestynie obawiało się, że centralne znaczenie tej ziemi dla religii żydowskiej zostanie utracone wraz z ciągłą emigracją Żydów. Wielu palestyńskich mędrców odmówiło uznania babilońskich uczonych za równych sobie i nie wyświęcało babilońskich studentów w swoich akademiach, obawiając się, że wrócą do Babilonu jako rabini. Znaczna emigracja Żydów do Babilonu niekorzystnie wpłynęła na żydowskie akademie w Palestynie i pod koniec III wieku były one uzależnione od darowizn z Babilonu.

Powszechnie uważa się, że diaspora zaczęła się od dwukrotnego stłumienia przez Rzym żydowskich aspiracji narodowych. Na przykład David Aberbach argumentował, że znaczna część europejskiej diaspory żydowskiej, przez którą rozumie wygnanie lub dobrowolną migrację, wywodzi się z wojen żydowskich, które miały miejsce między 66 a 135 rokiem ne. Martin Goodman twierdzi, że dopiero po zniszczeniu Jerozolimy Żydzi znajdują się w północnej Europie i wzdłuż zachodniego wybrzeża Morza Śródziemnego. To szeroko rozpowszechnione przekonanie głosi, że nastąpiło nagłe wypędzenie Żydów z Judei/Syrii Palestyny ​​i że miało to kluczowe znaczenie dla powstania diaspory. Izrael Bartal twierdzi, że Shlomo Sand nie ma racji, przypisując ten pogląd większości żydowskich badaczy, zamiast tego argumentując, że pogląd ten jest nieistotny wśród poważnych żydowskich badaczy. Uczeni ci argumentują, że rozwój społeczności żydowskich w diasporze był procesem stopniowym, który zachodził na przestrzeni wieków, poczynając od asyryjskiego zniszczenia Izraela, babilońskiego zniszczenia Judy, rzymskiego zniszczenia Judei, a następnie rządów chrześcijan i muzułmanów. Po buncie żydowskie centrum religijne i kulturalne przeniosło się do babilońskiej społeczności żydowskiej i jej uczonych. Dla następnych pokoleń zniszczenie Drugiej Świątyni stało się fundamentalnym wglądem w Żydów, którzy przez większą część swojej historii stali się narodem wywłaszczonym i prześladowanym. Po buncie Bar Kochby Żydzi zostali zredukowani do narodu całkowicie diaspory.

Erich S. Gruen utrzymuje, że skupianie się na zniszczeniu Świątyni pomija fakt, że już wcześniej diaspora była dobrze ugruntowana. Przymusowe przemieszczanie ludzi nie może wyjaśnić więcej niż ułamka ewentualnej diaspory. Avrum Ehrlich stwierdza również, że już na długo przed zniszczeniem Świątyni w 70 roku n.e. w diasporze mieszkało więcej Żydów niż w Izraelu. Jonathan Adelman oszacował, że około 60% Żydów żyło w diasporze w okresie Drugiej Świątyni. Według Gruena:

Być może od trzech do pięciu milionów Żydów mieszkało poza Palestyną w mniej więcej czterech wiekach, które rozciągały się od Aleksandra do Tytusa . Era Drugiej Świątyni zwróciła uwagę na ten problem, co było nieuniknione. Świątynia nadal stała, przypomnienie uświęconej przeszłości, a przez większą część epoki w Palestynie istniał reżim żydowski. Jednak Żydzi z diaspory, od Włoch po Iran, znacznie przewyższali liczebnie tych w ojczyźnie. Chociaż Jerozolima miała duże znaczenie w ich postrzeganiu siebie jako narodu, niewielu z nich ją widziało i mało prawdopodobne, aby to zobaczyli.

Israel Yuval twierdził, że niewola babilońska stworzyła obietnicę powrotu w świadomości żydowskiej, co wpłynęło na wzmocnienie żydowskiego postrzegania wygnania po zniszczeniu Drugiej Świątyni, chociaż ich rozproszenie było spowodowane szeregiem czynników niezwiązanych z wygnaniem.

Era bizantyjska, islamska i krzyżowców

W IV wieku Cesarstwo Rzymskie podzieliło się, a Palestyna znalazła się pod kontrolą Cesarstwa Bizantyjskiego . Nadal istniała tam znaczna populacja żydowska, a Żydzi prawdopodobnie stanowili większość populacji aż do pewnego czasu po Konstantyna na chrześcijaństwo w IV wieku. Utrzymano zakaz osiedlania się Żydów w Jerozolimie. W latach 351-352 doszło do niewielkiego buntu żydowskiego przeciwko skorumpowanemu gubernatorowi, który został stłumiony. W V wieku upadek Cesarstwa Zachodniorzymskiego spowodowało migrację chrześcijan do Palestyny ​​i rozwój zdecydowanej większości chrześcijańskiej. Judaizm był jedyną tolerowaną religią niechrześcijańską, ale Żydów dyskryminowano na różne sposoby. Zakazano im budowania nowych domów modlitwy, sprawowania urzędów publicznych lub posiadania niewolników. W VII wieku wybuchło żydowskie powstanie przeciwko Herakliuszowi , które wybuchło w 614 roku podczas wojny bizantyjsko-sasańskiej . Była to ostatnia poważna próba uzyskania przez Żydów autonomii w Ziemi Izraela przed czasami nowożytnymi. Żydowscy rebelianci pomogli Persom w zdobyciu Jerozolimy , gdzie Żydom pozwolono na autonomiczne rządy do 617 r., kiedy to Persowie wycofali się z sojuszu. Po tym, jak cesarz bizantyjski Herakliusz obiecał przywrócić Żydom prawa, Żydzi pomogli mu w wyparciu Persów. Herakliusz następnie dotrzymał słowa i zarządził ogólną masakrę ludności żydowskiej, niszcząc społeczności żydowskie w Jerozolimie i Galilei. W rezultacie wielu Żydów uciekło do Egiptu.

W 638 roku Palestyna znalazła się pod rządami muzułmanów wraz z podbojem Lewantu przez muzułmanów . Według jednego z szacunków populacja Żydów w Palestynie wynosiła wówczas od 300 000 do 400 000. Jest to jednak sprzeczne z innymi szacunkami, które określają ją na 150 000 do 200 000 w czasie buntu przeciwko Herakliuszowi. Według historyka Mosze Gila większość ludności stanowili Żydzi lub Samarytanie . Ziemia stopniowo zaczęła mieć większość arabską, gdy migrowały tam plemiona arabskie. Społeczności żydowskie początkowo rosły i kwitły. Umar zezwalał i zachęcał Żydów do osiedlania się w Jerozolimie. Po raz pierwszy od około 500 lat Żydom pozwolono swobodnie wejść i oddawać cześć w ich najświętszym mieście. Jednak Umar II zakazał Żydom oddawania czci na Wzgórzu Świątynnym przed jego śmiercią w 720 r. polityka, która miała obowiązywać przez następne 1000 lat panowania islamu. W 717 r. na nie-muzułmanów nałożono nowe restrykcje, które negatywnie wpłynęły na Żydów. Wysokie podatki od gruntów rolnych zmusiły wielu Żydów do migracji ze wsi do miast. Dyskryminacja społeczna i ekonomiczna spowodowała znaczną emigrację Żydów z Palestyny, a muzułmańskie wojny domowe w VIII i IX wieku wypchnęły wielu Żydów z kraju. Pod koniec XI wieku populacja żydowska w Palestynie znacznie się zmniejszyła.

Podczas pierwszej krucjaty Żydzi w Palestynie wraz z muzułmanami byli masowo mordowani i sprzedawani w niewolę przez krzyżowców. Większość ludności żydowskiej Jerozolimy została zabita podczas oblężenia Jerozolimy przez krzyżowców , a kilka tysięcy ocalałych zostało sprzedanych w niewolę. Część Żydów sprzedanych w niewolę została później wykupiona przez społeczności żydowskie we Włoszech i Egipcie, a odkupieni niewolnicy zostali wywiezieni do Egiptu. Niektórzy żydowscy jeńcy wojenni zostali również deportowani do Apulii w południowych Włoszech.

Ulga dla ludności żydowskiej w Palestynie nadeszła, gdy dynastia Ajjubidów pokonała krzyżowców i podbiła Palestynę. Później miała miejsce pewna imigracja Żydów z diaspory, ale skończyła się ona, gdy mamelucy przejął Palestynę. Mamelucy surowo uciskali Żydów i bardzo źle zarządzali gospodarką, co doprowadziło do okresu wielkiego upadku społecznego i gospodarczego. Rezultatem była migracja na dużą skalę z Palestyny, a liczba ludności spadła. Populacja żydowska skurczyła się szczególnie mocno, podobnie jak ludność chrześcijańska. Chociaż w tym okresie miała miejsce również imigracja Żydów z Europy, Afryki Północnej i Syrii, co potencjalnie uratowało upadającą społeczność żydowską Palestyny ​​przed całkowitym zniknięciem, Żydzi zostali zredukowani do jeszcze mniejszej mniejszości populacji.

Rezultatem tych fal emigracji i wypędzeń było to, że ludność żydowska w Palestynie została zredukowana do kilku tysięcy, zanim Imperium Osmańskie podbiło Palestynę, po czym region wszedł w okres względnej stabilizacji. Na początku panowania osmańskiego w 1517 r. Szacunkowa populacja Żydów wynosiła 5000 i składała się zarówno z potomków Żydów, którzy nigdy nie opuścili kraju, jak i migrantów z diaspory.

Populacje diaspory żydowskiej okresu po-rzymskiego

Główny artykuł: żydowskie podziały etniczne

W średniowieczu , z powodu rosnącego rozproszenia geograficznego i ponownego osiedlania się, Żydzi podzielili się na odrębne grupy regionalne , które obecnie dzieli się zasadniczo na dwie główne grupy geograficzne: Aszkenazyjczyków z Europy Północnej i Wschodniej oraz Żydów sefardyjskich z Półwyspu Iberyjskiego (Hiszpania i Portugalia), Afryce Północnej i Bliskim Wschodzie . Grupy te mają równoległe historie, które dzielą wiele podobieństw kulturowych, a także serię masakr, prześladowań i wypędzeń, takich jak wypędzenie z Anglii w 1290 r. , wypędzenie z Hiszpanii w 1492 r . i wypędzenie z krajów arabskich w latach 1948–1973 . Chociaż te dwie gałęzie obejmują wiele unikalnych praktyk etniczno-kulturowych i mają powiązania z lokalnymi populacjami gospodarzy (takimi jak mieszkańcy Europy Środkowej w przypadku Aszkenazyjczyków i Latynosi i Arabowie w przypadku Sefardyjczyków), ich wspólna religia i pochodzenie, a także ciągła komunikacja i populacja transferów, był odpowiedzialny za jednolite poczucie kulturowej i religijnej tożsamości żydowskiej między Sefardyjczykami i Aszkenazyjczykami od późnego okresu rzymskiego do współczesności.

Rzeczypospolitej Obojga Narodów żyło około 750 000 Żydów . Światową populację żydowską (obejmującą Bliski Wschód i resztę Europy) oszacowano na 1,2 miliona.

Okres klasyczny

Po podboju Babilonu przez Persów w 539 roku p.n.e. Juda ( יְהוּדָה Yehuda ) stała się prowincją imperium perskiego . Status ten utrzymywał się w następnym okresie hellenistycznym , kiedy Yehud stał się sporną prowincją Egiptu Ptolemeuszy i Seleucydów w Syrii. Na początku II wieku p.n.e. bunt przeciwko Seleucydom doprowadził do powstania niezależnego królestwa żydowskiego pod panowaniem Hasmoneuszy . Hasmoneusze przyjęli celową politykę naśladowania i odbudowy królestwa Dawidowego, a w ramach tego przymusowo przeszli na judaizm ich sąsiadów w Ziemi Izraela. Nawrócenia objęły Nabatejczyków ( Zabadejczyków ) i Iturejczyków , ludy dawnych miast filistyńskich , Moabitów , Ammonitów i Edomitów . Po zajęciu Samarii próbowano również włączyć Samarytan . Sukces masowych nawróceń jest jednak wątpliwy, ponieważ większość grup zachowała podziały plemienne i w większości przeszła na hellenizm lub chrześcijaństwo, z Edomitami być może jedynym wyjątkiem, który wtopił się w społeczność żydowską za panowania dynastii Herodian iw następującym po niej okresie wojen żydowsko-rzymskich .

Średniowiecze

Żydzi aszkenazyjscy

Żydzi aszkenazyjscy to ogólna kategoria populacji żydowskiej, która wyemigrowała do dzisiejszych Niemiec i północno-wschodniej Francji w średniowieczu i do czasów współczesnych wyznawała kulturę jidysz i aszkenazyjski styl modlitwy . Istnieją dowody na to, że grupy Żydów imigrowały do ​​Germanii w czasach rzymskich ; byli prawdopodobnie kupcami, którzy podążali za legionami rzymskimi podczas ich podbojów. Jednak w większości współcześni Żydzi aszkenazyjscy wywodzili się z Żydów, którzy migrowali lub zostali przymusowo zabrani z Bliskiego Wschodu do południowej Europy w starożytności, gdzie zakładali społeczności żydowskie, zanim przenieśli się do północnej Francji i dolnych Niemiec w okresie Wysokie i późne średniowiecze . W mniejszym stopniu wywodzą się także od żydowskich imigrantów z Babilonu, Persji i Afryki Północnej, którzy migrowali do Europy w średniowieczu. Żydzi aszkenazyjscy wyemigrowali później z Niemiec (i innych części Europy Środkowej) do Europy Wschodniej w wyniku prześladowań. Niektórzy Żydzi aszkenazyjscy mają również pomniejsze pochodzenie od Żydów sefardyjskich wygnanych z Hiszpanii, najpierw podczas prześladowań islamskich (XI-XII wiek), a później podczas rekonkwisty chrześcijańskiej (XIII-XV wiek) i hiszpańskiej inkwizycji (XV-XVI wiek). Żydzi aszkenazyjscy mają mieszane pochodzenie z Bliskiego Wschodu i Europy, ponieważ część swojego pochodzenia wywodzą od nieżydowskich Europejczyków, którzy mieszali się z Żydami migrującymi z Bliskiego Wschodu.

W 2006 roku badanie przeprowadzone przez Dorona Behara i Karla Skoreckiego z Centrum Medycznego Technion i Ramban w Hajfie w Izraelu wykazało, że zdecydowana większość Żydów aszkenazyjskich, zarówno mężczyzn, jak i kobiet, ma bliskowschodnie pochodzenie. Według autosomalnego badania Nicholasa Wadesa z 2010 r. Żydzi aszkenazyjscy mają wspólnego przodka z innymi grupami żydowskimi, a Żydzi aszkenazyjscy i sefardyjscy mają około 30% europejskiego pochodzenia, a reszta to bliskowschodni. Według Hammera populacja aszkenazyjska rozrosła się przez szereg wąskich gardeł — wydarzeń, które zmniejszyły populację do niewielkiej liczby — być może podczas migracji z Bliskiego Wschodu po zniszczeniu Drugiej Świątyni w 70 roku n.e. do Włoch, docierając do Dolina Renu w X wieku.

David Goldstein, genetyk z Duke University i dyrektor Duke Center for Human Genome Variation, powiedział, że praca zespołu Technion i Ramban posłużyła jedynie do potwierdzenia, że ​​dryf genetyczny odegrał główną rolę w kształtowaniu aszkenazyjskiego mitochondrialnego DNA (mtDNA), które dziedziczy się w sposób matrylinearny. Goldstein argumentuje, że badania mtDNA Technion i Ramban nie wykazały faktycznie statystycznie istotnego powiązania macierzyńskiego między współczesnymi Żydami a historycznymi populacjami Bliskiego Wschodu. Różni się to od przypadku patrylinearnego, w którym Goldstein powiedział, że nie ma wątpliwości co do pochodzenia bliskowschodniego.

W czerwcu 2010 Behar i in. „pokazuje, że większość próbek żydowskich tworzy niezwykle zwartą podgrupę o wspólnym pochodzeniu genetycznym, która pokrywa próbki Druzów i Cypryjczyków, ale nie próbki z innych populacji lewantyńskich lub sparowanych populacji gospodarzy diaspory. W przeciwieństwie do Żydów etiopskich ( Beta Israel ) i Żydów indyjskich ( Bene Israel i Cochini ) gromadzą się z sąsiednimi autochtonicznymi populacjami odpowiednio w Etiopii i zachodnich Indiach, pomimo wyraźnego ojcowskiego związku między Bene Israel a Lewantem. „Najbardziej oszczędnym wyjaśnieniem tych obserwacji jest wspólne pochodzenie genetyczne, które jest zgodne z historycznym sformułowaniem narodu żydowskiego jako wywodzącego się od starożytnych hebrajskich i izraelskich mieszkańców Lewantu”. Podsumowując, autorzy stwierdzają, że wyniki genetyczne są zgodne „z rozproszeniem ludu starożytnego Izraela po całym Starym Świecie”. Jeśli chodzi o próbki, których użył, Behar zwraca uwagę, że „Nasz wniosek faworyzujący wspólne pochodzenie (narodu żydowskiego) w stosunku do niedawnej domieszki jest dodatkowo poparty faktem, że nasza próbka zawiera osoby, o których wiadomo, że nie były domieszane w ostatnim pokoleniu lub dwóch. "

Badanie mitochondrialnego DNA aszkenazyjskiego przeprowadzone w 2013 roku przez Costę i wsp. Doprowadziło do wniosku, że cztery główne założycielki i większość mniejszych założycielek miała pochodzenie z prehistorycznej Europy, a nie z Bliskiego Wschodu czy Kaukazu. Według badania odkrycia te „wskazują na znaczącą rolę nawrócenia kobiet w tworzeniu społeczności aszkenazyjskich” i ich małżeństw mieszanych z żydowskimi mężczyznami pochodzenia bliskowschodniego.

Badanie przeprowadzone przez Habera i in. (2013) zauważyło, że podczas gdy wcześniejsze badania Lewantu, które koncentrowały się głównie na populacjach diaspory żydowskiej, wykazały, że „Żydzi tworzą charakterystyczną grupę na Bliskim Wschodzie”, badania te nie przyniosły jasne, „czy czynniki napędzające tę strukturę obejmowałyby również inne grupy w Lewancie”. Autorzy znaleźli mocne dowody na to, że współczesne populacje Lewantu pochodzą od dwóch głównych populacji przodków. Jeden zestaw cech genetycznych, który jest wspólny dla współczesnych Europejczyków i mieszkańców Azji Środkowej, jest najbardziej widoczny w Lewancie wśród „Libańczyków, Ormian, Cypryjczyków, Druzów i Żydów, a także Turków, Irańczyków i populacji kaukaskiej”. Drugi zestaw odziedziczonych cech genetycznych jest wspólny dla populacji w innych częściach Bliskiego Wschodu, a także niektórych populacji afrykańskich. Populacje Lewantu w tej kategorii obejmują dziś „Palestyńczyków, Jordańczyków, Syryjczyków, a także mieszkańców Afryki Północnej, Etiopczyków, Saudyjczyków i Beduinów”. Jeśli chodzi o ten drugi składnik pochodzenia, autorzy zauważają, że chociaż koreluje on ze „wzorem ekspansji islamu” i że „przedislamska ekspansja Lewantu była genetycznie bardziej podobna do Europejczyków niż do mieszkańców Bliskiego Wschodu”, mówią również, że „ jego obecność u chrześcijan libańskich, Żydów sefardyjskich i aszkenazyjskich, Cypryjczyków i Ormian może sugerować, że jego rozprzestrzenienie się na Lewant może również oznaczać wcześniejsze wydarzenie”. Autorzy odkryli również silną korelację między religią a pozornym pochodzeniem w Lewancie:

wszyscy Żydzi (sefardyjscy i aszkenazyjscy) skupiają się w jednej gałęzi; Druzowie z Góry Liban i Druzowie z Góry Karmel są przedstawieni na prywatnej gałęzi; i libańscy chrześcijanie tworzą prywatną gałąź z chrześcijańską ludnością Armenii i Cypru, umieszczając libańskich muzułmanów jako grupę zewnętrzną. W przeważającej mierze muzułmańskie populacje Syryjczyków, Palestyńczyków i Jordańczyków skupiają się w gałęziach z innymi populacjami muzułmańskimi tak odległymi jak Maroko i Jemen.

Inne badanie z 2013 r., przeprowadzone przez Dorona M. Behara z kampusu Rambam Health Care w Izraelu i innych, sugeruje, że: „Łącznie nasze analizy silnie wskazują na pochodzenie Żydów aszkenazyjskich, głównie z populacji europejskich i bliskowschodnich, a nie z populacji w lub w pobliżu Połączony zestaw podejść sugeruje, że obserwacje bliskości aszkenazyjskich populacji z populacjami europejskimi i bliskowschodnimi w analizach struktury populacji odzwierciedlają rzeczywistą bliskość genetyczną Żydów aszkenazyjskich do populacji z przewagą komponentów pochodzenia europejskiego i bliskowschodniego oraz brak widocznej introgresji z region Khazar Khaganate - szczególnie wśród populacji północnej Wołgi i Północnego Kaukazu - do społeczności aszkenazyjskiej”.

Badanie z 2014 roku przeprowadzone przez Fernándeza i in. odkryli, że Żydzi aszkenazyjscy wykazują częstość występowania haplogrupy K w swoim matczynym (mitochondrialnym) DNA, co sugeruje starożytne pochodzenie matrylinearne z Bliskiego Wschodu, podobnie jak wyniki badania Behar z 2006 r. Fernández zauważył, że ta obserwacja wyraźnie zaprzecza wynikom badania z 2013 r. kierowany przez Costę, Richardsa i in. co sugerowało europejskie źródło 3 linii wyłącznie aszkenazyjskich K.

Żydzi sefardyjscy

Żydzi sefardyjscy to Żydzi, których przodkowie mieszkali w Hiszpanii lub Portugalii. Około 300 000 Żydów mieszkało w Hiszpanii przed hiszpańską inkwizycją w XV wieku, kiedy Reyes Católicos odbili Hiszpanię od Arabów i nakazali Żydom przejście na katolicyzm, opuszczenie kraju lub grożenie egzekucją bez procesu. Ci, którzy zdecydowali się nie nawracać, w liczbie od 40 000 do 100 000, zostali wypędzeni z Hiszpanii w 1492 r. w następstwie dekretu z Alhambry . Żydzi sefardyjscy następnie wyemigrowali do Afryki Północnej (Maghreb), chrześcijańskiej Europy (Holandia, Wielka Brytania, Francja i Polska), w całym Imperium Osmańskim a nawet nowo odkryta Ameryka Łacińska . W Imperium Osmańskim Sefardyjczycy osiedlali się głównie w europejskiej części Imperium, głównie w dużych miastach, takich jak: Stambuł , Selânik i Bursa . Selânik, który jest dziś znany jako Saloniki i znajduje się we współczesnej Grecji, miał dużą i kwitnącą społeczność sefardyjską, podobnie jak społeczność maltańskich Żydów na Malcie .

Niewielka liczba sefardyjskich uchodźców, którzy uciekli przez Holandię, gdy marranos osiedlili się w Hamburgu i Altonie w Niemczech na początku XVI wieku, ostatecznie przywłaszczając sobie rytuały Żydów aszkenazyjskich do swoich praktyk religijnych. Jedną znaną postacią z sefardyjskiej ludności aszkenazyjskiej jest Glückel z Hameln . Niektórzy przenieśli się do Stanów Zjednoczonych, tworząc pierwszą w kraju zorganizowaną społeczność Żydów i wznosząc pierwszą synagogę w Stanach Zjednoczonych. Niemniej jednak większość Sefardyjczyków pozostała w Hiszpanii i Portugalii jako Conversos , co byłoby również losem tych, którzy wyemigrowali do Ameryki Łacińskiej rządzonej przez Hiszpanię i Portugalię. Żydzi sefardyjscy ewoluowali, tworząc większość współczesnych społeczności żydowskich w Afryce Północnej, a także większość Żydów tureckich, syryjskich, galilejskich i jerozolimskich z okresu osmańskiego.

Żydzi mizrachijscy

Żydzi mizrachijscy to Żydzi wywodzący się ze społeczności żydowskich Bliskiego Wschodu, Azji Środkowej i Kaukazu, w dużej mierze wywodzący się z babilońskiego żydostwa okresu klasycznego. Termin Mizrahi jest używany w Izraelu w języku polityki, mediów i niektórych socjologów dla Żydów ze świata arabskiego i sąsiednich krajów, głównie z większością muzułmańską. Definicja Mizrahi obejmuje współczesnych Żydów irackich , Żydów syryjskich , Żydów libańskich , Żydów perskich , Żydów afgańskich , Żydów bucharskich , Żydzi kurdyjscy , Żydzi górscy , Żydzi gruzińscy . Niektórzy obejmują również północnoafrykańskie społeczności sefardyjskie i Żydów jemeńskich w ramach definicji Mizrahi, ale robią to raczej z politycznego uogólnienia niż z powodów przodków.

Żydów jemeńskich

Główny artykuł: Żydzi jemeńscy

Temanim to Żydzi, którzy mieszkali w Jemenie przed imigracją do osmańskiej Palestyny ​​i Izraela. Ich geograficzna i społeczna izolacja od reszty społeczności żydowskiej na przestrzeni wielu stuleci pozwoliła im rozwinąć liturgię i zestaw praktyk, które znacznie różnią się od innych wschodnich grup żydowskich; oni sami składają się z trzech wyraźnie różnych grup, chociaż różnica dotyczy raczej prawa religijnego i liturgii niż pochodzenia etnicznego. Tradycyjnie geneza społeczności Żydów jemeńskich nastąpiła po wygnaniu babilońskim, choć społeczność ta najprawdopodobniej powstała w czasach rzymskich, a znacznie wzmocniła się za panowania Dhu Nuwas w VI wieku n.e. i podczas późniejszych podbojów muzułmańskich w VII wieku n.e., które wyparły arabskie plemiona żydowskie z centralnej Arabii.

Żydów karaimskich

Karaimowie to Żydzi, którzy w średniowieczu zamieszkiwali głównie Egipt, Irak i Krym . Wyróżnia ich forma judaizmu, którą wyznają. Żydzi rabini z różnych społeczności byli związani ze społecznością karaimską przez tysiąclecia. W związku z tym Żydzi karaimscy są mniej podziałem etnicznym, niż członkami określonej gałęzi judaizmu. Judaizm karaimski uznaje Tanach jako jedyny autorytet religijny dla narodu żydowskiego. Zasady językowe i egzegeza kontekstualna służą do ustalenia właściwego znaczenia Tory. Żydzi karaimscy starają się trzymać prostego lub najbardziej oczywistego rozumienia tekstu podczas interpretacji Tanachu. Z kolei judaizm rabiniczny odnosi się do prawa ustnego (skodyfikowanego i zapisanego w Misznie i Talmudzie ) jako równie wiążące dla Żydów i nakazane przez Boga. W judaizmie rabinicznym prawo ustne stanowi podstawę religii, moralności i życia żydowskiego. Żydzi karaimscy polegają na zdrowym rozumowaniu i stosowaniu narzędzi językowych w celu ustalenia prawidłowego znaczenia Tanachu; podczas gdy judaizm rabiniczny zwraca się ku prawu ustnemu skodyfikowanemu w Talmudzie, aby zapewnić społeczności żydowskiej dokładne zrozumienie Pism Hebrajskich.

Różnice między judaizmem karaimskim a rabinicznym sięgają ponad tysiąca lat wstecz. Judaizm rabiniczny wywodzi się od faryzeuszy z okresu Drugiej Świątyni. Judaizm karaimski może mieć swoje korzenie wśród saduceuszy z tej samej epoki. Żydzi karaimscy uważają całą Biblię hebrajską za autorytet religijny. W związku z tym zdecydowana większość Karaimów wierzy w zmartwychwstanie . Żydzi karaimscy są powszechnie uważani przez ortodoksyjny rabinat za Żydów halachicznych. Podobnie członkowie społeczności rabinicznej są uważani za Żydów przez Moetzet Hakhamim, jeśli są patrylinearnie Żydami.

Era nowożytna

izraelscy Żydzi

Żydzi izraelscy obejmują coraz bardziej mieszaną szeroką gamę społeczności żydowskich dokonujących aliji z Europy, Afryki Północnej i innych miejsc na Bliskim Wschodzie. Podczas gdy znaczna część izraelskich Żydów nadal pamięta swoje sefardyjskie, aszkenazyjskie i mizrachijskie pochodzenie, mieszane żydowskie małżeństwa wśród społeczności są bardzo powszechne. Istnieją również mniejsze grupy Żydów jemeńskich, indyjskich i innych, którzy nadal prowadzą częściowo oddzielne życie społeczne. Istnieje również około 50 000 wyznawców judaizmu karaimskiego , z których większość mieszka w Izraelu, ale ich dokładna liczba nie jest znana, ponieważ większość Karaimów nie uczestniczyła w żadnych spisach religijnych. The Beta Israel , choć nieco kwestionowana jako potomkowie starożytnych Izraelitów, jest powszechnie uznawana w Izraelu za etiopskich Żydów.

amerykańscy Żydzi

Zobacz też: Lista Żydów amerykańskich

Europejscy imigranci żydowscy przybywający do Nowego Jorku

Pochodzenie większości amerykańskich Żydów sięga społeczności Żydów aszkenazyjskich , które wyemigrowały do ​​Stanów Zjednoczonych w XIX i XX wieku, a także nowszych napływów perskich i innych żydowskich imigrantów Mizrahi. Uważa się, że amerykańska społeczność żydowska zawiera najwyższy odsetek małżeństw mieszanych między Żydami i nie-Żydami, co skutkuje zarówno zwiększoną asymilacją, jak i znacznym napływem nie-Żydów identyfikowanych jako Żydzi. Najbardziej rozpowszechnioną praktyką w USA jest judaizm reformowany , który nie wymaga ani nie postrzega Żydów jako bezpośrednich potomków etnicznych Żydów lub biblijnych Izraelitów, ale raczej wyznawców wiary żydowskiej w jej reformistycznej wersji, w przeciwieństwie do ortodoksyjnego judaizmu , głównego nurtu praktyki w Izraelu, który uważa Żydów za zamknięta społeczność etnoreligijna z bardzo surowymi procedurami konwersji.

Żydzi francuscy

Wypędzenie francuskich Żydów, 1182

Żydzi we współczesnej Francji liczą około 400 000 osób, w większości potomków społeczności północnoafrykańskich, z których część była społecznościami sefardyjskimi przybyłymi z Hiszpanii i Portugalii - inni byli Żydami arabskimi i berberyjskimi z Algierii, Maroka i Tunezji, którzy już mieszkali na północy Afryka przed exodusem Żydów z Półwyspu Iberyjskiego – oraz w mniejszym stopniu członkowie społeczności Żydów aszkenazyjskich, którzy przeżyli II wojnę światową i Holokaust .

Żydów górskich

Górscy Żydzi to Żydzi ze wschodnich i północnych stoków Kaukazu , głównie z Azerbejdżanu , Czeczenii i Dagestanu . Są potomkami perskich Żydów z Iranu .

Żydów bucharskich

Żydzi z Buchary to grupa etniczna z Azji Środkowej, która historycznie praktykowała judaizm i mówiła buchori, dialektem języka tadżycko-perskiego.

Żydzi z Kaifeng

Żydzi z Kaifeng są członkami małej społeczności żydowskiej w Kaifeng w chińskiej prowincji Henan , która zasymilowała się ze społeczeństwem chińskim, zachowując jednocześnie niektóre żydowskie tradycje i zwyczaje.

Żydzi z Koczinu

Żydzi Cochin , zwani także Żydami Malabarskimi, są najstarszą grupą Żydów w Indiach , której korzenie prawdopodobnie sięgają czasów króla Salomona . Żydzi z Cochin osiedlili się w Królestwie Cochin w południowych Indiach , obecnie części stanu Kerala . Już w XII wieku wspomina się o czarnych Żydach w południowych Indiach. Żydowski podróżnik, Beniamin z Tudeli , mówiąc o Kollam (Quilon) na Wybrzeżu Malabarskim, pisze w swoim planie podróży : „...na całej wyspie, łącznie ze wszystkimi jej miastami, mieszka kilka tysięcy Izraelitów. Wszyscy mieszkańcy są czarni, a także Żydzi. Ci ostatni są dobrzy i życzliwi. Znają prawo Mojżesza i proroków , i w małym stopniu Talmud i Halacha ”. Ci ludzie stali się później znani jako Żydzi Malabari. Budowali synagogi w Kerali na początku XII i XIII wieku. Wiadomo, że rozwinęli judeo-malajalam , dialekt języka malajalam .

Żydzi paradesi

Żydzi Paradesi to głównie potomkowie Żydów sefardyjskich , którzy pierwotnie wyemigrowali do Indii z Sefaradu (Hiszpania i Portugalia) w XV i XVI wieku, aby uciec przed przymusową konwersją lub prześladowaniami w następstwie dekretu z Alhambry, który wypędził Żydów z Hiszpanii. Czasami nazywa się ich białymi Żydami, chociaż to użycie jest ogólnie uważane za pejoratywne lub dyskryminujące, a zamiast tego jest używane w odniesieniu do stosunkowo niedawnych żydowskich imigrantów (od końca XV wieku), którzy są głównie sefardyjczykami.

Żydzi Paradesi z Cochin to społeczność Żydów sefardyjskich, których przodkowie osiedlili się wśród większej społeczności żydowskiej Cochin znajdującej się w Kerali , nadmorskim południowym stanie Indii.

Żydzi Paradesi z Madrasu handlowali diamentami, kamieniami szlachetnymi i koralami, mieli bardzo dobre stosunki z władcami Golkonda, utrzymywali kontakty handlowe z Europą, przydała im się znajomość języków. Chociaż Sefardyjczycy mówili po ladino (tj. po hiszpańsku lub judeo-hiszpańsku), w Indiach nauczyli się mówić po tamilsku i judeo-malajalam od Żydów z Malabaru.

Żydzi gruzińscy

Żydzi gruzińscy różnią się etnicznie i kulturowo od sąsiednich Żydów górskich. Byli również tradycyjnie bardzo odrębną grupą od Żydów aszkenazyjskich w Gruzji.

Krymczaki

Krymczacy to żydowskie społeczności etniczno-religijne na Krymie, wywodzące się od mówiących po turecku wyznawców judaizmu ortodoksyjnego .

Anusim

W historii diaspory żydowskiej Żydzi mieszkający w chrześcijańskiej Europie byli często atakowani przez miejscową ludność chrześcijańską i często zmuszani do przejścia na chrześcijaństwo . Wielu, znanych jako „ Anusim ” („wymuszeni”), kontynuowało potajemne praktykowanie judaizmu, żyjąc na zewnątrz jako zwykli chrześcijanie. Najbardziej znanymi społecznościami Anusim byli Żydzi z Hiszpanii i Żydzi z Portugalii , chociaż istniały one w całej Europie. W ciągu wieków od powstania islamu wielu Żydów żyjących w świecie muzułmańskim było zmuszeni do przejścia na islam , jak Żydzi z Maszhadi w Persji , którzy nadal potajemnie praktykowali judaizm i ostatecznie przenieśli się do Izraela . Wielu potomków Anusim opuściło judaizm na przestrzeni lat. Wyniki badań genetycznych populacji Półwyspu Iberyjskiego opublikowane w grudniu 2008 r. „potwierdzają wysoki poziom nawróceń religijnych (dobrowolnych lub wymuszonych) napędzanych historycznymi epizodami nietolerancji religijnej, które ostatecznie doprowadziły do ​​integracji potomków Anusim .

Współcześni Samarytanie

Samarytanie , którzy stanowili stosunkowo liczną grupę w czasach klasycznych, liczą obecnie 745 osób, a dziś żyją w dwóch społecznościach w Izraelu i na Zachodnim Brzegu , i nadal uważają się za potomków plemion Efraima (nazwanych przez nich Aphrime ) i Manassesa (nazwanego przez nich Manatch ). Samarytanie trzymają się wersji Tory znanej jako Samarytański Pięcioksiąg , która różni się pod pewnymi względami od tekstu masoreckiego , czasami w istotny sposób, a mniej od tekstu masoreckiego. Septuaginta .

Samarytanie uważają się za Bnei Yisrael („Dzieci Izraela” lub „Izraelitów”), ale nie uważają się za Yehudim (Żydów). Postrzegają termin „Żydzi” jako określenie wyznawców judaizmu, który, jak twierdzą, jest pokrewną, ale zmienioną i poprawioną religią, przywiezioną z powrotem przez powracających z wygnania Izraelitów, a zatem nie jest prawdziwą religią starożytnych Izraelitów, która według nich jest samarytanizmem .

Badania genetyczne

Główny artykuł: Badania genetyczne nad Żydami

DNA Y zwykle wskazują na niewielką liczbę założycieli w starej populacji, której członkowie rozstali się i podążali różnymi ścieżkami migracji. Wydaje się, że w większości populacji żydowskich ci przodkowie linii męskiej pochodzili głównie z Bliskiego Wschodu . Na przykład Żydzi aszkenazyjscy mają więcej wspólnych linii ojcowskich z innymi grupami żydowskimi i bliskowschodnimi niż z populacjami nieżydowskimi na obszarach, na których mieszkali Żydzi w Europie Wschodniej , Niemczech i francuskiej dolinie Renu . Jest to zgodne z tradycjami żydowskimi, które umieszczają większość żydowskiego pochodzenia ojcowskiego w regionie Bliskiego Wschodu. I odwrotnie, matczyne rodowody populacji żydowskich, badane przez spojrzenie na mitochondrialne DNA , są generalnie bardziej heterogeniczne. Uczeni tacy jak Harry Ostrer a Raphael Falk uważa, że ​​​​to wskazuje, że wielu żydowskich mężczyzn znalazło nowych partnerów z europejskich i innych społeczności w miejscach, do których migrowali w diasporze po ucieczce ze starożytnego Izraela. Dla kontrastu Behar znalazł dowody na to, że około 40% Żydów aszkenazyjskich pochodzi od matki tylko od czterech założycielek, które pochodziły z Bliskiego Wschodu. Populacje społeczności żydowskich sefardyjskich i mizrahi „nie wykazywały żadnych dowodów na wąski efekt założyciela”. Kolejne badania przeprowadzone przez Federa i in. potwierdziło dużą część nielokalnego pochodzenia matczynego wśród Żydów aszkenazyjskich. Zastanawiając się nad swoimi odkryciami dotyczącymi matczynego pochodzenia Żydów aszkenazyjskich, autorzy konkludują: „Oczywiście różnice między Żydami a nie-Żydami są znacznie większe niż te obserwowane wśród społeczności żydowskich. Dlatego różnice między społecznościami żydowskimi można przeoczyć, gdy nie -Żydzi są uwzględnieni w porównaniach."

Badania autosomalnego DNA , które dotyczą całej mieszaniny DNA, zyskują na znaczeniu wraz z rozwojem technologii. Pokazują, że populacje żydowskie miały tendencję do tworzenia stosunkowo blisko spokrewnionych grup w niezależnych społecznościach, przy czym większość ludzi w społeczności ma wspólne znaczące pochodzenie. W przypadku populacji żydowskiej diaspory skład genetyczny Aszkenazyjczyków , Sefardyjczyków i Mizrachi Populacje żydowskie wykazują przeważającą liczbę wspólnych przodków z Bliskiego Wschodu. Według Behara najbardziej oszczędnym wyjaśnieniem tego wspólnego bliskowschodniego pochodzenia jest to, że jest ono „zgodne z historycznym określeniem narodu żydowskiego jako wywodzącego się od starożytnych Hebrajczyków i Izraelitów , mieszkańców Lewantu ” oraz „rozproszeniem ludu starożytnego Izraela w całym Starym Świecie ”. Północnoafrykańscy , włoscy i inni iberyjscy pochodzenia wykazują zmienne częstotliwości domieszek z nieżydowskimi historycznymi populacjami żywicieli wśród linii matczynych. W przypadku Żydów aszkenazyjskich i sefardyjskich (w szczególności Żydów marokańskich ), którzy są blisko spokrewnieni, źródło domieszki nieżydowskiej pochodzi głównie z południowej Europy , podczas gdy Żydzi mizrahi wykazują dowody domieszki z innymi populacjami Bliskiego Wschodu i Afrykanów Subsaharyjskich . Behar i in. zwrócili uwagę na szczególnie bliski związek Żydów aszkenazyjskich i współczesnych Włochów . Stwierdzono, że Żydzi byli bliżej spokrewnieni z grupami na północy Żyznego Półksiężyca (Kurdowie, Turcy i Ormianie) niż z Arabami.

Z badań wynika również, że osoby pochodzenia sefardyjskiego Bnei Anusim (ci, którzy są potomkami „ anusimów ”, którzy zostali zmuszeni do przejścia na katolicyzm ) na terenie dzisiejszej Iberii ( Hiszpania i Portugalia ) oraz Ibero-Ameryki ( Ameryka latynoska i Brazylia ), oszacowali, że do 19,8% współczesnej populacji Półwyspu Iberyjskiego i co najmniej 10% współczesnej populacji Ibero-Ameryki ma Żydów sefardyjskich przodków w ciągu ostatnich kilku stuleci. W międzyczasie Żydzi Bene Israel i Cochin z Indii , Beta Israel z Etiopii i część ludu Lemba z Afryki Południowej , pomimo bliższego podobieństwa do lokalnych populacji ich ojczystych krajów, mają również bardziej odległe starożytne pochodzenie żydowskie.

Syjonistyczna „negacja diaspory”

Główne artykuły: Negacja diaspory i Żyd z diaspory

Według Eliezera Schweida odrzucenie życia w diasporze jest centralnym założeniem wszystkich nurtów syjonizmu . U podstaw tej postawy leżało poczucie, że diaspora ogranicza pełny rozwój żydowskiego życia narodowego. Na przykład poeta Hayim Nahman Bialik napisał:

A moje serce płacze nad moim nieszczęśliwym ludem ... Jak spalony, jak przeklęty musi być nasz udział, Jeśli takie ziarno usycha w swojej glebie. ...

Według Schweida Bialik miał na myśli to, że „ziarnem” był potencjał narodu żydowskiego. Zachowane w diasporze ziarno to mogło dać początek jedynie zniekształconym wynikom; jednak po zmianie warunków nasiona nadal mogły zapewniać obfite zbiory.

W tej kwestii Sternhell wyróżnia dwie szkoły myślenia w syjonizmie. Jedną z nich była liberalna lub utylitarna szkoła Theodora Herzla i Maxa Nordaua . Szczególnie po aferze Dreyfusa utrzymywali, że antysemityzm nigdy nie zniknie i widzieli syjonizm jako racjonalne rozwiązanie dla Żydów.

Drugą była organiczna szkoła nacjonalistyczna. Było to powszechne wśród syjonistycznych olimów, którzy postrzegali ten ruch jako projekt ratowania narodu żydowskiego, a nie tylko jako projekt ratowania Żydów. Dla nich syjonizm był „odrodzeniem narodu”.

W przeciwieństwie do negacji diaspory, akceptację społeczności żydowskich poza Izraelem postulowali tacy, jak Szymon Rawidowicz (również syjonista), którzy postrzegali Żydów jako kulturę, która wyewoluowała w nową „światową” całość, która nie ma powód, by szukać wyłącznego powrotu, fizycznego, emocjonalnego lub duchowego, do swoich rdzennych ziem, i który wierzył, że Żydzi mogą pozostać jednym narodem nawet poza Izraelem.

Argumentowano, że dynamika diaspory, na którą miały wpływ prześladowania, liczne późniejsze wygnania, a także uwarunkowania polityczne i ekonomiczne, stworzyły nową żydowską świadomość świata i nową świadomość Żydów przez świat.

W efekcie jest dzisiaj wielu syjonistów, którzy nie przyjmują „negacji diaspory” jako absolutu i którzy nie widzą konfliktu – a nawet korzystnej, światowej i pozytywnej symbiozy – między diasporą zdrowej jaźni - poszanowanie społeczności żydowskich (takich jak te, które rozwinęły się w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie i kilku innych krajach zachodnich) oraz żywotne i rozwijające się społeczeństwo izraelskie i państwo Izrael.

Mistyczne wyjaśnienie

Rabin Cwi Elimelech z Dinov (Bnei Yissaschar, Chodesh Kislev, 2:25) wyjaśnia, że ​​każdy wygnaniec charakteryzował się innym negatywnym aspektem:

1. Wygnanie babilońskie charakteryzowało się fizycznym cierpieniem i uciskiem. Babilończycy byli skośni w kierunku sefiry Gewury , siły i siły cielesnej.
2. Perskie wygnanie było jednym z emocjonalnych pokus. Persowie byli hedonistami, którzy głosili, że celem życia jest pogoń za pobłażaniem i pożądliwościami: „Jedzmy i pijmy, bo jutro możemy umrzeć”. Byli skośni w stosunku do jakości Chesed , przyciągania i życzliwości (aczkolwiek dla siebie).
3. Cywilizacja hellenistyczna była wysoce kulturalna i wyrafinowana. Chociaż Grecy mieli silne poczucie estetyki, byli bardzo pompatyczni i postrzegali estetykę jako cel sam w sobie. Byli nadmiernie przywiązani do jakości Tiferet , piękna. Wiązało się to również z uznaniem transcendencji intelektu nad ciałem, co objawia piękno ducha.
4. Wygnanie Edomu rozpoczęło się wraz z Rzymem , którego kultura nie miała jasno określonej filozofii. Raczej przyjął filozofie wszystkich poprzednich kultur, powodując, że kultura rzymska podlega ciągłym zmianom. Chociaż Cesarstwo Rzymskie upadło, Żydzi nadal przebywają na wygnaniu w Edomie i rzeczywiście można znaleźć to zjawisko ciągle zmieniających się trendów dominujących we współczesnym zachodnim społeczeństwie . Rzymianie i różne narody, które odziedziczyły ich rządy (np. Święte Cesarstwo Rzymskie , Europejczycy , Amerykanie ) są przechylone w stronę malchut , suwerenność, najniższa Sefira, którą można otrzymać od każdego innego i może działać jako medium dla nich.

Żydowski dzień postu Tisza B'Aw upamiętnia zniszczenie Pierwszej i Drugiej Świątyni w Jerozolimie oraz późniejsze wygnanie Żydów z Ziemi Izraela . Tradycja żydowska utrzymuje, że rzymskie wygnanie będzie ostatnim i że po powrocie ludu Izraela do swojej ziemi nigdy więcej nie zostanie wygnany. To stwierdzenie jest oparte na wersecie: „(Płacisz za) Twój grzech jest ponad Córą Syjonu , on cię (już) nie wygna” [” תם עוונך בת ציון, לא יוסף להגלותך "].

W teologii chrześcijańskiej

Według Aharona Oppenheimera koncepcja wygnania, która rozpoczęła się po zburzeniu Drugiej Świątyni Żydowskiej, została opracowana przez pierwszych chrześcijan, którzy postrzegali zniszczenie Świątyni jako karę za żydowskie bogobójstwo, a co za tym idzie, jako potwierdzenie chrześcijan jako Boga nowy naród wybrany , czyli „Nowy Izrael”. W rzeczywistości w okresie, który nastąpił po zburzeniu Świątyni, Żydzi mieli wiele swobód. Lud Izraela miał autonomię religijną, gospodarczą i kulturalną, a bunt Bar Kochby pokazał jedność Izraela i jego ówczesną potęgę polityczno-wojskową. Dlatego według Aharona Oppenheimera żydowskie wygnanie rozpoczęło się dopiero po r bunt Bar Kochby , który spustoszył społeczność żydowską Judei. Pomimo powszechnej koncepcji, Żydzi byli stale obecni w Ziemi Izraela, pomimo wygnania większości Judejczyków. Talmud jerozolimski został podpisany w IV wieku, setki lat po buncie. Co więcej, wielu Żydów pozostało w Izraelu nawet wieki później, w tym w okresie bizantyjskim (znajduje się wiele pozostałości synagog z tego okresu). Żydzi stanowili większość lub znaczną większość w Jerozolimie w ciągu tysiącleci od ich wygnania, z nielicznymi wyjątkami (w tym okres po oblężeniu Jerozolimy (1099) przez krzyżowców i 18 lat panowania Jordanii we wschodniej Jerozolimie, w którym historyczna dzielnica żydowska Jerozolimy została wydalona).

Historyczne porównanie ludności żydowskiej

Główny artykuł: Historyczne porównania ludności żydowskiej

Region	Żydzi, № (1900)	Żydzi, % (1900)	Żydzi, № (1942)	Żydzi, % (1942)	Żydzi, № (1970)	Żydzi, % (1970)	Żydzi, № (2010)	Żydzi, % (2010)
Europa	8 977 581	2,20%	9237314		3 228 000	0,50%	1 455 900	0,18%
Austria	1 224 899	4,68%					13 000	0,06%
Belgia	12 000	0,18%					30 300	0,28%
Bośnia i Hercegowina	8213	0,58%					500	0,01%
Bułgaria / Turcja / Imperium Osmańskie	390 018	1,62%					24 300	0,02%
Dania	5000	0,20%					6400	0,12%
Francja	86885	0,22%			530 000	1,02%	483 500	0,77%
Niemcy	586 948	1,04%			30 000	0,04%	119 000	0,15%
Węgry	851378	4,43%			70 000	0,68%	52 900	0,27%
Włochy	34653	0,10%					28.400	0,05%
Luksemburg	1200	0,50%					600	0,12%
Holandia	103 988	2,00%					30 000	0,18%
Norwegia / Szwecja	5000	0,07%					16200	0,11%
Polska	1 316 776	16,25%					3200	0,01%
Portugalia	1200	0,02%					500	0,00%
Rumunia	269015	4,99%					9700	0,05%
Imperium Rosyjskie (Europa)	3 907 102	3,17%			1 897 000	0,96%	311 400	0,15%
Serbia	5102	0,20%					1400	0,02%
Hiszpania	5000	0,02%					12 000	0,03%
Szwajcaria	12551	0,38%					17600	0,23%
Wielka Brytania / Irlandia	250 000	0,57%			390 000	0,70%	293200	0,44%
Azja	352340	0,04%	774 049		2 940 000	0,14%	5 741 500	0,14%
Arabia / Jemen	30 000	0,42%					200	0,00%
Chiny / Tajwan / Japonia	2000	0,00%					2600	0,00%
Indie	18228	0,0067%					5000	0,00%
Iranu	35 000	0,39%					10400	0,01%
Izrael					2 582 000	86,82%	5 413 800	74,62%
Imperium Rosyjskie (Azja)	89635	0,38%			254 000	0,57%	18600	0,02%
Afryka	372659	0,28%	593736		195 000	0,05%	76 200	0,01%
Algieria	51044	1,07%
Egipt	30678	0,31%					100	0,00%
Etiopia	50 000	1,00%					100	0,00%
Libia	18680	2,33%
Maroko	109712	2,11%					2700	0,01%
Afryka Południowa	50 000	4,54%			118 000	0,53%	70 800	0,14%
Tunezja	62545	4,16%					1000	0,01%
Ameryki	1 553 656	1,00%	4 739 769		6 200 000	1,20%	6 039 600	0,64%
Argentyna	20 000	0,42%			282 tys	1,18%	182300	0,45%
Boliwia / Chile / Ekwador / Peru / Urugwaj	1000	0,01%					41 400	0,06%
Brazylia	2000	0,01%			90 000	0,09%	107329	0,05%
Kanada	22 500	0,42%			286 tys	1,34%	375 000	1,11%
Ameryka środkowa	4035	0,12%					54 500	0,03%
Kolumbia / Gujana / Wenezuela	2000	0,03%					14700	0,02%
Meksyk	1000	0,01%			35 000	0,07%	39 400	0,04%
Surinam	1121	1,97%					200	0,04%
Stany Zjednoczone	1 500 000	1,97%	4 975 000	3,00%	5 400 000	2,63%	5 275 000	1,71%
Oceania	16840	0,28%	26954		70 000	0,36%	115100	0,32%
Australia	15122	0,49%			65 000	0,52%	107 500	0,50%
Nowa Zelandia	1611	0,20%					7500	0,17%
Całkowity	11 273 076	0,68%	15 371 822		12 633 000	0,4%	13 428 300	0,19%

A. ^ Austria , Czechy , Słowenia ur. ^ Albania , Irak , Jordania , Liban , Macedonia , Syria , Turcja ok. ^ Chorwacja , Węgry , Słowacja zm. ^ Kraje bałtyckie ( Estonia , Łotwa , Litwa ), Białoruś , Mołdawia
, Rosja (w tym Syberia ), Ukraina . mi. ^ Kaukaz ( Armenia , Azerbejdżan , Gruzja ), Azja Środkowa ( Kazachstan , Kirgistan , Tadżykistan , Turkmenistan , Uzbekistan ).

Dzisiaj

Od 2019 r. największa liczba Żydów mieszka w Izraelu (5 704 000), Stanach Zjednoczonych (5 275 000), Francji (484 000), Kanadzie (375 000), Wielkiej Brytanii (292 000), Rosji (205 000–1,5 mln) ), Argentyna (182 300), Niemcy (119 000), Australia (113 000–140 000), Brazylia (107 000), Republika Południowej Afryki (69 000–80 000), Ukraina (50 000-140 000) i Węgry (47 000-100 000). Liczby te odzwierciedlają „rdzenną” populację żydowską, zdefiniowaną jako „nie obejmująca nie-żydowskich członków żydowskich gospodarstw domowych, osób pochodzenia żydowskiego, które wyznają inną religię monoteistyczną, innych nie-Żydów pochodzenia żydowskiego i innych nie-Żydów, którzy mogą interesować się sprawami żydowskimi”. Znaczące populacje żydowskie pozostają również w krajach Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej poza Izraelem, zwłaszcza w Iranie, Turcji, Maroku, Tunezji i Jemenie. Ogólnie rzecz biorąc, populacje te kurczą się z powodu niskiego tempa wzrostu i wysokiego wskaźnika emigracji (zwłaszcza od lat 60. XX wieku).

Żydowski Obwód Autonomiczny pozostaje Obwodem Autonomicznym Rosji . Naczelny rabin Birobidżanu , Mordechaj Scheiner , mówi, że w stolicy jest 4000 Żydów. Gubernator Nikołaj Michajłowicz Wołkow oświadczył, że zamierza „wspierać każdą cenną inicjatywę prowadzoną przez nasze lokalne organizacje żydowskie”. Synagoga w Birobidżanie została otwarta w 2004 r. w 70. rocznicę powstania regionu w 1934 r. Szacuje się, że na Syberii mieszka około 75 000 Żydów .

obszary metropolitalne z największą populacją żydowską, chociaż jedno ze źródeł na jewishtemples.org podaje, że „Trudno jest podać dokładne dane liczbowe dotyczące liczby ludności w poszczególnych krajach, nie mówiąc już o miastach na całym świecie. Rosja i inne kraje WNP to tylko wykształcone domysły”. Cytowane tutaj źródło, World Jewish Population Survey 2010 , zauważa również, że „w przeciwieństwie do naszych szacunków populacji żydowskiej w poszczególnych krajach, podane tutaj dane dotyczące miejskich populacji żydowskich nie uwzględniają w pełni możliwego podwójnego liczenia z powodu wielu rezydencji. Różnice w Stanach Zjednoczonych mogą być dość znaczące, w zakresie dziesiątek tysięcy, obejmujących zarówno główne, jak i mniejsze obszary metropolitalne”.

1. Gush Dan (Tel Awiw) – 2 980 000
2. Nowy Jork - 2 008 000
3. Jerozolima – 705 tys
4. Los Angeles – 685 tys
5. Hajfa – 671 tys
6. Miami – 486 tys
7. Beer-Szeba – 368 tys
8. San Francisco – 346 tys
9. Chicago – 319 600
10. Paryż – 284 tys
11. Filadelfia – 264 tys
12. Boston – 229 tys
13. Waszyngton, DC - 216 000
14. Londyn – 195 tys
15. Toronto – 180 tys
16. Atlancie – 120 tys
17. Moskwa – 95 tys
18. San Diego – 89 tys
19. Cleveland – 87 tys
20. Feniks – 83 tys
21. Montreal – 80 tys
22. São Paulo – 75 000

Zobacz też

• Wypędzenia i exodusy Żydów
• Historyczne porównania ludności żydowskiej
• Ojczyzna narodu żydowskiego
• Agencja Żydowska dla Izraela
• Żydowskie podziały etniczne
• Historia Żydów
• Ludność żydowska według kraju
• Światowy Kongres Żydów
• Jerida

Notatki

Bibliografia

•    Aviv, Caryn S.; Schneer, David (2005). Nowi Żydzi: koniec diaspory żydowskiej . Nowy Jork: New York University Press. ISBN 9780814740170 . OCLC 60321977 .
• Ehrlich, M. Avrum, wyd. (2009). Encyklopedia diaspory żydowskiej Pochodzenie, doświadczenia i kultura . Oksford: ABC Clio.
•   Feldman, Louis H. (1990). „Kilka uwag na temat nazwy Palestyny”. Rocznik Hebrew Union College . Hebrew Union College - Żydowski Instytut Religii. 61 : 1–23. JSTOR 23508170 .
• Jacobson, David (2001), „Kiedy Palestyna oznaczała Izrael” , Przegląd Archeologii Biblijnej , 27 (3)

Linki zewnętrzne

• Diaspora żydowska w JewishEncyclopedia.com
• Światowy Kongres Żydów – gminy żydowskie
• Badania i artykuły na temat doświadczeń diaspory i stosunków między Izraelem a diasporą w Berman Jewish Policy Archive @ NYU Wagner
• Diaspora i Izrael – Rich Cohen