judaizm chasydzki

Ten artykuł dotyczy współczesnego ruchu. Aby zapoznać się z żydowskim tytułem honorowym, zobacz chasyd . Informacje o sekcie judzkiej można znaleźć w artykule Hasydanie . Jeśli chodzi o średniowieczny, zobacz chasydów aszkenazyjskich .

Tisz chasydzkiej dynastii Boyan w Jerozolimie , święto Sukkot , 2009.

Chasydyzm , czasami pisany jako chasydyzm , znany również jako chasydyzm ( hebrajski aszkenazyjski : חסידות Ḥăsīdus , [χasidus] ; pierwotnie „pobożność”), to żydowska grupa religijna, która powstała jako duchowy ruch odrodzenia na terytorium współczesnej Zachodniej Ukrainy w okresie XVIII wieku i szybko rozprzestrzenił się w całej Europie Wschodniej . Obecnie większość oddziałów znajduje się w Izraelu i Stanach Zjednoczonych .

Izrael Ben Eliezer, „ Baal Szem Tow ”, jest uważany za ojca założyciela, a jego uczniowie rozwinęli go i rozpowszechnili. Współczesny chasydyzm jest podgrupą judaizmu charedim i jest znany ze swojego konserwatyzmu religijnego i odosobnienia społecznego. Jego członkowie ściśle trzymają się zarówno ortodoksyjnych praktyk żydowskich – z własnymi unikalnymi akcentami ruchu – jak i tradycji Żydów z Europy Wschodniej. Wiele z tych ostatnich, w tym różne specjalne style ubioru i używanie języka jidysz , kojarzone są dziś niemal wyłącznie z chasydyzmem.

Myśl chasydzka mocno czerpie z kabały luriańskiej i do pewnego stopnia jest jej popularyzacją. Nauki kładą nacisk na immanencję Boga we wszechświecie, potrzebę przyłączenia się i bycia z Nim jednością przez cały czas, pobożny aspekt praktyk religijnych oraz duchowy wymiar cielesności i doczesnych aktów. Chasydzi , wyznawcy chasydyzmu, są zorganizowani w niezależne sekty zwane „dworami” lub dynastiami , z których każda jest kierowana przez własnego dziedzicznego przywódcę, Rebe . Szacunek i poddanie się Rebe to kluczowe zasady, ponieważ jest on uważany za duchowy autorytet, z którym wyznawca musi się związać, aby zbliżyć się do Boga. Różne „sądy” podzielają podstawowe przekonania, ale działają osobno i posiadają unikalne cechy i zwyczaje. Przynależność rodzinna jest często utrzymywana w rodzinach przez pokolenia, a bycie chasydem jest zarówno czynnikiem socjologicznym – pociągającym za sobą narodziny w określonej społeczności i przynależności do dynastii Rebe – jak i czysto religijnym. Istnieje kilka „sądów”, z których każdy obejmuje wiele tysięcy gospodarstw domowych i setki mniejszych. Od 2016 r. Na całym świecie było ponad 130 000 chasydzkich gospodarstw domowych, co stanowi około 5% światowej populacji Żydów.

Etymologia

Terminy „ chasid i hasidut , oznaczające „pietist” i pobożność”, mają długą historię w judaizmie. Talmud i inne stare źródła odnoszą się do „starych pietystów” ( chasydów haRishonim ), którzy rozważali całą godzinę przygotowując się do modlitwy. Wyrażenie to odnosiło się do niezwykle oddanych osób, które nie tylko przestrzegały Prawa co do litery, ale nawet spełniały dobre uczynki. Adam jest uhonorowany tytułem, w traktacie Eruvin 18b napisanym przez rabina Meira : „Adam był wielkim chasydzi , którzy pościli przez 130 lat.” Pierwszymi, którzy zbiorowo przyjęli ten epitet, byli najwyraźniej chasydzi z okresu Drugiej Świątyni w Judei , znani jako chasydzi od greckiego tłumaczenia ich imienia, którzy być może służyli jako wzór dla tych, o których mowa w Talmudzie. Tytuł ten nadal był honorowy dla wyjątkowo pobożnych.W XII-wiecznej Nadrenii , czyli w języku żydowskim Aszkenaz , inna wybitna szkoła ascetów nazywała się chasydami ; aby odróżnić ich od reszty, późniejsze badania używały terminu chasydzi aszkenazyjscy . W XVI wieku, kiedy Kabała się rozpowszechniła, tytuł ten również został z nią powiązany. Jacob ben Hayyim Zemah napisał w swoim glosie na temat wersji Shulchan Aruch autorstwa Izaaka Lurii , że „Ten, kto chce wykorzystać ukrytą mądrość, musi postępować na sposób Pobożnego”.

Ruch założony przez Izraela Ben Eliezera w XVIII wieku przyjął termin chasydzi w pierwotnym znaczeniu. Ale kiedy sekta rozrosła się i rozwinęła specyficzne cechy, od lat siedemdziesiątych XVIII wieku nazwy stopniowo nabrały nowego znaczenia. Jej zwykli zwolennicy, należący do grup, z których każda miała duchowego przywódcę, byli odtąd nazywani chasydami. Transformacja była powolna: ruch był początkowo określany jako „nowy chasydyzm” przez osoby z zewnątrz (jak wspomina autobiografia Salomona Maimona ), aby oddzielić go od starego, a jego wrogowie szyderczo kpili z jego członków jako mithasdim , „[ci, którzy] udają [być] chasydami ”. Jednak w końcu młoda sekta zyskała taką masę, że stara konotacja została odrzucona. Przynajmniej w popularnym dyskursie „chasyd” zaczął oznaczać kogoś, kto podąża za nauczycielem religijnym z ruchu. Weszło również jako takie do współczesnego hebrajskiego , co oznacza „wyznawca” lub „uczeń”. Nie był już tylko chasydem , zauważył historyk David Assaf, ale chasydem z jakiejś konkretnej dynastii. Ta transformacja językowa odpowiadała transformacji słowa cadyk , „sprawiedliwi”, które przyjęli dla siebie przywódcy chasydzcy – choć potocznie nazywani są Rebbami lub przez honorowego admora . Pierwotnie oznaczający osobę pobożną, moralną, w literaturze chasydzkiej cadyk stał się synonimem często dziedzicznego mistrza kierującego sektą wyznawców.

Filozofia chasydzka

Główny artykuł: filozofia chasydzka

Wyróżnienia

Długa historia chasydyzmu, liczne jego szkoły myślowe, a zwłaszcza wykorzystywanie przez niego tradycyjnego medium literatury homiletycznej i kazań – zawierające liczne odniesienia do wcześniejszych źródeł w Torze , Talmudzie i egzegezie jako środka do ugruntowania się w tradycji – jak prawie jedynym kanałem przekazywania swoich idei, wszystko to sprawiło, że wyodrębnienie wspólnej doktryny było dużym wyzwaniem dla badaczy. Jak zauważył Joseph Dan , „Każda próba przedstawienia takiego zbioru idei zakończyła się niepowodzeniem”. Okazało się później, że nawet motywy przedstawiane przez uczonych w przeszłości jako unikalny wkład chasydzki były powszechne zarówno wśród ich poprzedników, jak i przeciwników, tym bardziej w odniesieniu do wielu innych cech, które są powszechnie obecne – odgrywają one, dodał Dan, „wybitną rolę w także współczesne pisma niechasydzkie i antychasydzkie”. Trudność w oddzieleniu filozofii ruchu od filozofii jego głównej inspiracji, Kabały Luriańskiej, i określeniu, co było nowością, a co jedynie podsumowaniem, również wprawiała w zakłopotanie historyków. Niektórzy, jak Louis Jacobs , uważał wczesnych mistrzów za innowatorów, którzy wprowadzili „wiele z tego, co było nowe, choćby przez nacisk”; inni, przede wszystkim Mendel Piekarz, argumentowali przeciwnie, że niewiele można było znaleźć w znacznie wcześniejszych traktatach, a oryginalność ruchu polegała na sposobie, w jaki spopularyzował te nauki, aby stać się ideologią dobrze zorganizowanej sekty.

Wśród cech szczególnie kojarzonych z chasydyzmem w potocznym rozumieniu, które zresztą są szeroko rozpowszechnione, należy znaczenie radości i szczęścia w kulcie i życiu religijnym – choć sekta ta niewątpliwie podkreślała ten aspekt i nadal ma wyraźny populistyczny charakter. Innym przykładem jest wartość przykładana do prostego, zwykłego Żyda w rzekomej sprzeczności z wcześniejszym faworyzowaniem elitarnych uczonych; takie idee są powszechne w dziełach etycznych daleko poprzedzających chasydyzm. Ruch ten przez kilka dziesięcioleci rzucał wyzwanie rabinicznemu establishmentowi, który opierał się na autorytecie Tory przenikliwości, ale bardzo szybko potwierdził centralne znaczenie nauki. Równocześnie bezpodstawny jest również obraz jego Przeciwników jako ponurych intelektualistów, którym brakowało zapału duchowego i sprzeciwiali się mistycyzmowi. Również chasydyzm, często przedstawiany jako promujący zdrową zmysłowość, nie odrzucał jednogłośnie ascezy i samoumartwienia, kojarzonych przede wszystkim z jego rywalami. Joseph Dan przypisał wszystkie te spostrzeżenia tak zwanym „ neo-chasydzkim ” pisarzom i myślicielom, takim jak Martin Buber . Próbując zbudować nowe modele duchowości dla współczesnych Żydów, propagowali romantyczny, sentymentalny obraz ruchu. Interpretacja „neochasydzka” w dużym stopniu wpłynęła nawet na dyskurs naukowy, ale miała słaby związek z rzeczywistością.

Kolejną komplikacją jest podział między tym, co badacze nazywają „wczesnym chasydyzmem”, który zakończył się mniej więcej w latach 1810-tych XIX wieku, a chasydyzmem ustanowionym od tego czasu. Podczas gdy pierwsza faza była bardzo dynamicznym ruchem odrodzenia religijnego, druga faza charakteryzuje się konsolidacją w sekty z dziedzicznym przywództwem. Nauk mistycznych sformułowanych w pierwszej epoce bynajmniej nie odrzucono, a wielu chasydzkich mistrzów pozostało wytrawnymi spirytualistami i oryginalnymi myślicielami; jak zauważył Benjamin Brown , powszechnie akceptowany niegdyś pogląd Bubera, że ​​​​rutynizacja stanowiła „dekadencję”, został obalony przez późniejsze badania, które wykazały, że ruch pozostał bardzo innowacyjny. Jednak wiele aspektów wczesnego chasydyzmu zostało rzeczywiście pomniejszonych o bardziej konwencjonalne formy ekspresji religijnej, a jego radykalne koncepcje zostały w dużej mierze zneutralizowane. Niektórzy Rebe przyjęli stosunkowo racjonalistyczne podejście, odsuwając na bok ich jawnie mistyczny, teurgiczny charakter role, a wielu innych działało prawie wyłącznie jako przywódcy polityczni dużych społeczności. Jeśli chodzi o ich chasydów, przynależność nie była kwestią podziwiania charyzmatycznego wodza, jak na początku, ale raczej urodzenia się w rodzinie należącej do określonego „dworu”.

Immanentność

Odbudowana synagoga Baal Szem Towa . Życie w wiejskim sztetlu sprzyjało świadomości immanentnej Boskiej Obecności w Naturze

Najbardziej podstawowym tematem leżącym u podstaw całej teorii chasydzkiej jest immanencja Boga we wszechświecie, często wyrażana w zdaniu z Tikunei haZohar , Leit atar panuy miné ( aramejski : „żadne miejsce nie jest Go pozbawione”). Ta panenteistyczna koncepcja wywodzi się z dyskursu luriańskiego, ale znacznie rozwinęła się w dyskursie chasydzkim. Na początku, aby stworzyć świat , Bóg skurczył ( Tzimtzum ) swoją wszechobecność, Ein Sof , pozostawiając pustą pustkę ( Chalal panuy ), pozbawiony oczywistej obecności, a zatem zdolny do przyjęcia wolnej woli, sprzeczności i innych zjawisk pozornie oderwanych od samego Boga. Byłoby to niemożliwe w Jego pierwotnej, doskonałej egzystencji. Jednak sama rzeczywistość świata, który został stworzony w Pustce, jest całkowicie zależna od jego boskiego pochodzenia. Materia byłaby nieważna bez prawdziwej, duchowej esencji, którą posiada. Tak samo nieskończona Ein Sof nie może manifestować się w Pustej Pustce i musi ograniczać się do postaci mierzalnej cielesności, którą można dostrzec.

Tak więc istnieje dualizm między prawdziwym aspektem wszystkiego a stroną fizyczną, fałszywy, ale nieuchronny, przy czym każdy z nich ewoluuje w drugi: tak jak Bóg musi się skompresować i ukryć, tak ludzie i ogólnie materia muszą wznieść się i ponownie zjednoczyć z Wszechobecnością. Rachel Elior zacytowała Shneura Zalmana z Liadi w swoim komentarzu do Tory lub Księgi Rodzaju 28:22, który napisał, że „ taki jest cel stworzenia, od nieskończoności do skończoności, więc można go odwrócić ze stanu skończonego do stanu nieskończoności Kabała podkreślała znaczenie tej dialektyki, ale przede wszystkim (choć nie wyłącznie) odwoływała się do niej w kategoriach kosmicznych, odnosząc się np . do najbardziej przyziemnych szczegółów ludzkiej egzystencji Wszystkie szkoły chasydzkie poświęcały ważne miejsce w swoim nauczaniu, z różnym akcentem, wymiennej naturze Ein , zarówno nieskończonej, jak i niedostrzegalnej, stającej się Yesh , „Istnieje” – i odwrotnie. Używali tego pojęcia jako pryzmatu do mierzenia świata, aw szczególności potrzeb ducha. Elior zauważył: „ Rzeczywistość utraciła swój statyczny charakter i trwałą wartość, mierzoną teraz nowym standardem, dążącym do odsłonięcia Boskiej, nieograniczonej istoty, przejawiającej się w jej namacalnym, ograniczonym przeciwieństwo” .

Jedną z głównych pochodnych tej filozofii jest pojęcie devekut , „komunia”. Ponieważ Bóg był wszędzie, połączenie z Nim również musiało być nieustannie poszukiwane, we wszystkich czasach, miejscach i okazjach. Takie przeżycie było w zasięgu każdego człowieka, który musiał tylko zanegować swoje podrzędne popędy i uchwycić prawdę o boskiej immanencji, pozwalającą mu się z nią zjednoczyć i osiągnąć stan doskonałej, bezinteresownej błogości. Chasydzcy mistrzowie, dobrze zorientowani w naukach dotyczących komunii, mają nie tylko sami ją zdobywać, ale także kierować do niej swoją trzodę. Devekut nie było ściśle określonym doświadczeniem; opisano wiele odmian, od największej ekstazy uczonych przywódców po skromniejsze, ale nie mniej znaczące emocje zwykłego człowieka podczas modlitwy.

Ściśle powiązany z tym pierwszym jest Bitul ha-Yesh , „Negacja istnienia” lub „Cielesność”. Chasydyzm naucza, że ​​chociaż powierzchowna obserwacja wszechświata „oczami ciała” ( Einei ha-Basar ) rzekomo odzwierciedla rzeczywistość wszystkich świeckich i światowych rzeczy, prawdziwy wielbiciel musi wyjść poza tę iluzoryczną fasadę i uświadomić sobie, że nie ma nic poza Bóg. Jest to nie tylko kwestia percepcji, ale bardzo praktyczna, ponieważ pociąga za sobą również porzucenie trosk materialnych i trzymanie się tylko tych prawdziwych, duchowych, nieświadomych otaczających fałszywych rozrywek życia. Sukces praktykującego w oderwaniu się od jego poczucia osoby i wyobrażeniu sobie siebie jako Ein (w podwójnym znaczeniu „nic” i „nieskończoność”) jest w chasydyzmie uważane za najwyższy stan uniesienia. Prawdziwa boska esencja człowieka – dusza – może wówczas wznieść się i powrócić do wyższego królestwa, gdzie nie posiada istnienia niezależnego od Boga. Ten ideał jest określany jako Hitpashtut ha-Gashmi'yut , „rozszerzenie (lub usunięcie) cielesności”. Jest to dialektyczne przeciwieństwo kurczenia się Boga w świat.

Aby być oświeconym i zdolnym do Bitul ha-Yesh , dążąc do czystych celów duchowych i przeciwstawiając się prymitywnym impulsom ciała, należy pokonać swoją niższą „Zwierzęcą Duszę”, połączoną z Oczami Ciała. Może być w stanie wykorzystać swoją „Boską Duszę” ( Nefesh Elohit ), która pragnie komunii, poprzez stałą kontemplację, Hitbonenut , na temat ukrytego boskiego wymiaru wszystkiego, co istnieje. Wtedy mógł zrozumieć swoje otoczenie „Oczami Intelektu”. Idealny wyznawca miał rozwijać równowagę, czyli Hishtavut w języku chasydzkim, wobec wszystkich spraw doczesnych, nie ignorując ich, ale rozumiejąc ich powierzchowność.

Mistrzowie chasydzcy nawoływali swoich wyznawców do „zaprzeczenia sobie samych siebie”, zwracania jak najmniejszej uwagi na sprawy doczesne, a tym samym do utorowania sobie drogi do tej przemiany. Walka i zwątpienie w rozdarcie między wiarą w immanencję Boga a bardzo realnym zmysłowym doświadczeniem obojętnego świata jest kluczowym tematem w literaturze ruchu. Temu tematowi poświęcono wiele traktatów, przyznając, że „bezduszne i niegrzeczne” ciało przeszkadza w trzymaniu się ideału, a te niedociągnięcia są niezwykle trudne do przezwyciężenia nawet na poziomie czysto intelektualnym, a fortiori w prawdziwym życiu.

Inną implikacją tego dualizmu jest pojęcie „kultu poprzez cielesność”, Avodah be-Gashmiyut . Tak jak Ein Sof przekształciło się w substancję, tak samo niech z kolei zostanie wzniesione z powrotem do swojego wyższego stanu; podobnie, ponieważ machinacje w wyższych sefirach wywierają wpływ na ten świat, nawet najprostsze działanie może, jeśli zostanie wykonane prawidłowo i ze zrozumieniem, osiągnąć odwrotny skutek. Według doktryny luriańskiej, zaświaty były wypełnione boskimi iskrami, ukrytymi w „łuskach”, Qeliphoth . Błyski musiały zostać odzyskane i wyniesione na właściwe miejsce w kosmosie. „Samą materialność można objąć i uświęcić”, zauważył Glenn Dynner , a chasydyzm nauczał, że poprzez wspólne czynności, takie jak taniec czy jedzenie, wykonywane z intencją, iskry można wydobyć i uwolnić. Avodah be-Gashmiyut miał wyraźny, jeśli nie dorozumiany, antynomizm krawędzi, być może zrównując święte rytuały nakazane przez judaizm z codziennymi czynnościami, nadając im ten sam status w oczach wierzącego i zadowalając się popełnianiem tych drugich kosztem tych pierwszych. Podczas gdy w niektórych przypadkach ruch wydawał się zmierzać w tym kierunku – na przykład w jego początkach modlitwa i przygotowania do niej pochłaniały tyle czasu, że wyznawcy byli obwiniani za zaniedbanie wystarczającej nauki Tory – chasydzcy mistrzowie okazali się wysoce konserwatywni. W przeciwieństwie do innych, bardziej radykalnych sekt, na które wpływ miały idee kabalistyczne, takich jak sabatejczycy , Kult poprzez cielesność był w dużej mierze ograniczony do elity i starannie powściągliwy. Zwykłych wyznawców nauczono, że mogą angażować się w nią tylko łagodnie, poprzez drobne czyny, takie jak zarabianie pieniędzy na wsparcie swoich przywódców.

Uzupełniającym przeciwieństwem kultu cielesnego lub uniesieniem skończoności w nieskończoność jest koncepcja Hamshacha , „pobierania” lub „wchłaniania”, a konkretnie Hamshachat ha-Shefa , „wchłanianie ścieków”. Podczas duchowego wznoszenia się można było wyssać moc ożywiającą wyższe wymiary do świata materialnego, gdzie manifestowałaby się ona jako dobroczynny wpływ wszelkiego rodzaju. Obejmowały one duchowe oświecenie, zapał do oddawania czci i inne wzniosłe cele, ale także bardziej prozaiczne zdrowie i uzdrowienie, uwolnienie od różnych kłopotów i zwykły dobrobyt ekonomiczny. W ten sposób pojawiła się bardzo namacalna i kusząca motywacja do zostania naśladowcami. Zarówno kult cielesny, jak i absorpcja umożliwiły masom dostęp, poprzez wspólne działania, do doświadczenia religijnego, które kiedyś uważano za ezoteryczne.

Jeszcze inne odbicie Ein - Yesh dialektyka przejawia się w przemianie zła w dobro oraz relacjach między tymi dwoma biegunami i innymi przeciwstawnymi elementami – w tym różnymi cechami i emocjami ludzkiej psychiki, takimi jak duma i pokora, czystość i profanacja itp. Myśliciele chasydzcy argumentowali, że aby odkupić ukryte iskry, trzeba obcować nie tylko z tym, co cielesne, ale także z grzechem i złem. Jednym z przykładów jest wznoszenie nieczystych myśli podczas modlitwy, przekształcanie ich w szlachetne zamiast ich tłumienia, zalecanych głównie we wczesnych latach sekty; lub „złamanie” własnego charakteru poprzez bezpośrednie przeciwstawienie się bluźnierczym skłonnościom. Ten aspekt raz jeszcze miał ostre implikacje antynomiczne i był używany przez sabatejczyków do usprawiedliwiania nadmiernych grzechów. W późnym chasydyzmie była ona przeważnie stonowana, a już wcześniej przywódcy starali się podkreślać, że nie była ona praktykowana w sensie fizycznym, ale kontemplacyjnym, duchowym. To kabalistyczne pojęcie również nie było unikalne dla ruchu i często pojawiało się wśród innych grup żydowskich.

Sprawiedliwy

Rebe Yisroel Hopsztajn , wielki propagator chasydyzmu w Polsce, błogosławiący akolitów ok. 1800. Chasydyzm nadał elitarnemu cadykowi społeczną mistyczną rolę

Chociaż jego mistyczne i etyczne nauki nie są łatwe do wyraźnego odróżnienia od nauk innych nurtów żydowskich, definiującą doktryną chasydyzmu jest doktryna świętego przywódcy, służąca zarówno jako idealna inspiracja, jak i postać instytucjonalna, wokół której zorganizowani są wyznawcy. W literaturze sakralnej tego ruchu osoba ta określana jest jako Caddiq , Sprawiedliwy – często znany także jako generalny admor honorowy (akronim hebr. jako Rebe . Pomysł, że w każdym pokoleniu są prawi ludzie, przez których boski wypływ jest odprowadzany do materialnego świata, jest zakorzeniony w myśli kabalistycznej, która również twierdzi, że jedna z nich jest najwyższa, reinkarnacja Mojżesza . Chasydyzm rozwinął pojęcie cadyka w podstawę całego swojego systemu – do tego stopnia, że ​​samo pojęcie zyskało w nim znaczenie niezależne od oryginału, który oznaczał ludzi bogobojnych, bardzo pobożnych .

Kiedy sekta zaczęła przyciągać zwolenników i rozszerzyła się z małego kręgu uczonych uczniów do ruchu masowego, stało się oczywiste, że jej złożoną filozofię można było przekazać nowym szeregowcom tylko częściowo. Ponieważ nawet intelektualiści zmagali się z wysublimowaną dialektyką nieskończoności i cielesności, nie było nadziei na to, by zwykli ludzie naprawdę je zinternalizowali, a nie jako zwykłe abstrakcje, którym można składać deklaracje. Ideologowie nawoływali ich do wiary, ale prawdziwą odpowiedzią, która zaznaczyła ich powstanie jako odrębnej sekty, była koncepcja cadyka . Chasydzki mistrz miał służyć jako żywe ucieleśnienie odrzuconych nauk. Był w stanie przekroczyć materię, osiągnąć komunię duchową, Uwielbienie przez cielesność i spełnić wszystkie teoretyczne ideały. Ponieważ zdecydowana większość jego trzody nie mogła tego zrobić sama, zamiast tego mieli przylgnąć do niego, uzyskując przynajmniej pewne podobieństwo do tych zastępczych. Jego władcza i często – zwłaszcza w pierwszych pokoleniach – charyzmatyczna obecność miała uspokajać wiernych i ukazywać prawdę w filozofii chasydzkiej poprzez przeciwdziałanie zwątpieniu i rozpaczy. Ale chodziło o coś więcej niż o dobro duchowe: ponieważ wierzono, że może wznieść się do wyższych sfer, przywódca był w stanie zbierać ścieki i sprowadzać je na swoich zwolenników, zapewniając im bardzo materialne korzyści. „Krystalizacja tego teurgiczna ”, zauważył Glenn Dynner , „naznaczyła ewolucję chasydyzmu w pełnoprawny ruch społeczny”.

W dyskursie chasydzkim gotowość wodza do poświęcenia ekstazy i urzeczywistnienia jedności w Bogu uznano za ciężką ofiarę dla dobra zboru. Jego naśladowcy mieli go popierać, a zwłaszcza być mu posłusznym, ponieważ posiadał wyższą wiedzę i zrozumienie zdobyte dzięki komunii. „Zstąpienie Sprawiedliwych” ( Jeridat ha-Caddiq ) w sprawy świata zostało ukazane jako tożsame z potrzebą zbawienia grzeszników i odkupienia iskier ukrytych w najniższych miejscach. Takie powiązanie jego funkcji przywódcy gminy i przewodnika duchowego legitymizowało sprawowaną przez niego władzę polityczną. Zapobiegło to również wycofaniu się chasydzkich mistrzów do pustelnictwa i bierności, jak czyniło to wielu mistyków przed nimi. Ich światowy autorytet był postrzegany jako część ich długoterminowej misji podniesienia świata cielesnego z powrotem do boskiej nieskończoności. W pewnym stopniu Święty spełnił nawet dla swojego zgromadzenia, i to tylko dla niego, ograniczony mesjańskie za jego życia. Po klęsce sabatejczyków to umiarkowane podejście zapewniło bezpieczne ujście dla eschatologicznych impulsów. Co najmniej dwóch przywódców zradykalizowało się w tej sferze i wywołało poważne kontrowersje: Nachman z Bresłowa , który ogłosił się jedynym prawdziwym cadykiem , oraz Menachem Mendel Schneerson , którego wielu jego zwolenników uważało za Mesjasza. Rebe _ były przedmiotem intensywnej hagiografii, nawet subtelnie porównywanej z postaciami biblijnymi poprzez zastosowanie prefiguracji. Argumentowano, że ponieważ wyznawcy nie mogą „zaprzeczyć sobie” w wystarczającym stopniu, aby przekroczyć materię, powinni zamiast tego „zaprzeczyć się” podporządkowując się Świętemu ( Hitbatlut la- Tzaddiq ), w ten sposób wiążąc się z nim i umożliwiając sobie dostęp do tego, co osiągnął w kategoriach duchowości. Sprawiedliwy służył jako mistyczny most, odprowadzając ścieki i wznosząc modlitwy i prośby swoich wielbicieli.

Święci nawiązywali ściśle określone stosunki z masami: dostarczali im natchnienia, byli konsultowani we wszystkich sprawach i oczekiwano, że będą wstawiać się za swoimi wyznawcami u Boga i zapewnić im dobrobyt finansowy, zdrowie i potomstwo płci męskiej. Wzorzec ten nadal charakteryzuje sekty chasydzkie, chociaż u wielu przekształconych w Rebe przedłużona rutyna w de facto przywódców politycznych silnych, zinstytucjonalizowanych społeczności. Rola Świętego została uzyskana dzięki charyzmie, erudycji i urokowi w początkach chasydyzmu. Ale już u zarania XIX wieku Sprawiedliwi zaczęli domagać się legitymacji, wywodząc się od mistrzów przeszłości, argumentując, że skoro związali materię z nieskończonością, to ich zdolności muszą być związane z ich własnym cielesnym ciałem. Dlatego przyjęto, że „nie może być cadyka oprócz syna cadyka ”. Praktycznie wszystkie współczesne sekty utrzymują tę dziedziczną zasadę. Na przykład Rebe rodziny s utrzymują endogamię i żenią się prawie wyłącznie z potomkami innych dynastii.

Szkoły myślenia

Niektóre chasydzkie „dwory”, a nie kilku pojedynczych wybitnych mistrzów, rozwinęły odrębne filozofie ze szczególnym akcentowaniem różnych tematów w ogólnych naukach ruchu. Kilka z tych szkół chasydzkich miało trwały wpływ na wiele dynastii, podczas gdy inne zmarły wraz ze swoimi zwolennikami. W sferze doktrynalnej dynastie można podzielić na wiele linii. Niektórzy charakteryzują się Rebe, którzy są głównie badaczami Tory i decydentami , czerpiącymi ze swojego autorytetu podobnie jak zwykli nie-chasydzcy rabini. Takie „sądy” kładą duży nacisk na ścisłe przestrzeganie i naukę, aw praktyce należą do najbardziej skrupulatnych w świecie prawosławnym. Wybitnymi przykładami są House of Sanz i jego potomkowie, jak Satmar czy Bełz . Inne sekty, takie jak Vizhnitz , opowiadają się za linią charyzmatyczno-populistyczną, skupioną na podziwie mas dla Sprawiedliwego, jego żywiołowym stylu modlitwy i postępowania oraz rzekomych zdolnościach czynienia cudów. Nieliczni wciąż zachowują wysoki odsetek mistyczno-spirytualistycznych motywów wczesnego chasydyzmu i zachęcają członków do studiowania dużej ilości literatury kabalistycznej i (ostrożnego) angażowania się w tę dziedzinę. Różne Ziditchover dynastie w większości wyznają tę filozofię. Inni wciąż skupiają się na kontemplacji i dążeniu do wewnętrznej doskonałości. Żadna dynastia nie jest w pełni poświęcona jednemu podejściu z powyższych, a wszystkie oferują jakąś kombinację z różnym naciskiem na każdą z nich.

W 1812 r. doszło do schizmy między Widzącym z Lublina a jego głównym uczniem, świętym Żydem z Przysuchy , z powodu nieporozumień zarówno osobistych, jak i doktrynalnych. Widzący przyjął populistyczne podejście, koncentrujące się na teurgicznych funkcjach Sprawiedliwych w celu przyciągnięcia mas. Słynął z wystawnego, entuzjastycznego zachowania podczas modlitwy i uwielbienia oraz niezwykle charyzmatycznej postawy. Podkreślił to jako Caddiq Jego misją było wpływanie na zwykłych ludzi poprzez pochłanianie Boskiego Światła i zaspokajanie ich potrzeb materialnych, a tym samym nawracanie ich na jego sprawę i podnoszenie ich na duchu. Święty Żyd obrał bardziej introspekcyjny kurs, utrzymując, że obowiązkiem Rebe było służyć jako duchowy mentor dla bardziej elitarnej grupy, pomagając im osiągnąć bezsensowny stan kontemplacji, mający na celu przywrócenie człowiekowi jego jedności z Bogiem, którą rzekomo utracił Adam kiedy zjadł owoc Lignum Scientiae . Święty Żyd i jego następcy ani nie odrzucali czynienia cudów, ani nie stronili od dramatycznego postępowania; ale ogólnie byli znacznie bardziej powściągliwi. centralnej Polsce dominowała szkoła przysucha , aw Galicji często dominował populistyczny chasydyzm, przypominający etos lubelski . Skrajnym i znanym filozofem, który wyłonił się ze szkoły przysuchy, był Menachem Mendel z Kocka . Przyjmując elitarną, twardą postawę, otwarcie piętnował ludowy charakter innych cadyków i odrzucił wsparcie finansowe. Gromadząc niewielką grupę pobożnych uczonych, którzy dążyli do osiągnięcia duchowej doskonałości, których często krytykował i kpił, zawsze podkreślał znaczenie zarówno posępności, jak i totalności, stwierdzając, że lepiej być całkowicie złym niż tylko trochę dobrym.

Szkoła Chabad , ograniczona do dynastii o tej samej nazwie, ale wybitna, została założona przez Szneura Zalmana z Liadi i była rozwijana przez jego następców aż do końca XX wieku. Ruch zachował wiele cech wczesnego chasydyzmu, zanim utrwalił się wyraźny podział na Sprawiedliwych i zwykłych wyznawców. Chabad Rebbes nalegał, aby ich wyznawcy zdobyli biegłość w wiedzy sekty i nie zrzucali większości odpowiedzialności na przywódców. Sekta podkreśla wagę intelektualnego uchwycenia dynamiki ukrytego boskiego aspektu i tego, jak wpływają one na ludzką psychikę; sam akronim Chabad oznacza trzy przedostatnie Sephirot , związany z mózgową stroną świadomości.

Inną znaną filozofią jest filozofia sformułowana przez Nachmana z Bresłowa , wyznawana przez chasydów z Bresłowa. W przeciwieństwie do większości jego rówieśników, którzy wierzyli, że Boga należy czcić poprzez radość ze świata fizycznego, Nachman przedstawiał świat cielesny w ponurych barwach, jako miejsce pozbawione bezpośredniej obecności Boga, z którego dusza pragnie się wyzwolić. Kpił z prób dostrzeżenia natury dialektyki nieskończenie-skończonej i sposobu, w jaki Bóg nadal zajmuje Pustą Pustkę, chociaż nie, stwierdzając, że są one paradoksalne i wykraczają poza ludzkie zrozumienie. Wystarczyłaby tylko naiwna wiara w ich rzeczywistość. Śmiertelnicy nieustannie walczyli, by przezwyciężyć swoje świeckie instynkty i musieli uwolnić się od swoich ograniczonych intelektów, aby zobaczyć świat takim, jakim naprawdę jest.

Cwi Hirsz z Zidichova , główny caddyk galicyjski, był uczniem Widzącego z Lublina, ale łączył swoje populistyczne skłonności ze ścisłym przestrzeganiem nawet wśród jego najpowszechniejszych wyznawców i wielkim pluralizmem w sprawach dotyczących mistycyzmu, które ostatecznie emanowały z niepowtarzalną duszę każdego człowieka.

Mordechaj Josef Leiner z Izbicy głosił radykalne rozumienie wolnej woli, którą uważał za iluzoryczną, a także wywodzącą się bezpośrednio od Boga. Twierdził, że kiedy ktoś osiągnął wystarczający poziom duchowy i mógł być pewien, że złe myśli nie pochodzą z jego zwierzęcej duszy, wówczas nagłe pragnienia przekroczenia objawionego Prawa były natchnione przez Boga i można je realizować. Ta niestabilna, potencjalnie antynomiczna doktryna „przestępstwa dla dobra nieba” znajduje się także w innych pismach chasydzkich, zwłaszcza z wczesnego okresu. Jego następcy pomniejszali to w swoich komentarzach. Uczeń Leinera Sadok HaKohen Lubelszczyzna rozwinęła także złożony system filozoficzny, który przedstawiał dialektyczny charakter dziejów, argumentując, że wielki postęp musi być poprzedzony kryzysem i klęską.

Praktyka i kultura

Rebe i „dwór”

Kaliver Rebe , ocalały z Holokaustu, inspirujący swój dwór podczas święta Sukkot

Prośby Kvitel o błogosławieństwo piętrzyły się na grobach ostatnich rebe Lubavitcher

Społeczność chasydzka zorganizowana jest w sektę zwaną „dworem” (hebr. חצר, chatzer ; jidysz: הויף, Hoif z niem. Hof/Gerichtshof ). W początkach ruchu wyznawcy konkretnego Rebe mieszkali zwykle w tym samym mieście, a chasydzi byli klasyfikowani według osadnictwa ich przywódców: chasyd z Bełza, Vizhnitz i tak dalej. Później, zwłaszcza po II wojnie światowej, dynastie zachowały nazwy swoich pierwotnych wschodnioeuropejskich osad, przenosząc się na Zachód lub do Izraela. I tak na przykład „sąd” ustanowiony przez Joela Teitelbauma w 1905 roku w Transylwanii pozostał znany po mieście o tej samej nazwie, Sathmar , mimo że jego siedziba znajdowała się w Nowym Jorku, podobnie jak prawie wszystkie inne sekty chasydzkie – chociaż niektóre grupy założone za granicą zostały odpowiednio nazwane, jak Boston (dynastia chasydzka) .

Podobnie jak jego status duchowy, Rebe jest także głową administracyjną społeczności. Sekty często posiadają własne synagogi, sale do nauki i wewnętrzne mechanizmy charytatywne, a te wystarczająco duże utrzymują również całe systemy edukacyjne. Rebe jest najwyższym autorytetem, i to nie tylko dla instytucji. Od szeregowych chasydów oczekuje się także, że będą się z nim konsultować w ważnych sprawach, często proszą o błogosławieństwo i rady. Jest osobiście obsługiwany przez pomocników znanych jako Gabbai lub Mashbak .

Przywódcę otacza wiele szczególnych obrządków chasydzkich. W szabat, święta i uroczyste okazje Rebe urządzają Tisch (stół), wielką ucztę dla swoich męskich wyznawców. Razem śpiewają, tańczą i jedzą, a głowa sekty ściska ręce swoich wyznawców, aby ich pobłogosławić, i często wygłasza kazanie. Chozer ( żadna forma pisania w sam szabat jest zabroniona ). Na wielu „dworach” rozdaje się, a nawet walczy o resztki jego posiłku, rzekomo nasyconego świętością. Często bardzo duże danie jest przygotowywane wcześniej, a Rebe tylko je smakuje przed podaniem tłumowi. Oprócz zgromadzenia w południe, trzecia uczta w szabat i kończąca ją uczta „ Melaveh Malkah ”, będąca okazją do śpiewu, ucztowania, opowieści i kazań. Centralnym zwyczajem, który służy jako główny czynnik w ekonomii większości „dworów”, jest Pidyon , „Okup”, lepiej znany pod nazwą jidysz Kvitel , „mała uwaga”: Zwolennicy składają pisemną petycję, w której mistrz może pomóc w imieniu swojej świętości, dodając sumę pieniędzy na cele charytatywne lub potrzeby przywódcy. Okazje na „dworze” służą jako pretekst do masowych zgromadzeń, obnoszących się z władzą, bogactwem i wielkością każdego z nich. Na przykład wesela rodziny przywódcy często odbywają się na dużych, wielopiętrowych trybunach (פארענטשעס, Parentches ) wypełnionych chasydami otaczającymi główne piętro, gdzie Rebe i jego krewni jedzą obiad, świętują i wykonują tantz micwy . To świąteczny taniec z panną młodą: obie strony trzymają jeden koniec długiej szarfy, chasydzką podwiązkę , ze względu na skromność.

Wierność dynastii i Rebe jest czasami przyczyną napięć. Godne uwagi waśnie między „dworami” obejmują walkę w latach 1926–1934 po tym, jak Chaim Elazar Spira z Munkatch przeklął zmarłego Yissachar Dov Rokeach I z Bełza; kolizja Satmar-Bełz w latach 1980–2012 po zerwaniu Yissachar Dow Rokeach II z Soborem Prawosławnym w Jerozolimie , której kulminacją było to, że musiał podróżować kuloodpornym samochodem; oraz spór o sukcesję Satmar z 2006 r. między braćmi Aaronem Teitelbaumem i Zalmanem Teitelbaumem , w którym doszło do masowych zamieszek.

Podobnie jak w innych grupach charedim , apostaci mogą spotkać się z groźbami, wrogością, przemocą i różnymi środkami karnymi, w tym oddzieleniem dzieci od ich niezrzeszonych rodziców, zwłaszcza w sprawach rozwodowych. Ze względu na ich ściśle religijną edukację i tradycjonalistyczne wychowanie, wielu, którzy opuszczają swoje sekty, ma niewiele przydatnych umiejętności zawodowych, a nawet znajomość języka angielskiego, a ich integracja z szerszym społeczeństwem jest często trudna. Odseparowane społeczności są również wygodnym miejscem wykorzystywania seksualnego dzieci i odnotowano liczne incydenty. Podczas gdy przywództwo chasydzkie było często oskarżane o uciszenie sprawy, świadomość tego w sektach rośnie.

Innym powiązanym zjawiskiem jest niedawne powstanie Mashpi'im („influencerów”). Niegdyś tytuł instruktora tylko w Chabadzie i Bresłowie, zinstytucjonalizowany charakter ustalonych „sądów” skłonił wielu zwolenników do szukania wskazówek i inspiracji u osób, które nie deklarowały się jako nowe przywództwo, a jedynie Mashpi'im . Technicznie rzecz biorąc, wypełniają pierwotną rolę Rebe w zapewnianiu duchowego dobrobytu; jednak nie uzurpują sobie tytułu i dlatego są mile widziani.

Liturgia

Większość chasydów używa jakiejś odmiany Nusach Sefard , mieszanki liturgii aszkenazyjskiej i sefardyjskiej , opartej na innowacjach rabina Izaaka Lurii . Wiele dynastii ma swoją własną specyficzną adaptację Nusach Sefard; niektóre, takie jak wersje Belzera, Bobovera i Dushinsky'ego Chasydzi są bliżsi Nusachowi Aszkenazowi, podczas gdy inni, jak wersja Munkacza, bliższa jest dawnemu luriańskiemu. Wiele sekt uważa, że ​​ich wersja najlepiej odzwierciedla mistyczne oddanie Lurii. Baal Szem Tow dodał dwa segmenty do piątkowych nabożeństw w przeddzień szabatu: Psalm 107 przed modlitwą popołudniową i Psalm 23 na zakończenie nabożeństwa wieczornego .

Chasydzi używają aszkenazyjskiej wymowy języka hebrajskiego i aramejskiego do celów liturgicznych, odzwierciedlając ich wschodnioeuropejskie pochodzenie. Bezsłowne, emocjonalne melodie, nigunim , są szczególnie powszechne w ich usługach.

Chasydzi przywiązują wielką wagę do kavany , oddania lub intencji, a ich usługi są zwykle bardzo długie i powtarzalne. Niektóre sądy prawie zniosły tradycyjne określone godziny, w których należy odprawiać modlitwy ( zemanim ), aby przygotować się i skoncentrować. Ta praktyka, nadal stosowana w Chabadzie , jest kontrowersyjna w wielu dynastiach, które przestrzegają specyfiki żydowskiego prawa dotyczącego wcześniejszej modlitwy i niejedzenia. Chabad korzysta z udzielonego w prawie żydowskim pozwolenia na spożywanie posiłków przed modlitwą w pewnych okolicznościach i na późniejsze modlitwy, w wyniku wcześniejszych okresów studiów przygotowawczych i kontemplacji. Powszechne powiedzenie wyjaśniające to (przypisywane Trzeciemu Chabad Rebe, rabinowi Menachemowi Mendelowi Schneersonowi I) brzmi: „Lepiej jeść, aby się modlić, niż modlić się, aby jeść”, co sugeruje, że lepiej jest jeść przed modlitwą, jeśli jest to konieczne do późniejszego czasu zakończenia modlitw człowiek będzie głodny i nie będzie mógł się odpowiednio skoncentrować. Kolejnym elementem jest codzienne zanurzanie się w rytualnej kąpieli przez mężczyzn w celu duchowego oczyszczenia, w tempie znacznie wyższym niż jest to w zwyczaju wśród innych ortodoksyjnych Żydów.

Melodia

Chasydyzm rozwinął wyjątkowy nacisk na duchowość melodii ( Nigunim ) jako środka do osiągnięcia Boskiej komunii Deveikut podczas modlitwy i wspólnych zgromadzeń. Ekstatyczne, często bezsłowne melodie chasydzkie rozwijały nowe formy ekspresji i głębi duszy w życiu żydowskim, często czerpiąc z ludowych idiomów otaczającej gojowskiej kultury, które zgodnie z teologią luriańską zostały zaadaptowane, by wydobyć z nich ukryte iskry boskości .

Wygląd

Chasydzka rodzina w Borough Park na Brooklynie . Mężczyzna ma na sobie sztreimel i albo bekisze , albo rekel . Kobieta ma na sobie perukę, zwaną szejtelem , gdyż zgodnie z prawem żydowskim po ślubie nie wolno jej nikomu pokazywać włosów.

Rabin Mosze Lejb Rabinowicz , Munkacser Rebe, ubrany w kolpik

Dorohoi Rebe w swoim tradycyjnym rabinicznym stroju szabatowym

W świecie chasydzkim można rozróżnić różne grupy chasydzkie po subtelnych różnicach w ubiorze. Niektóre szczegóły ich ubioru są wspólne dla nie-chasydzkich charedim. Wiele strojów chasydzkich było historycznie ubiorem wszystkich wschodnioeuropejskich Żydów, na które wpływ miał styl polsko-litewskiej szlachty . Ponadto chasydzi przypisywali pochodzenie religijne określonym chasydzkim elementom ubioru.

Chasydzi najczęściej noszą ciemne ubrania wierzchnie. W dni powszednie noszą długi, czarny żakiet z materiału zwany rekel , a w żydowskie święta bekisze zaydene kapote (jidysz; dosł. Satynowy kaftan), podobnie długi, czarny żakiet, ale z satynowej tkaniny tradycyjnie jedwabnej. Wewnątrz nadal nosi się kolorowe tish bekishe. Niektórzy chasydzi noszą satynowy płaszcz, znany jako rezhvolke . Większość chasydów nie nosi krawatów.

W szabat chasydzcy rabini tradycyjnie nosili biały bekisze. Ta praktyka wyszła z użycia wśród większości. Wielu z nich nosi czarne jedwabne bekisze obszyte aksamitem, zwane strukesami lub sametami , a po węgiersku haftowane złotem.

Strojom chasydzkim przypisuje się różne cechy symboliczne i religijne, choć są one głównie apokryficzne, a pochodzenie stroju jest kulturowe i historyczne. Na przykład długie płaszcze są uważane za skromne, shtreimel jest podobno spokrewniony z szaatnez i utrzymuje ciepło bez użycia wełny , a sabatowe buty są bez sznurowadeł, aby nie trzeba było wiązać węzła, co jest czynnością zabronioną. gartel _ oddziela dolne części chasyda od jego górnych części, co sugeruje skromność i czystość, az powodów kabalistycznych chasydzi zapinają swoje ubrania tuż nad lewą. Chasydzi zwykle noszą czarne kapelusze w dni powszednie, podobnie jak prawie wszyscy mężczyźni charedim dzisiaj. W zależności od grupy noszone są różne kapelusze: mężczyźni Chabad często ściskają kapelusze, tworząc trójkąt na górze, mężczyźni Satmar noszą kapelusze z otwartą koroną i zaokrąglonymi krawędziami, a kapelusze Samet (aksamitne) lub biber ( bobrowe ) są noszone przez wielu galicyjskich i węgierskich chasydów.

zakładają w szabat różne futrzane nakrycia głowy , niegdyś powszechne wśród wszystkich żonatych Żydów z Europy Wschodniej i nadal noszone przez nie-chasydzkich Peruszim w Jerozolimie. Najbardziej wszechobecny jest sztreimel , który jest widoczny zwłaszcza wśród sekt galicyjskich i węgierskich, takich jak Satmar czy Bełz. Wyższy spodik zakładały polskie dynastie, takie jak Ger . Kolpik wnuków wielu Rebe w szabat. Niektórzy Rebe noszą go na specjalne okazje.

Istnieje wiele innych odrębnych elementów odzieży. Takie są Gerrer hoyznzokn — długie czarne skarpetki, w które wsuwane są spodnie. Niektórzy chasydzi z Galicji Wschodniej noszą w szabat czarne skarpetki do bryczesów, w przeciwieństwie do białych w dni powszednie, zwłaszcza chasydzi bełzerscy .

Zgodnie z biblijnym przykazaniem, aby nie golić boków twarzy (Księga Kapłańska 19:27), członkowie większości grup chasydzkich płci męskiej noszą długie, nieobcięte pejsy zwane pajtami (lub peyes ). Niektórzy chasydzi golą resztę włosów. Nie każda grupa chasydzka wymaga długich peyos i nie wszyscy żydowscy mężczyźni z peyos są chasydami, ale wszystkie grupy chasydzkie odradzają golenie brody. pierwsze fryzury otrzymuje uroczyście w wieku trzech lat (tylko chasydzi Skverrer robią to na drugie urodziny swoich chłopców). Do tego czasu chasydzcy chłopcy noszą długie włosy.

Kobiety chasydzkie ubierają się zgodnie z zasadami skromnego ubioru w prawie żydowskim . Obejmuje to długie, konserwatywne spódnice i rękawy za łokieć, a także zakryte dekolty. Ponadto kobiety noszą pończochy, aby zakryć nogi; w niektórych grupach chasydzkich, takich jak Satmar czy Toldot Aharon , pończochy muszą być nieprzejrzyste. Zgodnie z prawem żydowskim zamężne kobiety zakrywają włosy szejtelem ( peruką), tichelem (chustą na głowę), szpiclem , kominem , kapelusz lub beret. W niektórych grupach chasydzkich, jak np. Satmar , kobiety mogą nosić dwa nakrycia głowy – perukę i szalik lub perukę i kapelusz.

Rodziny

Chasydzi, podobnie jak wielu innych ortodoksyjnych Żydów, zazwyczaj tworzą duże rodziny; przeciętna rodzina chasydzka w Stanach Zjednoczonych ma 8 dzieci. Wynika to z pragnienia wypełnienia biblijnego nakazu, aby „ być płodnym i rozmnażać się ”.

Języki

Większość chasydów mówi językiem swoich krajów zamieszkania, ale używa między sobą jidysz jako sposobu na zachowanie odrębności i tradycji. Tym samym dzieci do dziś uczą się jidysz, a język ten, wbrew przewidywaniom, nie umarł. Nadal wydawane są gazety w języku jidysz i powstaje literatura beletrystyczna w języku jidysz, skierowana głównie do kobiet. W społeczności chasydzkiej powstają nawet filmy w języku jidysz. Niektóre grupy chasydzkie, takie jak Satmar i Toldot Aharon, aktywnie sprzeciwiają się codziennemu używaniu hebrajskiego, który uważają za język święty. Używanie hebrajskiego do czegokolwiek innego niż modlitwa i nauka jest według nich profanacją, dlatego jidysz jest językiem ojczystym i powszechnym dla większości chasydów na całym świecie.

Literatura

Zobacz także: filozofia chasydzka § Pisma i literatura rabiniczna § myśl chasydzka

Rzeźba celebracji duchowości ruchu chasydzkiego na menorze Knesetu

Opowieści chasydzkie to gatunek literacki, dotyczący zarówno hagiografii różnych Rebe, jak i wątków moralistycznych. Niektóre to anegdoty lub nagrane rozmowy dotyczące spraw wiary, praktyk i tym podobnych. Najbardziej znane wydają się być zwięzłe i niosą mocny i oczywisty punkt. Często były przekazywane ustnie, chociaż najwcześniejsze kompendium pochodzi z 1815 roku.

Wielu kręci się wokół sprawiedliwych. W szczególności Baal Szem był przedmiotem nadmiernej hagiografii. Charakteryzujące się żywymi metaforami, cudami i pobożnością, każdy odzwierciedla otoczenie i epokę, w której został skomponowany. Typowe tematy obejmują sprzeciw w kwestii tego, o co można się modlić, czy zwykły człowiek może uzyskać komunię, czy też znaczenie mądrości. Opowieści były popularnym, dostępnym medium do przekazywania przesłań ruchu.

Oprócz tych opowieści chasydzi studiują liczne mistyczne / duchowe dzieła filozofii chasydzkiej . (Chabad chasydzi, na przykład, codziennie studiują Tanyę , Likutei Torę i obszerne dzieła Rebe z Chabadu ; Breslovers studiują nauki rabina Nachmana , oprócz jego „opowieści”.) Dzieła te czerpią z wcześniejszej teologii ezoterycznej Kabały _ , ale wyrażaj to w kategoriach wewnętrznej świadomości psychologicznej i osobistych analogii. Oprócz formalnego, intelektualnego komponentu, studium to sprawia, że ​​żydowski mistycyzm staje się dostępny i namacalny, tak że inspiruje emocjonalne dveikus (przylgnięcie do Boga) i osadza głęboki element duchowy w codziennym życiu Żydów .

Organizacja i demografia

Główny artykuł: Lista dynastii chasydzkich

Różne grupy chasydzkie można podzielić na kategorie według kilku parametrów, w tym ich pochodzenia geograficznego, skłonności do pewnych nauk i stanowiska politycznego. Atrybuty te są dość często, ale bynajmniej nie zawsze, skorelowane i istnieje wiele przypadków, gdy „dwór” opowiada się za unikalną kombinacją. Tak więc, podczas gdy większość dynastii z byłych Wielkich Węgier i Galicji jest skłonna do skrajnego konserwatyzmu i antysyjonizmu , Rebe Jekusiel Jehuda Halberstam przewodził Sanz-Klausenburgowi sekta w bardziej otwartym i łagodnym kierunku; i chociaż chasydzi z Litwy i Białorusi są powszechnie postrzegani jako skłonni do intelektualizmu, David Assaf zauważył, że pojęcie to wywodzi się bardziej z ich litwackiego otoczenia niż z ich rzeczywistej filozofii. Poza tym każdy „dwór” ma często swoje unikalne zwyczaje, w tym styl modlitwy, melodie, poszczególne elementy ubioru itp.

W skali politycznej „sądy” są podzielone głównie co do stosunku do syjonizmu . Prawicowcy, utożsamiani z Satmarem , są wrogo nastawieni do państwa Izrael i odmawiają udziału w tamtejszych wyborach lub otrzymywania jakichkolwiek funduszy od państwa. Związani są głównie z Edah HaChareidis i Centralnym Kongresem Rabinów . Zdecydowana większość należy do Agudas Israel , reprezentowanej w Izraelu przez partię Zjednoczonego Judaizmu Tory . Jego Rada Mędrców Tory obejmuje teraz tuzin Rebe. W przeszłości istnieli rebe-religijni syjoniści, głównie z linii Rużyna, ale dzisiaj praktycznie ich nie ma.

W 2016 r. badanie przeprowadzone przez prof. Marcina Wodzińskiego na podstawie własnych wewnętrznych książek telefonicznych sądów i innych zasobów zlokalizowało 129 211 chasydzkich gospodarstw domowych na całym świecie, czyli około 5% szacowanej całkowitej populacji żydowskiej. Spośród nich 62 062 mieszkało w Izraelu, 53 485 w Stanach Zjednoczonych, 5519 w Wielkiej Brytanii i 3392 w Kanadzie. W Izraelu największe skupiska chasydów znajdują się w dzielnicach charedich w Jerozolimie – w tym Ramot Alon , Batei Ungarin i tak dalej – w miastach Bnei Brak i El'ad oraz w Modi'in Illit i Beitar Illit na Zachodnim Brzegu . Istnieje znaczna obecność w innych szczególnie ortodoksyjnych gminach lub enklawach, takich jak Kiryat Sanz, Netanja . W Stanach Zjednoczonych większość chasydów mieszka w Nowym Jorku, chociaż w całym kraju istnieją małe społeczności. Brooklyn , zwłaszcza dzielnice Borough Park , Williamsburg i Crown Heights , ma szczególnie dużą populację. Podobnie jest w wiosce Monsey na północy stanu Nowy Jork. W tym samym regionie Plac Nowy i Kiryas Joel to szybko rozwijające się całkowicie chasydzkie enklawy, jedna założona przez dynastię Skwerów , a druga przez Satmara. W Wielkiej Brytanii Stamford Hill jest domem dla największej społeczności chasydzkiej w kraju, a inne są w Londynie i Prestwich w Manchesterze. W Kanadzie Kiryas Tosh to osada zamieszkana w całości przez chasydów Tosh , aw Montrealu i okolicach jest więcej wyznawców innych sekt.

Istnieje ponad tuzin dynastii chasydzkich z licznymi wyznawcami i ponad sto dynastii, które mają niewielkie lub niewielkie wyznanie, czasem poniżej dwudziestu osób, przy czym przypuszczalny Rebe dzierży tytuł bardziej ze względu na prestiż. Wiele „dworów” całkowicie wyginęło podczas Zagłady , jak np. Aleksander (dynastia chasydzka) z Aleksandrowa Łódzkiego , który w 1939 r.

Największą sektą na świecie, liczącą około 26 000 członków gospodarstw domowych, co stanowi 20% wszystkich chasydów, jest Satmar, założona w 1905 r. w mieście o tej samej nazwie na Węgrzech, z siedzibą w Williamsburgu, Brooklynie i Kiryas Joel . Satmar jest znany ze swojego skrajnego konserwatyzmu i sprzeciwu zarówno wobec Agudas Israel, jak i syjonizmu , inspirowanego dziedzictwem węgierskiego judaizmu charedim. Sekta przeszła schizmę w 2006 roku i wyłoniły się dwie konkurujące ze sobą frakcje, na czele których stali rywalizujący bracia Aaron Teitelbaum i Zalman Teitelbaum . Drugim co do wielkości „dworem” na świecie, z około 11 600 gospodarstw domowych (czyli 9% całego chasydyzmu), jest Ger , założony w 1859 r. w Górze Kalwarii pod Warszawą . Przez dziesięciolecia dominowała w Agudzie i opowiadała się za umiarkowaną linią wobec syjonizmu i nowoczesnej kultury. Jego początki tkwią w racjonalistycznej Szkole Przysuchy Polski Środkowej . Obecnym Rebe jest Yaakov Arie Alter . Trzecią co do wielkości dynastią jest Vizhnitz , charyzmatyczna sekta założona w 1854 r. w Wyżnicy , Bukowina . Umiarkowana grupa zaangażowana w izraelską politykę, podzielona na kilka gałęzi, które utrzymują serdeczne stosunki. Główny podział znajduje się między Vizhnitz-Israel i Vizhnitz-Monsey, na czele których stoją odpowiednio Rebe Israel Hager i ośmiu synów zmarłego Rebe Mordechaja Hagera. W sumie wszystkie pod- „sądy” Vizhnitz stanowią ponad 10 500 gospodarstw domowych. Czwartą główną dynastią, liczącą około 7000 gospodarstw domowych, jest Bełz , założony w 1817 r. w Bełzie o tej samej nazwie , na południe od Lwowa . Wschodnia galicyjska wywodząca się od Widzącego z Lublina charyzmatyczno-populistyczny styl i „rabiniczny” chasydyzm, opowiadał się za twardymi stanowiskami, ale zerwał z Edah HaChareidis i dołączył do Agudas w 1979 r. Bełz jest prowadzony przez rebego Yissachar Dow Rokeacha .

Dynastia Bobover , założona w 1881 r. w Bobowej w Zachodniej Galicji , obejmuje łącznie około 4500 gospodarstw domowych i od 2005 r. toczy zaciekłą walkę o sukcesję, ostatecznie tworząc sekty „Bobov” (3000 gospodarstw domowych) i „Bobov- 45 ” (1500 gospodarstw domowych). . Sanz-Klausenburg , podzielony na oddział w Nowym Jorku i Izraelu, zarządza ponad 3800 gospodarstwami domowymi. Sekwer , założony w 1848 r. w Skwyrze pod Kijowem , liczy 3300 osób. Szomer Emunim dynastie, wywodzące się z Jerozolimy w latach dwudziestych XX wieku i znane ze swojego unikalnego stylu ubierania się naśladującego styl Starego Jiszuwa , mają ponad 3000 rodzin, prawie wszystkie na większych „dworach” Toldosa Aharona i Toldosa Abrahama Icchaka . Karlin Stolin , który powstał już w latach 60. XVIII wieku w dzielnicy Pińska , obejmuje 2200 rodzin.

Istnieją dwie inne liczne podgrupy chasydzkie, które nie funkcjonują jako klasyczne „sądy” z głową Rebe, ale jako ruchy zdecentralizowane, zachowujące niektóre cechy wczesnego chasydyzmu. Breslov powstał pod rządami charyzmatycznego przywódcy Nachmana z Bresłowa na początku XIX wieku. Krytykując wszystkich innych Rebe, zabronił swoim wyznawcom mianowania następcy po swojej śmierci w 1810 r. Jego akolici przewodzili małym grupom wyznawców, prześladowanych przez innych chasydów i rozpowszechniali jego nauki. Oryginalna filozofia sekty wzbudziła wielkie zainteresowanie wśród współczesnych uczonych, co skłoniło wielu nowoprzybyłych do judaizmu ortodoksyjnego („skruszonych”), aby do niego dołączyli. Liczne społeczności Breslova, z których każda jest prowadzona przez własnych rabinów, mają teraz tysiące pełnoprawnych wyznawców i znacznie więcej wielbicieli i częściowo oddanych zwolenników; Marcin Wodziński oszacował, że w pełni zaangażowaną populację Breslovers można oszacować na 7 tys. gospodarstw domowych. Chabad-Lubavitch , wywodzący się z lat siedemdziesiątych XVIII wieku, miał dziedziczne przywództwo, ale zawsze podkreślał znaczenie samokształcenia, a nie polegania na Sprawiedliwych. Jej siódmy i ostatni przywódca, Menachem Mendel Schneerson , przekształcił go w narzędzie do docierania do Żydów. Do jego śmierci w 1994 r. miał o wiele więcej półzaangażowanych zwolenników niż chasydów sensu stricto i nadal trudno ich odróżnić. Własne wewnętrzne książki telefoniczne Chabadu zawierają listę około 16 800 gospodarstw domowych członków. Żaden nie zastąpił Schneersona, a sekta działa jako duża sieć społeczności z niezależnymi przywódcami.

Historia

Tło

Pod koniec XVII wieku wśród Żydów zamieszkujących południowe peryferie Rzeczypospolitej , zwłaszcza na współczesnej Ukrainie Zachodniej , zbiegło się kilka nurtów społecznych . Umożliwiły one powstanie i rozkwit chasydyzmu.

Pierwszym i najbardziej znaczącym było spopularyzowanie mistycznej wiedzy Kabały. Przez kilka stuleci ezoteryczna nauka praktykowana potajemnie przez nielicznych, została przekształcona w wiedzę niemal domową dzięki masie tanich drukowanych broszur. Zalew kabalistyczny miał duży wpływ na powstanie heretyckiego sabatejskiego , na czele którego stał Sabbatai Zevi , który ogłosił się Mesjaszem w 1665 r. Rozpowszechnianie Kabały uczyniło masy żydowskie podatnymi na idee chasydzkie, będące w istocie spopularyzowaną wersją nauczania – rzeczywiście chasydyzm pojawił się, gdy jego założyciele postanowili otwarcie go praktykować, zamiast pozostać tajnym kręgiem ascetów , tak jak robili to prawie wszyscy dawni kabaliści. Korelacja między nagłaśnianiem tradycji a sabateizmem nie umknęła elicie rabinicznej i wywołała gwałtowny sprzeciw wobec nowego ruchu.

Innym czynnikiem był upadek tradycyjnych struktur władzy. Żydowska autonomia pozostała dość zabezpieczona; późniejsze badania obalił twierdzenie Simona Dubnowa , że ​​upadek Sejmu Czterech Ziem w 1746 roku był zwieńczeniem długiego procesu, który zniszczył niezawisłość sądownictwa i utorował drogę chasydzkim rebbe do pełnienia roli przywódców (kolejne długo utrzymywane wyjaśnienie powstania sekty odrzucono także głoszony przez Raphaela Mahlera pogląd , że powstanie Chmielnickiego spowodowało zubożenie gospodarcze i rozpacz ). Jednak magnaci i szlachta mieli duży wpływ na mianowanie zarówno rabinów, jak i starszych gminy, do tego stopnia, że ​​masy często postrzegały ich jako zwykłych lokajów właścicieli ziemskich. Ich zdolność do pełnienia funkcji prawowitego arbitra w sporach – zwłaszcza dotyczących regulacji praw dzierżawy gorzelni i innych monopoli w majątkach – została poważnie ograniczona. Zmniejszony prestiż establishmentu i potrzeba alternatywnego źródła władzy do wydawania osądów pozostawiły próżnię, którą ostatecznie wypełnili chasydzcy charyzmatycy. Wykraczali poza stare instytucje komunalne, którym podlegali wszyscy Żydzi w danej miejscowości, i mieli grupy wyznawców w każdym mieście na rozległych terytoriach. Często wspierani przez wschodzące warstwy poza tradycyjną elitą, czy to nowobogackich, czy różnych funkcjonariuszy religijnych niskiego szczebla, stworzyli nowoczesną formę przywództwa.

Historycy dostrzegli inne wpływy. Wiek formowania się chasydyzmu zbiegł się z powstaniem wielu ruchów odrodzenia religijnego na całym świecie, w tym pierwszego wielkiego przebudzenia w Nowej Anglii , niemieckiego pietyzmu , wahhabizmu w Arabii i rosyjskich staroobrzędowców , którzy sprzeciwiali się ustanowionemu kościołowi. Wszyscy odrzucali istniejący porządek, potępiając go jako przestarzały i nadmiernie zhierarchizowany. Oferowali to, co opisali jako bardziej duchowe, szczere i proste substytuty. Gershona Davida Hunderta zwrócił uwagę na znaczne podobieństwo między koncepcjami chasydzkimi a tym ogólnym tłem, zakorzenione zarówno w rosnącym znaczeniu przypisywanym świadomości jednostki, jak i jej wyborom.

Izrael ben Eliezer

Główny artykuł: Baal Szem Tow

Autograf Izraela ben Eliezera

Za twórcę chasydyzmu uważany jest Izrael ben Eliezer (ok. 1698–1760), znany jako Baal Szem Tow („Pan Dobrego Imienia ”, akronim : „Beszt”). Urodzony najwyraźniej na południe od Prutu , na północnych rubieżach Mołdawii , zyskał reputację Baal Szema , „Mistrza Imienia”. Byli to zwykli uzdrowiciele ludowi, którzy w swoim fachu stosowali mistycyzm, amulety i zaklęcia. Niewiele wiadomo na pewno o Benie Eliezerze. Chociaż nie był uczonym, był wystarczająco wykształcony, aby stać się zauważalnym w gminnej sali studiów i ożenić się z elitą rabiniczną, ponieważ jego żona była rozwiedzioną siostrą rabina; w późniejszych latach był bogaty i sławny, o czym świadczą współczesne kroniki. Poza tym większość pochodzi z chasydzkich przekazów hagiograficznych. Twierdzą oni, że jako chłopiec został rozpoznany przez niejakiego „rabina Adama Baal Szem Towa”, który powierzył mu wielkie tajemnice Tora była przekazywana w jego znamienitej rodzinie przez wieki. Beszt spędził później dziesięć lat w Karpatach jako pustelnik, gdzie odwiedził go biblijny prorok Achiasz Szilonita , który nauczył go więcej. W wieku trzydziestu sześciu lat otrzymał niebiańskie pozwolenie na ujawnienie się jako wielki kabalista i cudotwórca.

Potwierdzono, że w latach czterdziestych XVIII wieku przeniósł się do miasta Miedżybiz i stał się rozpoznawalny i popularny na całym Podolu i poza nim. Jest dobrze potwierdzone, że podkreślał on kilka znanych koncepcji kabalistycznych, do pewnego stopnia formułując własne nauki. Beszt podkreślał immanencję Boga i Jego obecność w świecie materialnym, a zatem czynności fizyczne, takie jak jedzenie, mają realny wpływ na sferę duchową i mogą służyć przyspieszeniu osiągnięcia komunii z boskością (devekut ) . Znany był z tego, że modlił się ekstatycznie iz wielką intencją , ponownie, aby zapewnić kanały, dzięki którym boskie światło może płynąć do ziemskiego królestwa. Beszt podkreślał znaczenie radości i zadowolenia w wielbieniu Boga, a nie abstynencji i samoumartwienia uważanych za niezbędne do zostania pobożnym mistykiem, oraz żarliwej i energicznej modlitwy jako środka duchowego uniesienia zamiast surowej ascezy, ale wielu Jego bezpośrednich uczniów częściowo powróciło do starszych doktryn, zwłaszcza w wyrzeczeniu się przyjemności seksualnej nawet w stosunkach małżeńskich.

W ten sposób „Beszt” położył podwaliny pod ruch ludowy, oferując masom znacznie mniej rygorystyczny kurs zdobycia znaczącego doświadczenia religijnego. A jednak pozostał przewodnikiem małej społeczności elitarnych, zgodnie z tradycją dawnych kabalistów, i nigdy nie prowadził tak dużej publiczności, jak robili to jego następcy. Podczas gdy wiele późniejszych postaci wymieniało go jako inspirację dla pełnoprawnej doktryny chasydzkiej, sam Beszt nie praktykował jej za życia.

Konsolidacja

Shivchei HaBesht ( Pochwały Baal Szem Towa ), pierwsza kompilacja chasydzkich opowiadań hagiograficznych, została wydrukowana z rękopisów w 1815 r.

Izrael ben Eliezer zgromadził znaczną liczbę zwolenników, przyciągając do siebie uczniów z daleka. Byli w dużej mierze pochodzenia elitarnego, ale przyjęli populistyczne podejście swojego pana. Najbardziej znanym był rabin Dow Ber Magid ( kaznodzieja). Po jego śmierci został następcą tego pierwszego, chociaż inni ważni akolici, głównie Jakub Józef z Połonne , nie przyjęli jego przywództwa. Osiedlenie się w Mezhirichi , Magid zwrócił się, aby znacznie rozwinąć podstawowe idee Beszta i zinstytucjonalizować rodzący się krąg w rzeczywisty ruch. Ben Eliezer i jego akolici używali bardzo starego i pospolitego epitetu chasydów , „pobożny”; w drugiej połowie XVIII wieku pojawiło się wyraźne rozróżnienie między tym znaczeniem tego słowa a tym, co początkowo określano jako „nowy chasydyzm”, propagowany do pewnego stopnia przez Magida, a zwłaszcza jego następców.

Doktryna zjednoczyła się, gdy Jakub Józef, Dow Ber i jego uczeń, rabin Elimelech z Leżańska , skomponowali odpowiednio trzy opery magna wczesnego chasydyzmu: Toldot Ja'akow Józef z 1780 r. , Maggid d'varav le-Jaakow z 1781 r ., i No'am Elimelech z 1788 roku . Wydano także inne książki. Ich nowe nauczanie miało wiele aspektów. Znaczenie pobożności w modlitwie było podkreślane do tego stopnia, że ​​wielu czekało dłużej niż przepisany czas, aby odpowiednio się przygotować; Zalecenie Beszta, aby „wznosić i uświęcać” nieczyste myśli, zamiast po prostu tłumić je podczas nabożeństwa, zostało rozszerzone przez Dov Bera do postaci całej zasady, przedstawiającej modlitwę jako mechanizm przekształcania myśli i uczuć ze stanu pierwotnego do wyższego w sposób równoległy do ​​rozwijania sefirotów . Ale najważniejsze było pojęcie cadyka – mianowany później przez generalnego rabina honorowego Admora (naszego mistrza, nauczyciela i rabina) lub przez potocznego Rebe – Sprawiedliwego, mistyka, który potrafił wznosić się i osiągać komunię z boskością, ale w przeciwieństwie do kabalistów z przeszłości nie praktykuj to w ukryciu, ale jako przywódca mas. Był w stanie sprowadzić dobrobyt i przewodnictwo od wyższych sefir , a zwykli ludzie, którzy sami nie mogliby osiągnąć takiego stanu, osiągnęliby go poprzez „przylgnięcie” do niego i posłuszeństwo. Cadyk _ służył jako pomost między królestwem duchowym a zwykłymi ludźmi, a także prostym, zrozumiałym ucieleśnieniem ezoterycznych nauk sekty, które wciąż były poza zasięgiem większości tak samo jak Kabała w starym stylu wcześniej.

Różni chasydzcy cadycy , głównie uczniowie Magida, rozprzestrzenili się po całej Europie Wschodniej, a każdy z nich gromadził zwolenników wśród ludu i uczonych akolitów, których można było inicjować jako przywódców. „Sądy” Sprawiedliwych, w których rezydowali, do których przychodzili ich wyznawcy, by otrzymać błogosławieństwo i radę, stały się instytucjonalnymi ośrodkami chasydyzmu, stanowiąc jego gałęzie i trzon organizacyjny. Powoli powstawały w nich różne obrzędy, jak np. szabat Tisch lub „stół”, na którym Sprawiedliwi rozdawali resztki jedzenia ze swoich posiłków, uważanych za błogosławione dotykiem osób nasyconych boskim Światłem podczas ich mistycznych wniebowstąpienia. Inną potężną instytucją był Shtibel , prywatne zgromadzenia modlitewne otwierane przez wyznawców w każdym mieście, które służyły jako mechanizm rekrutacyjny. Sztibel _ różniły się od założonych synagog i sal do nauki, dając swoim członkom większą swobodę oddawania czci, kiedy chcieli, a także służąc celom rekreacyjnym i opiekuńczym. W połączeniu z uproszczonym przesłaniem, bardziej atrakcyjnym dla zwykłego człowieka, dopracowane ramy organizacyjne odpowiadały za gwałtowny wzrost szeregów chasydzkich. Po wyparciu starego modelu wspólnotowego i zastąpieniu go strukturą mniej hierarchiczną i religijnością bardziej zorientowaną na jednostkę, chasydyzm był w rzeczywistości pierwszym wielkim modernistą – choć nie modernistycznym; jego samozrozumienie było zakorzenione w tradycyjnym sposobie myślenia – ruchu żydowskim.

Z pierwotnej bazy na Podolu i Wołyniu ruch ten szybko się rozpowszechnił za życia Magida i po jego śmierci w 1772 roku. Około dwudziestu pierwszych uczniów Dow Bera przywiozło je do innego regionu, a ich następcy poszli w ich ślady: Aharon z Karlina (I) , Menachem Mendel z Witebska i Szneur Zalman z Liad byli wysłannikami na dawną Litwę na dalekiej północy , podczas gdy Menachem Nachum Twerski udał się do Czarnobyla na wschodzie i Lewi Icchok z Berdyczowa . Elimelech z Leżańska , jego brat Zusza z Hanipola i Isroel Hopsztajn założyli sektę w Polsce właściwej . Witebsk i Abraham Kalisker poprowadzili później niewielkie wstąpienie do Ziemi Izraela , ustanawiając obecność chasydów w Galilei .

Rozprzestrzenianie się chasydyzmu wywołało także zorganizowany sprzeciw. Rabin Eliasz z Wilna , jeden z największych autorytetów pokolenia oraz chasyd i tajny kabalista starego stylu, był głęboko podejrzliwy wobec ich nacisku na mistycyzm, a nie na przyziemne studiowanie Tory, zagrożenie dla ustalonej władzy gminnej, podobieństwo do ruchu sabatejskiego i inne szczegóły, które uważał za wykroczenia. W kwietniu 1772 r. wraz ze strażnikami gminy wileńskiej rozpoczął systematyczną kampanię przeciwko sekcie, kładąc klątwę na na nich, wypędzając ich przywódców i wysyłając listy potępiające ruch. W Brodach i innych miastach nastąpiła dalsza ekskomunika . W 1781 r., podczas drugiej rundy działań wojennych, w Wilnie spalono księgi Jakuba Józefa. Kolejna przyczyna sporów pojawiła się, gdy chasydzi przyjęli luriański ryt modlitewny, który zmienili nieco do Nusach Sefard ; pierwsze wydanie w Europie Wschodniej zostało wydrukowane w 1781 roku i uzyskało aprobatę anty-chasydzkich uczonych z Brodów, ale sekta szybko przyjęła przesiąkniętą Kabałą księgę i spopularyzowała ją, czyniąc z niej swój symbol. Ich rywale, tzw Misnagdim , „przeciwnicy” (ogólny termin, który nabrał niezależnego znaczenia w miarę umacniania się chasydyzmu), wkrótce oskarżyli ich o porzucenie tradycyjnego Nusach Ashkenaz .

W 1798 r. przeciwnicy oskarżyli Szneura Zalmana z Ladów o szpiegostwo i został on uwięziony przez rząd rosyjski na dwa miesiące. Wydrukowano potępiające polemiki i anatemy w całym regionie. Ale śmierć Eliasza w 1797 pozbawiła Misnagdim ich potężnego przywódcy. W 1804 r. Aleksander I z Rosji zezwolił na działanie niezależnych grup modlitewnych, głównego naczynia, przez które ruch rozprzestrzeniał się z miasta do miasta. Niepowodzenie w wykorzenieniu chasydyzmu, który w walce uzyskał wyraźną tożsamość i znacznie się w niej rozszerzył, skłoniło jego adwersarzy do przyjęcia bardziej biernej metody oporu, czego przykładem jest Chaim z Wołożyna . Rosnący konserwatyzm nowego ruchu – który w niektórych przypadkach zbliżał się do antynomicznej frazeologii opartej na kabale, podobnie jak sabatejczycy, ale nigdy nie przekroczył progu i pozostał całkowicie uważny – oraz powstanie wspólnych wrogów powoli przyniosło zbliżenie, a przez drugiej połowy XIX wieku obie strony zasadniczo uważały się za prawomocne.

Na przełomie wieków pojawiło się kilku wybitnych cadyków czwartej generacji . Po śmierci Elimelecha w zaborach , jego miejsce w habsburskiej Galicji objął Menachem Mendel z Rymanowa , który był głęboko wrogo nastawiony do modernizacji, którą władcy austriaccy próbowali narzucić tradycyjnemu społeczeństwu żydowskiemu (chociaż ten sam proces pozwolił również na rozkwit jego sekty, ponieważ władza gminna została poważnie osłabiona). Rabin Rymanowa wysłuchał sojuszu, jaki chasydzi zawrą z najbardziej konserwatywnymi elementami społeczeństwa żydowskiego. W centralnej Polsce nowym przywódcą został Jakub Izaak Horowiz, „ Widzący z Lublina ”, który odznaczał się szczególnie populistycznym zacięciem i odwoływał się do prostego ludu cudami i niewielkimi wymaganiami duchowymi. Starszy akolita Widzącego, Jacob Isaac Rabinovitz , „święty Żyd” z Przysuchy , stopniowo odrzucał podejście swojego mentora jako zbyt wulgarne i przyjął podejście bardziej estetyczne i naukowe, praktycznie bez teurgii dla mas. „Szkołę Przysuchy” świętego Żyda kontynuował jego następca Simcha Bunim , a zwłaszcza samotny, posępny Menachem Mendel z Kocka . Najbardziej kontrowersyjnym cadykiem czwartej generacji był podolski Nachman z Bresłowa , który potępiał swoich rówieśników za to, że stali się zbyt zinstytucjonalizowani, podobnie jak stary establishment, z którym ich poprzednicy rzucili wyzwanie kilkadziesiąt lat wcześniej, i opowiadał się za antyracjonalistyczną, pesymistyczną nauką duchową, bardzo odmienną od dominującego nacisku na radość.

Inwazja Napoleona na Rosję w 1812 r. obiecała doprowadzić do pierwszej emancypacji Żydów w strefie osiedlenia . Chasydzi Rebe w Polsce i Rosji byli podzieleni w tej kwestii, między wspieraniem wolności Zachodu od imperialnych dekretów antysemickich, a postrzeganiem Napoleona jako otwarcia na herezję i agnostycyzm. Według chasydzkiej legendy losy Napoleona rozstrzygnęły się nie na polach bitew, ale między modlitwami teurgicznymi a czynami chasydzkich rebbe.

Rutynizacja

Pałac dynastii Rużynów , znany z „królewskiego” manieryzmu, w Sadhora .

Początek XIX w. przyniósł przemianę sekty chasydzkiej. Niegdyś wschodząca siła poza establishmentem, cadycy stali się teraz ważną i często dominującą siłą w większości krajów Europy Wschodniej. Powolny proces wdzierania się, który w większości rozpoczął się od utworzenia niezależnego sztibla i zakończył się tym, że Sprawiedliwi stali się autorytetem (obok oficjalnego rabinatu lub ponad nim) dla całej społeczności, ogarnął wiele miast, nawet w twierdzy misnagdów na Litwie, o wiele bardziej w Kongresówce a zdecydowana większość na Podolu, Wołyniu i Galicji. Zaczął wkraczać na Bukowinę , Besarabię ​​i najbardziej wysuniętą na zachód granicę autochtonicznego chasydyzmu przed II wojną światową, w północno-wschodnich Węgrzech , gdzie w Ujhely wyznaczono ucznia Widzącego, Mojżesza Teitelbauma (I) .

Mniej niż trzy pokolenia po śmierci Beszta, sekta rozrosła się do 1830 roku, obejmując setki tysięcy. Jako ruch masowy, pojawiło się wyraźne rozwarstwienie między urzędnikami dworskimi a stałymi rezydentami ( joszwim , „opiekunowie”), oddanymi wyznawcami, którzy często odwiedzać Sprawiedliwych w szabat i liczną publiczność, która modliła się w synagogach obrządku sefardyjskiego i była minimalnie zrzeszona.

Po tym wszystkim nastąpiło bardziej konserwatywne podejście i walka o władzę wśród Sprawiedliwych. Od śmierci Magida nikt nie mógł przejąć ogólnego przywództwa. Spośród kilkudziesięciu czynnych, każdy rządził na swoim terenie, a na różnych dworach zaczęły wyłaniać się lokalne tradycje i zwyczaje, które wypracowały własną tożsamość. Wysokie mistyczne napięcie typowe dla nowego ruchu opadło i wkrótce zostało zastąpione bardziej hierarchiczną, uporządkowaną atmosferą.

Najważniejszym aspektem rutynizacji, jaką przeszedł chasydyzm, było przyjęcie dynastycyzmu. Pierwszym, który powołał się na legitymację na mocy prawa pochodzenia od Beszta, był jego wnuk, Boruch z Miedżybiza , mianowany w 1782 r. Prowadził wystawny dwór z Herszlem z Ostropola jako błaznem i domagał się od pozostałych Sprawiedliwych uznania jego zwierzchnictwa. Po śmierci Menachema Nachuma Twerskiego z Czarnobyla zastąpił go jego syn Mordechaj Twerski . Zasada została ostatecznie potwierdzona w wielkim sporze po śmierci Liadiego w 1813 roku: jego starszy akolita Aharon HaLevi ze Strashelye został pokonany przez swojego syna, Dovbera Schneuri , którego potomstwo zachowało tytuł przez 181 lat .

W latach sześćdziesiątych XIX wieku praktycznie wszystkie dwory były dynastyczne. Zamiast pojedynczego cadyka z własnymi zwolennikami, każda sekta dowodziłaby bazą szeregowych chasydów związanych nie tylko z indywidualnym przywódcą, ale także z linią krwi i unikalnymi atrybutami dworu. Izrael Friedman z Rużyna nalegał na królewski przepych, mieszkał w pałacu, a jego sześciu synów odziedziczyło po części jego zwolenników. Z ograniczeniami związanymi z utrzymaniem zdobyczy, które zastąpiły dynamizm przeszłości, Sprawiedliwi lub Rebe/ Admorim także po cichu wycofywali się z jawnego, radykalnego mistycyzmu swoich poprzedników. Podczas gdy populistyczne cuda działające dla mas pozostawały kluczowym tematem w wielu dynastiach, pojawił się nowy typ „Rebe-Rabina”, który był zarówno całkowicie tradycyjnym halachicznym , jak i spirytystą. Napięcie z Misnagdimami znacznie opadło.

Ale to zewnętrzne zagrożenie, bardziej niż cokolwiek innego, naprawiło stosunki. Podczas gdy tradycyjne społeczeństwo żydowskie pozostało mocno zakorzenione w zacofanej Europie Wschodniej, doniesienia o szybkiej akulturacji i rozluźnieniu religijnym na Zachodzie niepokoiły oba obozy. Kiedy haskala , żydowskie oświecenie , pojawiła się w Galicji i Kongresówce w latach 1810-tych XIX wieku, szybko została uznana za zgubne zagrożenie. Maskilowie sami nienawidzili chasydyzmu jako zjawiska antyracjonalistycznego i barbarzyńskiego, podobnie jak zachodni Żydzi wszystkich odcieni, w tym najbardziej prawicowi ortodoksi, tacy jak rabin Azriel Hildesheimer . Szczególnie w Galicji wrogość wobec niej definiowała Haskalę w dużym stopniu, od zagorzałych praktykujących rabina Cwi Hirscha Chajesa i Josepha Perla po radykalnych antytalmudystów, takich jak Osias Schorr. Oświeceni, którzy wskrzesili gramatykę hebrajską , często szydzili z braku elokwencji w języku swoich rywali. Podczas gdy znaczna część Misnagdimów nie była niechętna przynajmniej niektórym celom Haskali , Rebe byli nieustannie wrogo nastawieni.

Najwybitniejszym przywódcą chasydzkim w ówczesnej Galicji był Chaim Halberstam , który łączył talmudyczną erudycję i status wielkiego decydenta z funkcją cadyka . Symbolizował nową erę, pośrednicząc w pokoju między małą sektą chasydzką na Węgrzech a jej przeciwnikami. W tym kraju, gdzie modernizacja i asymilacja były znacznie bardziej powszechne niż na Wschodzie, lokalni Sprawiedliwi połączyli siły z tymi, których obecnie określa się mianem ortodoksów , przeciwko powstającym liberałom. Rabin Moses Sofer z Pressburga chociaż nie był przyjacielem chasydyzmu, tolerował go, walcząc z siłami dążącymi do modernizacji Żydów; pokolenie później, w latach 60. XIX wieku, Rebe i zelota charedi rabin Hillel Lichtenstein ściśle się sprzymierzyli.

Około połowy XIX wieku ponad sto dworów dynastycznych spokrewnionych przez małżeństwo było główną władzą religijną na terytorium zamkniętym między Węgrami, dawną Litwą, Prusami i wewnętrzną Rosją, ze znaczną obecnością w dwóch pierwszych. W centralnej Polsce kwitła pragmatystyczna, racjonalistyczna szkoła Przysuchy: Icchak Meir Alter założył w 1859 r. dwór Ger , aw 1876 r. Jechiel Danziger założył Aleksandra . W Galicji i na Węgrzech, oprócz Domu Sanz Halberstama , Cwi Hirsz z Zydziczowa Każdy z potomków tego potomka miał podejście mistyczne w dynastiach Zidichova , Komarna i tak dalej. W 1817 r. pierwszym rebe Bełza został Szolom Rokeach . Największym dworem na Bukowinie była linia Hagerów Kosowsko - Wiżnicka .

Haskala była zawsze niewielką siłą, ale żydowskie ruchy narodowe , które pojawiły się w latach osiemdziesiątych XIX wieku, a także socjalizm, okazały się znacznie bardziej atrakcyjne dla młodych. Postępowe warstwy potępiły chasydyzm jako prymitywny relikt, silny, ale skazany na zniknięcie, ponieważ wschodnioeuropejskie żydostwo przechodziło powolną, ale stałą sekularyzację. O powadze sytuacji świadczyło zakładanie chasydzkich jesziw (w nowoczesnym, równoważnym z internatami znaczeniu) inkulturacji młodzieży i zachowania jej lojalności: Pierwszą założył w Nowym Wiśniczu rabin Shlomo Halberstam (I) w 1881 r. Instytucje te były pierwotnie wykorzystywane przez Misnagdim do ochrony ich młodzieży przed wpływami chasydzkimi, ale teraz ci ostatni stanęli w obliczu podobnego kryzysu. Jedną z najbardziej kontrowersyjnych kwestii pod tym względem był syjonizm ; dynastie Rużynów były do ​​niego dość przychylnie nastawione, podczas gdy dwory węgierskie i galicyjskie potępiały go.

Katastrofa i renesans

Belzer Rebe Aharon Rokeach (przedstawiony 1934), który był ukrywany przed nazistami i przemycany z Europy.

Presja zewnętrzna rosła na początku XX wieku. W 1912 r. wielu przywódców chasydzkich brało udział w tworzeniu Agudas Israel , instrumentu politycznego mającego na celu ochronę tego, co obecnie nazywano ortodoksyjnym judaizmem, nawet na stosunkowo tradycyjnym Wschodzie; dynastie bardziej twardogłowe, głównie galicyjskie i węgierskie, sprzeciwiały się Agudzie jako „zbyt pobłażliwe”. Masowa imigracja do Ameryki, urbanizacja, I wojna światowa i późniejsza rosyjska wojna domowa wykorzeniły sztetl w których od wieków mieszkali miejscowi Żydzi, a które były fundamentem chasydyzmu. W nowym Związku Radzieckim po raz pierwszy osiągnięto równość obywatelską, a surowe represje wobec religii spowodowały szybką sekularyzację. Niewielu pozostałych chasydów, zwłaszcza z Chabadu , przez dziesięciolecia kontynuowało praktykę w podziemiu. W nowych państwach międzywojennego proces ten przebiegał tylko nieco wolniej. W przeddzień II wojny światowej Szacuje się, że ściśle przestrzegający zasad Żydzi stanowili nie więcej niż jedną trzecią całej populacji żydowskiej w Polsce, najbardziej ortodoksyjnym kraju na świecie. Podczas gdy Rebe nadal mieli ogromną bazę poparcia, starzeje się i spada.

Holokaust szczególnie mocno uderzył w chasydów, ponieważ łatwo ich było zidentyfikować i prawie nie byli w stanie ukryć się wśród większej populacji ze względu na kulturową zaściankowość . Setki przywódców zginęło wraz ze swoją trzodą, podczas gdy ucieczka wielu wybitnych jako ich wyznawców była eksterminowana - zwłaszcza Aharon Rokeach z Bełza i Joel Teitelbaum Satmara – wywołał gorzkie oskarżenia. W pierwszych latach powojennych cały ruch wydawał się balansować na krawędzi zapomnienia. W Izraelu, Stanach Zjednoczonych i Europie Zachodniej dzieci ocalałych co najwyżej stawały się nowoczesnymi ortodoksami . O ile sto lat wcześniej haskala przedstawiała ją jako średniowieczną, złośliwą siłę, teraz była tak osłabiona, że ​​w kulturze popularnej obraz był sentymentalny i romantyczny, co Joseph Dan nazwał „frumkinowskim chasydyzmem”, bo zaczęło się od opowiadań Michała Levi Rodkinson (Frumkin). Marcin Buber był głównym współtwórcą tego trendu, przedstawiając sektę jako wzór zdrowej świadomości ludowej. Styl „frumkinowski” był bardzo wpływowy, inspirując później tzw. „ neo-chasydyzm ”, a także całkowicie ahistoryczny.

Jednak ruch okazał się odporny. Pojawili się utalentowani i charyzmatyczni mistrzowie chasydzcy, którzy ożywili swoich zwolenników i przyciągnęli nowe tłumy. W Nowym Jorku Satmar Rebe Joel Teitelbaum sformułował zaciekle antysyjonistyczną teologię Holokaustu i założył wyspiarską, samowystarczalną społeczność, która przyciągnęła wielu imigrantów z Wielkich Węgier. Do 1961 roku 40% rodzin było nowo przybyłych. Yisrael Alter z Ger stworzył solidne instytucje, wzmocnił pozycję swojego dworu w Agudas Israel i sprawował tisch co tydzień od 29 lat. Powstrzymał krwotok swoich wyznawców i odzyskał wielu Litwaków (współczesny, mniej niekorzystny epitet dla Misnagdim ) i religijnych syjonistów , których rodzice byli chasydami Gerrer przed wojną. Podobnie odrestaurował Chaim Meir Hager . Mojżesz Izaak Gewirtzman założył w Antwerpii nową Pszeworsk (dynastię chasydzką) .

Najbardziej gwałtowny rozwój nastąpił w Chabad-Lubavitch , którego szef, Menachem Mendel Schneerson , przyjął nowoczesną (on i jego uczniowie przestali nosić zwyczajowy Shtreimel ) i ukierunkowaną na pomoc orientację. W czasie, gdy większość ortodoksyjnych Żydów, a zwłaszcza chasydzi, odrzucała prozelityzację, przekształcił swoją sektę w mechanizm poświęcony prawie wyłącznie jej, zacierając różnicę między rzeczywistymi chasydami a luźno zrzeszonymi zwolennikami, aż badacze z trudem mogli zdefiniować ją jako regularną grupę chasydzką . Kolejnym zjawiskiem było odrodzenie Bresłowa , który pozostał bez działającego cadyka od śmierci zbuntowanego reb Nachmana w 1810 roku. Jej złożona, egzystencjalistyczna filozofia przyciągała do niej wielu.

Wysokie wskaźniki dzietności, rosnąca tolerancja i wielokulturowość w imieniu otaczającego społeczeństwa oraz wielka fala przybyszów do ortodoksyjnego judaizmu , która rozpoczęła się w latach 70. XX wieku, ugruntowały status ruchu jako bardzo żywego i kwitnącego. Najwyraźniejszą tego wskazówką, zauważył Joseph Dan, było zniknięcie narracji „frumkinowskiej”, która wzbudziła do niej wiele sympatii ze strony nieortodoksyjnych Żydów i innych, gdy rzeczywisty chasydyzm powrócił na pierwszy plan. Zastąpił go niepokój i zaniepokojenie rosnącą obecnością pustelniczego, ściśle religijnego chasydzkiego stylu życia w przestrzeni publicznej, zwłaszcza w Izraelu. Gdy liczba rosła, „sądy” ponownie zostały rozdarte przez schizmy między synami Rebe walczącymi o władzę, co było częstym zjawiskiem w złotym wieku XIX wieku.

Dalsza lektura

•   Elior, Rachel (2006). Mistyczne początki chasydyzmu . Littman Library of Jewish Civilization. ISBN 978-1-904113-04-1 .
• Balog, Yeshayahu P./Morgenstern, Matthias (2010), Chasidism: A Mystical Movement Within Eastern European Judaism , EGO - European History Online , Mainz: Institute of European History , dostęp: 25 marca 2021 r. ( pdf ).
•    Buber, Martin (23 lipca 1991) [1947]. Opowieści chasydów . przetłumaczone przez Olgę Marx; przedmowa Chaima Potoka (miękka okładka: 2 tomy w 1 wyd.). Nowy Jork: Schocken Books . ISBN 0-8052-0995-6 . LCCN 90052921 .
•   Berger, Józef (2014). Pobożni: świat chasydów i ich walka z Ameryką . Harper wieloletnia. ISBN 978-0-06-212334-3 .

Linki zewnętrzne

• „Chasydzi” . Nowa międzynarodowa encyklopedia . 1905.
• Mapa rozprzestrzeniania się chasydyzmu w latach 1730 i 1760–75 oraz jego wkraczania na litewskie centrum opozycji rabinicznej Zarchiwizowane 2009-09-15 w Wayback Machine
• Seria zdjęć Satmar Hasidic Williamsburg autorstwa Suzanne Stein