emancypacja Żydów

Rycina francuska z 1806 r. przedstawia Napoleona Bonaparte wyzwalającego Żydów

Emancypacja Żydów była procesem w różnych narodach Europy eliminowania żydowskich kalectwa , np. kwot żydowskich , którym podlegali wówczas Żydzi europejscy , oraz uznania Żydów za przysługujących im równości i praw obywatelskich . Obejmował on wysiłki w ramach społeczności, aby zintegrować się z ich społeczeństwami jako obywatele. Nastąpiło to stopniowo między końcem XVIII a początkiem XX wieku.

Emancypacja Żydów nastąpiła po epoce oświecenia i towarzyszącej jej haskali , czyli żydowskiemu oświeceniu. Różne narody uchyliły lub zastąpiły poprzednie dyskryminujące prawa stosowane w szczególności wobec Żydów tam, gdzie mieszkali. Przed emancypacją większość Żydów była izolowana na osiedlach mieszkaniowych od reszty społeczeństwa; emancypacja była głównym celem ówczesnych europejskich Żydów, którzy pracowali w swoich społecznościach na rzecz integracji w społeczeństwach większościowych i szeroko rozumianej edukacji. Wielu z nich stało się aktywnymi politycznie i kulturalnie w szerszym europejskim społeczeństwie obywatelskim , gdy Żydzi uzyskali pełne obywatelstwo. Emigrowali do krajów oferujących lepsze możliwości społeczne i gospodarcze, takich jak Wielka Brytania i Ameryka . Niektórzy europejscy Żydzi zwrócili się ku socjalizmowi , a inni ku syjonizmowi .

Tło

Ustawa z 1791 r. proklamująca emancypację Żydów – Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

Żydzi podlegali wielu ograniczeniom przez większą część historii Europy. Od IV Soboru Laterańskiego w 1215 r. chrześcijańscy Europejczycy wymagali od Żydów i muzułmanów noszenia specjalnych ubrań, takich jak Judenhut i żółta odznaka dla Żydów, aby odróżnić ich od chrześcijan. Praktykowanie ich religii było często ograniczane i musieli składać specjalne przysięgi . Żydom nie pozwolono głosować tam, gdzie głosowanie istniało, a niektóre kraje formalnie zabroniły im wjazdu, na przykład Norwegia, Szwecja i Hiszpania po wypędzeniu pod koniec XV w.

Zaangażowanie Żydów w społeczeństwo gojów rozpoczęło się w epoce oświecenia . Haskala , ruch żydowski popierający przyjęcie wartości oświeceniowych, opowiadał się za rozszerzeniem praw Żydów w społeczeństwie europejskim. Zwolennicy Haskali opowiadali się za „wyjściem z getta ”, nie tylko fizycznym, ale także psychicznym i duchowym.

W 1790 roku w Stanach Zjednoczonych prezydent George Washington napisał list stwierdzający, że Żydzi w Ameryce mają takie same pełne równe prawa, w tym prawo do praktykowania swojej religii, jak wszyscy inni Amerykanie. Jednak komentatorzy żydowscy zauważyli, że wykluczenie obywateli żydowskich z urzędów politycznych miało miejsce w wielu obszarach jeszcze w 1845 r. W rzeczywistości obywatele żydowscy w Ameryce zorganizowali się w XIX wieku, aby uzyskać prawa polityczne, a następnie w XX wieku w celu uzyskania dalszych praw obywatelskich.

28 września 1791 r. rewolucyjna Francja wyemancypowała swoją ludność żydowską. 40 000 Żydów mieszkających wówczas we Francji jako pierwsze stanęło w obliczu możliwości i wyzwań związanych z emancypacją. Równość obywatelska, jaką Żydzi francuscy, stała się wzorem dla innych Żydów europejskich. Narodowi żydowskiemu zaczęto zapewniać nowe możliwości i powoli dążyli do równości w innych częściach świata. W latach 1796 i 1834 Holandia przyznała Żydom równe prawa z Gojami. Napoleon uwolnił Żydów na terenach, które podbił w Europie poza Francją (zob Napoleon i Żydzi ). Grecja przyznała Żydom równe prawa w 1830 r. Ale dopiero rewolucje w połowie XIX wieku żydowskie ruchy polityczne zaczęły przekonywać rządy w Wielkiej Brytanii, Europie Środkowej i Wschodniej do przyznania Żydom równych praw.

W prawie angielskim i niektórych późniejszych systemach prawnych istniała konwencja zwana dobrodziejstwem duchowieństwa ( prawo łac . oskarżony korzystający z dobrodziejstwa duchownego był osobą świecką) mógł uniknąć kary lub otrzymać złagodzoną karę. W opinii wielu ówczesnych prawników oznaczało to, że Żyd, który nie wyrzekł się judaizmu, nie mógł ubiegać się o dobrodziejstwo duchowieństwa. W samej Anglii praktyka udzielania benefisów duchowieństwu została zakończona w 1827 r., ale kontynuowana była w innych jurysdykcjach.

Ruchy emancypacyjne

Wczesne etapy żydowskich ruchów emancypacyjnych były częścią ogólnych postępowych wysiłków na rzecz osiągnięcia wolności i praw dla mniejszości. Chociaż był to ruch, było to również dążenie do równych praw. Ruch emancypacyjny byłby więc procesem długotrwałym. Kwestia równouprawnienia Żydów wiązała się z żądaniami konstytucji i praw obywatelskich różnych narodów. Żydowscy mężowie stanu i intelektualiści, tacy jak Heinrich Heine , Johann Jacoby , Gabriel Riesser , Berr Isaac Berr i Lionel Nathan Rothschild , pracował z ogólnym ruchem na rzecz wolności i wolności politycznej, a nie konkretnie dla Żydów.

W 1781 roku pruski urzędnik państwowy Christian Wilhelm Dohm opublikował słynny scenariusz Über die bürgerliche Emanzipation der Juden . Dohm obala antysemickie stereotypy i opowiada się za równymi prawami dla Żydów. Do dziś nazywana jest Biblią żydowskiej emancypacji .

W obliczu uporczywych incydentów antyżydowskich i oszczerstw rytualnych , takich jak afera w Damaszku w 1840 r., oraz niepowodzenie wielu państw w emancypacji Żydów, powstały organizacje żydowskie, aby naciskać na emancypację i ochronę swojego narodu. Rada Deputowanych Żydów Brytyjskich pod przewodnictwem Mojżesza Montefiore'a , Konsystorz Centralny w Paryżu i Alliance Israelite Universelle rozpoczęły działania na rzecz zapewnienia Żydom wolności.

Emancypacja Żydów, realizowana pod rządami napoleońskimi w krajach okupowanych i anektowanych przez Francję, poniosła klęskę w wielu państwach członkowskich Konfederacji Niemieckiej po decyzjach Kongresu Wiedeńskiego . W ostatecznej rewizji Kongresu o prawach Żydów wysłannik Wolnego Miasta Brema Johann Smidt – nieautoryzowany i bez zgody innych stron – zmienił tekst z „Wyznawcy wiary żydowskiej zachowują prawa przyznał się już do nich krajów związkowych”, zastępując jedno słowo, co pociągnęło za sobą poważne konsekwencje, następującym: „Wyznawcy wiary żydowskiej zachowują prawa przyznane im już przez kraje związkowe . podstawy do odwrócenia napoleońskiej emancypacji obywateli żydowskich Wysłannik pruski Wilhelm von Humboldt i austriacki Klemens von Metternich promowali zachowanie emancypacji Żydów, utrzymywanej przez ich własne kraje, ale bez powodzenia w innych.

Podczas rewolucji 1848 r . emancypacja Żydów została przyznana przez Ustawę o Prawach Podstawowych parlamentu frankfurckiego (paragraf 13), który stanowił, że prawa obywatelskie nie mogą być uzależnione od wiary religijnej. Ale tylko niektóre landy niemieckie wprowadziły decyzję parlamentu we Frankfurcie jako prawo stanowe, na przykład Hamburg; inne państwa były niechętne. Ważne państwa niemieckie, takie jak Prusy (1812), Wirtembergia (1828), Elektorat Hesji (1833) i Hanower (1842), wyemancypowali już swoich Żydów jako obywateli. Czyniąc to, mieli nadzieję edukować gojów i znieść prawa, które miały uciskać Żydów. Chociaż ruch był w większości udany; niektóre wcześnie wyemancypowane społeczności żydowskie nadal cierpiały z powodu utrzymującej się lub nowej de facto , choć nieprawnej, dyskryminacji tych Żydów, którzy próbowali zrobić karierę w służbie publicznej i edukacji. Te nieliczne państwa, które powstrzymały się od emancypacji Żydów, zostały do ​​tego zmuszone aktem Federacji Północnoniemieckiej z 3 lipca 1869 r. lub z chwilą przystąpienia do nowo zjednoczonych Niemiec w 1871 r. Emancypacja wszystkich żydowskich Niemców została odwrócona przez nazistowskie Niemcy od 1933 r. do końca II wojny światowej .

Daty emancypacji

W niektórych krajach emancypacja nastąpiła jednym aktem. W innych przyznano najpierw ograniczone prawa w nadziei na „zmianę” Żydów „na lepsze”.

Lata, w których przyznano Żydom równość prawną
Rok Kraj
1264 Polska
1791 Francja
1796 Republika Batawska
1808 Wielkie Księstwo Hesji
1808 Westfalia
1811 Wielkie Księstwo Frankfurtu
1812 Meklemburgia-Schwerin
1812 Prusy
1813 Królestwo Bawarii
1826 Maryland ( Jew Bill zrewidował prawo stanu Maryland, aby zezwolić Żydowi na piastowanie urzędu, jeśli wyznawał wiarę w „przyszły stan nagród i kar”).
1828 Wirtembergia
1830 Belgia
1830 Grecja
1831 Jamajka
1832 Kanada (Dolna Kanada (Quebec))
1833 Elektorat Hesji
1834 Wielka Holandia
1839 Imperium Osmańskie
1842 Królestwo Hanoweru
1848 Nassau
1849 Węgierski Parlament Rewolucyjny ogłosił i uchwalił emancypację Żydów, ustawa została uchylona przez Habsburgów po wspólnym zwycięstwie austriacko-rosyjskim nad Węgrami
1849 Dania
1849 Hamburg
1856 Szwajcaria
1858 Zjednoczone Królestwo Wielkiej Brytanii i Irlandii
1861 Włochy (Włochy nie istniały jako zjednoczony naród przed 1861 rokiem i wcześniej były podzielone między kilka podmiotów zagranicznych)
1862 Badenia
1863 Holsztyn
1864 Wolne Miasto Frankfurt
1865 Meksyk
1867 Cesarstwo Austriackie
1867 Przywrócenie prawa emancypacyjnego w Królestwie Węgier po kompromisie austro-węgierskim
1869 Konfederacja Północnoniemiecka
1870 Szwecja-Norwegia (1851 w Norwegii)
1871 Niemcy
1877 New Hampshire (ostatni stan USA, który zniósł ograniczenia ograniczające urzędy publiczne do protestantów)
1878 Bułgaria
1878 Serbia
1890 Brazylia
1910 Hiszpania [ potrzebne źródło ]
1911 Portugalia
1917 Rosja
1918 Finlandia
1923 Rumunia
1945-1949 Zachodnie Niemcy

Konsekwencje

Emancypacja, integracja i asymilacja

Nowo odkryta wolność Żydów w miejscach takich jak Francja, Włochy i Niemcy, przynajmniej w okresie Cesarstwa, pozwoliła wielu Żydom opuścić getta, po raz pierwszy korzystając i przyczyniając się do szerszego społeczeństwa. Tak więc, wraz z emancypacją, relacje wielu Żydów z żydowskimi wierzeniami, praktykami i kulturą ewoluowały, aby dostosować się do pewnego stopnia integracji ze świeckim społeczeństwem. Gdzie Halacha (prawo żydowskie) było sprzeczne z lokalnym prawem kraju lub tam, gdzie Halacha nie odnosiła się do niektórych aspektów współczesnego życia świeckiego, często szukano kompromisu w równoważeniu prawa religijnego i świeckiego, etyki i obowiązków. W rezultacie, podczas gdy niektórzy pozostali niewzruszeni w swoich ugruntowanych praktykach żydowskich, przewaga wyemancypowanego żydostwa spowodowała stopniową ewolucję i adaptację religii oraz pojawienie się nowych wyznań judaizmu, w tym reformowanego w XIX wieku i szeroko praktykowanego nowoczesnego ortodoksji, zarówno które nadal są praktykowane przez silne społeczności żydowskie.

Krytycy haskali ubolewają nad pojawieniem się małżeństw międzyreligijnych w świeckim społeczeństwie, a także nad osłabieniem halachy i tradycji żydowskiej, powołując się na słabnącą religijność, malejącą liczbę ludności lub słabe przestrzeganie jako czynniki przyczyniające się do potencjalnego zaniku kultury żydowskiej i rozproszenia społeczności . W przeciwieństwie do tego, inni przytaczają antysemickie wydarzenia, takie jak Shoah ( Holokaust ), jako bardziej szkodliwe dla ciągłości i długowieczności judaizmu niż haskala . Emancypacja oferowała Żydom prawa obywatelskie i możliwości awansu, a także pomogła zgasić płomienie powszechnej nienawiści do Żydów (choć nigdy całkowicie i tylko tymczasowo). Umożliwiło to Żydom prowadzenie wielopłaszczyznowego życia, przerywanie cykli ubóstwa, korzystanie z łupów oświeconego społeczeństwa, przy jednoczesnym zachowaniu silnej wiary i społeczności żydowskiej. Podczas gdy ten element emancypacji zrodził antysemickie kaczki w związku z podwójną lojalnością i pomyślną mobilnością wykształconych i przedsiębiorczych Żydów w górę, napotkał sprzeciw w antysemickich kanistrach dotyczących kontroli, dominacji i chciwości, integracja Żydów z szerszym społeczeństwem doprowadziła do zróżnicowanego wkładu w sztukę, naukę, filozofię, oraz kulturą świecką i religijną.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne