kwestia żydowska

Kwestia żydowska , zwana także problemem żydowskim , była szeroko zakrojoną debatą w społeczeństwie europejskim XIX i XX wieku , która dotyczyła odpowiedniego statusu i traktowania Żydów . Debata, która była podobna do innych „ kwestii narodowych ”, dotyczyła statusu cywilnego, prawnego, narodowego i politycznego Żydów jako mniejszości w społeczeństwie, zwłaszcza w Europie w XVIII, XIX i XX wieku.

Debata rozpoczęła się od emancypacji Żydów w społeczeństwach zachodniej i środkowej Europy w epoce oświecenia i po rewolucji francuskiej . Kwestie debaty obejmowały prawne i ekonomiczne niepełnosprawności Żydów (takie jak kwoty żydowskie i segregacja ), asymilację Żydów i żydowskie oświecenie .

Wyrażenie to było używane przez ruchy antysemickie od lat osiemdziesiątych XIX wieku, których kulminacją było nazistowskie sformułowanie „ ostateczne rozwiązanie kwestii żydowskiej”. Podobnie sformułowania tego używali zwolennicy i przeciwnicy ustanowienia autonomicznej żydowskiej ojczyzny lub suwerennego państwa żydowskiego .

Historia „kwestii żydowskiej”

Termin „kwestia żydowska” został po raz pierwszy użyty w Wielkiej Brytanii około 1750 r., kiedy to wyrażenie zostało użyte podczas debat związanych z ustawą o naturalizacji Żydów z 1753 r . Zdaniem badaczki Holokaustu , Lucy Dawidowicz , termin „kwestia żydowska”, wprowadzony w Europie Zachodniej , był neutralnym wyrazem negatywnego stosunku do widocznej i trwałej osobliwości Żydów jako narodu na tle rosnącego nacjonalizmu politycznego i nowych państwa narodowe . Dawidowicz pisze, że „historie emancypacji Żydów i europejskiego antysemityzmu są pełne proponowanych„ rozwiązań kwestii żydowskiej ”.

Kwestia ta została następnie omówiona we Francji ( la question juive ) po rewolucji francuskiej w 1789 r. Została omówiona w Niemczech w 1843 r. W traktacie Bruno Bauera Die Judenfrage („Kwestia żydowska”). Twierdził, że Żydzi mogą osiągnąć emancypację polityczną tylko wtedy, gdy porzucą swoją świadomość religijną, ponieważ sugerował, że emancypacja polityczna wymaga państwa świeckiego . ^{[ potrzebne źródło ]} W 1898 r. traktat Theodora Herzla , Der Judenstaat , opowiada się za syjonizmem jako „nowoczesne rozwiązanie kwestii żydowskiej” poprzez utworzenie niezależnego państwa żydowskiego, najlepiej w Palestynie.

Według Otto Dova Kulki z Uniwersytetu Hebrajskiego termin ten rozpowszechnił się w XIX wieku, kiedy był używany w dyskusjach na temat emancypacji Żydów w Niemczech ( Judenfrage ). W XIX wieku napisano na ten temat setki traktatów, broszur, artykułów prasowych i książek, a wiele z nich proponowało takie rozwiązania, jak przesiedlenie, deportacja czy asymilacja ludności żydowskiej. Podobnie napisano setki prac sprzeciwiających się tym rozwiązaniom i proponujących w zamian rozwiązania takie jak reintegracja i edukacja. Ta debata nie mogła jednak rozstrzygnąć, czy problem kwestii żydowskiej ma więcej wspólnego z problemami stawianymi przez tzw Żydów niemieckich lub odwrotnie: problem, jaki istnienie Żydów niemieckich stawia ich przeciwnikom.

Od około 1860 r. Termin ten był używany z coraz bardziej antysemicką tendencją: Żydów określano pod tym terminem jako przeszkodę w tożsamości i spójności narodu niemieckiego oraz jako wrogów we własnym kraju Niemców. Antysemici tacy jak Wilhelm Marr , Karl Eugen Dühring , Theodor Fritsch , Houston Stewart Chamberlain , Paul de Lagarde i inni ogłosili, że jest to problem rasowy nierozwiązywalny poprzez integrację. Podkreślali to, aby wzmocnić swoje żądania „odżydowania” prasy, edukacji, kultury, państwa i gospodarki. Zaproponowali także potępienie małżeństw mieszanych między Żydami i nie-Żydami. Używali tego terminu, aby wyprzeć Żydów z ich rzekomo dominującej pozycji społecznej.

Temat podjęli również sami Żydzi, jak to zostało przedstawione w książce science fiction „Zwei im andern Land” z 1934 r. autorstwa Martina Salomonskiego, która wyobraża sobie schronienie dla Żydów na Księżycu.

Najbardziej niesławne użycie tego wyrażenia było przez nazistów na początku i w połowie XX wieku. Wdrożyli to, co nazwali „ ostatecznym rozwiązaniem kwestii żydowskiej” poprzez Holokaust podczas II wojny światowej , kiedy próbowali eksterminować Żydów w Europie.

Bruno Bauer – Kwestia żydowska

W swojej książce Kwestia żydowska (1843) Bauer argumentował, że Żydzi mogą osiągnąć emancypację polityczną tylko wtedy, gdy zrzekną się swojej szczególnej świadomości religijnej. Uważał, że emancypacja polityczna wymaga państwa świeckiego , a takie państwo nie pozostawia „przestrzeni” na tożsamości społeczne, takie jak religia . Zdaniem Bauera takie żądania religijne były nie do pogodzenia z ideą „ praw człowieka ”. Prawdziwa emancypacja polityczna wymagała dla Bauera zniesienia religii.

Karol Marks – W kwestii żydowskiej

Karol Marks odpowiedział Bauerowi w swoim eseju O kwestii żydowskiej z 1844 roku . Marks odrzucił pogląd Bauera, że charakter religii żydowskiej uniemożliwiał asymilację Żydów. Zamiast tego Marks zaatakował samo sformułowanie przez Bauera pytania „czy Żydzi mogą zostać wyemancypowani politycznie?” jako fundamentalnie maskującą naturę samej emancypacji politycznej.

Marks wykorzystał esej Bauera jako okazję do własnej analizy praw liberalnych. Marks argumentował, że Bauer mylił się, zakładając, że w „ państwie świeckim ” religia nie będzie już odgrywać znaczącej roli w życiu społecznym. Jako przykład podał powszechność religii w Stanach Zjednoczonych , które w przeciwieństwie do Prus nie miały religii państwowej . W analizie Marksa „państwo świeckie” nie sprzeciwiało się religii, ale raczej ją zakładało. Usunięcie kwalifikacji religijnych lub majątkowych do obywatelstwa nie oznaczało zniesienia religii lub własności, ale raczej naturalizowało oba i wprowadziło sposób patrzenia na jednostki w abstrakcji od nich. W tej notatce Marks wyszedł poza kwestię wolności religijnej i zajął się swoją prawdziwą analizą „emancypacji politycznej” Bauera. Marks doszedł do wniosku, że chociaż jednostki mogą być „politycznie” wolne w państwie świeckim, to nadal są one związane materialnymi ograniczeniami wolności ze względu na nierówności ekonomiczne. kapitalizm .

Po Marksie

The Jewish Chronicle promujący Judenstaat Herzla jako „ rozwiązanie kwestii żydowskiej”.

Werner Sombart wychwalał Żydów za ich kapitalizm i przedstawiał nadwornych Żydów z XVII–XVIII wieku jako zintegrowanych i stanowiących wzór integracji. Na przełomie XIX i XX wieku debata była nadal szeroko dyskutowana. Afera Dreyfusa we Francji, uważana za dowód antysemityzmu, zwiększyła znaczenie tej kwestii. W elicie religijnej i politycznej niektórzy nadal opowiadali się za asymilacją i zaangażowaniem politycznym w Europie ^{[ potrzebne źródło ]} , podczas gdy inni, jak Theodor Herzl , proponowali rozwój odrębnej Państwo żydowskie i sprawa syjonistyczna .

Josef Ringo zaproponował utworzenie państwa żydowskiego w swojej wydanej w 1917 r. Kwestii żydowskiej w kontekście historycznym i propozycjach jej rozwiązania ( Die Judenfrage in ihrem geschichtlichen Zusammenhang und Vorschläge ihrer Lösung ). ^{[ potrzebne źródło ]}

W latach 1880-1920 miliony Żydów stworzyły własne rozwiązanie problemu pogromów w Europie Wschodniej, emigrując do innych miejsc, głównie do Stanów Zjednoczonych i Europy Zachodniej.

Nazistowskie „ostateczne rozwiązanie”

W nazistowskich Niemczech termin kwestia żydowska (niem . Judenfrage ) odnosił się do przekonania, że istnienie Żydów w Niemczech stanowi problem dla państwa. W 1933 roku dwaj nazistowscy teoretycy, Johann von Leers i Achim Gercke , obaj wysunęli pomysł, że kwestię żydowską można rozwiązać poprzez przesiedlenie Żydów na Madagaskar lub gdzie indziej w Afryce lub Ameryce Południowej . Dyskutowali także o zaletach i wadach wspierania niemieckich syjonistów. Von Leers zapewnił, że ustanowienie żydowskiej ojczyzny w Mandatory Palestine stworzyłoby problemy humanitarne i polityczne dla regionu.

Po dojściu do władzy w 1933 roku Adolf Hitler i państwo nazistowskie zaczęły wprowadzać coraz surowsze przepisy , które miały na celu segregację i ostatecznie usunięcie Żydów z Niemiec i (ostatecznie) całej Europy. Kolejnym etapem było prześladowanie Żydów i pozbawienie ich obywatelstwa na mocy ustaw norymberskich z 1935 roku . Począwszy od Nocy Kryształowej w 1938 r ., a później, podczas II wojny światowej , stał się sponsorowanym przez państwo internowaniem w obozach koncentracyjnych . Ostatecznie rząd przeprowadził systematyczną eksterminację ludności żydowskiej ( Zagłada ), która miała miejsce jako tzw. ostateczne rozwiązanie kwestii żydowskiej .

Propaganda nazistowska została stworzona w celu manipulowania społeczeństwem, czego najbardziej godne uwagi przykłady opierały się na pismach takich ludzi jak Eugen Fischer , Fritz Lenz i Erwin Baur w Foundations of Human Heredity Teaching and Racial Hygiene . Praca Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens ( Pozwolenie na zniszczenie życia niegodnego życia ) Karla Bindinga i Alfreda Hoche oraz pseudo-stypendium promowane przez Gerharda Kittela też odegrał rolę. W okupowanej Francji reżim kolaboracyjny założył własny Instytut Studiów nad Kwestią Żydowską .

W Stanach Zjednoczonych

„Problem żydowski” był eufemistycznie omawiany w większości krajów europejskich poza Europą, nawet gdy Holokaust był w toku. Amerykański oficer wojskowy i celebryta Charles A. Lindbergh wielokrotnie używał tego wyrażenia w publicznych przemówieniach i pismach. Na przykład w swoim dzienniku z 18 września 1941 r., opublikowanym w 1970 r. jako część The Wartime Journals of Charles A. Lindbergh , napisał

[John T.] Flynn mówi, że nie kwestionuje prawdziwości tego, co powiedziałem w Des Moines, ale uważa, że wspominanie o problemie żydowskim było niewskazane. Trudno mi zrozumieć postawę Flynna. Czuje równie mocno jak ja, że Żydzi są jednymi z głównych czynników wpływających na ten kraj w kierunku wojny. Mówił tak często i mówi to teraz. Jest bardzo chętny do rozmowy o tym w małym gronie osób na osobności.

Współczesne zastosowanie

Dominującą antysemicką teorią spiskową jest przekonanie, że Żydzi mają nadmierny wpływ na media, bankowość i politykę. Opierając się na tej teorii spiskowej, niektóre grupy i aktywiści dyskutują o „kwestii żydowskiej” i proponują różne propozycje jej rozwiązania. Na początku XXI wieku biali nacjonaliści , prawicowcy i neonaziści używali inicjalizmu JQ w odniesieniu do kwestii żydowskiej.

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

Sprawa, Holly. Wiek pytań (Princeton University Press, 2018) fragment
Roudinesco, Elisabeth (2013) Powrót do kwestii żydowskiej , Londyn, Polity Press, s. 280
Wolf, Lucien (1919) „Notatki o historii dyplomatycznej kwestii żydowskiej” , Jewish Historical Society of England
Sprawa żydowska: wprowadzenie do innej historii Izraela – wpływ podmiotu podczas Holokaustu
Nirenberg, David (2013). Antyjudaizm: tradycja zachodnia . Nowy Jork: WW Norton & Company. ISBN 978-0393347913 .

Linki zewnętrzne

Polityka zagraniczna Izraela i kwestia żydowska