Historia Żydów w Cesarstwie Bizantyjskim

Historia Żydów w Cesarstwie Bizantyjskim została dobrze udokumentowana i zachowana.

Tło i sytuacja prawna

Po upadku greckojęzycznego judaizmu hellenistycznego w starożytności używanie języka greckiego i integracja kultury greckiej z judaizmem nadal stanowiły integralną część życia społeczności żydowskich w Cesarstwie Bizantyjskim. Sytuacja prawna Żydów Cesarstwa Bizantyjskiego była wyjątkowa w całej historii Cesarstwa; nie należeli do chrześcijańskiej wiary prawosławnej , która była religią państwową , ani też nie byli – w większości przypadków – grupowani razem z heretykami i poganami . Zostali postawieni w sytuacji prawnej gdzieś pomiędzy dwoma światami. Miejsce na spektrum wolności społecznej, w którym znajdowali się bizantyjscy Żydzi, zmieniało się nieco – choć daleko nie było drastycznie – w czasie i zależało w dużej mierze od trzech czynników: teologicznego pragnienia państwa, by utrzymać Żydów jako żywe świadectwo zwycięstwa Chrześcijaństwo, pragnienie państwa, by wzmocnić swoją kontrolę i zdolność scentralizowanego rządzenia z Konstantynopola do egzekwowania jego ustawodawstwa .

Podstawy sytuacji prawnej Żydów: 330–404

W 212 roku Karakalla nadał obywatelstwo wszystkim mieszkańcom Cesarstwa Rzymskiego, w tym Żydom. To zapewniło Żydom równość prawną wobec wszystkich innych obywateli i stworzyło podstawę ich statusu prawnego w Bizancjum po założeniu Konstantynopola w 330 r. Rzeczywiście, Żydzi cieszyli się prawem do praktykowania swojej wiary pod rządami Bizantyjczyków, o ile płacili Fiscus Judaicus . Na przykład obrzezanie , które uważano za okaleczenie i dlatego karano śmiercią jeśli zostało wykonane na nieżydowskim dziecku i przez wygnanie , jeśli zostało wykonane na nieżydowskiej osobie dorosłej, było prawnie dozwolone w ramach żydowskich praktyk religijnych. Prawo bizantyjskie uznawało synagogi za miejsca kultu, które nie mogły być arbitralnie molestowane, sądy żydowskie miały moc prawną w sprawach cywilnych , a Żydów nie można było zmuszać do naruszania szabatu i ich świąt .

Od roku 390 prawie całe terytorium dzisiejszego Izraela znalazło się pod zwierzchnictwem Bizancjum. Obszar został podzielony na następujące prowincje: Palestina Prima , Palestina Secunda i Palestina Tertia . Prowincje te wchodziły w skład diecezji wschodniej .

Kodeks Teodozjański: 404–527

W 404 r. usunięto Żydów z niektórych urzędów państwowych. W 418 r. zostali wykluczeni ze służby cywilnej i ze wszystkich stanowisk wojskowych. W 425 roku zostali wykluczeni ze wszystkich pozostałych urzędów publicznych, zarówno cywilnych, jak i wojskowych - zakaz, który powtórzył Justynian I. Jednak takie ograniczenia nieuchronnie podważyły ​​teologiczne argumenty przemawiające za ograniczeniem religii żydowskiej ; chociaż wzmocnili chrześcijańskich obywateli imperium kosztem jego Żydów, wszystkie prawa dotyczące Żydów pośrednio uznawały dalsze istnienie i legalność religii żydowskiej.

W ten sposób cesarz Teodozjusz II stwierdził, że musi zrównoważyć dwa pierwsze z trzech czynników rządzących traktowaniem Żydów w imperium — teologię, pragmatyzm polityczny i wykonalność. Nie mógł jednak skutecznie kontrolować trzeciego. W 438 roku Teodozjusz musiał potwierdzić zakaz sprawowania przez Żydów urzędów publicznych, ponieważ był on słabo egzekwowany. Nawet w 527 r. dekret, który odnowił ten zakaz, zaczynał się od stwierdzenia, że ​​„nie zważając na nakazy prawa [oni] infiltrowali urzędy publiczne”.

Był jednak jeden urząd, którego zajmowania Żydom nie było zabronione. Był to urząd dekuriona , poborcy podatkowego, który był zobowiązany do pokrywania wszelkich braków w dochodach z własnej kieszeni. Teodozjusz II, który w swoim Kodeksie Teodozjańskim przedstawił wiele precedensów prawnych i podstaw prawa bizantyjskiego zezwolił Żydom, podobnie jak innym obywatelom, na wynajęcie zastępcy do pełnienia obowiązków dekurionu w ich miejsce. Justynian, którego kodeks prawny zawierał 33 prawa odnoszące się do Żydów, początkowo utrzymywał tę możliwość, ale została ona zniesiona w 537 r. Sharf wyjaśnia, że ​​celem tego było to, aby Żydzi „nigdy nie cieszyli się owocami urzędu, a jedynie cierpieli jego bóle i kary”.

Oprócz kwestii sprawowania urzędów publicznych Żydzi nie byli równi chrześcijanom również pod względem własności niewolników . Ograniczenia dotyczące posiadania chrześcijańskich niewolników przez Żydów obowiązywały za panowania wielu cesarzy, w obawie, że Żydzi wykorzystają nawrócenie niewolników jako sposób na zwiększenie ich liczby. Dodatkowo miało to na celu zachęcenie niechrześcijańskich niewolników do przejścia na chrześcijaństwo oraz ekonomiczne ograniczenie Żydów. Ograniczenia dotyczące posiadania niewolników nie mogły być jednak nadmiernie uciążliwe, gdyż niewolnicy, choć liczni, stanowili pomiędzy 10-15% populacji. A zatem zgodnie z Kodeksem Teodozjańskim posiadanie chrześcijańskich niewolników przez Żydów nie było zabronione, chociaż ich zakup był. Tak więc ten, kto zdobył niewolnika w taki sposób, jak dziedziczenie, pozostawałby jego właścicielem. Zakup niewolników był zwykle karany przymusową sprzedażą po pierwotnej cenie zakupu.

Własność niewolników stanowi kolejny przykład potrójnego równoważenia aktu prawnego dotyczącego mniejszości żydowskiej w Bizancjum: własność chrześcijańskich niewolników podważała teologię „żywego testamentu”, ale była pragmatycznym wymogiem tamtych czasów, a jej zakaz nie mógł być całkowicie egzekwowany , ponieważ wolność niekoniecznie była pożądaną opcją dla niewolnika, który był dobrze traktowany przez swoich panów.

Trzecim ważnym ograniczeniem nałożonym na judaizm – oprócz ograniczeń dotyczących służby publicznej i własności niewolników – było to, że religia żydowska, choć pozwolono jej przetrwać, nie mogła się rozwijać. Z teologicznego punktu widzenia zwycięstwo chrześcijaństwa można by z powodzeniem zapewnić, utrzymując niewielki kontyngent Żydów w imperium, chociaż pozwolenie im na stanie się zbyt dużą mniejszością zagroziłoby teologicznemu monopolowi prawosławia w imperium .

Ważną konsekwencją tej polityki był zakaz budowy nowych synagog na terenie Cesarstwa, chociaż zezwolono na naprawę starych synagog. Zakaz ten był trudny do wyegzekwowania, ponieważ dowody archeologiczne w Izraelu wskazują, że nielegalna budowa synagog trwała przez cały VI wiek. Synagoga była nadal szanowana jako nienaruszalne miejsce kultu aż do panowania Justyniana.

Począwszy od tego czasu, większość aktów prawnych dotyczących Żydów - nawet prawa, które rozszerzały przyznane im prawa - była „poprzedzona jednoznacznymi wyrazami nienawiści i pogardy dla judaizmu”.

Kodeks Justyniana: 527–565

Kodeks cywilny Justyniana zaostrzył przepisy dotyczące posiadania chrześcijańskich niewolników przez niechrześcijan. Zniosła rekompensatę za nielegalne zakupy chrześcijańskich niewolników i dodała 30-funtową grzywnę w złocie za to przestępstwo. Żydzi posiadający chrześcijańskich niewolników w czasach Justyniana mogli zostać ukarani egzekucją.

zniesienie prawa istnienia jakiejkolwiek synagogi na ziemi należącej do instytucji kościelnej . Był też pierwszym cesarzem, który nakazał przekształcenie istniejących synagog w kościoły . Jest jednak tylko jeden przykład takiego nawrócenia dokonującego się siłą: synagoga w Borem. Synagoga ta została najprawdopodobniej przebudowana ze względów militarnych, ze względu na jej strategiczne położenie na pograniczu z terytorium plemion Berberów. W rzeczywistości Justynian zakazał wszystkich niechrześcijańskich miejsc kultu w północnej Afryce , w ustawodawstwie grupującym Żydów z poganami i heretykami. Ustawodawstwo to prawie nie było egzekwowane, ale ustanowiło precedens dla naruszania synagog i zacierania różnicy między Żydami a innymi niechrześcijanami. Po raz kolejny pokazuje to rozbieżność między teologicznymi celami Imperium, jego pragmatycznymi celami i jego zdolnością do egzekwowania swojego ustawodawstwa. Słaba skuteczność legislacji wskazuje na dominującą siłę tej ostatniej w ograniczaniu dwóch pierwszych czynników, które w tym przypadku zbiegły się w czasie.

Żydzi odkryli również, że w świetle prawa znajdują się gdzieś pomiędzy innymi niechrześcijanami a chrześcijańską większością. Na przykład Justynian zażądał, aby Pascha była pokazana jako podporządkowana Wielkanocy ; w przypadkach, w których ten pierwszy upadał przed drugim, Żydom zakazano obchodzenia go w wyznaczonym dniu i byli zmuszeni go opóźniać. Żydom zakazano również składania zeznań w sądzie dotyczących chrześcijan — ograniczenie obecne już w kodeksie teodozjańskim — chociaż Justynian złagodził to ograniczenie w 537 r., aby umożliwić im zeznawanie w sprawach między chrześcijanami a państwem. Przywileju tego nie miała żadna inna grupa niechrześcijańska. Po raz kolejny państwo poświęciło doktrynalne podporządkowanie Żydów, aby uzyskać praktyczne korzyści, w tym przypadku zeznania przeciwko tym, którzy stanęli przed nim w sądzie.

Kwestie wewnętrznego dyskursu żydowskiego – które zgodnie z Kodeksem Teodozjańskim mogły być rozstrzygane tylko przez sądy żydowskie – zgodnie z Kodeksem Justyniana mogły być rozstrzygane przez państwo, którego Justynian nie wahał się wykorzystać. Na przykład w 553 roku Justynian zażądał, aby publiczne czytanie Pięcioksięgu odbywało się w języku narodowym , a nie hebrajskim , i całkowicie zakazał czytania Miszny . W ten sposób Justynian nie tylko ograniczył wolność religijną Żydów, ale także rozszerzył swoją władzę, aby wzmocnić zasadę, że „w teorii nie ma obszaru, który nie byłby poza władzą ustawodawczą Cesarstwa”. Ograniczenia Justyniana były jednak słabo egzekwowane. Jak na ironię, ta niewielka egzekucja, z której korzystali, przyczyniła się do znacznego wzrostu kultury i liturgii żydowskiej . Na przykład zakaz czytania Miszny skłonił żydowskich uczonych do napisania pijutim , ważnych utworów poetyckich, które silnie nawiązują do Miszny . Ponieważ nie były one zakazane przez Kodeks cywilny, dawały Żydom możliwość jego obejścia. W związku z tym ta forma religijnej ekspresji rozkwitła za czasów Justyniana.

Przerywana tolerancja, bunty żydowskie i krucjaty: 565–1204

Chociaż Kodeks Justyniana obowiązywał w Cesarstwie Wschodnim do IX wieku, okres po panowaniu Justyniana charakteryzował się ogólnie tolerancją niechrześcijan, zwłaszcza Żydów. Jednak podczas wojny bizantyjsko-sasańskiej w latach 602–628 wielu Żydów stanęło po stronie Cesarstwa Bizantyjskiego w żydowskim buncie przeciwko Herakliuszowi , który z powodzeniem pomógł najeźdźcom perskim Sasanidom w podboju całego rzymskiego Egiptu i Syrii. W odpowiedzi na to, w całym królestwie bizantyjskim i tak daleko jak Merowingowie podjęto działania antyżydowskie. Francja. Wkrótce potem, w 634 r. podboje muzułmańskie , podczas których wielu Żydów początkowo ponownie powstało przeciwko bizantyńskim władcom. W tym czasie Herakliusz został pierwszym cesarzem, który wymusił nawrócenie Żydów na chrześcijaństwo. Po jego śmierci i do 1204 r. Żydzi cierpieli tylko trzy znaczące prześladowania prawne, których suma trwała mniej więcej pięćdziesiąt lat. Dyskutuje się nawet, czy pierwszy z nich — środki antyżydowskie podjęte za panowania Leona III Izauryjczyka — można uznać za prześladowanie. Drugi z nich, za panowania Bazylego I od 867 do 886, krótko przerywał tolerancję IX wieku. Ostatnie z tych prześladowań miało miejsce za panowania Jana Tzimiskesa , który panował od 969 do 976. W związku z tym przez prawie dwa i pół wieku po jego panowaniu nie odnotowano żadnych legalnych prześladowań Żydów.

W rzeczywistości Samuel Krauss pisze w swojej słynnej pracy o bizantyńskim żydostwie, że Konstantynopol w czasach Cesarstwa Bizantyjskiego był „centrum nauki żydowskiej, samarytańskiej i karaimskiej”. Eleazar ben Killir , bizantyjski Żyd z obszaru greckojęzycznego, napisał swoje słynne piyutim, które są nadal używane w większości Machzorim i stał się nauczycielem wszystkich paytanim, którzy przyszli po nim. Żyd Asaf napisał w Bizancjum pierwszy hebrajski traktat medyczny.

Sefer Yosippon został spisany w X wieku w południowych Włoszech bizantyjskich przez tamtejszą greckojęzyczną społeczność żydowską . Judah Leon ben Moses Mosconi , romski Żyd z Achrida zredagował i rozszerzył później Sefer Josippon . Ta społeczność bizantyjskich Żydów z południowych Włoch stworzyła tak wybitne dzieła, jak Sefer Ahimaaz Ahimaaza ben Paltiela , Sefer Hachmoni Shabbethai Donnolo , Aggadath Bereszit i wielu piyyutimów . Pisma liturgiczne tych romskich Żydów , zwłaszcza piyyutów, były wybitne dla rozwoju aszkenazyjskiego Mahzora , ponieważ przedostali się przez Włochy do Aszkenazu i są zachowane do dziś w najbardziej aszkenazyjskich mahzorimach. Podobnie jak w przypadku hellenistycznego autorstwa żydowskiego, niektóre z bizantyjskich rękopisów żydowskich ukazują użycie języka greckiego w aspektach religijnych i wspólnotowych. Język tych rękopisów nie jest w starożytnej grece , ale raczej w starszej formie Nowoczesna greka . Teksty te są najstarszymi znanymi tekstami pisanymi we współczesnej grece. Oprócz tych rabbanitów i jako część romskich Żydów Imperium, ważne społeczności karaimskie , takie jak Karaimi z Konstantynopola i Karaimi z Adrianopola , kwitły i wydały wybitne osobistości ruchu karaimskiego, takie jak Caleb Afendopolo , Elijah Bashyazi , Aaron ben Joseph z Konstantynopola , Aaron ben Elijah , Juda Hadassi i inni.

W XII wieku było około 2500 Żydów w Konstantynopolu , 2000 Żydów w Tebach i 500 Żydów w Tesalonice . W Halmyrus , Rhaedestus , Chios i Rodos mieszkało po 400 Żydów. Ponadto w Koryncie i na Samos było po około 300 Żydów oraz po 200 w Gallipoli .

To właśnie w XII wieku przechodzący krzyżowcy siali spustoszenie w społecznościach żydowskich Bizancjum, co było przedsmakiem tego, co późniejsza okupacja łacińska przyniosła bizantyjskim chrześcijanom. Chociaż większość krucjat nie przyjęła polityki przemocy ani przymusowej konwersji przeciwko Żydom, pierwsza krucjata z pewnością przybierał antyżydowskie oblicze w niektórych społecznościach. Ponieważ krucjata została podjęta w celu „podporządkowania sobie wszystkich niewierzących w wierze”, wielu krzyżowców zmuszało Żydów do nawrócenia się pod groźbą śmierci, i istnieje duża liczba zarejestrowanych przypadków masowych samobójstw w społecznościach żydowskich – szczególnie wśród Żydów dziewice — aby uniknąć takich nawróceń.

Okupacja łacińska: 1204–1261

Dalsze informacje: Imperium Łacińskie i Latinokratia

Czwarta krucjata jeszcze bardziej pogorszyła pozycję bizantyjskich Żydów. Gdy mniejsze państwa oddzieliły się od osłabionego imperium, władcy tych państw odkryli, że są bardziej zdolni do egzekwowania prawa niż ich bizantyjscy odpowiednicy. W ten sposób zniesiono najpotężniejszą ochronę praw Żydów – rządową niemoc w egzekwowaniu prawa. Theodore Dukas , który po zdobyciu Tesaloniki koronował się na cesarza Epiros , znany był z prześladowań Żydów, które rozpoczęły się w 1229 roku, na rok przed końcem jego panowania. Pogarda Teodora dla Żydów jest dobrze ugruntowana. Mimo to czekanie do 1229 roku — pięć lat po zdobyciu Tesaloniki i ogłoszeniu się cesarzem — wskazuje, że antysemityzm mógł nie być przyczyną jego antyżydowskich edyktów. Wydaje się raczej, że motywowała ich chęć konfiskaty mienia żydowskiego w czasie, gdy jego imperium brakowało funduszy. To wyjaśnia wywłaszczenie mienia żydowskiego za Teodora, a także powstrzymanie się jego reżimu od prześladowań religijnych dla niego samego.

Jan Watatzes , cesarz Nicei , rozpoczął prawne prześladowania Żydów w 1253 roku. W przeciwieństwie do Teodora, Watatzes nakazał nawracanie Żydów w Cesarstwie Nicejskim na chrześcijaństwo, choć nie nakazał wywłaszczania żydowskiej własności. Chociaż środki te rozpoczęto zaledwie rok przed śmiercią Vatatzesa, wydawało się, że ustanowiły precedens prześladowań, za którymi podążał jego syn, Teodor II Laskaris .

To właśnie w tym środowisku prześladowań Paleologowie wstąpili na tron ​​cesarski. Michał VIII Palaiologos w dużej mierze zakończył prześladowania Żydów. Bowman pisze, co następuje:

Michał VIII wezwał przywódców żydowskich w swoim królestwie i zaprosił ich do poparcia go jako cesarza. Tak więc pierwszym aktem Michała wobec Żydów […] było odwołanie nakazu Jana Vatatzesa o przymusowym chrzcie. Jednocześnie jednak dał do zrozumienia Żydom, że oczekuje od nich wdzięczności za jego pomoc.

Droga Michaela do tronu była legalna i wątpliwa, co przysporzyło mu wielu wrogów. Ponadto nadzorował imperium, które było silnie uzależnione od obcych mocarstw i miało ogromne zapotrzebowanie na złoto, aby sfinansować wielkie wydatki wojskowe. Nic więc dziwnego, że zwrócił się do Żydów i innych mniejszości (zwłaszcza Ormian) jako do źródła wsparcia w sytuacji, w której doszło do oblężenia, kiedy większość etniczna i elity głównego nurtu stały się wobec niego nieprzyjazne.

Rozpadające się imperium: 1261–1453

Dalsze informacje: Bizancjum pod rządami Paleologów i Żydów romskich

Aleksander Wielki , ubrany jak cesarz bizantyjski , przyjmuje delegację żydowskich rabinów . Miniatura z XIV-wiecznego romansu Aleksandra

Andronikos II Palaiologos poszedł w ślady ojca. Tolerancja Andronikosa była dość godna uwagi, nawet spotkała się z potępieniem ze strony patriarchy Aleksandrii Atanazego III przeciwko temu, co uważał za „nadmierną” tolerancję wobec Żydów i innych niechrześcijan, w szczególności za pozwolenie im na życie wśród chrześcijan. Skarga patriarchy wskazuje, że pomimo tolerancji Paleologów normą prawa cesarskiego było wymaganie od niechrześcijan życia w oderwaniu od chrześcijan. Ta pozorna tendencja do segregacji między narodami Bizancjum, do których z pewnością zaliczali się Żydzi, została potwierdzona w liście Jana, biskupa Citrus, z drugiej połowy XII wieku, w którym oświadczono, że „ludzie obcych języków i obcych wierzeń , takich jak Żydzi, Ormianie , Izmaelici , Hagarytom i innym im podobnym wolno było od dawna mieszkać w krajach i miastach chrześcijańskich, z tym wyjątkiem, że musieli mieszkać osobno, a nie razem z chrześcijanami”. W Konstantynopolu w pobliżu tytułowej bramy znajdowała się dzielnica żydowska Okolice Yenikapı .

W XIV wieku kwestia żydowska w Bizancjum wydawała się najbardziej dotyczyć Żydów weneckich . Wenecjanie licznie osiedlili się w Cesarstwie na początku XIV wieku, a traktaty między Cesarstwem a Wenecją przyznały Wenecjanom mieszkającym w imperium, w tym Żydom pochodzenia weneckiego, specjalne przywileje, chociaż nosili też pewne drobne zakazy ekonomiczne. Pod egidą tych traktatów weneccy Żydzi mogli kupować, sprzedawać lub dzierżawić ziemię w dowolnym miejscu w Konstantynopolu. Cieszyli się także korzystniejszą strukturą podatkową niż obywatele Bizancjum, a także swobodą przemieszczania się i osiedlania w dowolnym miejscu Cesarstwa.

Jeszcze bardziej komplikując ten status prawny, niektórzy Żydzi uzyskali obywatelstwo weneckie „pochodząc z obszarów podlegających Republice lub kupując naturalizację”, uzyskując w ten sposób te same przywileje, co obywatele Wenecji w Cesarstwie. W tym czasie Imperium szybko się rozpadało i nie mogło poważnie egzekwować praw mających na celu ograniczenie tych praw i odzyskanie kontroli gospodarczej w swoich granicach. Tak więc w tym stuleciu pojawił się wyjątek od ogólnego trendu historii Bizancjum, zgodnie z którym Żydom przysługiwał szerszy zestaw praw niż chrześcijanom. Należy jednak zauważyć, że te wolności zostały nadane na podstawie ich przynależności do Wenecji, a nie na podstawie ich żydowskiej tożsamości. Żydzi nieweneccy nie czerpali korzyści z traktatów wenecko-bizantyjskich, a nieżydowscy Wenecjanie cieszyli się takimi samymi swobodami, jak ich żydowscy rodacy.

Dalsza lektura

• Bowman, Steven. Żydzi Bizancjum 1204-1453 . Tuscaloosa, Alabama: University of Alabama Press, 1985.
• Browar, Katarzyna. „Status Żydów w ustawodawstwie rzymskim: panowanie Justyniana 527-565 n.e.”. Judaizm europejski 38 (2005): 127–39.
• Chazan, Robert. „Chrześcijańskie i żydowskie postrzeganie roku 1096: studium przypadku Trewiru”. Historia Żydów 13 (1999): 9-21.
• Charanis, Piotr. „Żydzi w Cesarstwie Bizantyjskim pod rządami pierwszego paleologa”. Wziernik , 22 (1947): 75–77.
• Fieldman, Ludwik. Żyd i poganin w starożytnym świecie: postawy i interakcje od Aleksandra do Justyniana . Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1993.
•   Gkoumas, P. Bibliografia dotycząca Żydów romskich , 2016. ISBN 9783741273360
• Gray, Patrick, „Palestine and Justynian's Legislation on Non-Christian Religions” w Baruch Helpem i Deborah W. Hobson (red.), Law, Politics and Society in the Ancient Mediterranean World , Sheffield, Anglia: Sheffield Academic Press, 1993.
• Linder, Amnon. Żydzi w rzymskim ustawodawstwie cesarskim . Detroit, Michigan: Wayne State University Press, 1987.
•   Majeska, George P. (1984), rosyjscy podróżnicy do Konstantynopola w XIV i XV wieku , Dumbarton Oaks, ISBN 978-0-88402-101-8
• Savvides, AG i Hendrickx, B. (Hrsg.): Encyklopedyczny leksykon prozopograficzny historii i cywilizacji bizantyjskiej. 2007-ff.
• Szarf, Andrzej. Żydostwo bizantyjskie od Justyniana do czwartej krucjaty . Nowy Jork, Nowy Jork: Schocken Books, Inc., 1971.
• Starr, Joshua. Żydzi w Cesarstwie Bizantyjskim . Ateny, Grecja: 1939.
• Treadgold, Warren. Historia państwa i społeczeństwa bizantyjskiego . Stanford, Kalifornia: Stanford University Press, 1997.
• Weinberger Leon. „Notatka o żydowskich uczonych i stypendium w Bizancjum”. Journal of American Oriental Society 91 (1971): 142–4.

Linki zewnętrzne

• Mapowanie społeczności żydowskich Cesarstwa Bizantyjskiego
• Biblia grecka w judaizmie bizantyjskim
• Prozopografia Cesarstwa Bizantyjskiego
• Prozopografia świata bizantyjskiego
• (w języku niemieckim) Prosopographie der mittelbyzantinischen Zeit Online